御纂周易折中 · 第 35 卷

旅.离上.艮下程传 《旅序卦》；“丰，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。”丰盛至于穷极，则必失其所安，《旅》所以次《丰》也。为卦离上艮下，山止而不迁，火行而不居，违去而不处之象，故为《旅》也。又丽乎外，亦旅之象。

《旅》卦的卦画标注：上卦为离，下卦为艮。程颐《伊川易传》说：《序卦传》讲《旅》卦的次序时说，「丰」是大，把大推到穷极的必定失掉自己的居所，所以接下来是《旅》卦。丰盛到了穷极，就一定失掉安身之处，《旅》所以排在《丰》之后。就卦体说，上卦是离，下卦是艮：山静止而不迁移，火游走而不停留，一去一留，正是离开原处、不肯安居的象，所以叫作《旅》。再者离是附丽，附丽在外，也正是羁旅在外的象。

旅，小亨，旅贞吉。 本义 “旅”，羁旅也，山止于下，火炎于上，为去其所止而不处之象，故为《旅》。以六五得中于外，而顺乎上下之二阳，艮止而离丽于明，故其占可以“小亨”。而能守其旅之贞则“吉”，旅非常居，若可苟者，然道无不在，故自有其正，不可须臾离也。

《旅》卦卦辞说：小有亨通，羁旅之中能守正就吉祥。朱熹《本义》说：「旅」是客居他乡。山静止在下面，火炎腾在上面，是离开原来止住的地方而不肯安处的象，所以叫作《旅》。因为六五在外卦得中，而且上下承顺着九四、上九两个阳爻；下卦艮是止，上卦离是附丽于光明，所以它的占辞可以说「小亨」。而能守住羁旅之中该有的贞正，就得吉。客居他乡不是长住之地，看上去好像马虎一点也无妨；然而道理无处不在，羁旅之中自有羁旅的正道，一刻也不能离开。

程传 以卦才言也。如卦之才，可以“小亨”，得《旅》之“贞”正而“吉”也。 集说 胡氏炳文曰：在《旅》而“亨”，亨之小者也。然事有小大，道无不在，大亨固利于贞，不可以“亨”之“小”而失其贞也，正道果可须臾离哉。

程颐《伊川易传》说：卦辞是就这一卦的才质来讲的。照这一卦的才质，可以小有亨通，能得着羁旅之中的贞正就吉。集说引胡炳文说：身在羁旅而能亨通，那也只是小的亨通。然而事情有大有小，道理却无处不在：大的亨通固然要靠守正，也不能因为这亨通只是「小」的，就把贞正丢掉。正道难道可以有片刻的离开吗。

初六，旅琐琐，斯其所取灾。 本义 当《旅》之时，以阴柔居下位，故其象占如此。

初六爻辞说：客居他乡而猥琐卑屑，这就是它自取灾祸的缘由。朱熹《本义》说：正当羁旅之时，它以阴柔之质居于最下之位，所以取象和占辞是这样。

程传 六以阴柔在旅之时，处于卑下，是柔弱之人。处《旅》困而在卑贱，所存污下者也。志卑之人，既处旅困，鄙猥琐细，无所不至，乃其所以致侮辱，取灾咎也，“琐琐”，猥细之状。当旅困之时，才质如是，上虽有援，无能为也。四阳性而离体，亦非就下者也。又在《旅》，与他卦为大臣之位者异矣。

程颐《伊川易传》说：初六以阴柔之质当羁旅之时，又处在卑下的位置，是个柔弱的人。身陷旅途的困顿而又地位卑贱，心里存着的念头也就污浊低下。志气卑下的人，一旦陷在旅途的困顿里，鄙陋琐屑的事情没有一样做不出来，这正是他招来侮辱、自取灾祸的原因。「琐琐」就是鄙陋细碎的样子。当羁旅困顿之时，才质是这个样子，上面纵然有人肯拉一把，也帮不上什么。何况九四阳刚成性而又身在离体，本来就不是肯屈就下面的；再说身在《旅》卦，与别的卦里第四爻算作大臣之位的情形又不一样了。

集说 王氏应麟曰：《旅》，初六“所其所取灾”，王辅嗣注云，为斯贱之役，唐郭京谓“斯”合作“亻斯 ”。愚按后汉左雄传“职斯禄薄”，注云：“斯，贱也。” 不必改“亻斯”字。

集说引王应麟说：《旅》卦初六爻辞里「斯其所取灾」一句，王弼的注说这是干着卑贱的差役，唐人郭京认为「斯」字应当写作加人旁的「厮」。我的看法是：《后汉书·左雄传》里有「职斯禄薄」的话，注文解释说「斯就是贱」，可见「斯」本身就有卑贱的意思，用不着改成加人旁的「厮」字。

案 《易》中初爻，多取童稚小子之象，在《旅》则童仆之象，王氏之说是也。

李光地按：《周易》里的初爻，大多取孩童、小子这一类的象；放在《旅》卦，那就是随行童仆的象。王应麟不必改字的说法是对的。

六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。 本义 “即次”则安，“怀”“资”则裕，得其童仆之贞信，则无欺而有赖，《旅》之最吉者也。二有柔顺中正之德，故其象占如此。

六二爻辞说：客居途中住进了旅舍，身上带着盘缠，又得到童仆的忠贞可靠。朱熹《本义》说：住进旅舍就安顿下来了，怀里揣着钱财就宽裕了，得到童仆的忠贞诚信，就不会受欺骗而有所依靠，这是《旅》卦六爻里最吉的一爻。六二具备柔顺中正之德，所以取象和占辞是这样。

程传 二有柔顺中正之德，柔顺则众与之，中正则处不失当，故能保其所有。童仆亦尽其忠信，虽不若五有文明之德，上下之助，亦处《旅》之善者也。次舍，旅所安也。

程颐《伊川易传》说：六二具备柔顺中正之德。柔顺，众人就都愿意帮它；中正，行事就不至于失当，所以能保住自己所有的东西。连童仆也肯对它尽忠尽信。它虽然比不上六五有文明之德、又得上下两方的相助，可也算得羁旅之中处境不错的一爻了。旅舍，是客居的人赖以安顿的地方。

财货，旅所资也。童仆，旅所赖也。得就次舍，怀蓄其资财，又得童仆之贞良，旅之善 集说 胡氏炳文曰：旅中不能无赖乎“童仆”之用，亦多不免乎童仆之欺，惟得其贞信者，则无欺而有赖。

钱财，是客居的人赖以周转的东西；童仆，是客居的人赖以使唤的人手。既住进了旅舍，又揣着盘缠，还得到童仆的忠贞良善，这在羁旅之中就算好的了……（底本此处有脱文，《程传》这一段没有说完）。集说引胡炳文说：客居在外，不能不倚仗童仆听差办事，可也多半免不了被童仆蒙骗；唯有遇上忠贞诚信的童仆，才既不受欺瞒又真有依靠。

赵氏玉泉曰：二处《旅》而有柔顺中正之德，则内不失己，而己无不安，外不失人而人无不与。凡旅之所恃以不可无者，皆有以全之也。

集说又引赵玉泉说：六二身在羁旅而具备柔顺中正之德，那么对内不失掉自己的操守，自己也就没有一处不安稳；对外不失掉别人的心，别人也就没有一个不帮它。凡是客居在外所倚仗、一样也少不得的东西，它都能保全周到。

案 二得位得中，故曰“即次怀资”，与九四之旅处而得其资斧者异矣。下有初六比之，故曰“得童仆”。与九三之“丧其童仆”者异矣，在初则为“童仆”之“琐琐”者，自二视之，则为“童仆”之”贞”者，义不相害也。

李光地按：六二既「当位」又居中，所以爻辞说它住进旅舍、怀揣盘缠，这与九四那种只能随处栖身、虽有钱财还得带把斧头防身的情形不同。它下面又有初六紧挨着，所以说「得童仆」，这与九三的「丧其童仆」也不同。同一个初六，就它自己看是童仆里那个鄙琐卑屑的，从六二这边看却是童仆里忠贞可靠的，两种说法各就各的角度，并不互相妨碍。

九三，旅焚其次，丧其童仆贞，厉。 本义 过刚不中，居下之上，故其象占如此。“丧其童仆”，则不止于又其心矣，故“贞”字连下句为义。

九三爻辞说：客居途中把旅舍烧了，失掉了童仆的忠贞，危险。朱熹《本义》说：九三过于刚强而又不居中，还占着下卦的最上一位，所以取象和占辞是这样。既然说「丧其童仆」，那就不止于失掉童仆的心而已了，所以「贞」字应当连着下面一句来讲，读作「贞厉」，即守正也仍有危险。

程传 处《旅》之道，以柔顺谦下为先。三刚而不中，又居下体之上，与《艮》之上，有自高之象。在《旅》而过刚自高，致困灾之道也。自高则不顺于上，故上不与而焚其次，失所安也？上离为焚象，过刚则暴下，故下离而“丧其童仆”之贞信，谓失其心也，如此则危厉之道也。

程颐《伊川易传》说：处羁旅之道，头一条是柔顺谦下。九三刚强而不居中，又居于下卦的最上面，正在艮体的顶端，带着自高自大的象。身在羁旅却过分刚强、自视甚高，这是招来困顿灾祸的路子。自高就不肯顺从上面，所以上面的人不肯帮他，连住的旅舍也被烧了，失掉了安身之处。上卦离为火，正有焚烧的象。过分刚强就对下面凶暴，所以下面的人离心离德，失掉了童仆的忠贞诚信，也就是失掉了他们的心。这样下去，正是招致危厉的路数。

集说 潘氏梦旂曰：居刚而用刚，平时犹不可，况旅乎！以此与下，焚次丧仆，固其宜也。九三以刚居下体之上，则焚次。上九以刚居上体之上，则焚巢。位愈高，刚愈亢，则祸愈深矣。

集说引潘梦旂说：本身处在刚位又一味使刚，平常日子尚且不可，何况是在客居他乡的时候！拿这副脾气去待下面的人，把旅舍烧掉、把童仆丢掉，本来就是该有的下场。九三以刚爻居下卦之上，结果是烧了旅舍；上九以刚爻居上卦之上，结果是烧了鸟巢。位置越高，刚强就越亢戾，祸患也就越深。

邱氏富国曰：九二爻辞，全与二反。二“即次”而三“焚”，二“得童仆”而三“丧”，二之“贞”无尤，而三之“贞”则“厉”者，二柔顺得中，三过刚不中故也，过刚岂处《旅》之道哉！

集说又引邱富国说：九三的爻辞（底本此处误作「九二」），处处与六二相反。六二住进旅舍，九三却把旅舍烧了；六二得到童仆，九三却把童仆丢了；六二的「贞」是没有过失的贞，九三的「贞」却接着一个「厉」字。缘故在于六二柔顺而居中，九三过刚而不中。过分刚强，哪里是处羁旅应有的道理呢！

案 三得位，故亦有“即次”象。以其过刚，故焚之也。六爻惟二三言“次”，得位故也。

李光地按：九三以阳爻居阳位是「当位」得正，所以它也带着住进旅舍的象；只因为它过分刚强，才把旅舍烧掉。全卦六爻里只有六二、九三提到「次」这个旅舍，正是因为这两爻都当位的缘故。

九四，旅于处，得其资斧，我心不快。 本义 以阳居阴，处上主下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上无刚阳之与，下唯阴柔之应，故其心有所不快也。

九四爻辞说：客居途中找到一处栖身之地，得到了钱财与利斧，我心里却不痛快。朱熹《本义》说：它以阳爻居于阴位，身在上卦而处上卦之下，是能用柔道、肯屈己下人，所以取象和占辞是这样。然而这毕竟不是它端正的位置，上面又没有刚阳之爻可以结伴，下面所应的只是阴柔的初六，所以心里有不痛快的地方。

程传 四阳刚虽不居中，而处柔在上体之下，有用柔能下之象，得《旅》之宜也。以刚明之才，为五所与，为初所血，在《旅》之善者也。然四非正位，故虽得其处止，不若二云就次舍也。有刚明之才，为上下所与，乃旅而得货财之资，器用之利也。虽在旅为善，然上无刚阳之与，下唯阴柔之应，故不能伸其才，行其志，“其心不快”也。云“我”者，据四而言。

程颐《伊川易传》说：九四虽是阳刚而不居中，可它以阳爻处阴位，又在上卦的最下面，带着能用柔道、肯屈己下人的象，正合羁旅之中该有的分寸。它凭着刚健明察的才具，上得六五的亲附，下得初六的呼应，在《旅》卦里算是处境不错的。不过第四位并不是它端正的位置，所以虽然找到了栖身之处，比不上六二那样能说是住进了正经旅舍。有刚健明察的才具，又得上下两方的亲附，于是客居在外也弄得到钱财的资用、器具的便利。这在羁旅之中虽然算好，然而上面没有刚阳之爻同它作伴，下面所应的只是阴柔之爻，所以它施展不开自己的才能，行不成自己的志向，因此说「其心不快」。爻辞里说「我」，是就九四自己这一面来说的。

集说 蒋氏悌生曰：凡卦爻阳刚皆胜阴柔，惟《旅》卦不然。二五皆以柔顺得“吉”，三上皆以阳刚致“凶”。六爻六五最善，二次之，上九最凶，三次之。九四虽得其处，

集说引蒋悌生说：一般卦爻里，阳刚总是胜过阴柔，唯独《旅》卦不是这样。六二、六五都因为柔顺而得吉，九三、上九都因为阳刚而招凶。六爻之中六五最好，六二次之；上九最凶，九三次之。九四虽然找到了栖身之处……（底本此处有脱文，这一条没有说完）。

案 四居位非正，故不曰“即次”。而日“于处”。在《旅》而处“多惧”之地，故虽得资与六二同，而未免加斧以自防卫，其未忘戒心可知，安得快然而安乐乎？

李光地按：九四所居的位置不正，所以爻辞不说「即次」而说「于处」，只是随处栖身罢了。它身在羁旅，又处在《系辞传》所说第四爻那种「多惧」之地，所以虽然同六二一样弄到了盘缠，却免不了还要带上一把斧头防身。可见它心里那份戒惧一刻也没有放下，哪里还能痛痛快快地安享其乐呢？

六五，射雉，一矢亡，终以誉命。 本义 “雉”，文明之物，《离》之象也。六五柔顺文明，又得中道，为《离》之主；故得此爻者，为“射雉”之象。虽不无“亡失”之费，而所丧不多终有“誉命”也。

六五爻辞说：射野鸡，损失了一支箭，最终得到美誉与爵命。朱熹《本义》说：野鸡是羽毛华美、有文采的禽鸟，正是离卦的象。六五柔顺而有文采，又走的是中道，是上卦离的主爻，所以占得这一爻的人有射野鸡的象。虽然免不了折损一支箭的花费，可损失并不大，最后总能得到美誉与爵命。

程传 六五有文明柔顺之德，处得中道而上下与之，处《旅》之至善者也。人之处旅，能合文明之道，可谓善矣。羁旅之人，动而或失，则困辱随之。动而无失，然后为善。离为雉，文明之物，“射雉”谓取则于文明之道而必合。如“射雉一矢”而“亡”之，发无不中，则终能致“誉命”也。“誉”，令闻也。“命”，福禄也。五居文明之位，有文明之德，故动必中文明之道也。五君位，人君无旅，旅则失位，故不取君义。

程颐《伊川易传》说：六五具备文明柔顺之德，所处又合中道，上下两方都亲附它，是羁旅之中处境最好的一爻。人在客居他乡，能合于文明之道，就可以说是好的了。羁旅之人，一有举动就出差错，困顿屈辱随即跟上；举动而不出差错，然后才算好。离为雉，是有文采的禽鸟。「射雉」是说取法于文明之道而务求命中。像射野鸡只用一支箭就了结，发出去没有不中的，最后自然能招来美誉与爵命。「誉」是好名声，「命」是福分禄位。六五居于文明的位置，又有文明之德，所以一举一动必定合乎文明之道。第五爻本是君位，可是人君没有客居他乡一说，真到客居他乡就是失国失位了，所以这里不取君主的意思。

集说 朱氏震曰：五在《旅》卦，不取君象，有文明之德，则令誉升闻而爵命之矣。 《朱子语类》云：“亡”字，正如秦无亡矢遗镞之亡，不是如伊川之说，《易》中凡言“终吉”者，皆是初不甚好也。 王氏申子曰：“一矢亡”，言中之易也。

集说引朱震说：六五在《旅》卦里不取君主之象，只取它有文明之德；有了这份德行，好名声就传到上头，于是得到封爵授命。集说又引《朱子语类》说：爻辞里的「亡」字，正如贾谊《过秦论》里「秦无亡矢遗镞之费」的「亡」，是损失掉的意思，并不像程颐讲的那样解作射出去就完结；《周易》里凡是说「终吉」的，都是起初不大好的。集说又引王申子说：「一矢亡」，是说射中得容易，一箭就了事。

案 五在《旅》卦，不取君义，《程传》之说是也。古者士大夫出疆则以贽行，而士执雉以相见，射雉而得，是进身而有阶之象也。信于友则有“誉”，获乎上则有“命”。

李光地按：六五在《旅》卦里不取君主之义，《程传》的说法是对的。古时候士大夫出了国境，都要带着见面的贽礼同行，而士这一等人相见执的正是野鸡。射野鸡而射到手，正是进身有了阶梯的象。取信于朋友，就有了美好的名声；得到上面的赏识，就有了封爵之命。

上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶。 本义 上九过刚，处《旅》之上，《离》之极，骄而不顺，凶之道也，故其象占如此。

上九爻辞说：鸟儿烧掉了自己的巢，客居的人先是欢笑后来号啕大哭，在轻忽之中丢掉了牛，凶险。朱熹《本义》说：上九过分刚强，又处在《旅》卦的最上面、离体的极点，骄傲而不肯柔顺，这是招凶的路子，所以取象和占辞是这样。

程传 “鸟”，飞腾处高者也。上九刚不中而处最高，又《离》体，其亢可知，故取鸟象。在旅之时，谦降柔和，乃可自保，而过刚自高，失其所安，宜矣。“巢”，鸟所安止。“焚其巢”，失其所安，无所止也。

程颐《伊川易传》说：鸟是高飞而栖息在高处的。上九刚强而不居中，又站在全卦最高的位置，还身在离体，它的亢傲可想而知，所以取鸟为象。当客居他乡之时，只有谦卑退让、柔和待人，才保得住自己；它却过分刚强、自视甚高，失掉安身之处也是应该的。「巢」是鸟安身栖止的地方，「焚其巢」就是失掉了安身之处，再也无处可止。

在《离》上为焚象，阳刚自处于至高，始快其意，故“先笑”，既而失安莫与，故“号咷”，轻《易》以丧其顺德，所以“凶”也。“牛”，顺物，“丧牛于易”，谓忽易以失其顺也。离火性上，为躁易之象，上承“鸟焚其巢”，故更加“旅人”字，不云“旅人”，则是鸟笑哭也。

身在离体之上，就有焚烧的象。它以阳刚之质把自己摆在最高处，起初正称心得意，所以「先笑」；随即失掉安身之地又没有人肯与它相处，所以「后号咷」。因为轻忽随便而丢掉了柔顺之德，这才招来凶险。「牛」是柔顺的牲畜，「丧牛于易」是说在疏忽轻慢之间失掉了自己的柔顺。离是火，火性向上，正是急躁轻率的象。这一句上面接着「鸟焚其巢」，所以特地补出「旅人」两个字；若不写明「旅人」，那就成了鸟在又笑又哭了。

集说 王氏宗传曰：上九之视九三，尤为刚亢者也。凡物栖高处亢，而寄诸危地者，鸟之巢是也。故《旅》之上取以为象。夫高极必危，离火有焚象也，故曰“鸟焚其巢”。“先笑”，谓喜居物上也。“后号眺”，谓巢焚之故也。夫“牛”，顺物也，旅道以柔顺谦下为本。上九丧其至顺之德，此所以“凶”也。

集说引王宗传说：上九比起九三来，是更加刚强亢傲的一爻。凡是栖在高处、居于亢极、把自己托付在危险地方的，鸟巢就是这样，所以《旅》卦的上爻取它作象。高到极处必然危险，加上离为火而有焚烧的象，所以说「鸟焚其巢」。「先笑」是说它高兴自己凌驾在众物之上；「后号咷」是说巢被烧掉了的缘故。至于牛，是柔顺的牲畜；处羁旅之道，本来以柔顺谦下为根本。上九把这份最柔顺的德行丢掉了，这正是它招凶的缘由。

徐氏几曰：旅贵柔顺中正，三阳爻皆失之，而最亢者上九也。

集说又引徐几说：客居他乡，可贵的是柔顺与中正，《旅》卦里初九以外的三个阳爻——九三、九四、上九都欠缺这一点，而其中最亢傲的就是上九。

总论 范氏仲淹曰：内止而不动于心，外明而弗迷其往，以斯适旅，故得“小亨”而“贞吉”。夫旅人之志，卑则自辱，高则见疾，能执其中，可谓智矣。

总论部分引范仲淹说：内卦是艮为止，能安住不让心随境乱动；外卦是离为明，能照见前路而不迷失方向。带着这样的本事去客居他乡，所以能得着「小亨」而又「贞吉」。要知道客居之人的心志：放得太低就自取屈辱，抬得太高就招人忌恨，能够把持住中道的，才算得上明智。

故初“琐琐”，卑以自辱者也。三焚“次”而上焚“巢”，高而见疾者也。二怀“资”而五“誉命”，柔

这是上一卦《旅》总论的收尾：所以《旅》卦初六爻辞说「旅琐琐」，那是自处卑琐、因而自取其辱的一类人；九三爻辞说烧掉了「次」（旅途中歇宿的处所），上九爻辞说烧掉了「巢」，那是站得太高、反而招人嫉恨的一类人；六二爻辞说怀揣着「资」（盘缠），六五爻辞说终于得到「誉命」（美誉与爵命），那是以柔——底本文字到此中断，「柔」字以下有脱文，依例不作臆补。

巽.巽上.巽下程传 《巽序卦》：“《旅》而无所容，故受之以《巽》，巽者，入也。”羁旅亲寡，非巽顺何所取容？苟能巽顺，虽旅困之中，何往而不能入，巽所以次《旅》也。为卦一阴在二阳之下。巽顺于阳，所以为巽也。

「巽.巽上.巽下」是卦画标注，表示本卦上体、下体都是巽，属重巽之卦。程颐《伊川易传》说：《序卦传》讲《旅》之后接《巽》的道理是「漂泊在外无处容身，所以用《巽》卦承接它，巽就是进入」。人在羁旅之中亲友稀少，若不凭谦逊柔顺，靠什么求得别人的接纳？只要能谦逊柔顺，即便身处旅途困顿之中，走到哪里不能进得去呢？《巽》卦因此排在《旅》卦之后。就卦体来说，一个阴爻处在两个阳爻的下面，阴柔顺从于阳刚，所以取名叫「巽」。

巽，小亨，利有攸往，利见大人。 本义 “巽”，入也，一阴伏于二阳之下，其性能巽以入也，其象为风，亦取入义，阴为王，故其占为“小亨”。以阴从阳，故又利有所往。然必知所从乃得其正，故又曰“利见大人”也。

卦辞说：《巽》卦，小有亨通，宜于有所前往，宜于见到大人。朱熹《周易本义》说：「巽」是进入，一个阴爻潜伏在两个阳爻之下，它的性情能够以谦顺的姿态深入进去；它取象为风，同样是取「入」这层意思。阴爻在此为主（底本作「阴为王」，「王」当是「主」之讹），所以它的「占辞」是「小亨」。以阴柔追随阳刚，因此又宜于有所前往。然而必须明白所追随的是谁，才能走上正路，所以又说「利见大人」。

程传 卦之才，可以“小亨”。“利有攸往”，“利见大人”也。《巽》与《兑》皆刚中正，《巽》说义亦相类，而《兑》则亨。《巽》乃小亨者，兑，阳之为也。巽，阴之为也。兑柔在外，用柔也，巽柔在内，性柔也，《巽》之“亨”所以“小”也。

程颐《伊川易传》说：这一卦的才质，只能达到「小亨」的地步，也能做到「利有攸往」「利见大人」。《巽》卦与《兑》卦都有阳刚居中得正的爻，《巽》的谦顺与《兑》的喜悦，取义也相近，可是《兑》卦径称「亨」，《巽》卦却只说「小亨」。原因在于：兑之所以成其为兑，是阳爻在起作用；巽之所以成其为巽，是阴爻在起作用。兑卦柔爻在外，是把柔用出去；巽卦柔爻在内，是本性就柔。《巽》卦的「亨」之所以只是「小」，道理就在这里。

集说 郭氏雍曰：“巽”，入也，能入故“利有攸往”，故“利见大人”，是亦沈潜刚克之意与。 《朱子语类》云：巽有入之义，巽为风，如风之人物，只为巽便能入，义理之中，无细不入。 赵氏汝楳曰：一阴生于下，二阳巽之于上，卦以刚爻得名，阴生而阳巽之。

「集说」引郭雍说：「巽」是进入，能够深入，所以「利有攸往」，所以「利见大人」，这也就是《尚书·洪范》所说「沈潜刚克」——外表沉静柔顺而内里以刚强取胜——的意思吧。《朱子语类》记载：巽含有「入」的意义，巽的卦象是风，就像风渗入万物一样；正因为谦顺，所以能够进去，义理之中再细微的地方也没有钻不进去的。赵汝楳说：一个阴爻从下面生出来，两个阳爻在上面向它深入过去；这一卦是就阳刚之爻立名的，阴爻一生出来，阳爻就深入而制伏它。

蔡氏清曰：顺字解巽字不尽，潜心恳到方为巽也。《程传》只说顺，然孔子不曰顺，而每仍卦名曰《巽》，是必巽字与顺字有辨矣。《大传》曰“巽，入也。”又曰“巽，德之制也。”又曰“巽，称而隐。”未尝只以顺字当之也。 何氏楷曰：凡巽之所以致“亨”，皆阳之为也。所谓申命乃阳事也，有阳以巽之于上，故“小亨”。

「集说」引蔡清说：用一个「顺」字来解释「巽」字并不周全，必须潜心专注、恳切到底，才算得上巽。《程传》只讲「顺」，可是孔子不说「顺」，每每仍旧沿用卦名称它为《巽》，可见「巽」字与「顺」字一定有分别。《系辞大传》说「巽，入也」，又说「巽，德之制也」（巽是德行的裁断），又说「巽，称而隐」（巧于权衡而不露形迹），从来不曾只拿一个「顺」字去顶替它。何楷说：凡是巽之所以能招致「亨」，都是阳爻的作为。所谓「申命」（反复申明政令）本来就是阳的事，有阳爻在上面向下深入而制伏阴爻，所以才「小亨」。

案 “巽”，入也。从来说者，皆以为一阴入于二阳之下，非也。盖一阴伏于内，阳必入而散之。阴性疑滞，必散而后与阳合德也，其在造化，则吹浮云，散积阴者也。

李光地按：「巽」是进入。历来的解说者都认为是一个阴爻进到两个阳爻之下，这并不对。实情是一个阴爻潜伏在里面，阳必定要进去把它吹散。阴的性质凝滞疑结，一定要吹散之后，才能与阳同心同德。这个道理表现在天地造化上，就是风吹散浮云、驱散积聚的阴霾。

其在人心，则察几微，穷隐伏者也。其在国家，则除奸慝，釐弊事者也。三者皆非入不能，卦之所以名《巽》者以此，“亨”之所以“小”者，如《蛊》则坏极而更新之，故其亨大。《巽》但修敝举废而已，观卦爻“庚”“甲”之义可见也。天下之事，既察知之，则必见之于行，故曰“利有攸往”。非有刚德之人不能济也，故又曰“利见大人”。

表现在人心上，就是明察细微的苗头、穷究隐伏的念虑；表现在国家上，就是铲除奸邪、整顿积弊。这三件事没有「入」都办不成，本卦之所以取名《巽》，原因正在这里。至于「亨」之所以只是「小」，可以拿《蛊》卦来比：《蛊》是败坏到极点而重新更始，所以它的亨通是大的；《巽》不过是修补破损、重办荒废的事罢了。看卦辞爻辞里「庚」「甲」两个字的用法，就能明白。天下的事，既然已经察知，就必定要落实到行动上，所以说「利有攸往」；没有刚健有德的人就办不成，所以又说「利见大人」。

初六，进退，利武人之贞。 本义 初以阴居下，为《巽》之主，卑《巽》之过，故为“进退”不果之象。若以“武人之贞”处之，则有以济其所不及，而得所宜矣。 集说 王氏弼曰：处令之初，未能服令者也，故“进退”也。成命齐邪，莫善武人，故“利武人之贞”以整之。

爻辞说：初六，或进或退，宜于像武人那样守持正固。朱熹《周易本义》说：初六以阴爻居于最下位，是《巽》卦的主爻，谦卑柔顺过了头，所以有「进退」不果决的爻象。倘若用「武人之贞」那种刚毅守正的态度去自处，就能补上它所欠缺的一面，从而处置得当。「集说」引王弼说：初六处在发布政令的开头，还不能让人服从命令，所以时进时退。要使命令得以完成、邪僻得以整肃，没有比武人更合适的，所以「利武人之贞」，用刚毅去整饬它。

胡氏瑗曰：初六以阴柔之质，复在一卦之下，是以有“进退”之疑，利在武人之正，勇于行事，然后可获其吉也。 俞氏琰曰：《巽》，“申命行事”之卦也。令出则务在必行，岂宜或进或退。初六卑巽而不中，柔懦而不武，故或进或退而不能自决也。若以武人处之，则“贞固足以干事”矣，故曰“利武人之贞”。

「集说」引胡瑗说：初六以阴柔的资质，又处在全卦的最下面，因此有进退犹豫的疑虑；有利之处在于取法武人的刚正，勇于任事，然后才能得到吉祥。俞琰说：《巽》是「申命行事」（申明命令、推行政事）的卦，命令一旦发出，就务必贯彻到底，哪能一会儿进一会儿退。初六卑顺而不居中位，柔弱怯懦而不勇武，所以时进时退，不能自己决断。若用武人的方式来自处，就是《文言传》说的「贞固足以干事」（守正坚定足以办成事情），所以说「利武人之贞」。

九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。 本义 二以阳处阴而居下，有不安之意。然当《巽》之时，不厌其卑。而二又居中，不至已甚。故其占为能过于巽，而丁宁烦悉其辞以自道达，则可以“吉”而“无咎”。 亦竭诚意以祭祀之吉占也。

爻辞说：九二，谦卑得如同伏在床下，动用祝史与巫觋，纷纷纭纭，吉祥，不会有过错。朱熹《周易本义》说：九二以阳爻处在阴位而又居于下卦，含有心中不安的意味。然而正当《巽》的时势，并不嫌它卑下；九二又居于下卦的中位，不至于太过分。所以它的占断是：能在谦顺上做得过一些，并且反复叮咛、把话说得周详详尽，用来向上陈述通达自己的心意，就可以「吉」而「无咎」。这同时也是竭尽诚意举行祭祀的吉利占辞。

程传 二居巽时，以阳处阴而在下，过于巽者也。“床”，人之所安。“巽在床下”，是过于巽，过所安矣。人之过于卑巽，非恐怯则谄说，皆非正也。二实刚中，虽《巽》体而居柔，为过于巽，非有邪心也。恭巽之过，虽非正礼，可以远耻辱，绝怨咎，亦吉道也。“史巫”者，通诚意于神明者也。“纷若”，多也。苟至诚安于谦巽，能便通其诚意者多，则“吉”而“无咎”。谓其诚足以动人也。人不察其诚意，则以过巽为谄矣。

程颐《伊川易传》说：九二处在巽的时势，以阳爻居阴位而又在下卦，是谦顺过了头的。「床」是人安身的地方，「巽在床下」，就是谦顺过了头，越过了自己安身的所在。人若卑顺得太过分，不是出于恐惧怯懦，就是出于谄媚讨好，都不是正道。九二实际上阳刚居中，虽然身在《巽》体而处于柔位，做得过于谦顺，却并没有邪僻的心思。恭敬谦顺得过了头，虽然不合乎正当的礼数，却可以远离耻辱、断绝怨恨与责咎，也算是一条吉利的路数。「史巫」是把诚意通达到神明那里去的人；「纷若」是众多的样子。如果至诚而安于谦逊，能替他把诚意传通出去的人又多，那就「吉」而「无咎」，说的是他的诚意足以打动人。人们若看不出他的诚意，就会把过分的谦顺当成谄媚了。

集说 冯氏椅曰：周官史掌卜筮，巫掌祓禳。卜筮所以占其吉凶，祓禳所以除其灾害。 案 “床下”者，阴邪所伏也。入于床下，则察之深矣。于是既以史占而知之，复以巫祓而去之，虽有物妖神怪，无能为害矣。“纷若”者，以喻“申命”之频烦，而“行事”之织悉也。二与五，皆所谓“刚巽乎中正而志行”者，卦之主也。故能尽“申命行事”之道如此。

「集说」引冯椅说：《周官》（即《周礼》）里「史」掌管卜筮，「巫」掌管祓除禳祭。卜筮是用来占断吉凶的，祓禳是用来消除灾害的。李光地按：「床下」是阴邪潜伏的所在，深入到床下，就是明察得很深了。于是先用史官占问而察知它，再用巫祝祓除而清掉它，即便有物怪妖异、鬼神作祟，也不能造成危害了。「纷若」用来比喻「申命」的频繁与「行事」的细密周到。九二与九五，都属于《彖传》所说「刚巽乎中正而志行」（阳刚以谦顺之道行于中正而心志得以推行）的爻，是全卦的主爻，所以能把「申命行事」的道理做到这般地步。

九三，频巽，吝。 本义 过刚不中，居下之上，非能巽者，勉为屡失，“吝”之逭也，故其象占如此。 程传 三以阳处刚，不得其中，又在下体之上，以刚亢之质，而居巽顺之时，非能巽者，勉而为之，故屡失也。居巽之时，处下而上临之以巽，又四以柔顺相亲，所乘者刚，而上复有重刚，虽欲不巽得乎！故频失而“频巽”，是可“吝”也。

爻辞说：九三，一再地勉强谦顺，有憾惜。朱熹《周易本义》说：九三过于刚强而不居中位，处在下卦的顶端，本来不是能谦顺的人，勉强去做就屡屡失当，这是招致「吝」的路子，所以它的卦象与占断是这样。程颐《伊川易传》说：九三以阳爻居阳位，得不到中道，又在下体的最上面，凭着刚强高亢的资质，却生在崇尚巽顺的时势里，本不是能谦顺的人，只能勉强去做，所以屡屡失当。处在巽的时势，自己居下而上面又以巽压着它，六四又以柔顺与它亲比，它所乘的是刚爻，上面还有重叠的刚爻，就算想不谦顺，办得到吗！所以屡屡失当而一再谦顺，这是值得憾惜的。

集说 赵氏汝楳曰：“频巽”者，既巽复巽，犹频复也。 案 “巽”者，入也。然又曰“德之制”，若不能断制，则其人之深者，徒足使弊益以滋，而奸无所畏，非唯无益而又害之也。夫子曰“再思可矣”，言事贵断也。九三上九，皆过于中，则是蓄疑以败谋，多思而少断。然三未如上九之甚也，故但为“频巽”

「集说」引赵汝楳说：所谓「频巽」，是已经谦顺过又再谦顺，好比《复》卦说的「频复」（屡失屡复）。李光地按：「巽」是进入，可是《系辞传》又说它是「德之制」（德行的裁断）。假如不能决断裁制，那么钻研得越深的人，反而只会让弊病越滋长、让奸人无所畏惧，不但没有好处，还添了祸害。孔子说「再思可矣」（考虑两遍就够了），讲的正是办事贵在决断。九三与上九都越过了中道，就是积疑而败坏谋略、多思而少决断。不过九三还不像上九那样严重，所以只说是「频巽」——底本文字到此中断，下有脱文。

六四，悔亡，田获三品。 本义 阴柔无应，承乘皆刚，宜有“悔”也，而以阴居阴，处上之下，故得”悔亡”，而又为卜田之吉占也。“三品”者，一为乾豆，一为宾客，一以充庖。

爻辞说：六四，悔恨消失，田猎获得三类猎物。朱熹《周易本义》说：六四阴柔而没有相应之爻，向上承接的、向下所乘的又都是刚爻，本该有「悔」；但它以阴爻居阴位，处在上卦的最下面，所以能够「悔亡」，而且这是占问田猎的吉利占辞。所谓「三品」，一份用作乾豆（祭祀用的干肉），一份招待宾客，一份充实厨房。

程传 阴柔无援，而承乘皆刚，宜有“悔”也。而四以阴居阴，得《巽》之正，在上体之下，居上而能下也，居上之下，巽于上也，以巽临下，巽于下也。善处如此，故得“悔亡”。所以得“悔亡”，以如田之“获三品”也。“田获三品”，及于上下也。田猎之获分三品：一为乾豆，一供宾客与充庖，一颁徒御。四能巽于上下之阳，如田之“获三品”，谓遍及上下也。四之地本有悔，以处之至善，故“悔亡”。而复有功，天下之事，苟善处，则悔或可以为功。

程颐《伊川易传》说：六四阴柔而没有援应，承接与所乘的又都是刚爻，本该有「悔」。可是六四以阴爻居阴位，得到了《巽》的正道；它在上体的最下面，是身居上位而能够谦下；处在上卦之下，是对上谦顺；以谦顺的姿态面对下面，是对下谦顺。这样善于自处，所以能够「悔亡」。它之所以能「悔亡」，正如同田猎「获三品」一样。「田获三品」，是恩泽兼及上下。田猎的收获分作三类：一份作乾豆，一份供宾客并充实厨房，一份颁给随行的徒众与驾车者。六四能对上下的阳爻都谦顺，就像田猎「获三品」，说的是普遍惠及上下。六四所处的地位本来会有悔，因为自处极其妥善，所以「悔亡」，而且还立了功。天下的事情，只要善于处置，悔恨有时反而可以转成功业。

集说 王氏弼曰：虽以柔遇刚，而依尊履正，以欺行命，必能获强暴，远不仁者也。 获而有益，莫善“三品”，故曰“悔亡，田获三品”。 王氏安石曰：“田”者，兴事之大者也。“三品”，有功之盛者也。 郭氏雍曰：六四近君，志决于进，无初六之疑，则“悔亡”矣。是以有“田获三品”之功也。六四至柔，不当有“田获”之功。而此以顺乎刚得之，由是观之，则巽之为道，岂柔弱畏懦之谓哉！

「集说」引王弼说：六四虽然以柔爻遭遇刚爻，却依傍尊位、践行正道，凭此推行命令（底本作「以欺行命」，「欺」当是「斯」之讹），必定能擒获强暴、驱远不仁之人。有收获而又有益处，没有比「三品」更好的，所以说「悔亡，田获三品」。王安石说：「田」是兴办大事的象征，「三品」是功业盛大的象征。郭雍说：六四靠近君位，心志决然向前，没有初六那种疑虑，所以「悔亡」，因此才有「田获三品」的功劳。六四极其柔弱，本不该有「田获」这样的功劳，而这里却因为顺从阳刚才得到了。由此看来，巽这条路数，哪里是柔弱畏缩的代名词呢！

沈氏该曰：“田获三品”，令行之效也。“田”，除害也。“获”，得禽也。行君之令而致之民，将以兴利除害也，害去利获，令行而功著，是以“田获三品也”。 胡氏炳文曰：“田”，武事也。初“利武人之贞”，四之“田获”，用武而有功者也。

「集说」引沈该说：「田获三品」是政令得以推行的效验。「田」是除害，「获」是猎得禽兽。推行君主的命令而落实到百姓身上，是要兴利除害；祸害既除、利益既得，政令推行而功效彰著，所以说「田获三品」。胡炳文说：「田」属于武事。初六说「利武人之贞」，六四说「田获」，都是动用武力而立下功劳的。

案 以卦义论，则初与四皆伏阴也。阳所入而制之者也。有以制之，则柔顺乎刚，而在内者无阴慝矣。以爻义论，则初与四能顺乎刚，是皆有行事之责者。盖质虽柔，而能以刚克，则所谓柔而立者也。初居重巽之下，犹有“进退”之疑。至四则居高当位，上承九五，视初又不同矣，故在初“利武人之贞”。四则载缵武功，而田害悉去，解获三狐，而此“获三品”，所获者多，不止于狐也。

李光地按：按整卦的取义来讲，初六与六四都是潜伏的阴爻，是阳爻所要深入进去加以裁制的对象。有力量裁制它，阴柔就顺从阳刚，内部也就没有阴邪作祟了。按各爻的取义来讲，初六与六四能顺从阳刚，都是负有推行政事之责的。资质虽然柔弱，却能用刚毅去克服，这就是《尚书·洪范》所说「柔而立」的那种人。初六处在重巽的最下面，还带着「进退」的疑虑；到了六四，居位既高而又「当位」，上面承接九五，比起初六又不一样了。所以在初六是「利武人之贞」，六四则是继承并发扬武功，把田猎中的祸害全都除尽。《解》卦九二说「田获三狐」，这里说「获三品」，所获得的更多，不止于狐。

九五，贞吉悔亡，无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。 本义 九五刚健中正，而居《巽》体，故有“悔”，以有“贞”而“吉”也，故得亡其悔而“无不利”。有“悔”，是“无初”也。“亡”之，是“有终”也。“庚”，更也，事之变也，“先庚三口”，丁也。“后庚三曰”，癸也。“丁”，所以丁宁于其变之前。“癸”，所以揆度于其变之后。有所变更而得此占者，如是则“吉”也。

爻辞说：九五，守正则吉，悔恨消失，没有什么不利，开头不美而结局能有好收成；在庚日之前三天预作叮咛，在庚日之后三天再加考量，吉祥。朱熹《周易本义》说：九五刚健中正，却身处《巽》体，所以有「悔」；因为能守「贞」而得「吉」，所以能消去这个悔而「无不利」。有「悔」，就是「无初」；把悔消掉，就是「有终」。「庚」是更改的意思，指事情的变动。「先庚三日」是丁日（底本「先庚三口」，「口」为「日」之讹），「后庚三日」是癸日。「丁」取叮咛之义，用来在变动之前反复叮嘱；「癸」取揆度之义，用来在变动之后仔细审量。有所变更而占得这一爻的人，照这样去做就吉祥。

程传 五居尊位，为《巽》之主，命令之所出也。处得中正，尽巽之善，然巽者柔顺之道，所利在贞，非五之不足，在《巽》当戒也。既“贞”则“古”而“悔亡”，无所不利。“贞”，正中也。处《巽》出令，皆以中正为吉。柔巽而不贞则有悔，安能无所不利也。命令之出，有所变更也。“无初”，始未善也。“有终”，更之始善也。若己善，则何用命也，何用更也。“先庚三日，后庚三日，吉”。出命更改之道，当如是也。“甲”

程颐《伊川易传》说：九五居于尊位，是《巽》卦的主爻，是命令发出的地方。它处位「中正」，把巽的美善做到了极处；然而巽是柔顺之道，有利的地方在于守正，这并不是说九五自身有什么不足，而是身在《巽》卦之中理当有此告诫。既能守「贞」，就「吉」而「悔亡」，没有什么不利（底本「则古而悔亡」，「古」为「吉」之讹）。「贞」，就是又正又中。身处《巽》卦发布政令，都以中正为吉。柔顺谦巽而不守正就会有悔，怎么可能没有不利呢。命令的发出，意味着有所变更。「无初」，是开头还不完善；「有终」，是变更之后才开始完善。假如原本就完善，何必再下命令，何必再作更改呢。「先庚三日，后庚三日，吉」，发布命令、更改旧制的办法，应当像这样。至于「甲」——底本文字到此中断，下有脱文。

集说 张氏浚曰：巽孰为贞，“先庚”“后庚”，巽之贞也。先三日，盖慎始而图其几。后三日，盖思终而考其成。慎始思终，权斯行矣。“庚”有制变之义，当以刚德为主，不然其弊将沦溺而入于《蛊》矣。 郭氏雍曰：慎乃出令，君人之道也。先后三日而申命之者，慎之至也。慎之至者，令出惟行，弗惟反故也、命令之出，有必可行之善，而无不可行复反之失，是以“吉”也。上曰“贞吉”，九五之“贞吉”也。下曰“吉”，盖命令以是为吉也。“庚”，即命令也。“先庚”，谓“申命”。“后庚”，谓出令之后而“行事”也。

「集说」引张浚说：巽以什么算作贞？「先庚」「后庚」就是巽的贞。前三日，是谨慎于开端而谋划它的先兆；后三日，是思虑到结局而考核它的成效。开端谨慎、结局周全，权变之道这才能施行。「庚」含有裁制变更的意义，应当以刚健之德为主，不然它的弊病将会一路沉沦而堕入《蛊》卦那样的败坏。郭雍说：慎重地发布命令，是君临天下者的道理。前三日后三日反复申明命令，是谨慎到了极点。谨慎到极点，命令一发出就只有执行，不会有反悔收回的事。命令的发出，有必定可行的好处，而没有行不通又收回的过失，因此「吉」。上文说「贞吉」，是九五自身的「贞吉」；下文说「吉」，是就命令而言以此为吉。「庚」就是命令：「先庚」指的是「申命」，「后庚」指的是命令发出之后的「行事」。

胡氏炳文曰：《蛊》者事之坏，“先甲”“后甲”者，饬之使复兴起，巽者事之权，“先庚”“后庚”者，行之使适变通。 张氏清子曰：“甲”者十干之首，事之端也，故谓之“终则有始”。“庚”者十干之过中，事之当更者也，故谓之“无初有终”。况《巽》九五乃《蛊》六五之变，以造事言之，故取诸甲。以更事言之，故取诸庚，《易》于甲庚皆曰，先后“三日”者，盖圣人谨其始终之意也。

「集说」引胡炳文说：《蛊》卦讲的是事情已经败坏，「先甲」「后甲」是整饬它、让它重新振兴；巽卦讲的是事情需要权变，「先庚」「后庚」是推行它、让它切合变通。张清子说：「甲」是十天干之首，代表事情的开端，所以《蛊》卦说「终则有始」；「庚」是十天干过了中数，代表事情到了该更改的时候，所以《巽》卦说「无初有终」。何况《巽》卦九五正是从《蛊》卦六五变来的：就创立事情来说，所以取「甲」；就更改事情来说，所以取「庚」。《周易》在甲、庚两处都说前后各「三日」，是圣人谨慎对待事情始终的用意。

梁氏寅曰：五居尊位，乃命令之所自出也。巽之义为入，入于理者深，而见于行者决，巽之道然后为尽矣。不然优游牵制，其多思者乃其所以为累者也，曷足贵乎。 郑氏维岳曰；九五一爻，正所谓“刚巽乎中正而志行”者，五居《巽》体，有《蛊》坏之病，故“有悔”，而以刚小正之道，涣号更命，得其贞正，故“吉悔亡”而“无不利”。先三后三，即是“申命行事”，即是贞处。 吴氏曰慎曰：苟有昕变，必丁宁揆度而后行事，则入于事理，顺于人心，以得重巽之中，尽权宜之制，是以“吉”也。

「集说」引梁寅说：九五居于尊位，是命令所从出的地方。巽的意义是「入」，深入义理越深，见之于行动就越果决，巽的道理这才算尽了。不然的话，优柔迟疑、处处牵制，那些想得多的反倒成了自己的拖累，哪里值得看重呢。郑维岳说：九五这一爻，正是《彖传》所说「刚巽乎中正而志行」的那种。九五身在《巽》体，带着《蛊》那样败坏的毛病，所以「有悔」；而用刚健中正之道（底本「刚小正」，「小」当是「中」之讹），涣发号令、更改成命，得其贞正，所以「吉悔亡」而「无不利」。前三日后三日，就是「申命行事」，也就是守贞的处置。吴曰慎说：如果有所变更（底本「昕变」，「昕」当是「所」之讹），必定反复叮咛、仔细揆度而后才办事，就能深入事理、顺应人心，取得重巽的中道，尽到权宜裁制的分寸，因此「吉」。

上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。 本义 “巽在床下”，过于巽者也。“丧其资斧”，失所以断也。如是则虽“贞”亦“凶”矣。居巽之极，失其阳刚之德，故其象占如此。

爻辞说：上九，谦卑得如同伏在床下，丧失了赖以决断的斧钺，虽守正也凶险。朱熹《周易本义》说：「巽在床下」，是谦顺过了头；「丧其资斧」，是失去了用来决断的凭借。这样一来，即便能「贞」，也仍旧「凶」。上九处在巽的顶点，丢掉了阳刚应有的德性，所以它的卦象与占断是这样。

程传 “床”，人所安也：“在床下”，过所安之义也。九居巽之极，过于巽者也，“资”，所有也。“斧，以断也。阳刚本有断，以过巽而失其刚断，失其所有，“丧资斧”也。居上而过巽，至于自失，在正道为凶也。

程颐《伊川易传》说：「床」是人安身的地方，「在床下」就是越过了安身之处的意思。上九以阳爻居于巽的顶点，是谦顺过了头的。「资」是自己所拥有的，「斧」是用来砍断决事的。阳刚本来具备决断的能力，因为谦顺过度而丧失了刚毅的决断，也就丢掉了本来拥有的东西，这就是「丧资斧」。身居上位而谦顺过度，以至于把自己都丢掉了，从正道上看就是凶。

集说 王氏弼曰：处《巽》之极，极《巽》过甚，故曰“巽在床下”。“斧”，所以断者也。过巽失正，丧所以断，故曰“丧其资斧”。 胡氏瑗曰：“斧”，斤也，善于断割。处无位之地，无刚明之才，不能断割以自决其事，故“凶”也。 案 “资斧”古本作“齐斧”为是。盖因承《旅》卦同音而误也。《说卦》“齐乎《巽》 ”。 齐斧者，所以齐物之斧也。

「集说」引王弼说：上九处在《巽》的顶点，把《巽》推到了极端，所以说「巽在床下」。「斧」是用来决断的，谦顺过度而失掉正道，丧失了决断的凭借，所以说「丧其资斧」。胡瑗说：「斧」就是斤，是砍斫的利器，长于劈断裁割。上九处在没有爵位的地位，又没有刚健明睿的才具，不能果断裁割来替自己了断事情，所以「凶」。李光地按：「资斧」在古本里作「齐斧」才是对的，大概是因为承接上文《旅》卦的「资斧」、读音相同而致误。《说卦传》说「齐乎《巽》」（万物在巽方整齐），所谓齐斧，就是用来整齐万物的斧钺。

总论 苏氏濬曰：“巽”者，入也。然所谓入者，岂徒藉口于迂徐《渐》次之功，

「总论」引苏濬说：「巽」是进入。然而所说的进入，难道只是拿《渐》卦那种迂缓渐进的功夫做借口——底本文字到此中断，下有脱文，依例不作臆补。