御纂周易折中 · 第 35 卷

旅.離上.艮下程傳 《旅序卦》；“豐，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。”豐盛至於窮極，則必失其所安，《旅》所以次《豐》也。為卦離上艮下，山止而不遷，火行而不居，違去而不處之象，故為《旅》也。又麗乎外，亦旅之象。

《旅》卦的卦畫標註：上卦為離，下卦為艮。程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講《旅》卦的次序時說，「豐」是大，把大推到窮極的必定失掉自己的居所，所以接下來是《旅》卦。豐盛到了窮極，就一定失掉安身之處，《旅》所以排在《豐》之後。就卦體說，上卦是離，下卦是艮：山靜止而不遷移，火遊走而不停留，一去一留，正是離開原處、不肯安居的象，所以叫作《旅》。再者離是附麗，附麗在外，也正是羈旅在外的象。

旅，小亨，旅貞吉。 本義 “旅”，羈旅也，山止於下，火炎於上，為去其所止而不處之象，故為《旅》。以六五得中於外，而順乎上下之二陽，艮止而離麗於明，故其占可以“小亨”。而能守其旅之貞則“吉”，旅非常居，若可苟者，然道無不在，故自有其正，不可須臾離也。

《旅》卦卦辭說：小有亨通，羈旅之中能守正就吉祥。朱熹《本義》說：「旅」是客居他鄉。山靜止在下面，火炎騰在上面，是離開原來止住的地方而不肯安處的象，所以叫作《旅》。因為六五在外卦得中，而且上下承順著九四、上九兩個陽爻；下卦艮是止，上卦離是附麗於光明，所以它的占辭可以說「小亨」。而能守住羈旅之中該有的貞正，就得吉。客居他鄉不是長住之地，看上去好像馬虎一點也無妨；然而道理無處不在，羈旅之中自有羈旅的正道，一刻也不能離開。

程傳 以卦才言也。如卦之才，可以“小亨”，得《旅》之“貞”正而“吉”也。 集說 胡氏炳文曰：在《旅》而“亨”，亨之小者也。然事有小大，道無不在，大亨固利於貞，不可以“亨”之“小”而失其貞也，正道果可須臾離哉。

程頤《伊川易傳》說：卦辭是就這一卦的才質來講的。照這一卦的才質，可以小有亨通，能得著羈旅之中的貞正就吉。集說引胡炳文說：身在羈旅而能亨通，那也只是小的亨通。然而事情有大有小，道理卻無處不在：大的亨通固然要靠守正，也不能因為這亨通只是「小」的，就把貞正丟掉。正道難道可以有片刻的離開嗎。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。 本義 當《旅》之時，以陰柔居下位，故其象占如此。

初六爻辭說：客居他鄉而猥瑣卑屑，這就是它自取災禍的緣由。朱熹《本義》說：正當羈旅之時，它以陰柔之質居於最下之位，所以取象和占辭是這樣。

程傳 六以陰柔在旅之時，處於卑下，是柔弱之人。處《旅》困而在卑賤，所存汙下者也。志卑之人，既處旅困，鄙猥瑣細，無所不至，乃其所以致侮辱，取災咎也，“瑣瑣”，猥細之狀。當旅困之時，才質如是，上雖有援，無能為也。四陽性而離體，亦非就下者也。又在《旅》，與他卦為大臣之位者異矣。

程頤《伊川易傳》說：初六以陰柔之質當羈旅之時，又處在卑下的位置，是個柔弱的人。身陷旅途的困頓而又地位卑賤，心裡存著的念頭也就汙濁低下。志氣卑下的人，一旦陷在旅途的困頓裡，鄙陋瑣屑的事情沒有一樣做不出來，這正是他招來侮辱、自取災禍的原因。「瑣瑣」就是鄙陋細碎的樣子。當羈旅困頓之時，才質是這個樣子，上面縱然有人肯拉一把，也幫不上什麼。何況九四陽剛成性而又身在離體，本來就不是肯屈就下面的；再說身在《旅》卦，與別的卦裡第四爻算作大臣之位的情形又不一樣了。

集說 王氏應麟曰：《旅》，初六“所其所取災”，王輔嗣注云，為斯賤之役，唐郭京謂“斯”合作“亻斯 ”。愚按後漢左雄傳“職斯祿薄”，注云：“斯，賤也。” 不必改“亻斯”字。

集說引王應麟說：《旅》卦初六爻辭裡「斯其所取災」一句，王弼的注說這是乾著卑賤的差役，唐人郭京認為「斯」字應當寫作加人旁的「廝」。我的看法是：《後漢書·左雄傳》裡有「職斯祿薄」的話，註文解釋說「斯就是賤」，可見「斯」本身就有卑賤的意思，用不著改成加人旁的「廝」字。

案 《易》中初爻，多取童稚小子之象，在《旅》則童僕之象，王氏之說是也。

李光地按：《周易》裡的初爻，大多取孩童、小子這一類的象；放在《旅》卦，那就是隨行童僕的象。王應麟不必改字的說法是對的。

六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。 本義 “即次”則安，“懷”“資”則裕，得其童僕之貞信，則無欺而有賴，《旅》之最吉者也。二有柔順中正之德，故其象占如此。

六二爻辭說：客居途中住進了旅舍，身上帶著盤纏，又得到童僕的忠貞可靠。朱熹《本義》說：住進旅舍就安頓下來了，懷裡揣著錢財就寬裕了，得到童僕的忠貞誠信，就不會受欺騙而有所依靠，這是《旅》卦六爻裡最吉的一爻。六二具備柔順中正之德，所以取象和占辭是這樣。

程傳 二有柔順中正之德，柔順則眾與之，中正則處不失當，故能保其所有。童僕亦盡其忠信，雖不若五有文明之德，上下之助，亦處《旅》之善者也。次舍，旅所安也。

程頤《伊川易傳》說：六二具備柔順中正之德。柔順，眾人就都願意幫它；中正，行事就不至於失當，所以能保住自己所有的東西。連童僕也肯對它盡忠盡信。它雖然比不上六五有文明之德、又得上下兩方的相助，可也算得羈旅之中處境不錯的一爻了。旅舍，是客居的人賴以安頓的地方。

財貨，旅所資也。童僕，旅所賴也。得就次舍，懷蓄其資財，又得童僕之貞良，旅之善 集說 胡氏炳文曰：旅中不能無賴乎“童僕”之用，亦多不免乎童僕之欺，惟得其貞信者，則無欺而有賴。

錢財，是客居的人賴以週轉的東西；童僕，是客居的人賴以使喚的人手。既住進了旅舍，又揣著盤纏，還得到童僕的忠貞良善，這在羈旅之中就算好的了……（底本此處有脫文，《程傳》這一段沒有說完）。集說引胡炳文說：客居在外，不能不倚仗童僕聽差辦事，可也多半免不了被童僕矇騙；唯有遇上忠貞誠信的童僕，才既不受欺瞞又真有依靠。

趙氏玉泉曰：二處《旅》而有柔順中正之德，則內不失己，而己無不安，外不失人而人無不與。凡旅之所恃以不可無者，皆有以全之也。

集說又引趙玉泉說：六二身在羈旅而具備柔順中正之德，那麼對內不失掉自己的操守，自己也就沒有一處不安穩；對外不失掉別人的心，別人也就沒有一個不幫它。凡是客居在外所倚仗、一樣也少不得的東西，它都能保全周到。

案 二得位得中，故曰“即次懷資”，與九四之旅處而得其資斧者異矣。下有初六比之，故曰“得童僕”。與九三之“喪其童僕”者異矣，在初則為“童僕”之“瑣瑣”者，自二視之，則為“童僕”之”貞”者，義不相害也。

李光地按：六二既「當位」又居中，所以爻辭說它住進旅舍、懷揣盤纏，這與九四那種只能隨處棲身、雖有錢財還得帶把斧頭防身的情形不同。它下面又有初六緊挨著，所以說「得童僕」，這與九三的「喪其童僕」也不同。同一個初六，就它自己看是童僕裡那個鄙瑣卑屑的，從六二這邊看卻是童僕裡忠貞可靠的，兩種說法各就各的角度，並不互相妨礙。

九三，旅焚其次，喪其童僕貞，厲。 本義 過剛不中，居下之上，故其象占如此。“喪其童僕”，則不止於又其心矣，故“貞”字連下句為義。

九三爻辭說：客居途中把旅舍燒了，失掉了童僕的忠貞，危險。朱熹《本義》說：九三過於剛強而又不居中，還佔著下卦的最上一位，所以取象和占辭是這樣。既然說「喪其童僕」，那就不止於失掉童僕的心而已了，所以「貞」字應當連著下面一句來講，讀作「貞厲」，即守正也仍有危險。

程傳 處《旅》之道，以柔順謙下為先。三剛而不中，又居下體之上，與《艮》之上，有自高之象。在《旅》而過剛自高，致困災之道也。自高則不順於上，故上不與而焚其次，失所安也？上離為焚象，過剛則暴下，故下離而“喪其童僕”之貞信，謂失其心也，如此則危厲之道也。

程頤《伊川易傳》說：處羈旅之道，頭一條是柔順謙下。九三剛強而不居中，又居於下卦的最上面，正在艮體的頂端，帶著自高自大的象。身在羈旅卻過分剛強、自視甚高，這是招來困頓災禍的路子。自高就不肯順從上面，所以上面的人不肯幫他，連住的旅舍也被燒了，失掉了安身之處。上卦離為火，正有焚燒的象。過分剛強就對下面兇暴，所以下面的人離心離德，失掉了童僕的忠貞誠信，也就是失掉了他們的心。這樣下去，正是招致危厲的路數。

集說 潘氏夢旂曰：居剛而用剛，平時猶不可，況旅乎！以此與下，焚次喪僕，固其宜也。九三以剛居下體之上，則焚次。上九以剛居上體之上，則焚巢。位愈高，剛愈亢，則禍愈深矣。

集說引潘夢旂說：本身處在剛位又一味使剛，平常日子尚且不可，何況是在客居他鄉的時候！拿這副脾氣去待下面的人，把旅舍燒掉、把童僕丟掉，本來就是該有的下場。九三以剛爻居下卦之上，結果是燒了旅舍；上九以剛爻居上卦之上，結果是燒了鳥巢。位置越高，剛強就越亢戾，禍患也就越深。

邱氏富國曰：九二爻辭，全與二反。二“即次”而三“焚”，二“得童僕”而三“喪”，二之“貞”無尤，而三之“貞”則“厲”者，二柔順得中，三過剛不中故也，過剛豈處《旅》之道哉！

集說又引邱富國說：九三的爻辭（底本此處誤作「九二」），處處與六二相反。六二住進旅舍，九三卻把旅舍燒了；六二得到童僕，九三卻把童僕丟了；六二的「貞」是沒有過失的貞，九三的「貞」卻接著一個「厲」字。緣故在於六二柔順而居中，九三過剛而不中。過分剛強，哪裡是處羈旅應有的道理呢！

案 三得位，故亦有“即次”象。以其過剛，故焚之也。六爻惟二三言“次”，得位故也。

李光地按：九三以陽爻居陽位是「當位」得正，所以它也帶著住進旅舍的象；只因為它過分剛強，才把旅舍燒掉。全卦六爻裡只有六二、九三提到「次」這個旅舍，正是因為這兩爻都當位的緣故。

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。 本義 以陽居陰，處上主下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上無剛陽之與，下唯陰柔之應，故其心有所不快也。

九四爻辭說：客居途中找到一處棲身之地，得到了錢財與利斧，我心裡卻不痛快。朱熹《本義》說：它以陽爻居於陰位，身在上卦而處上卦之下，是能用柔道、肯屈己下人，所以取象和占辭是這樣。然而這畢竟不是它端正的位置，上面又沒有剛陽之爻可以結伴，下面所應的只是陰柔的初六，所以心裡有不痛快的地方。

程傳 四陽剛雖不居中，而處柔在上體之下，有用柔能下之象，得《旅》之宜也。以剛明之才，為五所與，為初所血，在《旅》之善者也。然四非正位，故雖得其處止，不若二雲就次舍也。有剛明之才，為上下所與，乃旅而得貨財之資，器用之利也。雖在旅為善，然上無剛陽之與，下唯陰柔之應，故不能伸其才，行其志，“其心不快”也。云“我”者，據四而言。

程頤《伊川易傳》說：九四雖是陽剛而不居中，可它以陽爻處陰位，又在上卦的最下面，帶著能用柔道、肯屈己下人的象，正合羈旅之中該有的分寸。它憑著剛健明察的才具，上得六五的親附，下得初六的呼應，在《旅》卦裡算是處境不錯的。不過第四位並不是它端正的位置，所以雖然找到了棲身之處，比不上六二那樣能說是住進了正經旅舍。有剛健明察的才具，又得上下兩方的親附，於是客居在外也弄得到錢財的資用、器具的便利。這在羈旅之中雖然算好，然而上面沒有剛陽之爻同它作伴，下面所應的只是陰柔之爻，所以它施展不開自己的才能，行不成自己的志向，因此說「其心不快」。爻辭裡說「我」，是就九四自己這一面來說的。

集說 蔣氏悌生曰：凡卦爻陽剛皆勝陰柔，惟《旅》卦不然。二五皆以柔順得“吉”，三上皆以陽剛致“凶”。六爻六五最善，二次之，上九最凶，三次之。九四雖得其處，

集說引蔣悌生說：一般卦爻裡，陽剛總是勝過陰柔，唯獨《旅》卦不是這樣。六二、六五都因為柔順而得吉，九三、上九都因為陽剛而招凶。六爻之中六五最好，六二次之；上九最凶，九三次之。九四雖然找到了棲身之處……（底本此處有脫文，這一條沒有說完）。

案 四居位非正，故不曰“即次”。而日“於處”。在《旅》而處“多懼”之地，故雖得資與六二同，而未免加斧以自防衛，其未忘戒心可知，安得快然而安樂乎？

李光地按：九四所居的位置不正，所以爻辭不說「即次」而說「於處」，只是隨處棲身罷了。它身在羈旅，又處在《繫辭傳》所說第四爻那種「多懼」之地，所以雖然同六二一樣弄到了盤纏，卻免不了還要帶上一把斧頭防身。可見它心裡那份戒懼一刻也沒有放下，哪裡還能痛痛快快地安享其樂呢？

六五，射雉，一矢亡，終以譽命。 本義 “雉”，文明之物，《離》之象也。六五柔順文明，又得中道，為《離》之主；故得此爻者，為“射雉”之象。雖不無“亡失”之費，而所喪不多終有“譽命”也。

六五爻辭說：射野雞，損失了一支箭，最終得到美譽與爵命。朱熹《本義》說：野雞是羽毛華美、有文采的禽鳥，正是離卦的象。六五柔順而有文采，又走的是中道，是上卦離的主爻，所以占得這一爻的人有射野雞的象。雖然免不了折損一支箭的花費，可損失並不大，最後總能得到美譽與爵命。

程傳 六五有文明柔順之德，處得中道而上下與之，處《旅》之至善者也。人之處旅，能合文明之道，可謂善矣。羈旅之人，動而或失，則困辱隨之。動而無失，然後為善。離為雉，文明之物，“射雉”謂取則於文明之道而必合。如“射雉一矢”而“亡”之，發無不中，則終能致“譽命”也。“譽”，令聞也。“命”，福祿也。五居文明之位，有文明之德，故動必中文明之道也。五君位，人君無旅，旅則失位，故不取君義。

程頤《伊川易傳》說：六五具備文明柔順之德，所處又合中道，上下兩方都親附它，是羈旅之中處境最好的一爻。人在客居他鄉，能合於文明之道，就可以說是好的了。羈旅之人，一有舉動就出差錯，困頓屈辱隨即跟上；舉動而不出差錯，然後才算好。離為雉，是有文采的禽鳥。「射雉」是說取法於文明之道而務求命中。像射野雞只用一支箭就了結，發出去沒有不中的，最後自然能招來美譽與爵命。「譽」是好名聲，「命」是福分祿位。六五居於文明的位置，又有文明之德，所以一舉一動必定合乎文明之道。第五爻本是君位，可是人君沒有客居他鄉一說，真到客居他鄉就是失國失位了，所以這裡不取君主的意思。

集說 朱氏震曰：五在《旅》卦，不取君象，有文明之德，則令譽升聞而爵命之矣。 《朱子語類》云：“亡”字，正如秦無亡矢遺鏃之亡，不是如伊川之說，《易》中凡言“終吉”者，皆是初不甚好也。 王氏申子曰：“一矢亡”，言中之易也。

集說引朱震說：六五在《旅》卦裡不取君主之象，只取它有文明之德；有了這份德行，好名聲就傳到上頭，於是得到封爵授命。集說又引《朱子語類》說：爻辭裡的「亡」字，正如賈誼《過秦論》裡「秦無亡矢遺鏃之費」的「亡」，是損失掉的意思，並不像程頤講的那樣解作射出去就完結；《周易》裡凡是說「終吉」的，都是起初不大好的。集說又引王申子說：「一矢亡」，是說射中得容易，一箭就了事。

案 五在《旅》卦，不取君義，《程傳》之說是也。古者士大夫出疆則以贄行，而士執雉以相見，射雉而得，是進身而有階之象也。信於友則有“譽”，獲乎上則有“命”。

李光地按：六五在《旅》卦裡不取君主之義，《程傳》的說法是對的。古時候士大夫出了國境，都要帶著見面的贄禮同行，而士這一等人相見執的正是野雞。射野雞而射到手，正是進身有了階梯的象。取信於朋友，就有了美好的名聲；得到上面的賞識，就有了封爵之命。

上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。 本義 上九過剛，處《旅》之上，《離》之極，驕而不順，凶之道也，故其象占如此。

上九爻辭說：鳥兒燒掉了自己的巢，客居的人先是歡笑後來號啕大哭，在輕忽之中丟掉了牛，凶險。朱熹《本義》說：上九過分剛強，又處在《旅》卦的最上面、離體的極點，驕傲而不肯柔順，這是招凶的路子，所以取象和占辭是這樣。

程傳 “鳥”，飛騰處高者也。上九剛不中而處最高，又《離》體，其亢可知，故取鳥象。在旅之時，謙降柔和，乃可自保，而過剛自高，失其所安，宜矣。“巢”，鳥所安止。“焚其巢”，失其所安，無所止也。

程頤《伊川易傳》說：鳥是高飛而棲息在高處的。上九剛強而不居中，又站在全卦最高的位置，還身在離體，它的亢傲可想而知，所以取鳥為象。當客居他鄉之時，只有謙卑退讓、柔和待人，才保得住自己；它卻過分剛強、自視甚高，失掉安身之處也是應該的。「巢」是鳥安身棲止的地方，「焚其巢」就是失掉了安身之處，再也無處可止。

在《離》上為焚象，陽剛自處於至高，始快其意，故“先笑”，既而失安莫與，故“號咷”，輕《易》以喪其順德，所以“凶”也。“牛”，順物，“喪牛于易”，謂忽易以失其順也。離火性上，為躁易之象，上承“鳥焚其巢”，故更加“旅人”字，不云“旅人”，則是鳥笑哭也。

身在離體之上，就有焚燒的象。它以陽剛之質把自己擺在最高處，起初正稱心得意，所以「先笑」；隨即失掉安身之地又沒有人肯與它相處，所以「後號咷」。因為輕忽隨便而丟掉了柔順之德，這才招來凶險。「牛」是柔順的牲畜，「喪牛于易」是說在疏忽輕慢之間失掉了自己的柔順。離是火，火性向上，正是急躁輕率的象。這一句上面接著「鳥焚其巢」，所以特地補出「旅人」兩個字；若不寫明「旅人」，那就成了鳥在又笑又哭了。

集說 王氏宗傳曰：上九之視九三，尤為剛亢者也。凡物棲高處亢，而寄諸危地者，鳥之巢是也。故《旅》之上取以為象。夫高極必危，離火有焚象也，故曰“鳥焚其巢”。“先笑”，謂喜居物上也。“後號眺”，謂巢焚之故也。夫“牛”，順物也，旅道以柔順謙下為本。上九喪其至順之德，此所以“凶”也。

集說引王宗傳說：上九比起九三來，是更加剛強亢傲的一爻。凡是棲在高處、居於亢極、把自己託付在危險地方的，鳥巢就是這樣，所以《旅》卦的上爻取它作象。高到極處必然危險，加上離為火而有焚燒的象，所以說「鳥焚其巢」。「先笑」是說它高興自己凌駕在眾物之上；「後號咷」是說巢被燒掉了的緣故。至於牛，是柔順的牲畜；處羈旅之道，本來以柔順謙下為根本。上九把這份最柔順的德行丟掉了，這正是它招凶的緣由。

徐氏幾曰：旅貴柔順中正，三陽爻皆失之，而最亢者上九也。

集說又引徐幾說：客居他鄉，可貴的是柔順與中正，《旅》卦裡初九以外的三個陽爻——九三、九四、上九都欠缺這一點，而其中最亢傲的就是上九。

總論 范氏仲淹曰：內止而不動於心，外明而弗迷其往，以斯適旅，故得“小亨”而“貞吉”。夫旅人之志，卑則自辱，高則見疾，能執其中，可謂智矣。

總論部分引范仲淹說：內卦是艮為止，能安住不讓心隨境亂動；外卦是離為明，能照見前路而不迷失方向。帶著這樣的本事去客居他鄉，所以能得著「小亨」而又「貞吉」。要知道客居之人的心志：放得太低就自取屈辱，抬得太高就招人忌恨，能夠把持住中道的，才算得上明智。

故初“瑣瑣”，卑以自辱者也。三焚“次”而上焚“巢”，高而見疾者也。二懷“資”而五“譽命”，柔

這是上一卦《旅》總論的收尾：所以《旅》卦初六爻辭說「旅瑣瑣」，那是自處卑瑣、因而自取其辱的一類人；九三爻辭說燒掉了「次」（旅途中歇宿的處所），上九爻辭說燒掉了「巢」，那是站得太高、反而招人嫉恨的一類人；六二爻辭說懷揣著「資」（盤纏），六五爻辭說終於得到「譽命」（美譽與爵命），那是以柔——底本文字到此中斷，「柔」字以下有脫文，依例不作臆補。

巽.巽上.巽下程傳 《巽序卦》：“《旅》而無所容，故受之以《巽》，巽者，入也。”羈旅親寡，非巽順何所取容？苟能巽順，雖旅困之中，何往而不能入，巽所以次《旅》也。為卦一陰在二陽之下。巽順於陽，所以為巽也。

「巽.巽上.巽下」是卦畫標註，表示本卦上體、下體都是巽，屬重巽之卦。程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講《旅》之後接《巽》的道理是「漂泊在外無處容身，所以用《巽》卦承接它，巽就是進入」。人在羈旅之中親友稀少，若不憑謙遜柔順，靠什麼求得別人的接納？只要能謙遜柔順，即便身處旅途困頓之中，走到哪裡不能進得去呢？《巽》卦因此排在《旅》卦之後。就卦體來說，一個陰爻處在兩個陽爻的下面，陰柔順從於陽剛，所以取名叫「巽」。

巽，小亨，利有攸往，利見大人。 本義 “巽”，入也，一陰伏於二陽之下，其性能巽以入也，其象為風，亦取入義，陰為王，故其占為“小亨”。以陰從陽，故又利有所往。然必知所從乃得其正，故又曰“利見大人”也。

卦辭說：《巽》卦，小有亨通，宜於有所前往，宜於見到大人。朱熹《周易本義》說：「巽」是進入，一個陰爻潛伏在兩個陽爻之下，它的性情能夠以謙順的姿態深入進去；它取象為風，同樣是取「入」這層意思。陰爻在此為主（底本作「陰為王」，「王」當是「主」之訛），所以它的「占辭」是「小亨」。以陰柔追隨陽剛，因此又宜於有所前往。然而必須明白所追隨的是誰，才能走上正路，所以又說「利見大人」。

程傳 卦之才，可以“小亨”。“利有攸往”，“利見大人”也。《巽》與《兌》皆剛中正，《巽》說義亦相類，而《兌》則亨。《巽》乃小亨者，兌，陽之為也。巽，陰之為也。兌柔在外，用柔也，巽柔在內，性柔也，《巽》之“亨”所以“小”也。

程頤《伊川易傳》說：這一卦的才質，只能達到「小亨」的地步，也能做到「利有攸往」「利見大人」。《巽》卦與《兌》卦都有陽剛居中得正的爻，《巽》的謙順與《兌》的喜悅，取義也相近，可是《兌》卦徑稱「亨」，《巽》卦卻只說「小亨」。原因在於：兌之所以成其為兌，是陽爻在起作用；巽之所以成其為巽，是陰爻在起作用。兌卦柔爻在外，是把柔用出去；巽卦柔爻在內，是本性就柔。《巽》卦的「亨」之所以只是「小」，道理就在這裡。

集說 郭氏雍曰：“巽”，入也，能入故“利有攸往”，故“利見大人”，是亦沈潛剛克之意與。 《朱子語類》云：巽有入之義，巽為風，如風之人物，只為巽便能入，義理之中，無細不入。 趙氏汝楳曰：一陰生於下，二陽巽之於上，卦以剛爻得名，陰生而陽巽之。

「集說」引郭雍說：「巽」是進入，能夠深入，所以「利有攸往」，所以「利見大人」，這也就是《尚書·洪範》所說「沈潛剛克」——外表沉靜柔順而內裡以剛強取勝——的意思吧。《朱子語類》記載：巽含有「入」的意義，巽的卦象是風，就像風滲入萬物一樣；正因為謙順，所以能夠進去，義理之中再細微的地方也沒有鑽不進去的。趙汝楳說：一個陰爻從下面生出來，兩個陽爻在上面向它深入過去；這一卦是就陽剛之爻立名的，陰爻一生出來，陽爻就深入而制伏它。

蔡氏清曰：順字解巽字不盡，潛心懇到方為巽也。《程傳》只說順，然孔子不曰順，而每仍卦名曰《巽》，是必巽字與順字有辨矣。《大傳》曰“巽，入也。”又曰“巽，德之制也。”又曰“巽，稱而隱。”未嘗只以順字當之也。 何氏楷曰：凡巽之所以致“亨”，皆陽之為也。所謂申命乃陽事也，有陽以巽之於上，故“小亨”。

「集說」引蔡清說：用一個「順」字來解釋「巽」字並不周全，必須潛心專注、懇切到底，才算得上巽。《程傳》只講「順」，可是孔子不說「順」，每每仍舊沿用卦名稱它為《巽》，可見「巽」字與「順」字一定有分別。《繫辭大傳》說「巽，入也」，又說「巽，德之制也」（巽是德行的裁斷），又說「巽，稱而隱」（巧於權衡而不露形跡），從來不曾只拿一個「順」字去頂替它。何楷說：凡是巽之所以能招致「亨」，都是陽爻的作為。所謂「申命」（反覆申明政令）本來就是陽的事，有陽爻在上面向下深入而制伏陰爻，所以才「小亨」。

案 “巽”，入也。從來說者，皆以為一陰入於二陽之下，非也。蓋一陰伏於內，陽必入而散之。陰性疑滯，必散而後與陽合德也，其在造化，則吹浮雲，散積陰者也。

李光地按：「巽」是進入。歷來的解說者都認為是一個陰爻進到兩個陽爻之下，這並不對。實情是一個陰爻潛伏在裡面，陽必定要進去把它吹散。陰的性質凝滯疑結，一定要吹散之後，才能與陽同心同德。這個道理表現在天地造化上，就是風吹散浮雲、驅散積聚的陰霾。

其在人心，則察幾微，窮隱伏者也。其在國家，則除奸慝，釐弊事者也。三者皆非入不能，卦之所以名《巽》者以此，“亨”之所以“小”者，如《蠱》則壞極而更新之，故其亨大。《巽》但修敝舉廢而已，觀卦爻“庚”“甲”之義可見也。天下之事，既察知之，則必見之於行，故曰“利有攸往”。非有剛德之人不能濟也，故又曰“利見大人”。

表現在人心上，就是明察細微的苗頭、窮究隱伏的念慮；表現在國家上，就是剷除奸邪、整頓積弊。這三件事沒有「入」都辦不成，本卦之所以取名《巽》，原因正在這裡。至於「亨」之所以只是「小」，可以拿《蠱》卦來比：《蠱》是敗壞到極點而重新更始，所以它的亨通是大的；《巽》不過是修補破損、重辦荒廢的事罷了。看卦辭爻辭裡「庚」「甲」兩個字的用法，就能明白。天下的事，既然已經察知，就必定要落實到行動上，所以說「利有攸往」；沒有剛健有德的人就辦不成，所以又說「利見大人」。

初六，進退，利武人之貞。 本義 初以陰居下，為《巽》之主，卑《巽》之過，故為“進退”不果之象。若以“武人之貞”處之，則有以濟其所不及，而得所宜矣。 集說 王氏弼曰：處令之初，未能服令者也，故“進退”也。成命齊邪，莫善武人，故“利武人之貞”以整之。

爻辭說：初六，或進或退，宜於像武人那樣守持正固。朱熹《周易本義》說：初六以陰爻居於最下位，是《巽》卦的主爻，謙卑柔順過了頭，所以有「進退」不果決的爻象。倘若用「武人之貞」那種剛毅守正的態度去自處，就能補上它所欠缺的一面，從而處置得當。「集說」引王弼說：初六處在發佈政令的開頭，還不能讓人服從命令，所以時進時退。要使命令得以完成、邪僻得以整肅，沒有比武人更合適的，所以「利武人之貞」，用剛毅去整飭它。

胡氏瑗曰：初六以陰柔之質，復在一卦之下，是以有“進退”之疑，利在武人之正，勇於行事，然後可獲其吉也。 俞氏琰曰：《巽》，“申命行事”之卦也。令出則務在必行，豈宜或進或退。初六卑巽而不中，柔懦而不武，故或進或退而不能自決也。若以武人處之，則“貞固足以幹事”矣，故曰“利武人之貞”。

「集說」引胡瑗說：初六以陰柔的資質，又處在全卦的最下面，因此有進退猶豫的疑慮；有利之處在於取法武人的剛正，勇於任事，然後才能得到吉祥。俞琰說：《巽》是「申命行事」（申明命令、推行政事）的卦，命令一旦發出，就務必貫徹到底，哪能一會兒進一會兒退。初六卑順而不居中位，柔弱怯懦而不勇武，所以時進時退，不能自己決斷。若用武人的方式來自處，就是《文言傳》說的「貞固足以幹事」（守正堅定足以辦成事情），所以說「利武人之貞」。

九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。 本義 二以陽處陰而居下，有不安之意。然當《巽》之時，不厭其卑。而二又居中，不至已甚。故其占為能過於巽，而丁寧煩悉其辭以自道達，則可以“吉”而“無咎”。 亦竭誠意以祭祀之吉占也。

爻辭說：九二，謙卑得如同伏在床下，動用祝史與巫覡，紛紛紜紜，吉祥，不會有過錯。朱熹《周易本義》說：九二以陽爻處在陰位而又居於下卦，含有心中不安的意味。然而正當《巽》的時勢，並不嫌它卑下；九二又居於下卦的中位，不至於太過分。所以它的占斷是：能在謙順上做得過一些，並且反覆叮嚀、把話說得周詳詳盡，用來向上陳述通達自己的心意，就可以「吉」而「無咎」。這同時也是竭盡誠意舉行祭祀的吉利占辭。

程傳 二居巽時，以陽處陰而在下，過於巽者也。“床”，人之所安。“巽在床下”，是過於巽，過所安矣。人之過於卑巽，非恐怯則諂說，皆非正也。二實剛中，雖《巽》體而居柔，為過於巽，非有邪心也。恭巽之過，雖非正禮，可以遠恥辱，絕怨咎，亦吉道也。“史巫”者，通誠意於神明者也。“紛若”，多也。苟至誠安於謙巽，能便通其誠意者多，則“吉”而“無咎”。謂其誠足以動人也。人不察其誠意，則以過巽為諂矣。

程頤《伊川易傳》說：九二處在巽的時勢，以陽爻居陰位而又在下卦，是謙順過了頭的。「床」是人安身的地方，「巽在床下」，就是謙順過了頭，越過了自己安身的所在。人若卑順得太過分，不是出於恐懼怯懦，就是出於諂媚討好，都不是正道。九二實際上陽剛居中，雖然身在《巽》體而處於柔位，做得過於謙順，卻並沒有邪僻的心思。恭敬謙順得過了頭，雖然不合乎正當的禮數，卻可以遠離恥辱、斷絕怨恨與責咎，也算是一條吉利的路數。「史巫」是把誠意通達到神明那裡去的人；「紛若」是眾多的樣子。如果至誠而安於謙遜，能替他把誠意傳通出去的人又多，那就「吉」而「無咎」，說的是他的誠意足以打動人。人們若看不出他的誠意，就會把過分的謙順當成諂媚了。

集說 馮氏椅曰：周官史掌卜筮，巫掌祓禳。卜筮所以占其吉凶，祓禳所以除其災害。 案 “床下”者，陰邪所伏也。入於床下，則察之深矣。於是既以史占而知之，復以巫祓而去之，雖有物妖神怪，無能為害矣。“紛若”者，以喻“申命”之頻煩，而“行事”之織悉也。二與五，皆所謂“剛巽乎中正而志行”者，卦之主也。故能盡“申命行事”之道如此。

「集說」引馮椅說：《周官》（即《周禮》）裡「史」掌管卜筮，「巫」掌管祓除禳祭。卜筮是用來占斷吉凶的，祓禳是用來消除災害的。李光地按：「床下」是陰邪潛伏的所在，深入到床下，就是明察得很深了。於是先用史官占問而察知它，再用巫祝祓除而清掉它，即便有物怪妖異、鬼神作祟，也不能造成危害了。「紛若」用來比喻「申命」的頻繁與「行事」的細密周到。九二與九五，都屬於《彖傳》所說「剛巽乎中正而志行」（陽剛以謙順之道行於中正而心志得以推行）的爻，是全卦的主爻，所以能把「申命行事」的道理做到這般地步。

九三，頻巽，吝。 本義 過剛不中，居下之上，非能巽者，勉為屢失，“吝”之逭也，故其象占如此。 程傳 三以陽處剛，不得其中，又在下體之上，以剛亢之質，而居巽順之時，非能巽者，勉而為之，故屢失也。居巽之時，處下而上臨之以巽，又四以柔順相親，所乘者剛，而上覆有重剛，雖欲不巽得乎！故頻失而“頻巽”，是可“吝”也。

爻辭說：九三，一再地勉強謙順，有憾惜。朱熹《周易本義》說：九三過於剛強而不居中位，處在下卦的頂端，本來不是能謙順的人，勉強去做就屢屢失當，這是招致「吝」的路子，所以它的卦象與占斷是這樣。程頤《伊川易傳》說：九三以陽爻居陽位，得不到中道，又在下體的最上面，憑著剛強高亢的資質，卻生在崇尚巽順的時勢裡，本不是能謙順的人，只能勉強去做，所以屢屢失當。處在巽的時勢，自己居下而上面又以巽壓著它，六四又以柔順與它親比，它所乘的是剛爻，上面還有重疊的剛爻，就算想不謙順，辦得到嗎！所以屢屢失當而一再謙順，這是值得憾惜的。

集說 趙氏汝楳曰：“頻巽”者，既巽復巽，猶頻復也。 案 “巽”者，入也。然又曰“德之制”，若不能斷制，則其人之深者，徒足使弊益以滋，而奸無所畏，非唯無益而又害之也。夫子曰“再思可矣”，言事貴斷也。九三上九，皆過於中，則是蓄疑以敗謀，多思而少斷。然三未如上九之甚也，故但為“頻巽”

「集說」引趙汝楳說：所謂「頻巽」，是已經謙順過又再謙順，好比《復》卦說的「頻復」（屢失屢復）。李光地按：「巽」是進入，可是《繫辭傳》又說它是「德之制」（德行的裁斷）。假如不能決斷裁制，那麼鑽研得越深的人，反而只會讓弊病越滋長、讓奸人無所畏懼，不但沒有好處，還添了禍害。孔子說「再思可矣」（考慮兩遍就夠了），講的正是辦事貴在決斷。九三與上九都越過了中道，就是積疑而敗壞謀略、多思而少決斷。不過九三還不像上九那樣嚴重，所以只說是「頻巽」——底本文字到此中斷，下有脫文。

六四，悔亡，田獲三品。 本義 陰柔無應，承乘皆剛，宜有“悔”也，而以陰居陰，處上之下，故得”悔亡”，而又為卜田之吉占也。“三品”者，一為乾豆，一為賓客，一以充庖。

爻辭說：六四，悔恨消失，田獵獲得三類獵物。朱熹《周易本義》說：六四陰柔而沒有相應之爻，向上承接的、向下所乘的又都是剛爻，本該有「悔」；但它以陰爻居陰位，處在上卦的最下面，所以能夠「悔亡」，而且這是占問田獵的吉利占辭。所謂「三品」，一份用作乾豆（祭祀用的乾肉），一份招待賓客，一份充實廚房。

程傳 陰柔無援，而承乘皆剛，宜有“悔”也。而四以陰居陰，得《巽》之正，在上體之下，居上而能下也，居上之下，巽於上也，以巽臨下，巽於下也。善處如此，故得“悔亡”。所以得“悔亡”，以如田之“獲三品”也。“田獲三品”，及於上下也。田獵之獲分三品：一為乾豆，一供賓客與充庖，一頒徒御。四能巽於上下之陽，如田之“獲三品”，謂遍及上下也。四之地本有悔，以處之至善，故“悔亡”。而復有功，天下之事，苟善處，則悔或可以為功。

程頤《伊川易傳》說：六四陰柔而沒有援應，承接與所乘的又都是剛爻，本該有「悔」。可是六四以陰爻居陰位，得到了《巽》的正道；它在上體的最下面，是身居上位而能夠謙下；處在上卦之下，是對上謙順；以謙順的姿態面對下面，是對下謙順。這樣善於自處，所以能夠「悔亡」。它之所以能「悔亡」，正如同田獵「獲三品」一樣。「田獲三品」，是恩澤兼及上下。田獵的收穫分作三類：一份作乾豆，一份供賓客並充實廚房，一份頒給隨行的徒眾與駕車者。六四能對上下的陽爻都謙順，就像田獵「獲三品」，說的是普遍惠及上下。六四所處的地位本來會有悔，因為自處極其妥善，所以「悔亡」，而且還立了功。天下的事情，只要善於處置，悔恨有時反而可以轉成功業。

集說 王氏弼曰：雖以柔遇剛，而依尊履正，以欺行命，必能獲強暴，遠不仁者也。 獲而有益，莫善“三品”，故曰“悔亡，田獲三品”。 王氏安石曰：“田”者，興事之大者也。“三品”，有功之盛者也。 郭氏雍曰：六四近君，志決於進，無初六之疑，則“悔亡”矣。是以有“田獲三品”之功也。六四至柔，不當有“田獲”之功。而此以順乎剛得之，由是觀之，則巽之為道，豈柔弱畏懦之謂哉！

「集說」引王弼說：六四雖然以柔爻遭遇剛爻，卻依傍尊位、踐行正道，憑此推行命令（底本作「以欺行命」，「欺」當是「斯」之訛），必定能擒獲強暴、驅遠不仁之人。有收穫而又有益處，沒有比「三品」更好的，所以說「悔亡，田獲三品」。王安石說：「田」是興辦大事的象徵，「三品」是功業盛大的象徵。郭雍說：六四靠近君位，心志決然向前，沒有初六那種疑慮，所以「悔亡」，因此才有「田獲三品」的功勞。六四極其柔弱，本不該有「田獲」這樣的功勞，而這裡卻因為順從陽剛才得到了。由此看來，巽這條路數，哪裡是柔弱畏縮的代名詞呢！

沈氏該曰：“田獲三品”，令行之效也。“田”，除害也。“獲”，得禽也。行君之令而致之民，將以興利除害也，害去利獲，令行而功著，是以“田獲三品也”。 胡氏炳文曰：“田”，武事也。初“利武人之貞”，四之“田獲”，用武而有功者也。

「集說」引沈該說：「田獲三品」是政令得以推行的效驗。「田」是除害，「獲」是獵得禽獸。推行君主的命令而落實到百姓身上，是要興利除害；禍害既除、利益既得，政令推行而功效彰著，所以說「田獲三品」。胡炳文說：「田」屬於武事。初六說「利武人之貞」，六四說「田獲」，都是動用武力而立下功勞的。

案 以卦義論，則初與四皆伏陰也。陽所入而制之者也。有以制之，則柔順乎剛，而在內者無陰慝矣。以爻義論，則初與四能順乎剛，是皆有行事之責者。蓋質雖柔，而能以剛克，則所謂柔而立者也。初居重巽之下，猶有“進退”之疑。至四則居高當位，上承九五，視初又不同矣，故在初“利武人之貞”。四則載纘武功，而田害悉去，解獲三狐，而此“獲三品”，所獲者多，不止於狐也。

李光地按：按整卦的取義來講，初六與六四都是潛伏的陰爻，是陽爻所要深入進去加以裁制的對象。有力量裁制它，陰柔就順從陽剛，內部也就沒有陰邪作祟了。按各爻的取義來講，初六與六四能順從陽剛，都是負有推行政事之責的。資質雖然柔弱，卻能用剛毅去克服，這就是《尚書·洪範》所說「柔而立」的那種人。初六處在重巽的最下面，還帶著「進退」的疑慮；到了六四，居位既高而又「當位」，上面承接九五，比起初六又不一樣了。所以在初六是「利武人之貞」，六四則是繼承併發揚武功，把田獵中的禍害全都除盡。《解》卦九二說「田獲三狐」，這裡說「獲三品」，所獲得的更多，不止於狐。

九五，貞吉悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。 本義 九五剛健中正，而居《巽》體，故有“悔”，以有“貞”而“吉”也，故得亡其悔而“無不利”。有“悔”，是“無初”也。“亡”之，是“有終”也。“庚”，更也，事之變也，“先庚三口”，丁也。“後庚三曰”，癸也。“丁”，所以丁寧於其變之前。“癸”，所以揆度於其變之後。有所變更而得此占者，如是則“吉”也。

爻辭說：九五，守正則吉，悔恨消失，沒有什麼不利，開頭不美而結局能有好收成；在庚日之前三天預作叮嚀，在庚日之後三天再加考量，吉祥。朱熹《周易本義》說：九五剛健中正，卻身處《巽》體，所以有「悔」；因為能守「貞」而得「吉」，所以能消去這個悔而「無不利」。有「悔」，就是「無初」；把悔消掉，就是「有終」。「庚」是更改的意思，指事情的變動。「先庚三日」是丁日（底本「先庚三口」，「口」為「日」之訛），「後庚三日」是癸日。「丁」取叮嚀之義，用來在變動之前反覆叮囑；「癸」取揆度之義，用來在變動之後仔細審量。有所變更而占得這一爻的人，照這樣去做就吉祥。

程傳 五居尊位，為《巽》之主，命令之所出也。處得中正，盡巽之善，然巽者柔順之道，所利在貞，非五之不足，在《巽》當戒也。既“貞”則“古”而“悔亡”，無所不利。“貞”，正中也。處《巽》出令，皆以中正為吉。柔巽而不貞則有悔，安能無所不利也。命令之出，有所變更也。“無初”，始未善也。“有終”，更之始善也。若己善，則何用命也，何用更也。“先庚三日，後庚三日，吉”。出命更改之道，當如是也。“甲”

程頤《伊川易傳》說：九五居於尊位，是《巽》卦的主爻，是命令發出的地方。它處位「中正」，把巽的美善做到了極處；然而巽是柔順之道，有利的地方在於守正，這並不是說九五自身有什麼不足，而是身在《巽》卦之中理當有此告誡。既能守「貞」，就「吉」而「悔亡」，沒有什麼不利（底本「則古而悔亡」，「古」為「吉」之訛）。「貞」，就是又正又中。身處《巽》卦發佈政令，都以中正為吉。柔順謙巽而不守正就會有悔，怎麼可能沒有不利呢。命令的發出，意味著有所變更。「無初」，是開頭還不完善；「有終」，是變更之後才開始完善。假如原本就完善，何必再下命令，何必再作更改呢。「先庚三日，後庚三日，吉」，發佈命令、更改舊制的辦法，應當像這樣。至於「甲」——底本文字到此中斷，下有脫文。

集說 張氏浚曰：巽孰為貞，“先庚”“後庚”，巽之貞也。先三日，蓋慎始而圖其幾。後三日，蓋思終而考其成。慎始思終，權斯行矣。“庚”有制變之義，當以剛德為主，不然其弊將淪溺而入於《蠱》矣。 郭氏雍曰：慎乃出令，君人之道也。先後三日而申命之者，慎之至也。慎之至者，令出惟行，弗惟反故也、命令之出，有必可行之善，而無不可行復反之失，是以“吉”也。上曰“貞吉”，九五之“貞吉”也。下曰“吉”，蓋命令以是為吉也。“庚”，即命令也。“先庚”，謂“申命”。“後庚”，謂出令之後而“行事”也。

「集說」引張浚說：巽以什麼算作貞？「先庚」「後庚」就是巽的貞。前三日，是謹慎於開端而謀劃它的先兆；後三日，是思慮到結局而考核它的成效。開端謹慎、結局周全，權變之道這才能施行。「庚」含有裁制變更的意義，應當以剛健之德為主，不然它的弊病將會一路沉淪而墮入《蠱》卦那樣的敗壞。郭雍說：慎重地發佈命令，是君臨天下者的道理。前三日後三日反覆申明命令，是謹慎到了極點。謹慎到極點，命令一發出就只有執行，不會有反悔收回的事。命令的發出，有必定可行的好處，而沒有行不通又收回的過失，因此「吉」。上文說「貞吉」，是九五自身的「貞吉」；下文說「吉」，是就命令而言以此為吉。「庚」就是命令：「先庚」指的是「申命」，「後庚」指的是命令發出之後的「行事」。

胡氏炳文曰：《蠱》者事之壞，“先甲”“後甲”者，飭之使復興起，巽者事之權，“先庚”“後庚”者，行之使適變通。 張氏清子曰：“甲”者十干之首，事之端也，故謂之“終則有始”。“庚”者十干之過中，事之當更者也，故謂之“無初有終”。況《巽》九五乃《蠱》六五之變，以造事言之，故取諸甲。以更事言之，故取諸庚，《易》於甲庚皆曰，先後“三日”者，蓋聖人謹其始終之意也。

「集說」引胡炳文說：《蠱》卦講的是事情已經敗壞，「先甲」「後甲」是整飭它、讓它重新振興；巽卦講的是事情需要權變，「先庚」「後庚」是推行它、讓它切合變通。張清子說：「甲」是十天干之首，代表事情的開端，所以《蠱》卦說「終則有始」；「庚」是十天干過了中數，代表事情到了該更改的時候，所以《巽》卦說「無初有終」。何況《巽》卦九五正是從《蠱》卦六五變來的：就創立事情來說，所以取「甲」；就更改事情來說，所以取「庚」。《周易》在甲、庚兩處都說前後各「三日」，是聖人謹慎對待事情始終的用意。

梁氏寅曰：五居尊位，乃命令之所自出也。巽之義為入，入於理者深，而見於行者決，巽之道然後為盡矣。不然優遊牽制，其多思者乃其所以為累者也，曷足貴乎。 鄭氏維嶽曰；九五一爻，正所謂“剛巽乎中正而志行”者，五居《巽》體，有《蠱》壞之病，故“有悔”，而以剛小正之道，渙號更命，得其貞正，故“吉悔亡”而“無不利”。先三後三，即是“申命行事”，即是貞處。 吳氏曰慎曰：苟有昕變，必丁寧揆度而後行事，則入於事理，順於人心，以得重巽之中，盡權宜之制，是以“吉”也。

「集說」引梁寅說：九五居於尊位，是命令所從出的地方。巽的意義是「入」，深入義理越深，見之於行動就越果決，巽的道理這才算盡了。不然的話，優柔遲疑、處處牽制，那些想得多的反倒成了自己的拖累，哪裡值得看重呢。鄭維嶽說：九五這一爻，正是《彖傳》所說「剛巽乎中正而志行」的那種。九五身在《巽》體，帶著《蠱》那樣敗壞的毛病，所以「有悔」；而用剛健中正之道（底本「剛小正」，「小」當是「中」之訛），渙發號令、更改成命，得其貞正，所以「吉悔亡」而「無不利」。前三日後三日，就是「申命行事」，也就是守貞的處置。吳曰慎說：如果有所變更（底本「昕變」，「昕」當是「所」之訛），必定反覆叮嚀、仔細揆度而後才辦事，就能深入事理、順應人心，取得重巽的中道，盡到權宜裁制的分寸，因此「吉」。

上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。 本義 “巽在床下”，過於巽者也。“喪其資斧”，失所以斷也。如是則雖“貞”亦“凶”矣。居巽之極，失其陽剛之德，故其象占如此。

爻辭說：上九，謙卑得如同伏在床下，喪失了賴以決斷的斧鉞，雖守正也凶險。朱熹《周易本義》說：「巽在床下」，是謙順過了頭；「喪其資斧」，是失去了用來決斷的憑藉。這樣一來，即便能「貞」，也仍舊「凶」。上九處在巽的頂點，丟掉了陽剛應有的德性，所以它的卦象與占斷是這樣。

程傳 “床”，人所安也：“在床下”，過所安之義也。九居巽之極，過於巽者也，“資”，所有也。“斧，以斷也。陽剛本有斷，以過巽而失其剛斷，失其所有，“喪資斧”也。居上而過巽，至於自失，在正道為凶也。

程頤《伊川易傳》說：「床」是人安身的地方，「在床下」就是越過了安身之處的意思。上九以陽爻居於巽的頂點，是謙順過了頭的。「資」是自己所擁有的，「斧」是用來砍斷決事的。陽剛本來具備決斷的能力，因為謙順過度而喪失了剛毅的決斷，也就丟掉了本來擁有的東西，這就是「喪資斧」。身居上位而謙順過度，以至於把自己都丟掉了，從正道上看就是凶。

集說 王氏弼曰：處《巽》之極，極《巽》過甚，故曰“巽在床下”。“斧”，所以斷者也。過巽失正，喪所以斷，故曰“喪其資斧”。 胡氏瑗曰：“斧”，斤也，善於斷割。處無位之地，無剛明之才，不能斷割以自決其事，故“凶”也。 案 “資斧”古本作“齊斧”為是。蓋因承《旅》卦同音而誤也。《說卦》“齊乎《巽》 ”。 齊斧者，所以齊物之斧也。

「集說」引王弼說：上九處在《巽》的頂點，把《巽》推到了極端，所以說「巽在床下」。「斧」是用來決斷的，謙順過度而失掉正道，喪失了決斷的憑藉，所以說「喪其資斧」。胡瑗說：「斧」就是斤，是砍斫的利器，長於劈斷裁割。上九處在沒有爵位的地位，又沒有剛健明睿的才具，不能果斷裁割來替自己了斷事情，所以「凶」。李光地按：「資斧」在古本里作「齊斧」才是對的，大概是因為承接上文《旅》卦的「資斧」、讀音相同而致誤。《說卦傳》說「齊乎《巽》」（萬物在巽方整齊），所謂齊斧，就是用來整齊萬物的斧鉞。

總論 蘇氏濬曰：“巽”者，入也。然所謂入者，豈徒藉口於迂徐《漸》次之功，

「總論」引蘇濬說：「巽」是進入。然而所說的進入，難道只是拿《漸》卦那種迂緩漸進的功夫做藉口——底本文字到此中斷，下有脫文，依例不作臆補。