御纂周易折中 · 第 23 卷

程傳 《大壯序卦》：“遯者退也，物不可以終遯，故受之以大壯。”遯為違去之義，壯為進盛之義。遯者，陰長而陽遯也，大壯陽之壯盛也，衰則必盛消息相須，故既遯則必壯，《大壯》所以次《遯》也。為卦震上乾下，乾剛而震動，以剛而動，大壯之義也。剛陽大也，陽長已過中矣。大者壯盛也，又雷之威震而在天上，亦《大壯》之義也。

程頤《伊川易傳》說：《大壯》卦下的《序卦傳》講：「遯就是退，可是萬物不能一直退下去，所以《遯》卦之後接的是《大壯》。」遯取的是背離而去的意思，壯取的是前進旺盛的意思。《遯》講的是陰氣生長而陽氣退避，《大壯》講的則是陽氣的壯盛；衰落之後必定轉向興盛，消與長本來彼此相因相待，所以退避之後必定繼之以壯盛，《大壯》因此排在《遯》卦之後。就卦體說，震在上、乾在下；乾是剛健，震是行動，憑著剛健去行動，這就是「大壯」的意思。剛陽稱作「大」，陽氣生長已經越過了六爻的中線。「大者壯盛」，說的正是陽的壯大興盛。此外，雷那種威震之勢又發在天的上頭，同樣是《大壯》的意思。

大壯，利貞。本義 “大”謂陽也，四陽盛長，故為《大壯》，二月之卦也。陽壯，則占者吉亨不假言，但利在正固而已。程傳 《大壯》之道利於貞正也，《大壯》而不得其正，強猛之為耳，非君子之道壯盛也。

《大壯》卦卦辭說：利於守正。朱熹《本義》說：「大」指的是陽，四個陽爻旺盛生長，所以叫《大壯》，它配的是二月的卦。陽既然壯盛，那麼占問的人自然吉利亨通，用不著再說；只是好處落在守正持固這一點上罷了。程頤《伊川易傳》說：《大壯》之道，好處在於端正守中。大壯而站不到正路上，那不過是逞強使猛罷了，並不是君子之道的壯大興盛。

初九，壯于趾，征凶，有孚。本義 “趾”在下而進動之物也，剛陽處下而當壯時，壯於進者也，故有此象。居下而壯於進，其“凶”必矣，故其占又如此。程傳 初陽剛乾體而處下，壯於進者也。在下而用壯，“壯于趾”也。趾在下而進動之物，九在下用壯而不得其中。夫以剛處壯，雖居上猶不可行，況在下乎？故征則其“凶”。“有孚”，“孚”，信也，謂以壯往則得“凶”可必也。

初九爻辭說：強壯表現在腳趾上，前去征伐有凶險，這是確實無疑的。朱熹《本義》說：「趾」長在最下面，是用來邁步前進的部位。陽剛之爻處在最下位而又正當壯盛之時，是一味逞強於前進的，所以有這個象。身居下位卻在前進上逞強，招凶是必然的，所以它的「占辭」又是這樣。程頤《伊川易傳》說：初九是陽剛之爻，屬乾體而處在最下位，是逞強於前進的。身在下位而使用壯力，就是「壯于趾」。腳趾在最下面而主管邁步前進；九以陽爻居下位而使用壯力，又沒有守住中道。以陽剛之質處在壯盛之時，就算身居上位尚且不可輕舉妄動，何況是在下位？所以一出兵前往就「凶」。至於「有孚」，「孚」是信實的意思，是說憑著一股壯力去闖，招來凶險是可以斷定的。

集說 王氏弼曰：在下而壯，故曰“壯于趾”也。居下而用剛壯，以斯而進，窮凶可必也，故曰“征凶有孚”。王氏申子曰：卦雖以剛壯為義，然爻義皆貴於用柔，蓋以剛而動，剛不可過也。趾在下而主於行，初乾體而居剛用剛，是壯於行而不顧者也。在上猶為過，況下下乎？其“凶”必矣。

集說引王弼說：身在最下而逞其壯，所以說「壯于趾」。處在下位卻使用剛強壯猛的手段，照這樣往前闖，落到山窮水盡的凶境是可以斷定的，所以說「征凶有孚」。集說引王申子說：這一卦雖然以剛強壯盛為主旨，但六爻的義理卻都以能用柔為可貴，因為憑著剛健去行動，剛就不可以過頭。腳趾在最下面而主管行走，初九屬乾體，又是陽爻居陽位、用的還是剛，這就是在行動上逞強而不顧一切。這種做法即使在上位尚且算過頭，何況是在最下之下？招凶是必然的。

九二，貞吉。本義 以陽居陰，已不得其正矣。然所處得中，則猶可因以不失其止。故戒占者， 程傳 二雖以陽剛當《大壯》之時，然居柔而處中，是剛柔得中，不過於壯，得貞正而“吉”也。或曰：“貞”非以九居二為戒乎？曰：《易》取所勝為義，以陽剛健體，當《大壯》之時，處得中道，無不正也。在四則有不正之戒。人能識時義之輕重，則可以學《易》矣。

九二爻辭說：守正則吉。朱熹《本義》說：九二以陽爻居於陰位，已經不算「當位」得正了；然而它所處的是下體的中位，還可以憑這一點不至於失去分寸，所以就此告誡占問的人——此處底本有脫文，《本義》一段到這裡斷了。程頤《伊川易傳》說：九二雖然以陽剛之質處在《大壯》之時，可它居的是柔位而又佔著中位，這就是剛與柔各得其中，不至於壯過了頭，因而得著貞正而「吉」。有人問：這個「貞」字，難道不是針對九以陽爻居二這個陰位而設的告誡嗎？回答是：《周易》取義，看的是哪一面佔了上風。九二以陽剛之質、健行之體，正當《大壯》之時，而所處又合乎中道，那就沒有什麼不正的了。到了九四，才有失正的告誡。人若能辨得清各卦各爻時義的輕重，就可以談學《易》了。

集說 王氏弼曰：居得中位，以陽居陰，履謙不亢，是以“貞占”。易氏祓曰：爻貴得位，《大壯》則以陽居陰為吉，益慮其陽剛之過於壯也，故二與四皆言“貞吉”。

集說引王弼說：九二佔著下體的中位，又以陽爻居於陰位，行的是謙退之道而不高亢，所以有「貞吉」這樣的「占辭」。集說引易祓說：一般說來，爻以「當位」為貴；可《大壯》卦卻以陽爻居陰位為吉，正是因為更要提防陽剛壯得過了頭，所以九二與九四都說「貞吉」。

九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。本義 過剛不中，當壯之時，是“小人用壯”而君子則“用罔”也。“罔”，無也，視有如無，君子之過於勇者也，如此則雖正亦危矣。“羝羊”，剛壯喜觸之物。“藩”，籬也。“羸”，困也。“貞厲”之占，其象如此。

九三爻辭說：小人一味使用壯力，君子卻把它看作沒有；守著這個樣子有危險。公羊去頂籬笆，把角卡困住了。朱熹《本義》說：九三過於剛強而又不居中位，正當壯盛之時，這就是「小人用壯」而君子則「用罔」。「罔」就是無，把明明有的東西看作沒有，這是君子在勇上過了頭。這樣下去，縱然自己站得正也一樣危險。「羝羊」是公羊，性子剛壯而愛牴觸。「藩」是籬笆。「羸」是困住。「貞厲」這條「占辭」，它的象就是這個樣子。

程傳 九三以剛居陽而處壯，又當乾體之終，壯之極者也。極壯如此，在小人則為“用壯”，在君子則為“用罔”。小人尚力，故用其壯勇。君子志剛，故“用罔”。“罔”，無也，猶云蔑也。以共至剛，蔑視於事而無所忌憚也。君子小人，以地言，如君子有勇而正義為亂，剛柔得中，則不折不屈，施於天下而無不宜。苟剛之太過，則無和順之德，多傷莫與，貞固守此，則危道也。

程頤《伊川易傳》說：九三以剛爻居於陽位而處在壯盛之中，又正當乾體的終點，是壯到極處的一爻。壯到這般地步，落在小人身上就是「用壯」，落在君子身上就是「用罔」。小人崇尚氣力，所以把那股壯勇使出來；君子心志剛硬，所以「用罔」。「罔」就是無，等於說「蔑視」。憑著自己那份極端的剛強，對什麼事都蔑視輕慢，毫無顧忌畏懼。這裡說的君子與小人，是就地位身分而言，就像《論語》裡講君子有勇而無義就要作亂那樣。剛與柔能各得其中，就既不會折斷也不會屈服，施行到天下沒有不合宜的；假如剛得太過頭，就沒有了和順之德，處處傷人而沒有人肯與他相處，還牢牢守住這一套不放，那就是危險的路數。

凡物莫不用其壯，齒者齧，角者觸，蹄者踶，羊壯於首，羝為喜觸，故取為象。羊喜觸藩籬，以藩籬當其前也。蓋所當必觸，喜用壯如此，必羸困其角矣。猶人尚剛壯，所當必用，必至摧困也。三壯甚，如此而不至凶，何也？曰：如三之為，其往足以致凶，而方言其危，故末及於凶也。凡可以致凶而未至者，則曰“厲”也。

程頤接著說：凡是動物，無不使用自己最強壯的那一部分：有牙的用咬，有角的用頂，有蹄的用踢。羊的強壯之處在頭上，公羊尤其愛頂，所以取它來作象。羊喜歡頂籬笆，是因為籬笆正攔在它前頭。凡是擋在前面的它必定要頂，這樣一味逞強，必定把自己的角卡困住。這就好比人崇尚剛強壯猛，凡是碰上的事都要硬來，最後必定落到被摧折困住的地步。九三壯得這麼厲害，為什麼還沒有到「凶」的地步呢？回答是：像九三這種做法，再走下去足以招凶；只是眼下還只說到它危險，所以尚未提到凶。凡是可能招來凶險而還沒有真到那一步的，就叫作「厲」。

集說 京氏房曰：壯一也，小人用之，君子有而不用。劉氏牧曰：“罔”，不也。君子尚德而不用壯。若固其壯，則“危”矣。胡氏瑗曰：九三處下卦之上，當乾健之極，以陽居陽，是強壯之人也。以小人乘此，則必恃剛強陵犯於人，雖至壯極而不已，是用壯者也。君子則不然，雖壯而不矜，雖大而不伐，罔而不用其壯也。小人居強壯之時，動則過中，進則不顧，是猶剛狠之羊，雖藩在前，亦觸突而進，以至反“羸其角”，凶之道也。

集說引京房說：壯盛本是同一樣東西，小人拿來就用，君子則雖然有卻擱著不用。集說引劉牧說：「罔」就是「不」。君子崇尚德性而不動用壯力；若是硬要守住自己那份壯，就危險了。集說引胡瑗說：九三處在下卦的最上位，正當乾健之德的極點，又是陽爻居陽位，這是個強壯的人。若讓小人佔了這個位置，他必定倚仗剛強去欺凌侵犯別人，壯到極點還不肯罷手，這就是「用壯」。君子卻不這樣：雖然壯盛卻不自誇，雖然強大卻不自伐，看作沒有而不去動用那股壯力。小人身處強壯之時，一動就過了分寸，一往前沖就什麼都不顧，正像那頭兇狠的公羊，明明籬笆擋在前面，還是要頂撞著往前沖，結果反把自己的角卡住，這是招凶的路數。

郭氏雍曰：至三而壯矣，小人務勝人，故喜壯而用之。君子務勝己之私，是以勿用壯於外也。以用壯為正，則危矣。羊狠喜觸，用壯之象也；觸藩羸角，用壯而厲也。“君子用罔”者，君子罔以壯為用也。先儒或為羅網之罔，失之矣。項氏安世曰；既曰；“小人用壯”，又曰“君子用罔”，勸戒備矣。又曰“貞厲，羝羊觸藩，羸其角”者，恐人以用剛居剛為得正也。案 京氏以下諸家說“用罔”，與《傳》義異，以夫子《小象》文意參之，諸說近是。

集說引郭雍說：到了九三就算壯盛了。小人一心要勝過別人，所以喜歡這股壯力而拿來使用；君子一心要戰勝自己的私慾，所以不把壯力使到外面去。若把「用壯」當成正道，那就危險了。羊性兇狠而愛頂撞，正是「用壯」的象；頂籬笆而把角卡住，正是用壯以致危險。所謂「君子用罔」，是說君子不拿壯力當作可用之物。前代學者有把這個「罔」解成羅網的「網」的，那就講錯了。集說引項安世說：爻辭先說「小人用壯」，又說「君子用罔」，勸勉與告誡已經都齊備了；後面又說「貞厲，羝羊觸藩，羸其角」，是怕人誤以為陽爻居陽位、以剛用剛就算得著了正道。李光地按：從京房以下這幾家解「用罔」，都與《程傳》《本義》的講法不同；拿孔子《小象傳》的文意來參照，這幾家的說法倒更接近本旨。

九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。程傳 四陽剛長盛壯已過中，壯之甚也，然居四為不正，方君子道長之時，豈可有不正也？故戒以貞則吉而“悔亡”。蓋方道長之時，小失則害亨進之勢，是有悔也。若在他卦，重剛而居柔，未必不為善也，《大過》是也。藩所以限隔也，藩籬決開，不復羸困其壯也。高大之車，輪輹強壯，其行之利可知，故云“壯于大輿之輹”。“輹”，輪之要處也。車之敗，常在折輹，輹壯則車強矣。雲壯於輹，謂壯於進也，輹與輻同。

九四爻辭說：守正則吉，悔恨消失；籬笆已經沖開，角不再被卡住，強壯就像大車的車軸伏兔那樣結實。程頤《伊川易傳》說：九四是陽剛生長旺盛、壯勢已經越過中線的一爻，壯得很厲害了；然而陽爻居第四位屬於不正，正當君子之道方興的時候，哪裡可以有不正之處？所以爻辭告誡說，能守正就吉而悔恨消解。因為正在道長勢盛之際，一點小小的失誤就會妨害亨通上進的勢頭，那就有悔了。這種重剛而居柔位的格局，若換在別的卦裡，未必不是好事，《大過》卦就是例子。「藩」是用來隔斷阻攔的東西；籬笆已經沖開，就不會再把它的壯勢困住。高大的車子，輪子和伏兔都很結實，它走起路來有多順利可想而知，所以說「壯于大輿之輹」。「輹」是車輪上最要緊的部位；車子出毛病常常出在車軸伏兔斷裂上，伏兔結實車子就強健。說「壯於輹」，也就是說在前進上有力。「輹」與車輻的「輻」相通。

集說 王氏弼曰：未有違謙越禮而能全其壯者也，故陽爻皆以後陰位為美。鄭氏汝諧曰：居四陽之終，其壯易過，故必正吉則“悔亡”。群陽並進，非二陰之所能止，“藩決不羸”，其道通也。“壯于大輿之輹”，其行健也。

集說引王弼說：從來沒有背離謙退、逾越禮法而還能保全自己壯勢的，所以《大壯》卦裡的陽爻都以退居陰位為美。集說引鄭汝諧說：九四處在四個陽爻的末尾，它的壯勢容易過頭，所以必須守正得吉，然後悔恨才能消解。眾陽並肩前進，不是上面兩個陰爻攔得住的，所以說「藩決不羸」，它的路已經通了；說「壯于大輿之輹」，是形容它行走起來強健有力。

《朱子語類》云：九二“貞吉”只是自守而不進，九四卻是有可進之象。蓋以陽居陰，不極其剛，而前遇二陰。有藩決之象。所以為進，非如九二前有三四二陽隔之，不得進也。俞氏琰曰：爻剛位柔，不極其壯，故因占設戒曰：“貞吉悔亡”。三以九四之剛在前，如藩籬之障而不能進，故觸而受羸，四以六五之柔在前，如藩籬剖破而無俟乎觸，故“不羸”。曰“藩決不羸”而不及羊，承九三之辭也。

集說引《朱子語類》說：九二的「貞吉」只是自守而不前進，九四卻帶著可以前進的象。因為它以陽爻居陰位，剛強沒有使到盡頭，而前面遇上的是兩個陰爻，所以有籬笆被沖開的象，因而可以前進；不像九二前面橫著九三、九四兩個陽爻擋著，走不動。集說引俞琰說：九四爻體是剛而位置屬柔，壯勢沒有使到極處，所以就著占問設下告誡，說「貞吉悔亡」。九三前面擋著九四這個剛爻，好比一道籬笆把它攔住而過不去，所以一頂就把角卡住了；九四前面是六五這個柔爻，好比籬笆已經破開，用不著去頂，所以「不羸」。爻辭只說「藩決不羸」而沒有提到羊，那是承著九三的話說下來的。

六五，喪羊于易，無悔。本義 卦體似兌有羊象焉，外柔而內剛者也。獨六五以柔居中，不能牴觸，雖失其壯，然亦無所悔矣。故其象占如此。“易”，容易之易，言忽然不覺其亡也。或作疆塌之塌，亦通。《漢食貨志》埸作易。

六五爻辭說：在不經意間丟掉了羊，沒有悔恨。朱熹《本義》說：《大壯》整個卦體看上去像一個兌卦，兌在《說卦》裡正有羊的象，外面柔順而裡頭剛強。惟獨六五以陰柔之爻居於上體中位，牴觸不了什麼；它雖然失掉了那份壯勢，倒也沒有什麼可悔的，所以它的取象與「占辭」是這個樣子。「易」就是容易的易，是說不知不覺之間羊就沒了。也有人讀作田界「疆埸」的「埸」，同樣講得通；《漢書·食貨志》裡「埸」字正寫作「易」。

程傳 羊群行而喜觸，以象諸陽並進。四陽方長而並進，五以柔居上，若以力制，則難勝而有悔。唯和易以待之，則群陽無所用其剛，是喪其壯於和易也，如此則可以“無悔”。五以位言則正，以德言則中，故能用和易之道，使群陽雖壯無所用也。

程頤《伊川易傳》說：羊總是成群而行又愛牴觸，用來象徵眾多陽爻一齊上進。四個陽爻正在生長而並肩前進，六五以陰柔之質居於上位，倘若硬用力氣去壓制，那就難以取勝而要生悔。惟有拿平和寬易的態度去對待，眾陽的那股剛勁就無處可使，這就是在「和易」之中把它們的壯勢消解掉了；這樣便可以「無悔」。六五就位次說是尊正之位，就德性說是居中之德，所以能施行平和寬易之道，讓眾陽雖然壯盛卻使不上勁。

集說 《朱子語類》云：“喪羊于易”，不若作疆埸之易。《漢書食貨志》疆埸之埸正作易，蓋後面有“喪牛于易”亦同此義。今《本義》所注，只是從前所說如此，只且仍舊耳。胡氏炳文曰：《旅》上九“喪牛于易”，牛性順，上九以剛居極，不覺失其所謂順，此曰“喪羊於《易》”，羊性剛，六五以柔居中，不覺失其所謂剛，自失其壯，故爻獨不言壯。案 壯之道貴乎得中，九二方壯之時，以剛處中，壯之正也。至六五則壯已過矣，又以柔處中，則無所用其壯矣，故雖“喪羊”而“無悔”。

集說引《朱子語類》說：「喪羊于易」，不如把這個「易」讀作田界的「埸」。《漢書·食貨志》裡「疆埸」的「埸」正寫作「易」；再說《旅》卦後面還有「喪牛于易」一句，也是同一個意思。如今《本義》上的註解，只是沿用從前的舊說，姑且照舊擺著罷了。集說引胡炳文說：《旅》卦上九講「喪牛于易」，牛的天性柔順，上九以陽剛居於極位，不知不覺間就把那份柔順丟了；這裡講「喪羊于易」，羊的天性剛硬，六五以陰柔居於中位，不知不覺間就把那份剛硬丟了，自己失掉了壯勢，所以這一爻偏偏不提一個「壯」字。李光地按：壯盛之道，可貴之處在於得中。九二正當壯勢方起之時，以陽剛居中位，那是壯得端正；到了六五，壯已經過了頭，而它又以陰柔居中位，那就沒什麼壯可用了，所以雖然「喪羊」卻「無悔」。

上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。

上六爻辭說：公羊去頂籬笆，角卡在裡頭，退退不回來，進也進不過去，沒有什麼好處；能守得住艱難困苦，反而得吉。本片源文到此為止，這一爻的《本義》《程傳》《集說》諸層由後一分片承接。

本義 壯終動極，故“觸藩”而“不能退”。然其質本柔，故又“不能遂”其進也。程傳 “羝羊”但取其用壯，故陰爻亦稱之。六以陰處震終而當壯極，其過可知。如羝羊之觸藩籬，進則礙身，退則妨角，進退皆不可也。

朱熹《本義》說：《大壯》上六處在剛壯已終、震動到極點的位置，所以爻辭說它像公羊「觸藩」，頂在籬笆上「不能退」；可它本身是陰爻，質地柔弱，所以又「不能遂」，想一鼓作氣沖過去也辦不到。程頤《伊川易傳》說：爻辭取「羝羊」（公羊）立象，只是借它好鬥逞強這一點來說事，所以陰爻也可以用這個比喻。上六以陰柔之質處在上卦震的最末一位，又正當壯盛到頂的時候，它過分到什麼地步，不難想見。就像公羊去頂籬笆，往前進則身子被卡住，往後退則羊角被絆住，進退兩條路都走不通。

才本陰柔，故不能勝己以就義，是不能退也。陰柔之人，雖極用壯之，心然必不能終其壯，有摧必縮，是不能遂也。其所為如此，無所往而利也。陰柔處壯，不能固其守，若遇艱困，必失其壯。失其壯則反得柔弱之分矣，是“艱”則得“吉”也。用壯則不利，知艱而處柔則吉也。居壯之終，有變之義也。

程頤接著說：上六的才質本來陰柔，所以剋制不住自己去遷就道義，這就是爻辭講的「不能退」。陰柔的人縱然把逞強的心思用到極處，也終究撐不到最後，一受挫折必定往回縮，這就是「不能遂」。它的作為既然如此，無論往哪裡去都得不到好處。陰柔之人身處壯盛之時，守不牢自己的本分，一旦碰上艱難困頓，那股壯勢必然丟失；壯勢一失，反倒退回柔弱的本分上去，所以爻辭說處在「艱」難之中反而得「吉」。一味逞強就沒有利益，明白處境艱難而甘於柔順自處，才會吉利。上六居於《大壯》全卦的最後一位，本就含著物極則變的意思。

集說 《朱子語類》云：上六取喻甚巧，蓋壯終動極，無可去處，如羝羊之角掛於藩上，不能退遂。然“艱則吉”者，畢竟有可進之理，但必艱始吉耳。

「集說」引《朱子語類》說：上六這個比喻取得極巧妙——剛壯到了盡頭、震動到了極點，再沒有可去的地方，就像公羊的角掛在籬笆上，既退不回來，也沖不出去。至於爻辭說「艱則吉」，是因為其中畢竟還留著可以前進的道理，只是必須先熬過艱難，然後才得到吉利。

易氏祓曰：三前有四，故為“觸藩”。四前遇陰，故為“藩決”。上六前無滯礙，而亦言觸藩者，處一卦之窮也。不能退者，在眾爻之上。不能遂者，亢而不可前進也。然能“艱則吉”，此《易》之所以備勸戒也。

「集說」引易祓說：九三前面擋著九四這一陽爻，所以爻辭說「觸藩」；九四前面遇到的是六五陰爻，容易沖開，所以說「藩決」。上六前面本來並無阻礙，爻辭卻也說「觸藩」，那是因為它處在一卦窮盡之地。說它「不能退」，是因為它高踞眾爻之上，退無可退；說它「不能遂」，是因為它已經亢極，前面再無去路。然而爻辭仍舊給出「艱則吉」的一線出路，這正是《周易》勸勉與警戒兩面俱備的地方。

案 五與上皆陰爻，而當陽壯已過之時，五猶曰“喪羊”而上反曰“羝羊觸藩”，何也？蓋“《易》者，像也”。羊之觸也以角，卦似兌，有羊象，而上六適當角位，故雖陰爻而亦云“觸藩”也。陰柔不至子羸角，但不能退、不能遂而已。“艱則吉”者，知其難而不敢輕易以處之也；故可進則進，不可進則退，《雜卦》謂“大壯則止”是也。

李光地按：六五與上六都是陰爻，又都處在陽剛壯盛已過的時候，為什麼六五說「喪羊」，上六反倒說「羝羊觸藩」呢？這是因為「《易》者，象也」——《周易》立辭全從取象上來。羊頂東西靠的是角，《大壯》卦體中含著兌的形狀（三、四、五爻互體為兌，兌有羊象），而上六恰好落在角所在的位置，所以它雖是陰爻，爻辭也說「觸藩」。只是陰柔之質不至於弄到折損羊角的地步，不過是退不回來、又沖不出去罷了。所謂「艱則吉」，是明知處境艱難而不敢輕率對待；因此可以進就進，不可以進就退，《雜卦傳》說「大壯則止」，講的正是這層意思。

總論 項氏安世曰：有以事理得中為正者，有以陰陽當位為正者，剛以柔濟之，柔以剛濟之，使不失其正，此事理之正也；以剛處剛，以柔處柔，各當其位，此爻位之正也。《大壯》之時義，其所謂“利貞”者，利守事理之正，不以爻位言也。

「總論」引項安世說：所謂「正」有兩種講法：一種是就事理是否得當適中來說的正，一種是就陰陽爻是否「當位」來說的正。剛強的用柔順去調劑，柔弱的用剛健去補足，使處事不偏離常道，這是事理上的正；陽爻居陽位、陰爻居陰位，各自安在本該屬於自己的位次上，這是「爻位」上的正。《大壯》一卦的時勢含義，它「彖辭」中所說的「利貞」，指的是利於守住事理之正，並不是就爻位當不當來講的。

是故九二、九四、六五三爻，不當位而皆利。初九、九三、上六三爻，當位而皆不利。又於九二、九四爻辭明言貞吉，於初九、九三爻辭明言“征凶”“貞厲”，聖人猶恐其未明也。又以《小象》釋之，於九二則曰“‘九二，貞吉’以中也”，明正吉以中而不以位也；子六五則曰“位不當也”，亦明無悔在中不在位也。《易》之時義屢遷如此。

所以《大壯》中的九二、九四、六五這三爻，位次都不相當，占斷卻都有利；初九、九三、上六這三爻，位次雖然相當，占斷卻都不利。聖人還在九二、九四的爻辭裡明寫「貞吉」，在初九、九三的爻辭裡明寫「征凶」「貞厲」，唯恐讀者仍看不明白；於是又用「小象」加以解釋：解九二說「『九二，貞吉』以中也」，點明它之所以正而吉，憑的是「得中」而不是爻位；解六五說「位不當也」，同樣點明它之所以無悔，在於居中而不在於當位。《周易》所講的時勢之義，就是這樣隨處變遷的。

程傳 《晉序卦》：“物不可以終壯，故受之以晉，晉者進也，”物無壯而終止之理，既盛壯則必進，《晉》所以繼《大壯》也。為卦離在坤上，明出地上也。日出於地，升而益明，故為《晉》。晉，進而光明盛大之意也，凡物漸盛為進，故《象》云：“晉，進也。”

程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講「物不可以終壯，故受之以晉，晉者進也」——事物沒有壯盛到頭就此打住的道理，既然已經盛壯，就必定要往前推進，所以《晉》卦緊接在《大壯》之後。就卦體說，離在上、坤在下，是光明從地面升起的形象。太陽從地裡出來，越升越亮，所以取名為《晉》。「晉」是前進而光明盛大的意思；凡是事物逐漸興盛都叫作「進」，所以《序卦》說「晉，進也」。

卦有有德者，有無德者，隨其宜也。乾坤之外，云“元亨”者，固有也。云“利貞”者，所不足而可以有功也。有不同者，《革》、《漸》是也，隨卦可見。《晉》之盛而無德者，無用有也。晉之明盛，故更不言“亨”。順乎大明，無用戒正也。

六十四卦裡，有的卦辭標出卦德，有的不標，全看各卦所宜。除乾、坤兩卦以外，凡卦辭說「元亨」的，是這一卦本來就具備這份德；說「利貞」的，是這一卦有所不足、但守正便能成功。其中也有不照此例的，《革》卦、《漸》卦就是，逐卦去看便能明白。《晉》卦盛大而不標卦德，是因為用不著標。《晉》本身就是光明盛大，所以不必再說「亨」；下體柔順依附於上面的大明，所以也不必再拿守正來告誡它。

晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。本義 “晉”，進也。“康侯”，安國之侯也。“錫馬蕃庶，晝日三接”，言多受大賜， 程傳 《晉》為進盛之時，大明在上，而下體順附，諸侯承王之象也，故為“康侯”。

《晉》卦卦辭：晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。朱熹《本義》說：「晉」就是前進。「康侯」，指能使邦國安定的諸侯。「錫馬蕃庶，晝日三接」，是說他一再領受厚重的賞賜——此處底本有脫文，《本義》這句話並沒有說完。程頤《伊川易傳》說：《晉》正當前進興盛之時，大明高懸在上，下體柔順歸附，是諸侯奉承王命的形象，所以卦辭稱他為「康侯」。

“康侯”者，治安之侯也。上之大明，而能同德以順附，治安之侯也，故受其寵數，錫之馬眾多也。車馬，重賜也；“蕃庶”，眾多也。不唯錫與之厚，又見親禮，晝日之中，至於三接，言寵遇之至也。晉，進盛之時，上明下順，君臣相得，在上而言，則進於明盛；在臣而言，則進升高顯，受其光寵也。

程頤說：所謂「康侯」，就是能把封國治理安定的諸侯。上面有大明之君，他能與君同德而柔順歸附，正是治國安民的諸侯，所以承受君王一再的恩寵，賜給他成群的馬匹。車馬是很重的賞賜；「蕃庶」就是數量眾多。不只賞賜豐厚，還受到親近的禮遇，一天之內竟三次接見，可見寵信優待到了極點。《晉》是前進興盛的時候，上面明察、下面柔順，君臣相得：從君王一面說，是進入光明盛大之境；從臣子一面說，是升進到高顯之位，領受君上的榮寵。

集說 郭氏雍曰：《晉》卦取名之義，與《大有》略相類，《大有》火在天上，君道也。《晉》明出地上，臣道也，以人臣之進，獨備一卦之義。則臣之道至大者，非康侯安足以當之？

「集說」引郭雍說：《晉》卦命名的取義，和《大有》卦略有相似之處。《大有》是火在天上，講的是為君之道；《晉》是光明從地上升起，講的是為臣之道。單憑人臣的進用，就獨佔了一整卦的義理，那麼臣道當中最尊大的一種，除了「康侯」這樣的人，還有誰配得上呢？

案 《易》有《晉》、《升》、《漸》三卦，皆同為進義而有別。《晉》如日之方出，其義最優；《升》如木之方生，其義次之；《漸》如木之既生，而以漸高大，其義義次之，觀其彖辭皆可見矣。

李光地按：《周易》中有《晉》《升》《漸》三卦，都取「前進」之義，彼此卻又有分別。《晉》像太陽剛剛升起，這一層意思最好；《升》像樹木剛剛萌生，其次；《漸》像樹木已經長成、再一點一點長高長大，又次一等。把這三卦的「彖辭」拿來對看，其間的高下就都顯出來了。

初六，晉如，摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。本義 以陰居下，應不中正，欲進見摧之象。占者如是而能守正則吉，設不為人所信，亦當處以寬裕，則“無咎”也。程傳 初居《晉》之下，進之始也。“晉如”，升進也。“摧如”，抑退也。於始進而言遂其進，不遂其進，唯得正則“吉”也。

初六爻辭：晉如，摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。朱熹《本義》說：初六以陰爻居於全卦最下，它所「應」的九四既不居中也不當位，所以有想上進卻被壓回來的象。占問的人若處在這種境地而能守住正道，就吉利；假使不被別人信任，也應當以寬舒從容的態度自處，這樣便不會有過錯。程頤《伊川易傳》說：初六居於《晉》卦最下，是前進的開端。「晉如」是往上升進，「摧如」是被抑制退回。在剛起步上進的時候，不論進得成進不成，只有守得住正，才會吉利。

“罔孚”者，在下而始進，豈遽能深見信於上？苟上末見信，則當安中自守，雍容寬裕，無急於求上之信也。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，則悻悻以傷於義矣，皆有咎也。故裕則“無咎”，君於處進退之道也。

程頤說：所謂「罔孚」，是說人在下位、剛剛起步上進，哪能一下子就深得上面的信任？倘若上面還沒有信任自己，就應當安於中道、守住本分，從容寬舒，不必急著去討取上面的信任。假如求信之心太切，不是急急忙忙丟掉了自己的操守，就是忿忿不平而傷了道義，兩樣都會招來過錯。所以能寬舒自處便「無咎」，這正是君子拿捏進退的分寸。

集說 王氏安石曰：初六以柔進，君子也，度禮義以進退者也。常人不見孚，則或急於進以求有為，或急於退則懟上之不知。孔子曰：我待價者也。此“罔孚”而裕於進也。孟子久於齊，此“罔孚”而裕於退也。

「集說」引王安石說：初六以柔順的姿態上進，這是君子，是拿禮義來衡量該進該退的人。尋常人一旦不被信任，不是急著往前鑽求有所作為，就是急著退下來而怨恨上面不瞭解自己。孔子說「我待價者也」，我是在等識貨的人出價，這就是不被信任而在「進」這一頭仍能從容；孟子在齊國遲遲不肯離去，這就是不被信任而在「退」這一頭仍能從容。

《朱子語類》：問：初六“晉如摧如”象也，“貞言”占辭。曰：“罔孚，裕無咎”，又是解上兩句，恐“貞吉”說不明，故又曉之。胡氏炳文曰：進之初，人多有未信者。然“摧如”在彼，而吾不可以不正，“罔孚”在人，而吾不可以不裕。“貞”與“裕”，皆戒辭也。

「集說」引《朱子語類》：有人問，初六爻辭裡「晉如摧如」是取象，「貞吉」是「占辭」吧？朱熹答：「罔孚，裕無咎」又是在解釋上面那兩句，怕「貞吉」說得不夠明白，所以再申說一層。胡炳文說：剛開始上進的時候，多半有人還不信服你。然而「摧如」是對方壓制你，我卻不能不守正；「罔孚」是別人不信我，我卻不能不寬舒。「貞」和「裕」兩個字，都是告誡之辭。

六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福，于其王母。本義 六二中正，上無應援，故欲進而愁。占者如是而能守正則吉，而受福於王母也。“王母”，指六五。蓋享先妣之言占，而凡以陰居尊者，皆其類也。

六二爻辭：晉如愁如，貞吉，受茲介福，于其王母。朱熹《本義》說：六二既居中又當位，是「中正」之爻，可惜上面沒有相應的援手，所以想上進而心裡發愁。占問的人處在這種境地而能守正，便吉利，並且會從「王母」那裡得到福佑。「王母」指六五。這本是祭享先祖母時所得的占辭，凡是以陰爻居於尊位的，都屬於這一類。

程傳 六二在下，上無應援，以中正柔和之德，非強於進者也，故於進為可憂愁，謂其進之難也。然守其貞正，則當得吉，故云“晉如愁如貞吉”。“王母”，祖母也，謂陰之至尊者，指六五也。二以中正之道自守，雖上無應援，不能自進。然其中正之德，久而必彰。上之人自當求之。蓋六五大明之君，與之同德，必當求之，加之寵祿，受介 集說 胡氏炳文曰：《小過》六二曰“遇其妣”，彼言祖妣，即此言“王母”也。

程頤《伊川易傳》說：六二居於下卦，上面沒有相應的援手，憑的是中正柔和的德性，並不是硬要往前擠的人，所以在進取這件事上不免憂愁，是說它進得艱難。但只要守住貞正，終究應當得吉，所以爻辭說「晉如愁如貞吉」。「王母」就是祖母，指陰爻中最尊貴的一位，也就是六五。六二以中正之道自守，雖然上無援應、不能自己往上走，然而它中正的德性日子久了必然顯露，居上位的人自會來延請它。六五是大明之君，與它同德，必定會來求取它，加給它恩寵祿位——此處底本有脫文，程頤這段話到「受介」二字戛然而止，未及說完。「集說」引胡炳文說：《小過》六二爻辭講「遇其妣」，那裡說的祖妣，就是這裡說的「王母」。

案 二五相應者也，以陰應陽，以陽應陰，則有君臣之象，以陰應陰，則有妣婦之象。不曰母而曰王母者，禮重昭穆，故孫祔於祖，則孫婦祔於祖姑。蓋以昭穆相配，《易》爻以相配喻相應也。此明其為王母，而《小過》只言“妣”，蒙上過其祖之文爾。六五卦之主，而二應之，故有受福之義。

李光地按：二爻與五爻本是相「應」的一對。若陰爻應陽爻、陽爻應陰爻，取的是君臣之象；若陰爻應陰爻，取的便是祖姑與孫婦之象。這裡不稱「母」而稱「王母」，是因為禮制看重昭穆的次序：孫子的神主要祔在祖父旁邊，孫媳的神主就要祔在祖姑旁邊。既然是按昭穆相配，《周易》的爻位便借這種相配來比喻「應與」。此爻明說是「王母」，而《小過》只說「妣」，那是承著上文「過其祖」一句省略下來的。六五是全卦的卦主，六二上應於它，所以有承受福佑的意思。

六三，眾允，悔亡。本義 三不中正，宜有悔者，以其與下二陰皆欲上進，是以為眾所信而“悔亡”也。程傳 以六居三，不得中正，宜有悔咎。而三在順體之上，順之極者也。三陰皆順上者也，是三之順上，與眾同志，眾所允從，其悔所以亡也。

六三爻辭：眾允，悔亡。朱熹《本義》說：六三既不居中也不當位，按理該有悔恨；但它和下面初六、六二兩個陰爻一樣都想往上進，因而得到眾人信從，悔恨也就消失了。程頤《伊川易傳》說：以陰爻居於第三位，不合中正，本該有悔有咎。可是六三處在坤這一柔順卦體的最上面，是順到極點的；下卦三個陰爻都順從上面，六三順從上面，正與眾人同一心志，眾人都讚許追隨它，它的悔恨因此消解。

有順上嚮明之志，而眾允從之，何所不利？或曰，不由中正，而與眾同，得為善乎？曰：眾所允者，必至當也，況順上之大明，豈有不善也？是以“悔亡”。蓋亡其不中正之失矣。古人曰，謀從眾則合天心。集說 吳氏曰慎曰：初“罔孚”，未信也；三“眾允”，見信也。信於下斯信於上，故弗信乎友，弗獲於亡矣。

程頤接著說：懷著順從上位、趨向光明的志向，又有眾人讚許跟從，還有什麼行不通的呢？有人問：不走中正之路，只是與眾人一致，這也能算好事嗎？回答是：眾人一致讚許的，必定合乎至當之理，何況它所順從的是上面的大明之君，怎麼會不好？所以爻辭說「悔亡」，也就是把它不中不正的毛病消解掉了。古人說過，謀事聽從眾議，就合乎天心。「集說」引吳曰慎說：初六說「罔孚」，是還沒有取得信任；六三說「眾允」，是已經被人信從。先取信於在下的人，然後才能取信於在上的人，所以《中庸》說「不信乎朋友，不獲乎上矣」。

九四，晉如鼫鼠，貞厲。本義 不中不正，以竊高位，貪而畏人，蓋危道也，故為“鼫鼠”之象。占者如是，雖正亦“危”也。程傳 以九居四，非其位也。非其位而居之，貪據其位者也。貪處高位，既非所安，而又與上同德，順麗於上，三陰皆在己下，勢必上進，故其心畏忌之。貪而畏人者，“鼫鼠”也，故云“晉如鼫鼠”。貪於非據，而存畏忌之心，貞固守此，其危可知。言“貞厲”者，開有改之道也。

九四爻辭：晉如鼫鼠，貞厲。朱熹《本義》說：九四既不居中又不當位，等於竊據了高位，貪心而又怕人，本是危險之道，所以取「鼫鼠」為象。占問的人處在這種境地，即便守正，也照樣危險。程頤《伊川易傳》說：以陽爻居於第四位，本不是它該待的位次；不該待而偏要待著，就是貪圖佔據這個位子。貪居高位，本來就住得不安穩，何況它又與上面的六五同德，柔順地依附於君，而下卦三個陰爻都在自己腳下，勢必要往上擠，所以心裡對它們又忌又怕。貪心而又怕人的，正是鼫鼠，所以爻辭說「晉如鼫鼠」。貪占本不該佔的位置，還存著畏忌之心，又固執地守著不放，它的危險可想而知。爻辭說「貞厲」，是給它留下一條改過自新的路。

集說 項氏安世曰：《晉》之道，以順而麗乎大明，以柔進而上行，皆主乎順者也。三雖不正，以其能順，故得其志而上行。四雖已進乎上，以其失柔順之道，故如“鼫鼠”之窮而不得遂。

「集說」引項安世說：《晉》卦之道，是柔順地依附於上面的大明，以柔順的姿態一路上行，通篇都以「順」字為主。六三雖然不當位，因為它能順，所以能遂其心志而向上；九四雖然已經進到上卦，因為它丟掉了柔順之道，所以像鼫鼠一樣走投無路，想進也進不成。

案 此卦以彖辭觀之，則九四以一陽而近君，“康侯”之位也。參之爻義，反不然者，蓋卦義所主在柔，則剛正與時義相反。當《晉》時，居高位，而失靜正之道。乖退讓之節，貪而畏人，則非鼫鼠而何？“貞厲”者，戒其以持祿保位為常，而不知進退之義也。

李光地按：這一卦若單從「彖辭」上看，九四以一個陽爻緊挨著君位，正是「康侯」所在的位子。可是參照爻辭的意思，卻完全不是這麼回事：因為《晉》卦所主在於柔，那麼剛正一路反倒同這一卦的時勢之義相違背。正當《晉》進之時，身居高位而丟掉了安靜守正的路數，違背了謙退辭讓的分寸，貪得而又怕人，這不是鼫鼠又是什麼？爻辭說「貞厲」，是警戒他不要把保住俸祿、守住位子當成常態，而不懂得該進該退的道理。

六五，悔亡，失得勿恤，往吉無不利。本義 以陰居陽，宜有悔矣。以大明在上，而下皆順從，故占者得之，則其“悔亡”。又一切去其計功謀利之心，則“往吉”而“無不利”也。然亦必有其德，乃應其占耳。

六五爻辭：悔亡，失得勿恤，往吉無不利。朱熹《本義》說：以陰爻居於陽位，本該有悔。可是它以大明之德高踞上位，下面各爻又都順從，所以占問的人得到這一爻，悔恨便消解。再能把一切計較功效、圖謀利益的心思統統去掉，那就「往吉」而「無不利」。不過占者也必須自身具備這樣的德，才配得上這個占斷。

程傳 六以柔居尊位，本當有悔，以大明而下皆順附，故其悔得亡也。下既同德順附，當推誠委任，盡眾人之才，通天下之志，勿復自任其明，恤其失得，如此而往，則 集說 劉氏牧曰：陽為躁動，陰為靜止。二五陽位，以陰居之，能節其動，故爻辭不稱晉，而皆曰“悔亡”。

程頤《伊川易傳》說：以陰柔居於尊位，本該有悔；因為它有大明之德，下面各爻又都順從依附，所以悔得以消解。下面既然同德歸附，就應當推誠相待、放手任用，把眾人的才幹都用足，把天下人的心志都疏通，不要再自恃自己的明察，斤斤計較一時的得失；這樣往前走，就——此處底本有脫文，程頤的話沒有說完。「集說」引劉牧說：陽性躁動，陰性靜止。二、五兩爻所居本屬陽的位置，卻由陰爻來占，能節制那份躁動，所以這兩爻的爻辭都不提「晉」字，一概說「悔亡」。

石氏介曰：以道自怔，得之自是，失之自是，曾不以介意小人患得患失，恤也。胡氏炳曰：事有不必憂者，“勿恤”，寬之之辭也，有不當憂者，“勿恤”，戒之之辭也。此曰“失得勿恤”，戒辭明矣，蓋當《晉》之時，易有患得患失之心，才柔又易有失得之累。大明在上，用其明於所當為，不當用其明於計功謀利之私也。

「集說」引石介說：以道自守的人，得到是這個樣子，失去也是這個樣子，從不把得失放在心上；只有小人才患得患失，成天憂慮不已。胡炳文說：有些事本來不必憂，說「勿恤」是寬解之辭；有些事本來不該憂，說「勿恤」是告誡之辭。這裡說「失得勿恤」，顯然屬於告誡之辭——正當《晉》進之時，人容易生出患得患失的心，何況六五才質柔弱，更容易被得失牽累。大明高懸在上，應當把這份明察用在該做的事情上，不該把它用在計較功效、圖謀私利上。

案 彖辭言康侯之被遇，而《傳》以柔進上行釋之，則聖人之意，以此爻當康侯而為卦主明矣。蓋凡卦皆有主，其合於彖辭者是也。九四高位而爻辭不善如此，則彖辭之，義，誠非六五不足以當之。“晉如鼫鼠”者，患得患失，鄙夫之行也。“失得勿恤”者，竭誠盡忠，君子之志也。

李光地按：「彖辭」講的是康侯受到君上禮遇，而《彖傳》拿「柔進而上行」來解釋它，可見聖人的意思，是把這一爻當作康侯、當作全卦的卦主，這一點很明白。大凡一卦都有卦主，與「彖辭」相合的那一爻就是。九四身居高位，爻辭卻壞到那個地步，那麼「彖辭」的含義，實在非六五不足以承當。「晉如鼫鼠」，是患得患失，鄙陋之人的行徑；「失得勿恤」，是竭誠盡忠，君子的心志。

上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。本義 “角”，剛而居上，上九剛進之極，有其象矣。占者，得之而以伐其私邑，則雖“危”而“吉”且“無咎”。然以極剛治小邑，雖得其正，亦可“吝”矣。

上九爻辭：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。朱熹《本義》說：「角」這東西剛硬而生在頭頂，上九是剛健上進到了極點，正合這個象。占問的人得到這一爻，若用它去討伐自己的私邑，那麼雖然「危」，卻仍舊「吉」而「無咎」。不過拿極剛的手段去整治一座小邑，即便合於正道，也終究留下幾分「吝」——是件憾事。

程傳 “角”，剛而居上之物。上九以剛居卦之極，故取角為象。以陽居上，剛之極也。在《晉》之上，進之極也。剛極則有強猛之過，進極則有躁急之失。以剛而極於進，失中之甚也。無所用而可，唯獨用於“伐邑”，則雖“厲”而“吉”且“無咎”也。

程頤《伊川易傳》說：「角」是剛硬而長在最高處的東西。上九以陽剛居於一卦之極，所以取角為象。以陽爻居最上，是剛到了極點；處在《晉》卦之上，是進到了極點。剛到極點便有強橫猛烈的過失，進到極點便有躁動急切的毛病。既剛強又進到極處，是嚴重失掉了中道。這樣的人用在哪裡都不合適，唯獨用來「伐邑」，才雖有危「厲」而仍舊「吉」且「無咎」。

伐四方者，治外也。伐其居邑者，治內也。言“伐邑”，謂內自治也。人之自治，剛極則守道愈固，進極則遷善愈速。如上九者以之自治，則雖傷於“厲”而“吉”且“無咎”也。嚴厲非安和之道，而於自治則有功也。復云“貞吝”以盡其義，極於剛進，雖自治有功，然非中和之德，故於貞正之道為可“吝”也，不失中正為貞。

程頤接著說：討伐四方，是治外；討伐自己所居的封邑，是治內。爻辭說「伐邑」，指的就是對內自我整治。人的自我整治，剛到極處則守道更牢，進到極處則改過遷善更快。像上九這樣的人，用這股勁頭來自治，那麼雖然失之於嚴「厲」，卻仍舊「吉」而「無咎」。嚴厲本不是安詳和平之道，可用在自治上確有成效。爻辭又添一句「貞吝」，把話說盡：剛進到極處的人，自治雖然有功，畢竟不是中和之德，所以從貞正之道來衡量，仍屬可「吝」——不失中正才叫作「貞」。

集說 張子曰：無可進而進，唯“伐邑”於內則可矣，如君子則知止也。王氏宗傳曰：《晉》之上九，晉至於“角”，無所復進矣。唯能自反自克而內自治焉，則知危厲自警而獲吉矣，此所以無剛進之咎也。

「集說」引張載說：已經無處可進卻還要進，只有對內「伐邑」這一條路走得通；換作君子，就懂得該止住了。王宗傳說：《晉》卦的上九，進到了「角」的位置，再沒有可進的地方。唯有能反躬自省、剋制自己，向內做整治的工夫，才會明白處境危厲而自加警惕，從而獲吉，這就是它不至於落下剛進之咎的緣故。

《朱子語類》：看伯於與廬陵問答內《晉》卦“伐邑”說。曰：《晉》上九“貞吝”，“吝”不在克治，正以其克治之難，面言其合下有此吝耳。“貞吝”之義，只雲貞固守此則吝，不應於此獨雲於正道為吝也。

「集說」引《朱子語類》：有人請朱熹看伯於與廬陵往復問答中論《晉》卦「伐邑」的一段話。朱熹說：《晉》卦上九講「貞吝」，這個「吝」並不落在克己整治上，正因為克己整治本身極難，才就勢指出它一開頭就帶著這份可惜。「貞吝」的含義，只是說固執地守住這一套便有憾，不應當在這裡單獨講成守正道反倒是憾事。

項氏安世曰：《晉》好柔而惡剛，故九四、上九皆以“厲”言之。四進而非其道，故為“鼫鼠”。上已窮而猶晉，故為“晉其角”。陸氏振奇曰：當《晉》之時，聖人最喜用柔而不用剛，故四陰“吉”“悔亡”，二陽“厲”且“吝”也。

項安世說：《晉》卦喜柔而厭剛，所以九四、上九兩爻都拿「厲」字來說它們。九四往上進卻不走正路，所以像「鼫鼠」；上九已經窮盡卻還要往前晉，所以說「晉其角」。陸振奇說：正當《晉》進之時，聖人最贊成用柔而不主張用剛，所以四個陰爻的占斷不是「吉」就是「悔亡」，兩個陽爻的占斷則是「厲」而且「吝」。

案 ”晉其角”者，是知進而不知退者也。知進而不知退者，危道也。然亦有時事使然，而進退甚難者。唯內治其私，反身無過，如居家則戒子弟，戢僮僕；居官則杜交私，嚴假託，皆“伐邑”之謂也，如此則雖“危”而“吉無咎”矣。

李光地按：所謂「晉其角」，說的是只知前進而不知後退的人。只知進不知退，本是危險之道。不過也有時勢逼成這樣、進退都極難拿捏的時候。這時唯有對內整治自己的私門，做到反躬自省而沒有過失：在家就管束子弟、約束僮僕；做官就杜絕私相請託、嚴防他人假借名義。這些都屬於「伐邑」的意思——所謂伐邑並非真去興兵，而是把對外用兵的那份嚴厲轉過來整治自家門內。能這樣做，那麼雖處「危」境，也仍舊「吉無咎」。

若以進為常，縱未 總論 邱氏富國曰：“晉”，進也，柔進而上行也，故卦專主柔進為義。六爻四柔二剛，六五一柔自四而升，已進者也，故“往吉無不利”。下坤三柔，皆欲進者，而九四以剛間之，故有“晉如鼫鼠”之象。

李光地的按語到「若以進為常，縱未」處戛然而止，底本有脫文，下面的話已經缺了。「總論」引邱富國說：「晉」就是前進，是柔順者一路向上升進，所以這一卦專拿柔進立義。六爻之中四柔二剛，六五這一柔爻是從第四位升上來的，屬於已經進到位的，所以爻辭說「往吉無不利」。下卦坤的三個柔爻都想往上進，偏偏九四以陽剛橫在中間擋著，所以有「晉如鼫鼠」的象。

趙氏汝騰曰：下三爻皆柔順而坤體，故初二“吉”、三“悔亡”。四上以陽不當位，故“厲”且“吝”。唯五以柔明居尊位，故“往吉無不利”也。龔氏煥曰：《晉》卦諸爻，皆以進為義。初二三五，柔之進。四與上，剛之進也。四陰二陽，陰多“吉”而陽多“厲”者，《晉》以柔順為善，剛強則躁矣，故《彖傳》曰：“順而麗乎大明，柔進而上行。”卦之得名，其亦以柔為主與？

趙汝騰說：下面三爻都柔順而屬坤體，所以初六、六二占「吉」，六三占「悔亡」。九四、上九以陽爻處在不當的位次，所以占「厲」而且「吝」。唯有六五以柔順明察居於尊位，所以說「往吉無不利」。龔煥說：《晉》卦各爻，一律以「進」立義。初、二、三、五，是柔者之進；四與上，是剛者之進。全卦四陰二陽，陰爻多得「吉」而陽爻多得「厲」，是因為《晉》以柔順為善，剛強就流於躁動了，所以《彖傳》說「順而麗乎大明，柔進而上行」。這一卦之所以得名，大概也是以柔為主的吧？