御纂周易折中 · 第 22 卷

程傳 上陰柔而說體，為說之主。又居感之極，是其欲感物之極也。故不能以至誠感物，而發見於口舌之間，小人女子之常態也，豈能動於人乎？不直云口，而云“輔頰舌”，亦猶今人謂口過曰唇吻，曰頰舌也。“輔頰舌”，皆所用以言也。

程頤《伊川易傳》說：上六本身陰柔，又屬於兌這個喜悅之體，是喜悅的主爻；再加上它居於感應的極點，說明它想要打動別人的心思也到了極點。正因為這樣，它拿不出至誠去感人，只能把功夫花在口舌上頭，這是見識淺短的人和一般女子的常態，哪裡能真正打動別人？爻辭不直接說一個「口」字，卻說「輔頰舌」，也就像今人說到嘴上的過失，要說成「唇吻」、說成「頰舌」一樣。「輔頰舌」這三樣，都是人用來說話的部位。

集說 王氏弼曰：“輔頰舌”者，所以為語之具也。“咸其輔頰舌”，則滕口說也。“憧幢往來”，猶未光大，況在滕口，薄可知也。郭氏忠孝曰：《易》稱“近取諸身”，獨《咸》、《艮》二卦言之為詳，而其成終有特異，豈非《咸》極於說，《艮》終於止耶？觀艮其輔，言有序為可知矣。

集說引王弼說：「輔頰舌」是人用來講話的工具。「咸其輔頰舌」，也就是張口空談、只逞口舌之利。連九四那種「憧憧往來」尚且算不得光明博大，何況這裡已經淪為誇誇其談，其淺薄可想而知。集說引郭忠孝說：《繫辭傳》講聖人作《易》「近取諸身」，其中惟獨《咸》《艮》兩卦講身體各部位最為詳備，而這兩卦收尾之處又特別不同：這不正是因為《咸》卦終結在「喜悅」上，《艮》卦終結在「靜止」上嗎？看《艮》卦六五說「艮其輔，言有序」，兩相對照就明白了。

總論 鄭氏汝諧曰：卦言感應之理，六爻皆不純乎吉，何也？卦合而言之，爻析而言之，天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，《咸》之全也。六爻之所感不同，《咸》之偏也。自初至上，皆以人身為象。囿於有我，安能無所不感乎！

總論引鄭汝諧說：《咸》卦講的是感應的道理，可六爻卻沒有一爻是純粹吉利的，這是為什麼？因為一卦是合起來通看，六爻是拆開來分說。《彖傳》講「天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平」，那是《咸》卦完整周全的一面；六爻各自所感的部位、程度都不相同，那是《咸》卦偏於一隅的一面。從初爻到上爻，一律拿人身的某個部位來取象，既然被一個「我」字圈住了，又哪裡能做到無所不感呢！

易氏祓曰：“咸”，感也。感以心為主，而偏體皆所感之一。初“咸其拇”。二“咸其腓”，三“咸其股”，五“咸其脢”，上“咸其輔頰舌”，皆感其偏體者也。所感出於心，故皆以“咸”字明之。九四在上下之間，其位在心，故不言咸而言所感之道。

總論引易祓說：「咸」是感應。感應以心為主宰，而身上各個局部不過是所感的其中一處。初六說「咸其拇」，六二說「咸其腓」，九三說「咸其股」，九五說「咸其脢」，上六說「咸其輔頰舌」，講的都是身上某一個局部被感動。這些感應既然都出自心，所以每一爻都用一個「咸」字標明。惟有九四夾在上下體之間，它的位置正當心，所以爻辭不再說「咸其某處」，而是直接講感應本身的道理。

邱氏富國曰：《咸》六爻以身取象，上卦象上體，下卦象下體。初在下體之下為“拇”，二在下體之中為“腓”，三在下體之上為“股”，此下卦三爻之序也。四在上體之下為心，五在上體之中為“脢”，上在上體之上為口，此上卦三爻之序也。龔氏煥曰：《咸》以人身取象，與《艮》卦相類，但《咸》感《艮》止，感者動而止者靜，故《咸》諸爻，不如《艮》吉多而凶少。

總論引邱富國說：《咸》卦六爻都拿人身來取象，上卦對應身體的上半截，下卦對應身體的下半截。初六在下半截的最下端，所以是「拇」，腳的大拇指；六二在下半截的中間，所以是「腓」，小腿肚；九三在下半截的上端，所以是「股」，大腿——這是下卦三爻的次第。九四在上半截的下端，所以是心；九五在上半截的中間，所以是「脢」，背脊之肉；上六在上半截的最上端，所以是口——這是上卦三爻的次第。總論引龔煥說：《咸》卦拿人身取象，與《艮》卦是同一類做法；只是《咸》講感、《艮》講止，感屬於動而止屬於靜，所以《咸》卦各爻，比不上《艮》卦那樣吉多凶少。

程傳 《恆序卦》：“夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆，久也。”咸夫婦之道，夫婦終身不變者也，故咸之後受之以恆也。咸少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義。恆長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也：論交感之情，則少為親切。論尊卑之序，則長為謹正。故兌艮為《咸》，而震巽為《恆》也。男在女上，男動於外，女順於內，人理之常，故為恆也。又剛上柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相

程頤《伊川易傳》說：《恆》卦下的《序卦傳》講：「夫婦之道不可以不長久，所以《咸》卦之後接的是《恆》卦。恆，就是長久。」《咸》講的是夫婦之道，而夫婦是要終身不變的，所以《咸》之後緊接著《恆》。《咸》卦是少男在少女之下，男方屈居女方之下，取的是男女交相感動的意思；《恆》卦是長男在長女之上，男尊女卑，取的是夫婦居家過日子的恆常之道。就交相感動的情意而論，年少的更為親切；就尊卑長幼的次序而論，年長的更為端謹守正。所以兌艮相配成《咸》卦，震巽相配成《恆》卦。男在女之上，男子在外奔走行動，女子在內柔順持家，這是人倫的常態，所以叫作「恆」。此外這一卦還是陽剛在上、陰柔在下，雷與風彼此相應相助，順從而後行動，剛與柔——此處底本有脫文，《程傳》這一段到此中斷。

恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。本義 恆，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，為巽而動，二體六爻陰陽相應，四者皆理之常，故為恆。其占為能久於其道，則“亨”而“無咎”。然又必利於守正，則乃為得所常久之道，而利有所往也。

《恆》卦卦辭說：亨通，不會有過錯，利於守正，利於有所前往。朱熹《本義》說：恆，就是恆常長久。就卦體而論，震這個陽剛之卦在上，巽這個陰柔之卦在下；震為雷、巽為風，兩樣東西彼此相助；巽是順從、震是行動，合起來便是順從而後行動；上下二體的六爻又都是陰陽彼此「應與」。這四層都是常理，所以這一卦名為「恆」。它的「占辭」是：能夠長久堅守自己的正道，就亨通而不會有過錯。然而又必須以守正為利，才算真正得著了可以恆久的路子，因而利於有所前往。

程傳 恆者常久也，《恆》之道可以亨通，恆而能“亨”，乃‘無咎”也。恆而不可以亨，非可恆之道也，為有咎矣。如君子之恆於善，可恆之道也。小人恆於惡，失可恆之道也。恆所以能亨，由貞正也。故云“利貞”。夫所謂恆，謂可恆久之道，非守一隅而不知變也，故利於有往。唯其有往，故能恆也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？

程頤《伊川易傳》說：恆就是恆常長久。《恆》卦所講的道理是可以亨通的；能恆守而又能亨通，才談得上不會有過錯。假如恆守下去卻通不了，那就說明它本來不是可以恆守的路子，反倒要有過錯了。譬如君子恆久地守著善，那是可以恆守的路子；小人恆久地乾著惡，那就丟掉了可恆守之道。恆之所以能亨通，靠的是端正守中，所以卦辭說「利貞」。所謂「恆」，指的是可以長久施行的道理，並不是死守著一個角落、不知隨時變通，因此才「利有攸往」。惟其肯有所前往，才能夠真正恆久；一旦僵死不動，反而不能持久了。再說，真正恆常長久之道，往哪裡去會不順利呢？

集說 《朱於語類》云：“恆”是個一條物事，徹頭徹尾不是尋常字，古字作，其說象一支船，兩頭靠岸，可見徹頭徹尾。徐氏幾曰：《恆》有二義，有不易之恆，有不已之恆。“利貞”者，不易之恆也。“利有攸往”者，不已之恆也。合而言之乃常道也，倚於一偏，則非道矣。林氏希元曰：唯其不易，所以不已。

集說引《朱子語類》說：「恆」字所指的是一條從頭貫到尾的東西，徹頭徹尾，並不是個平常隨便的字。它的古文字形（底本此處缺一字，原當錄出古體），據解說像一隻船，兩頭都靠著岸，可見其貫通首尾之義。集說引徐幾說：《恆》卦含著兩層意思，一層是「不改易」的恆，一層是「不停息」的恆。卦辭講「利貞」，說的是不改易的那種恆；講「利有攸往」，說的是不停息的那種恆。兩層合起來才是恆常之道；偏在任何一頭，都不是道了。集說引林希元說：正因為它不改易，所以才能不停息。

初六，浚恆，貞凶，無攸利。本義 初與四為正應，理之常也。然初居下，而在初未可以深有所求。四震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應初之意，異乎常矣。初之柔暗不能度勢，又以陰居巽下，為巽之主，其性務入，故深以常理球之，“浚恆”之象也。占者如此，則雖正亦凶，而無所利矣。

初六爻辭說：一開頭就把恆常之求挖得太深，即使守正也有凶險，沒有什麼好處。朱熹《本義》說：初六與九四是陰陽相配的正「應與」，這本是常理。然而初六居於最下位，又處在事情剛起頭的階段，還不該向對方有太深的索求。九四屬於震體而秉陽剛之性，一味向上而不肯俯就，中間又被九二、九三隔斷，它回應初六的心意，已經不合常態了。初六柔弱昏昧，估量不出形勢，又以陰爻居於巽卦的最下位，是巽的主爻，巽的性子專在於往裡鑽，所以它就照著常理一味往深處求索，這便是「浚恆」的象。占問的人若是這般行事，那麼縱然自己站得正，也一樣致凶，得不到任何好處。

程傳 初居下而四為正應，柔暗之人，能守常而不能度勢。四震體而陽性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應初之志，異乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知變也。“浚”，深之也。“浚恆”，謂求恆之深也。守常而不度勢，求望於上之深，堅固守此，“凶”之道也。泥常如此，無所往而利矣。世之責望故素而致悔咎者，皆浚恆者也。志既上求之深，是不能恆安其處者也。柔微而不恆安其處，亦致凶之道。凡卦之初終，淺與深，微與盛之地也，在下而求深，亦不知時矣。

程頤《伊川易傳》說：初六居於下位而以九四為正「應與」；它是個柔弱昏昧的人，只知死守常規卻不會估量形勢。九四屬震體而性屬陽剛，以剛爻居於高位，心志一味向上而不肯往下俯就，中間又被九二、九三阻隔，它回應初六的心意，早已不同於尋常。初六卻偏偏向它索求指望得那樣深，這就是只知常理而不知變通。「浚」是往深處挖的意思，「浚恆」就是求取恆常之誼求得過深。死守常規而不估量形勢，對上面指望過深，還牢牢地守住這個念頭不放，正是致凶的路數。這樣拘泥於常規，往哪裡去都得不到好處。世上那些拿舊日的交情去責求指望別人、結果招來悔恨過咎的，都屬於「浚恆」這一類。心志既然一味向上索求得那麼深，也就說明它安不下自己現有的處境；本來柔弱微小卻又安不住本位，同樣是致凶的路數。凡是一卦的初爻與上爻，正是淺與深、微與盛的所在；身在最下位卻索求最深，這也是不識時勢。

集說 陸氏希聲曰：常之為義，貴久於其道日以浸深，初為常始，宜以漸為常，而體巽性躁，遽求深入，是失久於其道之義，不可以為常，故“貞凶”。胡氏瑗曰：天下之事，必皆有漸，在乎積日累久，而後能成其功。是故為學既久，則道業可成，聖賢可到；為治既久，則教化可行，堯舜可至。若是之類莫不由積日累久而後至，固非驟而及也。初六居下卦之初，為事之始，責其長久之道，永遠之效，是猶為學之始，欲亟至於周孔；為治之始，欲化及於堯舜，不能積久其事，而求常道之深，故於貞正之道，見其凶也。“無攸利”者，以此而往，必無所利，孔子曰；“欲速則不達”是也。

集說引陸希聲說：「恆」這個字的意義，可貴之處在於長久地守著自己的道，日積月累地一天天深入下去。初六是恆常的起頭，本該循序漸進地把它養成恆常，可它身在巽體而性情躁急，一上來就要求深入，這就丟掉了「久於其道」的本義，成不了真正的恆常，所以爻辭說「貞凶」。集說引胡瑗說：天下的事情必定都有一個漸進的過程，要靠日子一天天累積、時間一點點堆起來，然後才能成就它的功效。所以求學求得久了，學問道業就能成就，聖賢的境地就能達到；治理國家治得久了，教化就能推行，堯舜的太平就能企及。諸如此類，無不是靠著日積月累才走到那一步，本來就不是一蹴而就的。初六處在下卦的最初一位，正當事情的開端，卻要向它索取長久之道、久遠之效，這就好比剛開始讀書就想立刻趕上周公孔子，剛開始理政就想立刻教化得像堯舜一樣；不肯讓事情慢慢累積，卻一味求恆常之道求得太深，所以就在這條本該端正的路上看出凶來了。所謂「無攸利」，就是照這樣走下去，必定得不到任何好處，孔子說「欲速則不達」，正是這個道理。

王氏申子曰：恆，久也。天下可久之事，豈一朝夕所能致者？初六質柔而志則。質柔故昧於遠見，志剛故欲速不達，處恆之初，是方為可久之計者，而遽焉求深，故曰“浚恆”。非急暴而不能恆，則必苟且而不可恆矣。貞固守此以為恆，取凶之道也，何所利哉。案 此爻義，陸氏、胡氏、二王氏俱與《傳》義異，於卦義尤為精切可從。蓋凡事漸則能久。不漸則不能久矣。孟子所謂其進銳者，其退速也。

集說引王申子說：恆就是長久。天下凡是能長久的事，哪裡是一朝一夕辦得成的？初六的質地柔弱而心志卻剛急（底本此處「志則」下疑脫一「剛」字）。質地柔弱，所以看不到長遠；心志剛急，所以求快反而達不到。它處在恆道的起頭，本該正在籌劃那可以長久的打算，卻匆匆忙忙就往深處求，所以叫「浚恆」。這樣的人不是因為急躁暴進而恆不下來，就必定是因為苟且敷衍而恆不下去。牢牢守住這一套並把它當作恆常，正是自取凶險的路數，能有什麼好處！李光地按：這一爻的意義，陸希聲、胡瑗以及王氏兩家的講法都與《程傳》不同，而在切合卦義上尤其精當可從。大凡事情能循序漸進就能長久，不能循序漸進就長久不了。這也就是《孟子》所說的「其進銳者，其退速」。

九二，悔亡。本義 以陽居陰，本當有“悔”，以其久中，故得“亡”也。程傳 在《恆》之義，居得其正，則常道也。九陽爻，居陰位，非常理也。處非其常，本當有“悔”，而九二以中德而應於五，五復居中，以中而應中，其處與動，皆得中也，是能恆久於中也。能恆久於中，則不失正矣，中重於正，中則正矣，正不必中也。九二以剛中之德而應於中，德之勝也，足以“亡”其“悔”矣，人能識重輕之勢，則可以言《易》矣。

九二爻辭說：悔恨消失。朱熹《本義》說：九二以陽爻居於陰位，本該有「悔」，因為它能長久地守住中位，所以悔恨得以消解。程頤《伊川易傳》說：按《恆》卦的義理，所居能得其正，才是恆常之道。九是陽爻，卻居在陰位上，這不合常理。所處既然不合其常，本該有悔；但九二具備居中之德，又與六五相「應與」，六五也同樣居於上體的中位，是以中應中，那麼它無論靜處還是行動都合乎中道，這就是能夠恆久地守中。能恆久守中，也就不會失正了。「中」比「正」更要緊：守住中自然就正，而站得正卻未必就中。九二以剛健守中之德去應合同樣守中的六五，是德性勝過了位置的不當，足以把那點悔恨消解掉。人若能辨得清輕重之間的分量，就可以跟他談《周易》了。

集說 程氏迥曰：《大壯》九二，《解》初六，及此爻，皆不著其所以然，蓋以爻明之也。案 恆者，常也。中則常矣。卦唯此爻以剛居中，《大壯》之壯。戒於太過，而四陽爻唯二得中。《解》“利西南”，貴處後也，而卦唯初六為最後。此皆合乎卦義而甚明者，故直系以吉占而辭可略也。

集說引程迥說：《大壯》卦的九二、《解》卦的初六，以及《恆》卦的這一爻，爻辭都沒有交代它之所以如此的緣由，那是因為光看爻的位置就已經不言自明瞭。李光地按：恆就是常，能守中也就能守常。《恆》卦六爻裡只有九二這一爻是陽剛而居中位。《大壯》卦講的是壯盛，最要提防的是過頭，而四個陽爻當中也只有九二居中。《解》卦講「利西南」，可貴之處在於甘居人後，而全卦裡只有初六站在最後。這些都是與卦義絲絲相合、明白無疑的，所以爻辭可以徑直系上一句吉利的「占辭」，而不必多作解釋。

九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。本義 位雖得正，然過剛不中，志從於上，不能久於其所，故為“不恆其德，或承之羞”之象。“或”者，不知其何人之辭。“承”，奉也，言人皆得奉而進之，不知其所自來也。“貞吝”者，正而不恆，為可羞吝，申戒占者之辭。

九三爻辭說：守不住自己的德行，就有人捧上羞辱給他，守著這個樣子就有憾惜。朱熹《本義》說：九三以陽爻居陽位，位置雖然「當位」，可是過於剛強而又不居中位，心志一味跟著上六走，安不住自己的本位，所以有「不恆其德，或承之羞」這樣的象。「或」是不指明何人的說法；「承」是捧奉的意思，是說人人都可以把羞辱捧到他面前來，連從哪兒來的都弄不清楚。所謂「貞吝」，是說雖然佔著正位卻不能恆守，正是可羞可惜的地方，這是進一步告誡占問者的話。

程傳 三陽爻，居陽位，處得其位，是其常處也。乃志從於上六，不唯陰陽相應，風復從雷，於恆處而不處，不恆之人也。其德不恆，則羞辱或承之矣。“或承之”，謂有時而至也。“貞吝”，固守不恆以為恆，豈不可羞吝乎？

程頤《伊川易傳》說：九三是陽爻居於陽位，所處「當位」，本來就是它安身立命的常處。可它的心志偏要跟著上六跑：不僅因為陰陽兩爻本相「應與」，而且下卦的巽風還要順從上卦的震雷。本該恆守之處卻守不住，這就是個沒有恆心的人。德行既然不能恆守，羞辱也就時不時被人捧到面前了。所謂「或承之」，是說這類羞辱說不准什麼時候就找上門來。所謂「貞吝」，是說牢牢守住「不恆」這一套並且把它當成恆常，豈不是很可羞可惜嗎？

集說 蘇氏軾曰：《咸》、《恆》無完爻，以中者用之，可以悔亡。以不中者用之，無常之人也，故九三“不恆其德”。王氏申子曰：人之為德，過乎中則不能恆。三過乎中矣，且以剛居剛，而處巽之極。過剛則躁，巽則不果，是無恆者也。案 《易》所最重者中，故卦德之不善者，過乎中則愈甚，《睽》、《歸妹》之類是

集說引蘇軾說：《咸》《恆》兩卦沒有一爻是十全的；由居中的爻來擔當，還可以把悔恨消掉；由不居中的爻來擔當，就成了反覆無常的人，所以九三才「不恆其德」。集說引王申子說：人修養德行，一旦過了中道就恆守不住。九三已經過了中位，而且是剛爻居剛位，又處在巽體的最上端。過剛就躁進，屬巽就優柔不決斷，這樣的人正是沒有恆心的。李光地按：《周易》最看重的就是一個「中」字，所以凡是卦德本身不夠好的，一旦過了中，毛病就更加嚴重，像《睽》卦、《歸妹》卦之類就是——此處底本有脫文，按語下文殘缺。

九四，田無禽。本義 以陽居陰，久非其位，故為此象。占者田無所獲，而凡事亦不得其所求也。程傳 以陽居陰，處非其位，處非其所，雖常何益？人之所為，得其道，則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田為喻。言九之居四，雖使恆久如田獵而無禽獸之獲，謂徒用力而無功也。

九四爻辭說：打獵打不到禽獸。朱熹《本義》說：九四以陽爻居於陰位，長久地佔著一個本不屬於自己的位置，所以有這個象。占問的人會像打獵一無所獲那樣，凡事都得不到自己所求的東西。程頤《伊川易傳》說：以陽爻居於陰位，所處並非它該處的位置；位置既然站錯了，就算守得再久又有什麼用？人做事情，路子對了，久了自然成功；路子不對，就算久了又有什麼益處？所以拿田獵來作比喻。這是說九以陽爻居在第四位，縱然它恆久不變地守下去，也不過像打了一場獵卻連一隻禽獸都沒捉到，白白費力而毫無功效。

集說 胡氏媛曰：常久之道，必本於中正。九四以陽居陰，是不正也。位不及中，是不中也。不中不正，不常之人也。以不常之人為治則教化不能行，撫民則膏澤不能下，足猶田獵而“無禽”可獲也。。案 “浚恆”者，如為學太銳而不以序，求治太速而不以漸也。“田無禽”者，如學不衷於聖而失其方，治不准於王而乖其術也。如此則雖久何益哉？韓愈與侯生釣魚之詩，即此“田無禽”之喻也。

集說引胡瑗說：恆常長久之道，必定以中正為根本。九四以陽爻居陰位，這是不正；它的位置又夠不上上體的中位，這是不中。既不中又不正，就是個沒有恆常的人。讓這樣的人去治國，教化便推行不開；去安撫百姓，恩澤便沾溉不下，正好比打了一場獵卻「無禽」可獲。李光地按：「浚恆」那一爻，好比求學過於急切而不肯按部就班，求治過於快速而不肯循序漸進；「田無禽」這一爻，則好比做學問不以聖人為準而走錯了門徑，搞政治不以王道為準而用歪了手段。這樣下去，就算久了又有什麼用？韓愈寫給侯生那首講釣魚的詩，說的正是這個「田無禽」的比喻。

六五，恆其德貞，婦人吉，夫子凶。本義 以柔中而應剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也，故其象占如此。

六五爻辭說：恆久地守著自己柔順的德行而不改，在婦人是吉，在丈夫卻是凶。朱熹《本義》說：六五以陰柔而居上體中位，去應合同樣居中的陽剛九二，長久不變，可謂又正又固了。然而這終究是做婦人的路數，不是丈夫該走的路，所以這一爻的取象與「占辭」才是這個樣子。

程傳 五應於二，以陰柔而應陽剛，居中而所應又中，陰柔之正也，故恆久其德，剛為貞也。夫以順從為恆者，婦人之道，在婦人則為“貞”，故“吉”。若丈夫而以順從於人為恆，則失其剛陽之正，乃“凶”也。五君位而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶凶，況人君之道乎！在他卦六居君位而應剛，未為失也，在恆故不可耳。君道豈可以柔順為恆也？

程頤《伊川易傳》說：六五與九二相「應與」，是以陰柔去應合陽剛；自己居於中位，所應的對象也居於中位，這在陰柔一方算是端正了，所以能恆久地守住自己的德行，堅定不移便是它的貞。可是把順從當作恆常，那是婦人的路數，落在婦人身上就叫「貞」，因而得「吉」；假如身為丈夫，卻把順從別人當作恆常，那就丟掉了陽剛之正，於是「凶」。六五本是君位，爻辭卻不從君主之道去講，是因為像六五這樣的品格，落在尋常丈夫身上尚且是凶，何況是做君主的道理呢！在別的卦裡，陰爻居君位而應合陽剛，未必算什麼過失，只是在《恆》卦裡才不可以罷了。做君主的道理，怎麼能把柔順當作恆常呢？

集說 《朱子語類》：問：“恆其德貞，婦人吉，夫子凶”，德指六，謂常其柔順之德固貞矣，然此婦人之道，非夫子之義。曰：固是如此，然須看得象占分明。六五有“恆其德貞”之象，占者若婦人則“吉”，夫子則“凶”。大抵看《易》須是曉得象占分明。所謂吉凶者，非爻之能吉凶，爻有此象，而占者視其德而有吉凶耳。

集說引《朱子語類》：有人問，「恆其德貞，婦人吉，夫子凶」這句裡的「德」是指六五這個陰爻吧，意思是恆久守著自己柔順的德行固然算貞，然而這只是婦人的路數，不合丈夫的道義。朱熹答道：話固然是這樣，但必須把「象」與「占」兩層分辨清楚。六五具有「恆其德貞」這個象，占問的人如果是婦人，就「吉」；如果是丈夫，就「凶」。大抵讀《周易》，一定要把象和占分辨明白。所謂吉凶，並不是爻本身能給人吉凶，而是爻具備了這樣的象，再看占問者自身的德性如何，吉凶才隨之而定。

邱氏富國曰：二以陽居陰，五以陰居陽，皆位不當而得中者也。在二則“悔亡”，而五有“夫子凶”之戒者，蓋二以剛中為常，而五以柔中為常也。以剛處常，能常者也。以柔為常，則是婦人之道，非夫子所尚，此六五所以有從婦之凶。

集說引邱富國說：九二以陽爻居陰位，六五以陰爻居陽位，兩爻都是位置「不當位」而又各自居中的。可是在九二那裡結果是「悔亡」，在六五這裡卻下了「夫子凶」的告誡，原因就在於：九二是拿剛健守中當作恆常，六五是拿柔順守中當作恆常。以剛健來守恆常，是真能持久的；以柔順來當恆常，那就成了婦人的路數，不是丈夫所應崇尚的，這就是六五之所以有隨順婦人之凶的緣故。

上六，振恆，凶。本義 振者，動之速也。上六居《恆》之極，處震之終，恆極則不常，震終則過動。又陰柔不能固守，居上非其所安，故有“振恆”之象，而其占則“凶”也。

上六爻辭說：把搖動當成恆常，有凶險。朱熹《本義》說：「振」是動得急促。上六居於《恆》卦的極點，又處在震體的終端；恆到了極點反而失去常態，震到了終端便動得過了頭。再加上它陰柔而守不住自己，佔著最上一位又不是它安得下來的地方，所以有「振恆」這個象，而它的「占辭」便是「凶」。

程傳 六居《恆》之極，在震之終。《恆》極則不常，震終則動極。以陰居上，非其安處，又陰柔不能堅固其守，皆不常之義也，故為“振恆”，以振為恆也。振者，動之速也。如振衣，如振書，抖擻運動之意。在上而其動無節，以此為恆，其“凶”宜矣。王氏申子曰：振者，運動而無常也。居恆之終，處震之極，恆終則變而不能恆，震極則動而不能止，故有“振恆”之象。在上而動無恆，其“凶”宜矣。

程頤《伊川易傳》說：上六居在《恆》卦的極點，又在震體的終端。恆到了極點反而不再恆常，震到了終端便動到了極處。以陰爻佔著最上之位，本不是它安得住的地方；再加上陰柔之質堅守不住自己：這幾層都是「不恆常」的意思，所以稱作「振恆」，就是把搖動當成恆常。「振」是動得急促，好比抖衣裳、抖書冊，是抖擻振動的意思。身居高位而舉動毫無節制，還把這個當作恆常，招來「凶」也就是理所當然的了。集說引王申子說：所謂「振」，就是動個不停而沒有定準。上六居在恆道的終點，處在震體的極處；恆到終點便要變而恆不下去，震到極處便只顧動而止不住，所以有「振恆」的象。身在高位而舉動沒有恆常，它的「凶」自然是應該的。

總論 邱氏富國曰：恆中道也，中則能恆，不中則不恆矣。《恆》卦六爻，無上下相應之義，唯以二體而取中焉，則恆之義見矣。初在下體之下，四在上體之下，皆未及乎恆者，故泥常而不知變，是以初“浚恆”，四“田無禽”也。三在下體之上，上在上體之上，皆已過乎恆者，故好變而不知常，是以三不恆而上“振恆”也。

總論引邱富國說：恆講的就是中道，能守中就能恆久，不能守中就恆久不了。《恆》卦六爻不取上下相「應與」的路子，只就上下二體各自取一個「中」字，恆的意義便顯出來了。初六在下體的最下端，九四在上體的最下端，都還沒有夠到「恆」的火候，所以只會拘泥常規而不知變通，於是初六成了「浚恆」，九四成了「田無禽」。九三在下體的最上端，上六在上體的最上端，都已經越過了「恆」的分寸，所以只知貪變而不知守常，於是九三是「不恆其德」，上六是「振恆」。

唯二五得上下體之中，知恆之義者，而五位剛爻柔，以柔中為恆。故不能制義，而但為婦人之吉。二位柔爻剛，以剛中為恆，而居位不當，亦不能盡守常之義，故特言悔亡而已。恆之道，豈易言哉！李氏舜臣曰：《咸》、《恆》二卦其彖甚善，而六爻之義，鮮有全吉者，蓋以爻而配六位，則陰陽得失，承乘逆順之理，又各不同故也。

邱富國接著說：惟有九二、六五分別得著上下二體的中位，算是懂得「恆」的意義的。可是六五位置屬剛而爻體是柔，拿柔順守中當恆常，所以裁斷不了大義，只落得一個「婦人吉」。九二位置屬柔而爻體是剛，拿剛健守中當恆常，可是所居的位置並不「當位」，也沒能把守常的道理盡到，所以只說了一句「悔亡」而已。恆久之道，哪裡是容易說得清的呢！總論引李舜臣說：《咸》《恆》兩卦的《彖辭》都講得極好，可六爻的意義卻少有全然吉利的，那是因為把爻分配到六個位次上以後，陰陽的得位失位、承接與凌乘、悖逆與順從這些道理，各爻又都不相同的緣故。

程傳 《遯序卦》：“恆者久也，物不可以久居其所，故受之以遯。遯者退也。”夫久則有去，相須之理也，遯所以繼恆也。遯，退也，避也，去之之謂也。為卦天下有山，天在上之物，陽性上進，山高起之物，形雖高起，體乃止物，有卜陵之象而止不進，天乃上進而去之，下陵而上去，是相違遯，故為遯去之義，二陰生於下，陰長將盛，陽消而退，小人漸盛，君子退而避之，故為遯也。

程頤《伊川易傳》說：《遯》卦下的《序卦傳》講：「恆是長久，可是萬物不能長久地待在同一個地方，所以《恆》卦之後接的是《遯》卦。遯，就是退。」長久之後必定要有離去，這是彼此相因相待的道理，所以《遯》卦接在《恆》卦後面。遯，就是退、就是避，也就是離開的意思。就卦象說，是天底下有山：天是居於上方之物，陽性又一味向上；山是高高隆起之物，形體雖然高聳，其本體卻是靜止不動的。山有向上凌逼之勢卻停住不再往前，天卻逕自上升而離它遠去。下面的往上逼，上面的卻往上走開，這就是彼此背離而退避，所以取「遯去」之義。再看爻，兩個陰爻從下面生出來，陰氣漸長將要旺盛，陽氣消退而後撤，正如小人一天天得勢，君子便退身躲開，所以叫作《遯》。

遯，亨，小利貞。本義 遯，退避也。為卦二陰浸長，陽當退避，故為《遯》，六月之卦也。陽雖當遯，然九五當位，而下有六二之應，若猶可以有為，但二陰浸長於下，則其勢不可以不遯，故其占為君子能遯則身雖退而道亨，小人則利於守正，不可以浸長之故，而遂侵迫於陽也。小謂陰柔小人也，此卦之占，與否之初二兩爻相類。

《遯》卦卦辭說：亨通，小者利於守正。朱熹《本義》說：遯就是退避。就卦體看，兩個陰爻正逐漸生長，陽氣該當退避，所以叫《遯》，它配的是六月的卦。陽雖然到了該退的時候，然而九五陽爻居陽位是「當位」的，下面又有六二與它相「應與」，看上去似乎還可以有一番作為；只是兩個陰爻在下頭一天天生長，形勢上便不能不退避。所以它的「占辭」是：君子若能及時退避，身子雖退而所守之道反而亨通；小人則利於守住正道，不可以仗著自己氣勢漸長，就步步進逼陽剛。「小」指的是陰柔的小人。這一卦的占斷，與《否》卦初六、六二兩爻的意思相近。

程傳 遯者陰長陽消，君子遯藏之時也。君子退藏以伸其道，道不屈則為亨，故遯所以有“亨”也。在事亦有由遯避而亨者，雖小人道長之時，君子知幾退避固善也。然事有不齊，與時消息，無必同也，陰柔方長而末至於甚盛，君子尚有遲遲致力之道，不可大貞而尚利小貞也。

程頤《伊川易傳》說：《遯》卦講的是陰氣生長、陽氣消退，正是君子退隱藏身的時候。君子退藏起來，為的是讓自己所守之道能夠伸展；道不受屈折，就是亨通，所以「遯」裡頭含著一個「亨」字。落到具體事情上，也確實有靠著退避才得亨通的。雖說是小人氣焰上升的時節，君子能看出苗頭而及早退避，固然是好；然而事情千差萬別，要隨著時勢的消長而定，不必人人都一樣。當陰柔剛剛生長、還沒有到極盛的時候，君子仍有從容遲緩、繼續出力的餘地，所以不能大張旗鼓地一味守正，而只宜在小處守正。

集說 朱子《易說》問：《遯》“小利貞”，《本義》謂小人也。案《易》中小字，未有以為小人者，如“小利有攸往”，與小貞吉之類皆大小之小耳。曰：經文固無此例，以《彖傳》推之，則是指小人而言，今當且依《經》而存《傳》耳。案 “小利貞”之義，《傳》義說各不同，據《易》例則似《傳》說為長。蓋至於

集說引朱熹《易說》：有人問，《遯》卦講「小利貞」，《本義》把「小」解作小人；可是查《周易》裡的「小」字，還沒有哪一處是當小人講的，像「小利有攸往」以及「小貞吉」之類，都不過是大小的小罷了。朱熹答道：單看經文，確實沒有這種用例；可是拿《彖傳》來推求，就分明是指小人說的。眼下只好依著經文的常例來解，同時把《彖傳》的講法一併保留罷了。李光地按：關於「小利貞」的意思，《程傳》與《本義》各說各的；若按《周易》通行的用字體例來看，似乎《程傳》的講法更長——此處底本有脫文，按語下文殘缺。

初六，遯尾厲。勿用有攸往。本義 遯而在後，尾之象、危之道也。占者不可以有所往，但晦處靜俟，可免災耳。程傳 它卦以下為初，遯者往遯也，在前者先進，故初乃為尾，尾在後之物也。遯而在後，不及者也，是以危也。初以柔處微，既已後矣，不可往也，往則危矣。微者，易於晦藏，往既有危，不若不往之無災也。

初六爻辭說：退避而落在最後面，危險；不宜有所前往。朱熹《本義》說：退避卻落在人後，這就是「尾」的象，也是危殆的路數。占問的人不可以有所前往，只能隱晦自處、安靜等待，才可以免於災禍。程頤《伊川易傳》說：別的卦以最下一爻為「初」，而《遯》講的是往外退避，走在前頭的先脫身，所以初爻反倒成了「尾」，尾就是落在後面的部位。退避而落在後面，是趕不上趟了，因此危險。初六以柔弱之質處在微賤之地，既然已經落後，就不可以再往前走，走就危險。地位微賤的人本來容易隱匿藏身；前往既然有危險，就不如不動反而沒有災禍。

集說 陸氏績曰：陰氣已至於二，而初在其後，故曰“遯尾”也。避難當在前而在後，故“厲”。往則與災難會，故“勿用有攸往”。孔氏穎達曰：“遯尾厲”者為遯之尾，最在後遯者也。小人長於內，應出外以避之。而最在卦內，是遯之為後，故曰“遯尾厲”也。危厲既至，則當危行言遜，勿用更有所往。

集說引陸績說：陰氣已經長到第二爻了，而初六還落在它後面，所以叫「遯尾」。躲避禍難本該搶在前頭，它卻落在後頭，所以「厲」，有危險。再往前走就要與災難迎面撞上，所以說「勿用有攸往」。集說引孔穎達說：所謂「遯尾厲」，是說它處在退避隊伍的尾巴上，是最後才退的那一個。小人的勢力在內卦滋長，本該趕緊出到外面去躲開；可初六恰恰待在全卦最裡面，等於退避得最遲，所以說「遯尾厲」。危險既然已經臨頭，就該像《論語》所說的那樣行事端方而言辭謙遜，不要再有什麼舉動。

《朱子語類》：問：“遯尾厲，勿用有攸往”者，言不可有所往，但當晦處靜俟耳，此意如何？曰：《程傳》作不可往，謂不可去也，言遯已後矣。不可往，往則危。往既危，不若不往之無災。某竊以為不然，遯而在後，尾也。既已危矣，豈可更不往乎？若作占辭看，尤分明。

集說引《朱子語類》：有人問，「遯尾厲，勿用有攸往」是說不可以有所前往，只該隱晦自處、安靜等待，這個講法怎麼樣？朱熹答道：《程傳》把它解成不可前往，也就是不可以走，理由是退避已經落在後頭了，再走就危險，既然走了危險，不如不走反而無災。我私下以為不是這樣。退避而落在後頭，正是所謂「尾」；既然已經處在危險中了，怎麼反倒可以不走呢？如果把這句當作「占辭」來讀，意思就更加分明。

王氏申子曰：遯，往遯也，故《遯》以初為後，在前者見幾先遯，初柔而不能決，止而不能行，故遯而在後，“危厲”之象也。既已處後，然位居卑下，不往即遯也，若又有所進往，則“危厲”益甚矣。楊氏啟新曰：卦中以二陰為小人，至爻中則均退避之君子，蓋皆《遯》爻，則發《遯》義也。

集說引王申子說：遯是往外退避，所以《遯》卦把初爻當作最後。走在前頭的人一看苗頭就先退了；初六柔弱而下不了決斷，性屬艮止而邁不開步子，所以退避而落在最後，這就是「危厲」的象。它既然已經落在後面，但位置本來卑微低下，只要不往前走，待著不動其實就已經是退避了；假如還要再往前湊，那危險就更加厲害了。集說引楊啟新說：就整卦而言，兩個陰爻代表小人；可是到了爻辭裡，各爻卻一律作退避的君子來講，因為它們都是《遯》卦之爻，講的自然都是《遯》的道理。

案 《易》例多取初爻為居先，何獨《遯》而取在後之義？曰：因卦義而變者也。初於序則先，然於位則內也。遯者，遠出之義也，故以外卦為善。初居最內，豈非在後者乎？或曰：《明夷》之初九居內，何以為先幾乎？曰：《明夷》則以上卦為內，以上六為主故也，是以六四入左腹，而六五當內難也，如是則初又為最遠，與《遯》之義，正相反也。

李光地按：《周易》的通例多半把初爻看作站在最前面的，為什麼惟獨《遯》卦取它落在後面的意思？回答是：這是隨著卦義而變通的。初爻按次序說確實在先，可按位置說卻是在最裡面。「遯」是遠遠出走的意思，所以以外卦為好。初六待在最裡頭，豈不正是落在後面的那一個？有人又問：《明夷》卦的初九也在內卦，為什麼它反倒是最早察覺苗頭的？回答是：《明夷》卦是把上卦當作裡面，以上六為一卦之主，所以六四說「入于左腹」，六五說「箕子之明夷」而正當宮廷內部的禍難。照這樣算，初九反而離禍患最遠，與《遯》卦的取義恰好相反。

六二，執之用黃牛之單，莫之勝說。本義 以中順自守，人莫能解，必遯之志也，占者固守亦當如是。程傳 二與五為正應，雖在相違遯之時，二以中正順應於五，五以中正親合於二，其交自固。“黃”，中色。“牛”，順物。“革”，堅固之物。二五以中正順道相與，其固如執繫之以牛革也，莫之勝說，謂其交之固，不可勝言也。在《遯》之時，故極言之。

六二爻辭說：拿黃牛皮制的繩索把它捆住，誰也解脫不開。朱熹《本義》說：六二用居中柔順之道守住自己，別人沒法把它解開，這是必定要退避的心志；占問的人牢牢自守，也該像這個樣子。程頤《伊川易傳》說：六二與九五是正「應與」，雖然身處彼此背離退避的時節，六二仍以中正之德柔順地應合九五，九五也以中正之德親近契合六二，兩者的交誼自然牢固。「黃」是居中的顏色，「牛」是柔順的牲畜，「革」是堅韌牢固的東西。二與五以中正順從之道彼此相與，那種牢固就像用牛皮繩捆縛起來一樣。所謂「莫之勝說」，是說這份交誼之牢固簡直說不盡。正因為處在《遯》的時節，所以才把話說到這個份上。

集說 吳氏綺曰：六二居人臣之位，任國家之責，不當遯者也，故六二不言遯。龔氏煥曰：五爻皆言遯，唯六二不言者，二上與五應，雖當遯時，固結而不可遯者也，故有執用黃牛之革之象。謂其有必遯之志，似未必然。附錄 孔氏穎達曰：處中居內，非遯之人也。既非遯之人，便為所《遯》之主，物皆棄己而遯。何以執固留之？唯有中和厚順之道，可以固而安之也。能用此道，則無能勝已解脫而去。

集說引吳綺說：六二居於人臣的位置，肩負著國家的責任，本是不該退避的人，所以六二的爻辭裡沒有一個「遯」字。集說引龔煥說：其餘五爻都提到「遯」，惟獨六二不提，是因為六二向上與九五相「應與」，雖然正當退避之時，兩者卻糾結牢固而退避不得，所以有用黃牛皮繩捆縛的象。至於說它懷著非退不可的心志，恐怕未必如此。附錄引孔穎達說：六二居中而處在內卦，本不是那個要退避的人。既然不是退避者，它便成了眾人所要離棄的對象，別人都要拋下它自行退走。那它拿什麼把人牢牢留住呢？只有中和厚道、寬順待人這一條路，可以把人穩住安頓下來。能用這個法子，就沒有誰能掙脫開而離去了。

案 此爻《傳》義說亦不同，吳氏、龔氏則暢程《傳》之說。謂六二為五正應如肺腑之臣，義不可去，箕子所謂我不顧行遯是也。蔡氏則申《本義》之說，謂處遯以中順之道，如所謂危行言遜者，亦與不惡而嚴之義合。至孔氏則別為一說，謂其能羈縻善類而不使去，“執”，如《雅》詩“執我仇讎”之“執”，於經文“執之”兩字語氣，亦自恰合也，故並存其說。

李光地按：這一爻《程傳》與《本義》的講法也不一致。吳綺、龔煥是把《程傳》的意思闡發開來，認為六二是九五的正「應與」，好比君主的心腹之臣，按道義不能一走了之，正是《尚書·微子》裡箕子所說的「我不顧行遯」那種情形。蔡氏則是申說《本義》的意思，認為處在退避之世要用中正柔順之道，就像《論語》講的「危行言遜」，這也與《周易》「不惡而嚴」的意思相合。至於孔穎達，則另立一說，認為六二是能把善類籠絡住、不讓他們離去；這裡的「執」字，就同《詩經·小雅·正月》「執我仇讎」的「執」一樣，用來對應經文「執之」兩個字的語氣，也自然貼切。所以把這幾家的說法一併保留下來。

九三，係遯，有疾厲，畜臣妾，吉。本義 下比二陰，當遯而有所繫之象，有“疾”而“危”之道也。然以“畜臣妾”則“吉”，蓋君子之於小人，唯臣妾則不必其賢而可畜耳，故其占如此。

九三爻辭說：牽牽掛掛地退避，有病患而危險；用來蓄養僕役侍妾，則吉。朱熹《本義》說：九三下面緊挨著兩個陰爻，正是該退避的時候卻有所牽繫的象，這是招來「疾」病而陷入「危」險的路數。然而若拿它來「畜臣妾」，倒是吉的；因為君子對待小人，惟有僕役侍妾這一類，不必挑他賢能與否也可以留在身邊使喚，所以它的「占辭」才是這樣。

程傳 陽志說陰，三與二切比繫乎二者也。遯貴速而遠，有所繫累，則安能速且遠也？害於遯矣，故為“有疾”也。遯而不速，是以“危”也。“臣妾”，小人女子，懷恩而不知義，親愛之則忠其上，繫戀之私恩，懷小人女子之道也，故以畜養臣妾，則得其心為吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三與二非正應，以暱比相親，非待君子之道。若以正，則雖係不得為有疾，蜀先主之不忍棄士民是也，雖危為無咎矣。

程頤《伊川易傳》說：陽爻的心性喜愛陰爻，九三與六二緊緊相鄰，正是牽繫在六二身上的。退避貴在快、貴在遠，一旦有了牽掛拖累，怎麼可能又快又遠？這就妨礙了退避，所以說「有疾」。退避而快不起來，因此「危」。「臣妾」指的是僕役與侍妾這一類人，他們只感念恩惠而不懂大義；親近愛護他們，他們就忠於主上。用私恩把他們繫住、籠絡住，正是對待這類人的路數，所以拿來蓄養僕役侍妾，能收得他們的心，便是吉。然而君子對待小人，卻不能用這一套。九三與六二並不是正「應與」，只是靠親暱相鄰而互相親近，這不是對待君子的路數。假如所牽繫的是正當的對象，那麼雖有牽繫也算不得「有疾」，就像蜀先主劉備南奔時不忍拋下追隨的百姓那樣，雖然處境危險卻沒有過錯。

集說 孔氏穎達曰：九三無應於上，與二相比，處遯之世而意有所繫，故曰“係遯”。《遯》之為義宜遠小人，既繫於陰，即是有疾憊而致危厲也。親於所近，繫在於下，施之於人，畜養臣妾則可矣，大事則凶，故曰“畜臣妾吉”。胡氏瑗曰：為《遯》之道，在乎遠去。九三居內卦之上，切比六二之陰，不能超然遠遯，是有疾病而危厲者也。“畜臣妾吉”者，言九三既不能遠遯，然畜群小以臣妾之道，即得其吉。蓋臣妾至賤者也，可以遠則遠之，可以近則近之，如此則吉可獲也。

集說引孔穎達說：九三上面沒有相「應與」的爻，卻與六二緊鄰，身處退避之世而心裡有所牽掛，所以說「係遯」。《遯》卦的意旨在於遠離小人；既然牽繫在陰爻身上，那就是害了病、疲憊不堪而招來危險。親近身邊的人，牽掛著下面的人，把這一套施在別人身上，用來蓄養僕役侍妾還可以，用來辦大事就凶了，所以說「畜臣妾吉」。集說引胡瑗說：處《遯》之道，要害在於遠遠離開。九三居於內卦的最上一位，緊挨著六二這個陰爻，沒法超脫出來遠遠退避，這就是害病而陷入危險的人。所謂「畜臣妾吉」，是說九三既然遠退不成，那就用對待僕役侍妾的辦法去駕馭那一班小人，也就能得吉。因為僕役侍妾是最卑賤的，該疏遠時就疏遠他，該親近時就親近他，這樣辦便可以獲吉。

蘇氏濬曰：“畜臣妾吉”，示之以待小人之道，見其不可繫也。蓋小人之《易》親，如臣妾之《易》以惑人，畜之法，止有不惡而嚴，嚴以杜其狎侮之奸，而不惡以柔其忿戾之氣。用畜臣妾之法以畜之，庶可以免疾憊而吉耳。案 孔子曰：“唯女子與小人為難養也，近之則不遜，遠之則怨，”然則不遠不近之間，豈非不惡而嚴之義乎？故當《遯》之時，有所繫而未得去者，待小人以畜臣妾之道則可矣。胡氏、蘇氏說明白。

集說引蘇濬說：「畜臣妾吉」這一句，是把對待小人的辦法指點給人看，好讓人明白小人是牽繫不得的。小人容易親近人，就像僕役侍妾容易迷惑人一樣；駕馭他們的法子，只有「不惡而嚴」四個字——嚴，是為了堵住他們狎暱欺侮的奸巧；不惡，是為了化開他們怨忿暴戾的氣。拿蓄養僕役侍妾的法子去駕馭他們，或許可以免掉那份病困疲憊而得吉。李光地按：孔子說：「唯女子與小人為難養也，近之則不遜，遠之則怨。」那麼在不遠不近之間拿捏分寸，豈不正是「不惡而嚴」的意思嗎？所以當退避之世，有所牽掛而一時走不掉的人，用蓄養僕役侍妾的辦法去對待小人就可以了。胡瑗、蘇濬兩家的話說得很明白。

九四，好遯，君子吉，小人否。本義 下應初六，而乾體剛健，有所好而能絕之以遯之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子則吉，而小人否也。程傳 四與初為正應，是所好愛者也。君子雖有所好愛。義苟當遯，則去而不疑，

九四爻辭說：割捨所愛而退避，君子吉，小人做不到。朱熹《本義》說：九四下面與初六相「應與」，而它自身屬於乾體，剛強健行，正是心裡雖有所偏愛、卻能一刀斬斷而退去的象。只有能剋制自己的君子做得到，小人做不到，所以占問的人若是君子便吉，若是小人便不然。程頤《伊川易傳》說：九四與初六是正「應與」，正是它心裡所喜愛的對象。君子縱然心裡有所喜愛，只要按道義該當退避，就斷然離去毫不遲疑——此處底本有脫文，《程傳》一段到此中斷。

集說 張子曰：有應於陰，不惡而嚴，故曰“好遯”。小人暗於事幾，不忿怒成仇，則私溺為慮矣。朱氏震曰：“好”者情之所好也，君子剛決，以義斷之，舍所好而去，故“吉”。“否”者，不能然也。此爻與初六相應，處陰而有所繫，故陳小人之戒，以佐君子之決。

集說引張載說：九四與陰爻相「應與」，卻能做到不擺惡臉色而自有威嚴，所以叫「好遯」。小人看不清事情的苗頭，不是忿忿不平結成仇怨，就是陷在私情裡放不下，反倒成了心頭的牽累。集說引朱震說：「好」是情感上所偏愛的東西。君子剛毅果決，用道義來裁斷，舍下自己所愛的而離去，所以「吉」。所謂「否」，就是做不到這一步。這一爻與初六相「應與」，處在陰位而心有牽繫，所以特地擺出針對小人的告誡，用來幫助君子下這個決心。

案 “好”者，惡之反也。“好遯”，言其不惡也。從容以遯，而不為忿戾之行。孟子曰：予豈若是小丈夫然哉？怒悻悻然見於其面。正好遯之義也。“小人否”者，即孟子所謂“小丈夫”者也。

李光地按：「好」是與「惡」相對的一面，「好遯」是說他退得並不帶惡聲惡氣。從容不迫地退下來，不做出那種怨忿暴戾的舉動。《孟子·公孫丑下》說：「予豈若是小丈夫然哉？」——我難道像那種氣量狹小的人嗎？受了點氣就怒氣沖沖擺在臉上。這正是「好遯」的意思。至於「小人否」，說的就是《孟子》裡那種「小丈夫」。

又案 “君子吉，小人否”，若以小人與君子相敵者言之，則否字解如《泰》、《否》之義，謂“好遯”者身退道亨，在君子固吉矣。然豈小人之福哉？自古君子退避，則小人亦不旋踵而履敗，是君子之遯者，非君子之凶，乃君子之吉。而致君子之遯者，非小人之《泰》，乃小人之《否》也。此義與《剝》上“小人剝廬”之指正同，蓋《易》雖不為小人謀，而未嘗不為小人戒也。《本義》以“小利貞”為戒小人之辭，似與此意亦合。

李光地又按：「君子吉，小人否」這一句，如果把小人與君子當作彼此對立的兩方來講，那麼這個「否」字就該照《泰》《否》兩卦的「否」來解——也就是說，能夠「好遯」的人，身子雖退而道反而亨通，在君子這邊固然是吉；可這對小人來說難道是福氣嗎？自古以來，君子一旦退避，小人轉眼之間也就踩上了敗亡之路。可見君子的退避，不是君子的凶，反倒是君子的吉；而逼得君子退避這件事，也不是小人的《泰》，恰恰是小人的《否》。這層意思與《剝》卦上九「小人剝廬」的意旨完全一致——《周易》雖然不替小人出謀劃策，卻也未嘗不給小人留下警戒。《本義》把「小利貞」講成告誡小人的話，似乎也與這層意思相合。

九五，嘉遯，貞吉。本義 剛陽中正，下應六二，亦柔順而中正，遯之嘉美者也，占者如是而正則“吉”矣。程傳 九五中正，遯之嘉美者也。處得中正之道，時止時行，乃所謂嘉美也，故為貞正而“吉”。九五非無繫應，然與二皆以中正自處，是其心志及乎動止，莫非中正，而無私繫之失，所以為“嘉”也。在《彖》則概言遯時，故云“與時行”“小利貞”，尚有濟遯之意。於爻至五，遯將極矣，故唯以中正處遯言之。遯非人君之事，故不主君位言。然人君之所避遠乃遯也，亦在中正而已。

九五爻辭說：嘉美的退避，守正而吉。朱熹《本義》說：九五陽剛而又中正，下面與六二相「應與」，六二也是柔順而中正，這是退避當中最為嘉美的一種。占問的人若能這樣而又守得住正，就「吉」。程頤《伊川易傳》說：九五中正，是退避裡頭最嘉美的。它處身合乎中正之道，該停就停、該走就走，這才叫嘉美，所以是守正而得「吉」。九五並不是沒有牽繫相應的對象，然而它與六二都以中正自處，因此心志所及、動靜所至，無一不合中正，沒有私相牽繫的過失，這才稱得上「嘉」。在《彖辭》裡只是籠統地講退避之時，所以說「與時行」「小利貞」，還留著挽救時局的意思；到了爻，走到第五位，退避將要到極點了，所以只就「以中正之道處退避」這一層來講。退避本不是做君主的事，所以這一爻不按君位來立說。不過君主要躲開、要疏遠某些人，那也是退避，其要領同樣不出中正二字。

集說 龔氏煥曰：“嘉遯貞吉”，即《彖傳》所謂“遯而亨也”。五當位而應，與時偕行者也。案 此爻雖不主君位，然居尊則亦臣之位高者也。凡功成身退者，人臣之道，故伊尹曰：臣罔以寵利居成功，豈非遯之嘉美者乎！嘉之義，比好又優矣。

集說引龔煥說：「嘉遯貞吉」，也就是《彖傳》所說的「遯而亨也」。九五陽爻居陽位是「當位」的，下面又有相「應與」的爻，正是能與時勢同步而行的人。李光地按：這一爻雖然不按君位立說，但既然居於尊位，那也就是人臣當中位置最高的了。凡是功業成就了便抽身引退，本是做臣子的正道，所以《尚書·太甲》裡伊尹說「臣罔以寵利居成功」——做臣子的不該仗著恩寵祿位賴在功勞上不走，這豈不正是退避當中最嘉美的一種！「嘉」這個字的分量，比九四的「好」還要更高一層。

上九，肥遯。無不利。本義 以剛陽居卦外，下無繫應，遯之遠而處之裕者也，故其象占如此。“肥”者，寬裕自得之意。程傳 “肥”者，充大寬裕之意。“遯”者，唯飄然遠逝。無所繫滯之為善。上九乾體剛斷，在卦之外矣。又下無所繫，是遯之遠而無累，可謂寬綽有餘裕也。遯者，窮困之時也。善處則為肥矣。其遯如此，何所不利？

上九爻辭說：寬綽自得地退避，沒有什麼不利。朱熹《本義》說：上九以陽剛之爻居於全卦之外，下面又沒有牽繫相應的對象，是退得最遠而處境最從容寬裕的一爻，所以它的取象與「占辭」是這個樣子。所謂「肥」，是寬綽有餘、自在得意的意思。程頤《伊川易傳》說：「肥」是充實博大、寬綽有餘的意思。所謂「遯」，只有飄然遠去、無所牽掛滯留才算好。上九屬乾體，剛強果斷，又身在一卦之外；下面再沒有牽繫，這就是退得遠而毫無拖累，可以說是寬綽得綽綽有餘了。退避本是窮困窘迫的時候，善於自處的人反倒能過得寬舒。像它這樣退避，還有什麼不順利呢？

姜氏寶曰：四之“好”，不如五之”嘉”。五之“嘉”，不如上之“肥”。上與二陰無應無繫，故“肥”。“肥”者，疾憊之反也。總論 項氏安世曰：下三爻艮也，主於止，故為不往，為執革，為“係遯”。上三爻乾也，主於行，故為“好遯”，為“嘉遯”。為“肥遯”也。

集說引姜寶說：九四的「好遯」，比不上九五的「嘉遯」；九五的「嘉遯」，又比不上上九的「肥遯」。上九與下面兩個陰爻既不相「應與」，也沒有牽繫，所以才「肥」。所謂「肥」，正是九三那種「疾憊」——害病困頓的反面。總論引項安世說：下面三爻屬艮，艮的性質是靜止，所以初六是「勿用有攸往」，六二是「執之用黃牛之革」，九三是「係遯」。上面三爻屬乾，乾的性質是行動，所以九四是「好遯」，九五是「嘉遯」，上九是「肥遯」。