御纂周易折中 · 第 21 卷

集說 王氏弼曰：囚執賓于思過之地，自修三歲，乃可以求復，故曰“三歲不得凶”。吳氏澄曰：《周官司圜》收教罷民，能改者，上罪三年而舍，其不能改而出圜上者，殺。三歲不得，其罪大而不能改者與？

「集說」引王弼說：把犯人拘禁在讓他思過的地方，自己修省三年，才可以求得復歸，所以說「三歲不得凶」。「集說」又引吳澄說：《周禮·秋官·司圜》掌管收容教化有罪而未受墨刑的人，能改過的，重罪關滿三年就放出去；那些不能改過而擅自逃出圜土的，處死。所謂「三歲不得」，大概是指罪重而又不肯改過的人吧？

案 不得者，不能得其道也。如悔罪思愆，是謂得道。則其困苦幽囚，止於三歲矣。聖人之教人動心忍性以習於險者，雖罪苦已成，而猶不忍棄絕者如此。

李光地按：所謂「不得」，是說沒有能得到那條出路。像悔罪思過，就叫作得道；得了道，那麼困苦幽禁也就到三年為止了。聖人教人震動其心、堅忍其性，用這個辦法在險難中熟習；即便罪苦已經鑄成，仍然不忍心把人徹底拋棄，用心竟到這個地步。

總論 龔氏煥曰：坎卦本以陽陷為義，至爻辭則陰陽皆陷，不以陽陷於陰為義矣。二“小得”，五“既平”，是陽之陷為可出；初與三之“入於坎宮”，上之“三歲不得”，則陰之陷反為甚。《易》卦爻取義不同多如此。

「總論」引龔煥說：坎卦本來是以陽陷為立義的，到了爻辭，卻是陰爻陽爻都陷，不再單以陽陷於陰為義了。九二的「小得」、九五的「既平」，是陽的陷落還可以出來；初六與六三的「入于坎窞」、上六的「三歲不得」，則是陰的陷落反而更為深重。《周易》卦爻取義不同的情形，多半像這樣。

離.離上.離下程傳 《離序卦》：“坎者陷也，陷必有所麗，故受之以離，離者麗也，”陷於險難之中，則必有所附麗，理自然也，《離》所以次《坎》也。離，麗也，明也。取其陰麗於上下之陽，則為附麗之義。取其中虛，則為明義。離為火，火體虛，麗於物而明者也。又為日，亦以虛明之象。

卦畫標註：《離》卦，上卦「離」，下卦「離」。程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講「坎者陷也，陷必有所麗，故受之以離，離者麗也」。陷在險難之中，就必定要有所依附，這是自然之理，《離》所以排在《坎》之後。離，是附麗，也是光明：取它陰爻附著在上下陽爻之間，就成了附麗的意思；取它中間空虛，就成了光明的意思。離為火，火的形體是虛的，附著在別的東西上才能發光；離又為日，也是取虛而明的象。

離，利貞，亨，畜牝牛，吉。本義 “離”，麗也。陰麗於陽，其象為火，體陰而用陽也。物之所麗，貴乎得正。“牝牛”，柔順之物也，故占者能正則“亨”，而“畜牝牛”則“吉”也。

卦辭：離，利於守正，亨通，畜養母牛則吉。朱熹《本義》說：「離」是附麗。陰附著在陽上，它的象是火，形體屬陰而作用屬陽。凡有所附麗的東西，貴在附得正。「牝牛」是柔順的牲畜，所以占問的人能守正就「亨」，能「畜牝牛」就「吉」。

程傳 “離”，麗也。萬物莫不皆有所麗，有形則有麗矣。在人則為所親附之人，所由之道，所主之事，皆其所麗也。人之所麗，利於貞正。得其正，則可以亨通。故曰“離利貞亨”。“畜牝牛吉”，牛之性順而又牝焉，順之至也。既附麗於正，必能順於正道，如牝牛則吉也。“畜牝牛”，謂養其順德。人之順德，由養以成，既麗於正，當養習以成其順德也。

程頤《伊川易傳》說：「離」是附麗。萬物沒有不各有所附麗的，有形體就有所附麗。在人來說，就是自己所親附的人、所遵行的道、所主持的事，都屬於他的附麗。人的附麗，利在貞正；附得正，就可以亨通，所以說「離利貞亨」。至於「畜牝牛吉」，牛的性子本來柔順，又是母的，那是柔順到了極點；既然附麗於正，就必定能順從正道，像母牛那樣便吉。「畜牝牛」，是說涵養自己的柔順之德。人的順德是靠涵養才養成的，既已附麗於正，就應當涵養熟習以成就自己的順德。

集說 王氏弼曰：《離》之為卦，以柔為正，故必貞而後乃亨。柔外於內而履正中，牝之善也。外強而內順，牛之善也。離之為體，以柔順為主者也，故不可以畜剛猛之物，而“吉”於“畜牝牛”也。郭氏忠孝曰：乾為馬，坤為牝馬；坤為牛，離為牝牛，象之宜也。

「集說」引王弼說：《離》這一卦，以陰柔為正，所以必須守正而後才能亨通。柔順見於外而又內含中正，位子踩得正、分寸守得中，這是母牛的好處；外表強壯而內心馴順，這是牛的好處。離的卦體既然以柔順為主，就不可以拿它去畜養剛猛的牲畜，而把「吉」落在「畜牝牛」這一件事上。「集說」又引郭忠孝說：「乾」為馬，「坤」就為牝馬；「坤」為牛，「離」就為牝牛——一陽一陰、一牡一牝彼此相配，這樣取象才合適。

《朱子語類》：問：《離》卦是陽包陰，占“利畜牝牛”，便也是宜畜柔順之物。曰：然。吳氏澄曰：牛、牝皆坤象，離中畫一陰，坤之中畫也，故象牝牛。胡氏炳文曰：坎之明在內，以剛健而行之於外。離之明在外，當柔順以養之於中。

「集說」引《朱子語類》所記：有人問，《離》卦是陽包著陰，占辭說「利畜牝牛」，那也就是宜於畜養柔順的牲畜了。朱熹說：對。「集說」又引吳澄說：牛和牝都是「坤」的象，「離」中間一畫是陰爻，正是「坤」的中畫，所以取象為牝牛。「集說」又引胡炳文說：坎的明在內，所以要用剛健把它施行到外面；離的明在外，就當以柔順在內裡涵養它。

案 “畜牝牛”，胡氏、吳氏之說為切。蓋《離》，明也，高明柔克，則用明而不傷矣。初九，履錯然。敬之無咎。本義 以剛居下而處明體，志欲上進，故有“履錯然”之象，“敬之”則“無咎”矣。戒占者宜如是也。

李光地按：關於「畜牝牛」，胡炳文、吳澄的說法最為切當。《離》是光明，《尚書·洪範》講「高明柔克」，能這樣，用明就不至於傷人傷己了。初九爻辭：腳步交錯紛雜，恭敬對待就沒有過錯。朱熹《本義》說：初九以陽剛居於最下而處在光明的卦體，心志想要上進，所以有「履錯然」的象；能「敬之」就「無咎」了。這是告誡占問的人應當這樣做。

程傳 陽固好動，又居下而離體。陽居下則欲進，離性炎上，志在上麗，幾於躁動。其履錯然，謂交錯也。雖未進而跡已動矣，動則失居下之分而有咎也。然其剛明之才，若知其義而敬慎之，則不至於咎矣。初在下，無位者也。明其身之進退，乃所麗之道也。其志既動，不能敬慎，則妄動，是不明所麗，乃有咎也。

程頤《伊川易傳》說：陽本來好動，初九又居於下位而屬於「離」體：陽居下就想進，離的性子是炎上，心志在於往上附麗，幾乎要躁動了。它「履錯然」，是說腳步交錯雜亂：雖然還沒有真的前進，行跡已經動了；一動就失掉居下的本分而有過錯。然而它有剛強明白的才質，如果懂得這層道理而恭敬謹慎，就不至於有咎。初九在最下，是沒有職位的人；弄明白自身的進退，正是它所該附麗的道。心志既已動了，卻不能敬慎，那就成了妄動，是不明白自己所附麗的東西，於是有咎。

集說 孔氏穎達曰：身處離初，故其所履踐，恆錯然敬慎，不敢自寧，故云“履錯然，敬之無咎”。若能如此恭敬，則得避其禍而無咎。王氏昭素曰：處萬物相見之初，履錯雜之時。

「集說」引孔穎達說：初九身處離卦的開端，所以它的舉步行事，常常交錯謹慎，不敢自圖安逸，因此說「履錯然，敬之無咎」。若能這樣恭敬，就能避開禍患而沒有過錯。「集說」又引王昭素說：這是處在萬物相見的開頭、腳步交錯雜沓的時候。

胡氏瑗曰：“錯然”者，“敬之”之貌也。居離之初，如日之初生，於事之初，則當常錯然警懼，以進德修業，所以得免其咎。馮氏當可曰：日方出，人夙興之晨也。“履錯然”，動之始也。於其始而加敬，則終必吉。禍福幾微，每萌於初動之時，故戒其初。

「集說」引胡瑗說：「錯然」是「敬之」的樣子。處在離卦的開頭，好比太陽剛剛升起；處在事情的開頭，就應當常常交錯警惕，用來進德修業，所以能夠免掉過錯。「集說」又引馮當可說：太陽剛出來，正是人早起的清晨。「履錯然」是行動的開始，在開始時就加上一個敬字，最終必定吉。禍福的苗頭極其細微，往往萌生在初動的時候，所以爻辭在初爻上加以告誡。

趙氏彥肅曰：能敬，則動與物交，皆天理也。不能敬，則役於物而生咎矣。日出而作，故發此象。胡氏一桂曰：“錯然”是事物紛錯之意，能敬則心有主宰，酬應不亂，可免於咎。不能敬則反是。

集說引趙彥肅說：人只要能持守「敬」，那麼一舉一動與外物打交道，便無不合於天理；一旦不能持守「敬」，就要被外物驅使奴役，過錯也隨之而生。《離》卦初九所當的正是太陽初升、人起身勞作的時辰，所以爻辭在這裡發出「履錯然，敬之」的告誡。集說又引胡一桂說：爻辭裡的「錯然」，指的是事情頭緒紛雜交錯的樣子；心中存得住「敬」，就有了主宰，應酬萬事而不至於錯亂，因而可以免於過錯。反過來，心中存不住「敬」，結果自然與此相反。

案 “履錯然”，王氏、馮氏、胡氏之說為是，蓋錯雜者，處應物之初也。敬者，養明德之本也。人心之德，敬則明，不敬則昏。於應物之初而知敬，其即於咎者鮮矣。

李光地按：解說「履錯然」這句爻辭，王氏、馮氏、胡氏幾家的講法最為可取。所謂「錯雜」，說的是人剛開始應接外物、頭緒最為紛亂的那個時候；所謂「敬」，則是涵養內心光明德性的根本。人心本具的德性，能持敬就明亮，不能持敬就昏昧。在應接外物的起頭處便懂得持守一個「敬」字，那麼落進過錯裡去的機會自然就稀少了。

六二，黃離，元吉。本義 “黃”，中色，柔離乎中而得其正，故其象占如此。

六二爻辭說：黃色的附麗，大為吉祥。朱熹《本義》說：「黃」是五色中居中的顏色。六二以陰柔之質附麗在下卦的中位上，又是陰爻居陰位，「當位」而得正，所以這一爻的取象與「占辭」才是這個樣子。

程傳 二居中得正，麗於中正也。“黃”，中之色，文之美也。文明中正，美之盛也，故云“黃離”。以文明中正之德，上同於文明中順之君，其明如是，所麗如是，大善之“吉”也。

程頤《伊川易傳》說：六二處在下卦的中位，又是陰爻居陰位，既「中」且「正」，它所附麗依託的正是中正之道。「黃」是居中的顏色，也是文采之美的標誌。既有文明之德，又能中正自守，這就是美到了極盛，所以爻辭稱之為「黃離」。六二以文明中正的德性，向上與六五那位文明而柔順守中的君主同心同德；它自身的光明是這樣，它所依附的對象又是這樣，因此得到的是最大的善、最大的「吉」。

集說 王氏弼曰：居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰“黃離元吉”也。劉氏牧曰：《離》為火之象，焰猛而易燼，九四是也。過盛則有衰竭之凶，九三是也。唯二得中，《離》之“元吉”也。俞氏琰曰：九三言“日昃之離”，六二其日中之離乎。居下卦之中而得其中道，故比他爻為最吉。六二蓋《離》之主爻也。楊氏啟新曰：“畜牝牛”而“利貞”，六二得之，明而不失其中正，故曰“黃離”。

集說引王弼說：六二居於下卦中位而又「當位」，以陰柔之爻處在陰柔之位，踏在文明鼎盛之地而能守住中道，所以爻辭說「黃離元吉」。集說引劉牧說：《離》卦取火為象，火焰猛烈卻容易燒成灰燼，九四那一爻正是這種情形；火勢過旺就有衰竭的凶險，九三那一爻正是這種情形。惟獨六二居中不偏，才當得起《離》卦的「元吉」。集說引俞琰說：九三爻辭講「日昃之離」，那麼六二大概就是日在中天時的附麗了。它處在下卦中位而走的是中道，所以比其餘各爻都吉。六二可以說就是《離》卦的主爻。集說引楊啟新說：卦辭講「畜牝牛」而「利貞」，六二恰好做到了這一點，光明而不失其中正，所以稱它為「黃離」。

九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。本義 重離之間，前明將盡，故有“日昃”之象。不安常以自樂，則不能自處而凶矣。戒占者宜如是也。

九三爻辭說：太陽西斜時的附麗，若不敲著瓦缶唱歌自樂，便要發出年老將盡的悲嘆，有凶險。朱熹《本義》說：九三處在上下兩重離體交接的地方，前一段光明就要終結了，所以有「日昃」也就是日頭偏西的取象。人若不能安於尋常、自尋其樂，就安頓不了自己，因而致凶。這是「占辭」在告誡占問的人，應當照著這個道理去自處。

程傳 八純卦皆有二體之義，《乾》內外皆健，《坤》上下皆順，《震》威震相繼，《巽》上下順隨，《坎》重險相習，《離》二明繼照，《艮》內外皆止，《兌》彼己相說，而《離》之義在人事最大。九三居下體之終，是前明將盡，後明當繼之時。人之始終，時之革易也，故為“日昃之離”，日下昃之明也。昃則將沒矣。

程頤《伊川易傳》說：八個純卦都含著上下兩體重疊的意思。《乾》卦內外都是剛健，《坤》卦上下都是柔順，《震》卦是威震一層接一層，《巽》卦是上下都順從隨和，《坎》卦是重重險難層層相因，《離》卦是兩重光明前後相續地照耀，《艮》卦是內外都歸於靜止，《兌》卦是彼此相互喜悅；而《離》卦這一重意思落到人事上最為重大。九三居於下卦的末位，正當前一段光明將要終結、後一段光明該當接續的時候。這既是一個人一生的開端與終結，也是時運的更革變易，所以稱作「日昃之離」，就是日頭西斜時候的那一段光明。既已西斜，也就快要沉沒了。

以理言之，盛必有衰，始必有終，常道也。達者順理為樂。“缶”，常用之器也。“鼓缶而歌”，樂其常也。不能如是，則以大耋為嗟憂，乃為“凶”也。“大耋”，傾沒也。人之終盡，達者則知其常理，樂天而已。於常皆樂，如鼓缶而歌。不達者則恐恆有將盡之悲，乃“大耋之嗟”，為其“凶”也。此處死生之道也。“耋”，與昳同。

程頤接著說：從道理上講，興盛之後必定有衰敗，有開端必定有終結，這是恆常之道。通達的人順著這個道理去看，反而以之為樂。「缶」是日常使用的瓦器，「鼓缶而歌」就是安於尋常、以尋常為樂。做不到這一步，就會把年老將盡當成可嘆可憂的事，於是就「凶」了。「大耋」指的是生命的傾覆沉沒。人總有終盡的一天，通達的人明白這是常理，樂天知命也就是了。對一切尋常之事都能自得其樂，就像敲著瓦缶唱歌那樣。不通達的人，則常常怕大限將至而悲從中來，這便是「大耋之嗟」，凶險就由此而生。這一爻講的正是生死的道理。「耋」這個字，與日頭偏西的「昳」相通。

集說 苟氏爽曰：初為日出，二為日中，三為日昃。梁氏寅曰：三居下離之終，乃“日昃”之時也。夫持滿定傾，非中正之君子不能。三處日之夕，而過剛不中，其志荒矣，故“不鼓缶而歌，則大耋之嗟”。其歌也，樂之失常也。其嗟也，裒之失常也。哀樂失常，能無“凶”乎？君子值此之時，則思患之心，與樂天之誠，並行而不悖，是固不暇於歌矣，而亦何至於嗟乎？案 梁氏之說，獨得爻義。蓋“日昃”者，喻心之昏，非喻境之變也。

集說引苟氏爽（即東漢易學家荀爽）說：初九好比太陽初升，六二好比日在中天，九三好比太陽西斜。集說引梁寅說：九三居於下卦離體的終點，正是「日昃」的時候。要在盈滿之際守得住、在將傾之際穩得住，不是中正的君子做不到。九三身處日暮之時，卻過於剛硬而又不居中位，心志已經荒怠了，所以才有「不鼓缶而歌，則大耋之嗟」這樣的結果。他若唱歌，那是歡樂失了常度；他若悲嘆，那是哀傷失了常度。哀與樂都失去常度，怎麼可能不「凶」？君子碰上這種時候，憂患之心與樂天之誠是並行而不相妨礙的，本來就顧不上唱歌取樂，又哪裡會落到長吁短嘆的地步呢？李光地按：梁寅這一說，獨獨抓住了此爻的本義。所謂「日昃」，比喻的是人心的昏昧，並不是比喻外在處境的變化。

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。本義 後明將繼之時，而九四以剛迫之，故其象如此。

九四爻辭說：突然地闖來，像烈火焚燒，像喪亡死去，像被人拋棄。朱熹《本義》說：九四正當後一段光明將要接續上來的時候，它卻以陽剛之勢去逼迫，所以這一爻的取象才是這個樣子。

程傳 九四離下體而升上體，繼明之初，故言繼承之義。在上而近君，繼承之地也。以陽居離體而處四，剛躁而不中正，且重剛以不正。而剛盛之勢，“突如”而來，非善繼者也。夫善繼者，必有巽讓之誠，順承之道，若舜、啟然。今四“突如其來”，失善繼之道也。又承六五陰柔之君，其剛盛陵爍之勢，氣焰如焚然，故曰“焚如”。四之所行不善如此，必被禍害，故曰“死如”。失繼紹之義，承上之道，皆逆德也，眾所棄絕，故云“棄如”。至於死棄，禍之極矣，故不假言凶也。

程頤《伊川易傳》說：九四脫出下卦而升入上卦，正當後一段光明開始接續之際，所以這一爻講的是繼承的道理。它身在上卦而又緊挨著君位，正是承擔繼承之責的位置。它以陽爻處在離體的第四位，剛烈躁進，既不居中又不「當位」，是重剛而失正。帶著這樣一股剛盛之勢「突如」地闖上來，絕不是善於繼承的人。真正善於繼承的人，必定懷著謙遜退讓的誠意，走的是順承的路子，像虞舜之承唐堯、夏啟之承大禹那樣。如今九四卻「突如其來」，已經丟掉了善繼之道。它上面又承著六五這位陰柔的君主，那種剛盛凌逼、灼人如燒的氣勢，氣焰就像烈火燃燒，所以說「焚如」。九四的所作所為壞到這般田地，必定招來禍害，所以說「死如」。丟掉繼承的本分，違背奉上的正道，都是悖逆之德，眾人都要唾棄斷絕，所以說「棄如」。已經到了身死被棄的地步，禍患到了極點，所以爻辭連一個「凶」字都不必再說了。

集說 章氏潢曰：明之於人，猶火之於木。火宿於木而能焚木，明本於人而能害人，顧用之何如耳。九四不中不正，剛氣燥暴，其害若此。何氏楷曰：三處下卦之盡，似日之過中。四處上卦之始，似火之驟烈。案 離，明德也。繼明者，所謂有緝熙於光明，其明不息也。與繼世之義：至無交

集說引章潢說：光明對於人，就好比火對於木。火寄宿在木裡，卻能反過來燒燬木；光明本來出於人，卻也能反過來害人，全看你怎麼去用它。九四既不居中又不「當位」，剛氣焦躁暴烈，為害就是這個樣子。集說引何楷說：九三處在下卦的盡頭，像太陽已經過了中天；九四處在上卦的開端，像火勢驟然猛烈起來。李光地按：離，講的是人內在的光明德性。所謂「繼明」，就是《詩經·周頌·敬之》「學有緝熙於光明」所說的那種境地，指這份光明連綿相續、永不止息。它與王位世代相繼的意思——底本此處有脫文，按語下半截殘缺不全，無從通讀。

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。本義 以陰居尊，柔麗乎中，然不得其正而迫於上下之陽，故憂懼如此，然後得“吉”。戒占者宜如是也。

六五爻辭說：眼淚像下雨一樣淌下來，憂傷悲嘆，吉祥。朱熹《本義》說：六五以陰爻居於尊位，柔順地附麗在上卦的中位，然而陰爻居陽位並不「當位」，上下又都受陽爻逼迫，所以憂懼到這個地步，惟其如此，然後才能得「吉」。這是「占辭」在告誡占問的人應當如此。

程傳 六五居尊位而守中，有文明之德，可謂善矣。然以柔居上，在下無助，獨附麗於剛強之間，危懼之勢也。唯其明也，故能畏懼之深，至於出涕；憂慮之深。至於“戚嗟”，所以能保其吉也。“出涕戚嗟”，極言其憂懼之深耳，時當然也。居尊位而文明，知憂畏如此，故得“吉”，若自恃其文明之德，與所麗中正，泰然不懼，則安能保其吉也？

程頤《伊川易傳》說：六五身居尊位而能守住中道，具備文明的德性，可以說很好了。然而它以陰柔之質居於上位，下面沒有可以倚靠的援手，孤零零地附麗在幾個剛強的陽爻中間，這是一種危殆可懼的形勢。正因為它明察，所以才畏懼得那樣深，深到眼淚滂沱；憂慮得那樣切，切到憂傷悲嘆，也正因為如此才保住了這個吉。「出涕」「戚嗟」不過是極力形容它憂懼之深罷了，處在那個時位本來就該這樣。身居尊位而又文明通達，懂得這樣地憂懼戒慎，所以能得「吉」；假如自恃有文明之德、自恃所附麗的又是中正之道，便安然自若毫無戒懼，那又怎麼保得住這個吉呢？

集說 蔡氏淵曰：《坎》、《離》之用在中，二五皆卦之中也。坎五當位而二不當位，故五為勝。離二當位而五不當位，故二為勝。劉氏定之曰：坎者陰險之卦，惟剛足以濟之，沉潛剛克也。《離》者陽躁之卦，唯柔足以和之，高明柔克也。二五同歸於“吉”，以柔而然也。

集說引蔡淵說：《坎》《離》兩卦的功用都落在一個「中」字上，二爻與五爻正是上下兩體的中位。《坎》卦的九五陽爻居陽位是「當位」的，九二陽爻居陰位則不當位，所以坎卦以五爻為勝。《離》卦的六二陰爻居陰位是「當位」的，六五陰爻居陽位則不當位，所以離卦以二爻為勝。集說引劉定之說：坎是陰暗險陷之卦，只有剛健才足以濟渡險難，這就是《尚書·洪範》所說的「沉潛剛克」；《離》是陽亢躁動之卦，只有柔順才足以調和它，這就是《洪範》所說的「高明柔克」。坎離兩卦的二爻與五爻同樣歸結於「吉」，靠的都是一個柔字。

案 唯六二為得明德之正，三之歌嗟，四之突來，則明德昏而性情蕩，忿欲仍而災患至矣。能返之者，其唯哀悔之心乎！五有中德，又適昏極將明之候，故取象如此。三之“嗟”，樂過而悲也。五之“嗟”，自怨自艾也。

李光地按：《離》卦六爻當中，只有六二算是得著了光明德性的正路。九三那種忽歌忽嘆，九四那種突然闖來，都是內在的明德昏昧了、性情放蕩了，忿怒與嗜慾一層接一層地生出來，災禍也就跟著找上門。能把這種局面扭轉回來的，大概只有一片哀痛悔過之心吧。六五具備居中之德，又恰好處在昏暗到極點、將要轉明的關口上，所以爻辭取了「出涕」「戚嗟」這樣的象。九三的「嗟」，是歡樂過了頭而轉成悲哀；六五的「嗟」，則是自我怨責、自我改過。

上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。本義 剛明及遠，威震而刑不濫，“無咎”之道也，故其象占如此。

上九爻辭說：君王因此出兵征伐，建立嘉美的功勳，只斬取為首的元兇，所俘獲的並不是那些同黨，不會有過錯。朱熹《本義》說：上九陽剛而明察，光照遠及四方，威勢震懾而刑罰並不濫施，這正是「無咎」也就是不致有過錯的路數，所以這一爻的取象與「占辭」才是這個樣子。

程傳 九以陽居上，在離之終，剛明之極者也。明則能照，剛則能斷。能照足以察邪惡，能斷足以行威刑。故王者宜用如是剛明，以辨天下之邪惡，而行其征伐，則有嘉美之功也。征伐，用刑之大者。夫明極則無微不照，斷極則無所寬宥，不約之以中，則傷於嚴察矣。去天下之惡，若盡究其漸染詿誤，則何可勝誅？所傷殘亦甚矣。故但當折取其魁首，所執獲者，非其丑類，則無殘暴之咎也。《書》曰：殲厥渠魁，脅從罔治。

程頤《伊川易傳》說：上九以陽爻居於全卦最上一位，處在離體的終點，是剛強與明察都到了極點的一爻。明察就能照見，剛強就能決斷；照見足以察出邪惡，決斷足以施行威刑。所以做君王的正該起用這樣剛明的人，去分辨天下的邪惡，進而發動征伐，那就有嘉美的功業了。征伐，是用刑當中最大的一件事。可是明察到了極點便細微無遺地照見一切，決斷到了極點便不肯留半分寬赦，若不拿中道來約束它，就失之於嚴苛察察了。剷除天下的惡人，如果連那些受牽連沾染、被裹挾誤陷的人都一一追究，哪裡殺得完？所傷害殘殺的也就太多了。所以只應當斬取那個為首的元兇，抓獲的對象並不是他的同黨，這樣才沒有殘暴的過咎。《尚書·胤征》說：「殲厥渠魁，脅從罔治。」意思是殲滅那個首惡，被脅迫跟從的一概不加追究。

案 上九承四五之後，有重明之象。故在人心則為克己而盡其根株，在國家則為除亂而去其元惡。《詩》云：如火烈烈，則莫我敢遏，苞有三檗，莫遂莫達。此爻之義也。

李光地按：上九承接在九四、六五之後，具備兩重光明前後相續的象。所以這一爻落在個人心地上，就是克除私慾要連根拔盡；落在國家政事上，就是平定禍亂要除掉那個首惡。《詩經·商頌·長發》說「如火烈烈，則莫我敢遏」，形容商湯之師氣勢如烈火，沒有誰敢出面阻擋；同篇又說「苞有三檗，莫遂莫達」，說樹根上叢生的那些旁枝亂櫱，一根也長不起來、伸不出去。這一爻的意旨正是如此。

程傳 《咸序卦》：“有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。”天地，萬物之本。夫婦，人倫之始。所以上經首《乾》、《坤》，下經首《咸》繼以《恆》也。

程頤《伊川易傳》說：《咸》卦下的《序卦傳》講：「有了天地，然後才有萬物；有了萬物，然後才有男女；有了男女，然後才有夫婦；有了夫婦，然後才有父子；有了父子，然後才有君臣；有了君臣，然後才有上下之分；有了上下之分，禮義才有安放施行的地方。」天地是萬物的本原，夫婦是人倫的開端。正因為這個緣故，《周易》上經以《乾》《坤》兩卦開頭，下經則以《咸》卦開頭，接著便是《恆》卦。

天地二物，故二卦分為天地之道。男女交合而成夫婦，故《咸》與《恆》皆二體合為夫婦之義。咸，感也，以說為主。恆，常也，以正為本。而說之道自有正也，正之道固有說焉。巽而動，剛柔皆應，說也。《咸》之為卦，兌上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少為《咸》也。艮體篤實，止為誠愨之義。男女篤實以下交，女心說而上應，男感之先也。男先以誠感，則女說而應也。

程頤接著說：天與地本是各自獨立的兩物，所以上經開頭分作《乾》《坤》兩卦，各講天道與地道。男與女卻要交合才成為夫婦，所以《咸》《恆》兩卦都是上下二體合起來才成就夫婦之義。「咸」是感應，以喜悅為主；「恆」是恆久，以端正為本。然而喜悅之道里自然含著端正，端正之道里本來也含著喜悅。《恆》卦下巽上震，是順從而後行動，六爻剛柔上下都相「應與」，這裡頭就有喜悅。《咸》卦的結構是兌在上、艮在下，也就是少女在上、少男在下。男女之間相互感動之深，沒有比得上年少之人的，所以取兩個年少者組成《咸》卦。艮的卦體篤實厚重，「止」含有誠懇篤實的意思。男子以篤實之心屈居下位去交接，女子心裡喜悅而向上回應，這是男方先去感動對方。男方先用誠意去感，女方便歡喜而應和了。

集說 邱氏富國曰：《感》，二少相交者，夫婦之始也，所以論交感之情，故以男下女為象。男下於女，婚姻之道成矣。恆二長相承者，夫婦之終也，所以論處家之道。故以男尊女卑為象，女下於男，居室之倫正矣。損雖二少，而男不下女，則咸感之義微，益雖二長，而女居男上，則恆久之義悖。此下經所以不首《損》、《益》而首《咸》、《恆》與？

集說引邱富國說：《咸》卦是少男少女兩個年少者相交，講的是夫婦關係的起頭，所以論的是交相感應的情意，因而取男方屈居女方之下為象。男方肯屈居女方之下，婚姻之道就成立了。《恆》卦是長男長女兩個年長者相承，講的是夫婦關係的長久歸宿，所以論的是持家過日子的道理，因而取男尊女卑為象。女方居於男方之下，一家之內的倫序就端正了。《損》卦雖然也是少男少女，但艮男在上而不肯屈居兌女之下，交感的意味就淡薄了；《益》卦雖然也是長男長女，但巽女反而居在震男之上，恆久的意味就乖違了。這大概就是下經不用《損》《益》開頭、卻用《咸》《恆》開頭的緣故吧。

咸，亨，利貞，取女吉。本義 “咸”，交感也。兌柔在上，艮剛在下，而交相感應。又艮止則感之專，兌說則應之至。又艮以少男下於兌之少女，男先子女，得男女之正，婚姻之時，故其卦為咸，其占“亨”而“利”正，“取女”則“吉”。蓋感有必通之理，然不以正，則失其“亨”而所為皆凶矣。

《咸》卦卦辭說：亨通，利於守正，娶妻吉祥。朱熹《本義》說：「咸」就是交相感應。兌的陰柔在上，艮的陽剛在下，彼此交互感應。再者，艮是靜止，靜止則所感專一；兌是喜悅，喜悅則回應真切。又，艮以少男之身屈居兌這位少女之下，男方先於女方主動，合於男女相處的正道，正當婚配的時候，所以這一卦取名為「咸」；它的「占辭」是亨通而利於守正，娶妻則吉。感應本有必然相通的道理，然而若不循正道去感，就丟掉了那份亨通，所作所為反倒都要致凶。

程傳 “咸”，感也。不曰感者，《咸》有皆義，男女交相感也。物之相感莫如男女，而少復甚焉。凡君臣上下以至萬物，皆有相感之道。物之相感，則有亨通之理。君臣能相感，則君臣之道通。上下能相感，則上下之志通。以至父子夫婦親戚朋友，皆情意相感，則和順而亨通，事物皆然。故《咸》有“亨”之理也。

程頤《伊川易傳》說：「咸」就是感應。不直接用「感」字而用「咸」字，是因為「咸」還含著「都」「普遍」的意思，指男女雙方交互地相感。萬物之間的相感，沒有比男女之間更強的，而年少的男女又比年長的更強烈。凡是君與臣、上與下，一直推廣到天地萬物，都有相互感應的道理。事物之間一旦相感，就有亨通的道理在裡頭。君臣能夠彼此相感，君臣之間的道路就打通了；上下能夠彼此相感，上下之間的心志就貫通了。推而至於父子、夫婦、親戚、朋友，只要情意能夠相感，便和順而亨通，一切事物無不如此。所以《咸》卦含有「亨」的道理。

“利貞”，相感之道，“利”在於正也。不以正，則入於惡矣。如夫婦之以淫姣，君臣之以媚說，上下之以邪僻，皆相感之不以正也，“取女吉”，以卦才言也。卦有柔上剛下，“二氣感應相與，止而說，男下女”之義，以此義“取女”，則得正而“吉”也。集說 胡氏炳文曰：“咸”，感也。不曰感而曰《咸》，咸，皆也，無心之感也。無

程頤接著說：卦辭講「利貞」，是說相感之道，好處正落在一個「正」字上。不循正道去感，就墮入邪惡了。譬如夫婦之間靠淫邪妖冶來相感，君臣之間靠諂媚取悅來相感，上下之間靠奸邪偏僻來相感，都屬於相感而不由正道。至於「取女吉」，則是就一卦的材質結構說的。此卦有陰柔在上、陽剛在下，「二氣感應相與，止而說，男下女」這樣的意思，依著這個意思去娶妻，自然得正而獲「吉」。集說引胡炳文說：「咸」就是感應。不說「感」而說「咸」，是因為「咸」有普遍周遍之義，講的是一種不起私心、無心而自然生發的感應。此處底本有脫文，胡氏之說到此中斷。

初六，咸其拇。本義 “拇”，足大指也。咸以人身取象，《咸》於最下，“咸拇”之象也。感之尚淺，欲進未能，故不言吉凶。此卦雖主於感，然六爻皆宜靜而不宜動也。

初六爻辭說：感應發動在腳的大拇指上。朱熹《本義》說：「拇」是腳的大拇指。《咸》卦通篇拿人的身體來取象，初六在全卦最下面，正合「咸拇」這個象。此時所感還很淺，想往前進而力量不夠，所以爻辭不說吉也不說凶。這一卦雖然以感應為主旨，然而六爻卻都宜於靜守而不宜於妄動。

程傳 初六在下卦之下，與四相感，以微處初，其感未深，豈能動於人？故加人拇之動，未足以進也。“拇”，足大指。人之相感，有淺深輕重之異。識其時勢，則所處不失其宜矣。

程頤《伊川易傳》說：初六在下卦的最下一位，與九四是「應與」的關係而相感，但它以微弱之質處在最初的位置，所感還不深，哪裡能打動別人？所以就好比人腳上大拇指動了一下，還不足以據此邁步前進。「拇」就是腳的大拇指。人與人之間的相感，有淺有深、有輕有重，各不相同。能夠看清自己所處的時勢，那麼無論處在哪一步都不會失其分寸。

集說 《朱子語類》：問：《咸》內卦艮止也，何以皆說動？曰：艮雖是止，然咸有交感之義，都是要動，所以都說動。卦體雖說動，然才動便不吉。蔡氏清曰：“咸其拇”，辭意若曰，感以其拇也，諸爻皆同。又曰：《本義》云，此卦雖主於感，然六爻皆宜靜而不宜動，此即以虛受人之理。《大傳》曰：寂然不動，感而遂通天下之故。程子曰：廓然而大公，物來而順應。周子所謂主靜，朱子所謂鑑空衡平，及先儒所謂無心之感者，皆謂此也。

集說引《朱子語類》：有人問，《咸》卦的內卦是艮，艮的性質是靜止，為什麼各爻卻都在講動？朱熹答道：艮雖然是止，然而「咸」含有交相感應的意思，處處都要動，所以各爻都說動。卦體上雖然說動，可是一動便不吉。集說引蔡清說：「咸其拇」這句話的語意，等於說「用他的腳拇指去感」，其餘各爻的句式意思都與此相同。蔡清又說：《本義》講這一卦雖以感應為主旨、六爻卻都宜靜不宜動，這正是《咸》卦《大象傳》「君子以虛受人」的道理。《繫辭傳》說：「寂然不動，感而遂通天下之故。」程顥說：「廓然而大公，物來而順應。」周敦頤所主張的「主靜」，朱熹所比喻的「鏡空衡平」，以及前輩儒者所說的「無心之感」，講的都是這同一件事。

六二，咸其腓，凶。居吉。本義 “腓”，足肚也。欲行則先自動，躁妄而不能固守者也。二當其處，又以陰柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占動“凶”而靜“吉”也。

六二爻辭說：感應發動在小腿肚上，有凶險；安居不動則吉。朱熹《本義》說：「腓」是小腿肚。人一想走路，小腿肚先自己動起來，這是躁動妄進、守不住自己的樣子。六二正當身體上小腿肚這個位置，又以陰柔之質守不住自己，所以取了這個象。不過六二畢竟陰爻居陰位而處下卦中位，具備「中正」之德，能夠安守本位，所以它的「占辭」是動則「凶」而靜則「吉」。

程傳 二以陰在下，與五為應，故設咸腓之戒。“腓”，足肚。行則先動，足乃舉之，非如腓之自動也。二若不守道待上之求，而如腓之動，則躁妄自失，所以“凶”也。安其居而不動，以待上之求，則得進退之道而吉也。二中正之人，以其在咸而應五，故為此戒。復云“居吉”，若安其分不自動，則“吉”也。集說 王氏弼曰：咸道轉進，離拇升腓，腓體動躁者也。感物以躁，“凶”之道也。由躁故凶，居則“吉”矣。處不乘剛，故可以居而獲“吉”。

程頤《伊川易傳》說：六二以陰爻居於下體，與九五構成「應與」，所以爻辭特地設下「咸其腓」這一層告誡。「腓」是小腿肚。人走路時它先動起來，其實腳才是抬步的主體，並不該像小腿肚那樣自己先動。六二倘若不能守住正道去等待上面來求，反而像小腿肚一樣搶先妄動，那就躁動輕率、自失其守，因此致「凶」。安處本位而不妄動，靜候上面來求，才算得著了進退之道而獲吉。六二本是中正的人，只因它身處《咸》卦而又上應九五，所以特地立下這個告誡。爻辭又補一句「居吉」，就是說安守本分不自作主張地動，便得「吉」。集說引王弼說：感應之道逐級往上推進，離開腳拇指便升到小腿肚，小腿肚這個部位是躁動的。用躁動的方式去感物，正是致凶的路數。因為躁動所以凶，安居不動便吉了。六二下面不曾騎乘陽剛之爻，所以它有條件安居而獲「吉」。

九三，咸其股，執其隨，往吝。本義 “股”，隨足而動，不能自專者也。執者，主當持守之意。下二爻皆欲動者，三亦不能自守而隨之，“往”則“吝”矣，故其象占如此。

九三爻辭說：感應發動在大腿上，所執守的只是跟著別人走，前往就有憾惜。朱熹《本義》說：「股」是大腿，它跟著腳而動，做不了自己的主。「執」字含有所主守、所持定的意思。下面初六、六二兩爻都是想動的，九三也守不住自己而跟著它們動，這樣前往就要留下憾恨了，所以這一爻的取象與「占辭」是這個樣子。

程傳 九三以陽居剛，有剛陽之才，而為主於內。居下之上，是宜自得於正道以感於物，而乃應於上六，陽好上而說陰，上居感說之極，故三感而從之。“股”者，在身之下，足之上，不能自由，隨身而動者也，故以為象。言九三不能自主，隨物而動如股然。其所執守者，隨於物也。剛陽之才，感於所說而隨之，如此而往，可羞吝也。

程頤《伊川易傳》說：九三以陽爻居於陽位，具備剛健的才質，又是內卦的主爻。它處在下體的最上一位，本該自己站穩正道去感動他人，卻偏偏與上六構成「應與」；陽爻本就喜歡往上走而又愛悅陰爻，上六又居在感應與喜悅的極點上，所以九三被它一感就跟了過去。「股」這個部位在身軀之下、雙腳之上，自己做不得主，只能隨著身子擺動，所以拿它來取象。這是說九三做不了自己的主，像大腿那樣隨著外物而動；它所執守的東西，不過是「跟著別人」四個字罷了。以剛健陽明的才質，卻被自己所喜愛的對象一感就隨之而去，這樣再往前走，是很可羞可惜的。

集說 王氏宗傳曰：九三處下體之上，所謂股也。三雖艮體，然以陽居陽，又有應在上，非能止也，故曰“咸其股”。夫股隨上體而動者也，以剛過之才，不能為主於內，而其所秉執者，在於隨上體而動焉，則躁動而失正矣，故曰“往吝”。案 “執其隨”，《本義》以為隨下二爻，《程傳》以為隨上，然隨之為義，取於雁

集說引王宗傳說：九三處在下體的最上一位，就是身上所謂的大腿。九三雖然屬於艮體，但它以陽爻居陽位，上面又有相「應與」的爻，並不是真能靜止下來的，所以爻辭說「咸其股」。大腿本是跟著上半身而動的部位；九三以過剛的才質，做不了內卦的主，而它所秉持執守的，只是跟著上體去動，這就成了躁動而失正，所以爻辭說「往吝」。李光地按：關於「執其隨」，《本義》認為是跟隨下面初六、六二兩爻，《程傳》則認為是跟隨上六；然而「隨」這個字的意思，是取自大雁——此處底本有脫文，按語後半截殘缺。

九四，貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。本義 九四居股之上，脢之下，又當三陽之中，心之象，《咸》之主也。心之感物，當正而固，乃得其理。今九四乃以陽居陰，為失其正而不能固，故因占設戒，以為能正而固，則吉而“悔亡”。若“憧憧往來”，不能正固而累於私感，則但其朋類從之，不復能及遠矣。

九四爻辭說：守正則吉，悔恨消失；心思忙亂地往來不定，那就只有你的同類跟著你的念頭走。朱熹《本義》說：九四在人身上處於大腿之上、背脊肉之下，又正當三個陽爻的當中，正是心的象，也是《咸》卦的主爻。心去感應外物，應當端正而且堅定，才算合乎其理。如今九四卻是陽爻居於陰位，屬於失其正而又不能堅守，所以就著占問設下告誡：能夠端正而堅定，便吉而「悔亡」，悔恨自然消解；若是心思「憧憧往來」，忙亂不定，既不能正固又被私心的感應所拖累，那就只有和它同類的人跟從它，再也感動不了遠處的人了。

程傳 感者，人之動也，故皆就人身取象。拇取在下而動之微，腓取先動，股取其隨。九四無所取，直言感之道。不言咸其心，感乃心也。四在中而居上，當心之位，故為感之主。而言感之道，貞正則吉而悔亡。感不以正則有悔也。又四說體，居陰而應初，故戒於貞。感之道無所不通，有所私繫，則害於感通，乃有悔也。聖人感天下之心，如寒暑雨暘，無不通，無不應者，亦貞而已矣。貞者，虛中無我之謂也。

程頤《伊川易傳》說：感應，是人的心念發動，所以《咸》卦各爻都就人的身體來取象。取腳拇指，是因為它在最下面而動得極微；取小腿肚，是因為它搶在前頭先動；取大腿，是因為它只會跟著走。到了九四便無所取象，而是徑直點明感應之道。爻辭不說「咸其心」，是因為所謂「感」本身就是心的事。九四處在六爻正中而又居於上體，正當心的位置，所以是感應的主爻。既然直說感應之道，那就是：端正守固便吉而悔恨消解；感應若不由正道，就要生悔。再者九四屬於兌這個喜悅之體，以陽爻居陰位而與初六相「應與」，所以特地在「貞」字上加以告誡。感應之道本來無所不通，一旦有了私心牽繫，就妨害了這種感通，於是有悔。聖人感動天下人的心，就像寒來暑往、下雨放晴一樣，沒有不通、沒有不應的，靠的也不過是一個「貞」字。所謂「貞」，就是內心虛靜、不夾帶一個私我。

“憧憧往來，朋從爾思”，夫貞一則所感無不通。若往來憧憧然，用其私心以感物，則思之所及者有能感而動，所不及者不能感也，是其朋類則從其思也。以有繫之私心，既主於一隅一事，豈能廓然無所不通乎？《繫辭》曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮”，夫子因咸極論感通之道。夫以思慮之私心感物，所感狹矣。天下之理一也，塗雖殊而其歸則同，慮雖百而其致則一。雖物有萬殊，事有萬變，統之以一，則無能違也。故貞其意，則窮天下無不感通焉，故日“天下何思何慮”。用其思慮之私心，豈能無所不感也？

程頤解「憧憧往來，朋從爾思」說：只要貞正專一，所感就沒有不通的。假如心思忙忙碌碌地來回搖擺，拿一己的私心去感動外物，那麼念頭顧得到的地方，才有人被感動而響應；念頭顧不到的地方，就感動不了，於是只有與它同類的人才跟著它的念頭走。帶著牽掛繫縛的私心，既然只盯住一個角落、一樁事情，哪裡還能廓然開闊、無所不通呢？《繫辭傳》說：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮。」孔子正是藉著《咸》卦九四這一爻，把感通的道理講到了極處。用思慮營營的私心去感物，所能感動的範圍就狹窄了。天下的道理本是一個，路徑雖然各不相同，歸宿卻是同一處；考慮雖然可以有上百種，指向卻是同一個。縱然物有千差萬別、事有萬種變化，只要用一個根本把它們統起來，就沒有哪一樣能違離。所以只要把心意擺正，那麼窮盡天下也沒有感通不到的地方，因此說「天下何思何慮」。反過來，專用那思慮不休的私心，又怎麼可能無所不感呢？

“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。”此以往來屈信明感應之理。屈則有信，信則有屈，所謂感應也。故日月相推而明生，寒暑相推而歲成，功用由是而成，故曰“屈信相感而利生焉”。感，動也。有感必有應，凡有動皆為感，感則必有應，所應復為感，感復有應，所以不已也。

程頤引《繫辭傳》說：「太陽去了月亮就來，月亮去了太陽就來，日月這樣交相推移，光明便生出來了。寒冷去了暑熱就來，暑熱去了寒冷就來，寒暑這樣交相推移，一年便成就了。去的是收縮，來的是伸展，收縮與伸展彼此相感，利益便由此生出。」這是拿往來屈伸來說明感應的道理。收縮之後必有伸展，伸展之後又歸於收縮，這就叫感應。所以日月交相推移而生出光明，寒暑交相推移而成就歲月，一切功用都由此而成，因此說「屈信相感而利生焉」。「感」就是動。有感必定有應；凡是有所動，都算是感，一感就必定有應，所應的又轉成新的感，感了又再有應，如此循環不停。

“尺蠖之屈，以求信也：龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以祟德也。過此以往，未之或知也。”前云屈信之理矣，復取物以明之。尺蠖之行，先屈而後信，蓋不屈則無信，信而後有屈，觀尺蠖則知感應之理矣。龍蛇之藏，所以存息其身，而後能奮迅也。不蟄則不能奮矣，動息相感，乃屈信也，君子潛心精微之義，入於神妙，所以致其用也，潛心精微，積也。

程頤接著引《繫辭傳》說：「尺蠖之所以蜷縮身子，是為了求得伸展；龍蛇之所以蟄伏，是為了保全身體。把義理鑽研到精微入神的地步，是為了施用於事；施用得當而身心安頓，是為了把德業推向崇高。過了這一層再往上，就不是人所能知道的了。」前面已經講過屈伸的道理，這裡又取具體的物象來加以說明。尺蠖爬行，總是先蜷縮而後伸展，因為不蜷縮就沒有伸展，伸展之後又要蜷縮；看看尺蠖，感應的道理就明白了。龍蛇的蟄藏，是為了讓身體休養生息，然後才能奮起騰躍。不蟄藏就奮起不了，一動一靜彼此相感，正是屈與伸。君子把心沉潛到精微的義理裡去，深入神妙之境，為的是把它施用出來；沉潛精微，屬於「積蓄」的一面。

致用，施也。積與施乃屈信也。“利用安身，以崇德也”，承上文致用而言，利其施用，安處其身，所以崇大其德業也。所為合理，則事正而身安，聖人能事，盡於此矣，故云：“過此以往，未之或知也。窮神知化德之盛也。”既云“過此以往”，“未之或知”，更以此語終之，雲窮極至神之妙，知化育之道，德之至盛也，無加於此矣。

程頤接著說：把它施用出來，屬於「發放」的一面。積蓄與發放，正就是屈與伸。「利用安身，以崇德也」這一句，承著上文「致用」講下來：使自己的施為得當而有利，使自己的身心安處無擾，就是用來把德業推向崇高博大。所作所為都合乎道理，事情就端正，身心就安穩，聖人所能做的事，到這裡就窮盡了，所以說「過此以往，未之或知也。窮神知化德之盛也」。既然已經說了「過了這一層再往上」「就不是人所能知道的」，最後又拿這一句來收束，說的是窮究到那至神的奧妙，通曉造化生育的道理，這才是德性的最高極盛處，再沒有什麼能加在它上面了。

集說 程子曰：天地之常，以其心普萬物而無心。聖人之常，以其情順萬事而無情。楊氏時曰：九四脢之下，股之上，心之位也。不言心，心無不該，不可以位言也。《朱子語類》：問：《咸》九四《傳》，說虛心貞一處全似敬。曰：蓋嘗有此語曰敬，心之貞也。

集說引程顥說：天地之所以恆常，就在於它的心遍及萬物而自己並不存著一個心；聖人之所以恆常，就在於他的情順應萬事而自己並不留著一份情。集說引楊時說：九四在背脊肉之下、大腿之上，正是心所在的位置。爻辭卻不說「心」，是因為心無所不包，不能拿一個具體部位把它框住。集說引《朱子語類》：有人問，《咸》卦九四的《程傳》裡講虛心貞一那一段，簡直全同於一個「敬」字。朱熹答道：從前確實有過這樣的說法——「敬」就是心的貞正。

問：“瞳憧往來，朋從爾思”，莫是此感彼應，憧憧是添一個心否？曰：“往來”固是感應，“憧憧”是一心方欲感他，一心又欲他來應。如正其義便欲謀其利，明其道便欲計其功。又如赤子入井之時，此心方怵惕要去救他，又欲他父母道我好，這便是憧憧之病。又云：“憧憧往來，朋從爾思”，聖人未嘗不教人思，只是不可憧憧，這便是私了。感應自有個自然底道理，何必思他？若是義理，卻不可不思。

有人問：「憧憧往來，朋從爾思」，是不是說這邊一感、那邊一應，而「憧憧」是在這上頭又添了一重心思？朱熹答道：「往來」本來就是感與應，「憧憧」則是一邊心裡正想去感動人家，一邊心裡又盼著人家來回應自己。就好比嘴上說要端正道義，心裡卻已經在盤算好處；嘴上說要闡明大道，心裡卻已經在計較功勞。又好比看見小孩子快要掉進井裡，這顆心正在驚懼不忍、要趕去救他，同時又盼著孩子的父母誇自己一聲好——這就是「憧憧」的毛病。朱熹又說：講「憧憧往來，朋從爾思」，聖人並不是不教人思考，只是不可「憧憧」地思，那樣就落入私心了。感與應自有它天然如此的道理，何必去替它操心？至於義理，那卻是不能不思考的。

問：“瞳憧往來”是心中憧憧然往來，猶言往來於懷否？曰：非也。又問：是憧憧於往來之間否？曰：亦非也。只是對那“日往則月來”底說，那個是自然之往來，此“憧憧”者是加私意不好底往來，“憧憧”只是加一個忙迫底心，不能順自然之理。方往時又便要來，方來時又便要往，只是一個忙。

有人問：「憧憧往來」，是不是指心裡頭忐忑不定地來來去去，也就是常說的「往來於懷」？朱熹答道：不是。又問：那是不是指在往與來之間忐忑不定？答道：也不是。這一句只是對著《繫辭傳》裡「日往則月來」那一段說的：那邊講的是天然如此的往來，這裡的「憧憧」則是摻進了私意的、不好的往來。所謂「憧憧」，不過是在往來上頭多添了一顆急切忙迫的心，順不了自然之理。正去的時候就急著要它回來，正回來的時候又急著要它出去，通篇只是一個「忙」字。

問：“憧憧往來”，如霸者以私心感人，便要人應。自然往來，如王者我感之也無心而感，其應我也無心而應，周遍公溥，無所私繫。曰：也是如此。又問：此以私而感，彼非以私而應，只是應之者有限量否？曰：也是以私而應、如我以私惠及人，少間被我之惠者，則以我為恩，不被我之惠者，則不以我為恩矣。

有人問：「憧憧往來」，好比霸主拿私心去感動別人，感了就非要人家回應；而自然的往來，好比王者去感人時是無心而感，別人回應他時也是無心而應，普遍公正、周流廣大，沒有一點私相牽繫。朱熹答道：也正是這樣。那人又問：這一邊是帶著私心去感，那一邊未必是帶著私心去應，只是回應的人數有個限量罷了吧？朱熹答道：那一邊也同樣是帶著私心在應。譬如我拿私恩去施與人，過些時候，得過我恩惠的人就把我當恩人，沒得過我恩惠的人就不把我當恩人了。

胡氏炳文曰：“寂然不動”，心之體。“感而遂通”，心之用。“憧憧往來”已失其寂然不動之體，安能感而遂通天下之故？“貞吉悔亡”，無心之感也，何思何慮之有？“憧憧往來”，私矣。林氏希元曰：以“憧憧往來”反《觀》九四之貞，只是往來付之無心爾。蓋盡吾所感之道，而人之應與否，皆所不計也，此便是正而固。“憧憧往來”，是把個往來放在心上，切切然不能放下，故曰“何思何慮”，言其不消如此。

集說引胡炳文說：《繫辭傳》講的「寂然不動」，是心的本體；「感而遂通」，是心的作用。「憧憧往來」已經丟掉了那寂然不動的本體，又怎麼可能一感就通達天下的事理？「貞吉悔亡」講的是不起私心的感應，哪裡還有什麼可思可慮的？至於「憧憧往來」，那就落入私了。集說引林希元說：從「憧憧往來」反過來看九四的那個「貞」字，可知所謂貞，只是把往來一概交付給無心而已。也就是說，我只盡我自己該感的道理，別人應不應，一概不去計較，這便是端正而堅定。「憧憧往來」，則是把這一往一來擱在心上，牽腸掛肚放不下，所以《繫辭傳》才說「何思何慮」，就是告訴人不必這樣。

又曰：“貞”者，施己之感，不必人之應也。惟不必人之應，則不私己之感，其應者亦感，其不應者亦感，無一人之不感，亦無一人之不應，故“吉”而“悔亡”。“憧懂往來”者，施己之感，必人之應也。唯必人之應，則私己之感，應者則感，不應者則不感，而其應之，亦唯其感者即應，不感者則不應矣，故“朋從爾思”。蓋“憧憧往來”，思也，朋則思之所及者，以其思之所及，故從而目之曰朋，猶云朋黨也。

林希元又說：所謂「貞」，是我把自己該有的感應施出去，並不指望人家一定回應。惟其不指望人家回應，也就不把自己的感應據為私有：回應我的，我照樣去感；不回應我的，我也照樣去感，於是沒有一個人不在我所感之內，也就沒有一個人不來回應，所以「吉」而「悔亡」。至於「憧憧往來」，則是我把感應施出去，非要人家回應不可。惟其非要人家回應，就把自己的感應變成了私有：回應我的我才去感，不回應我的就不去感；而人家回應我，也只是我感到的那些人才回應，我感不到的就不回應，所以說「朋從爾思」。「憧憧往來」講的正是那個「思」，「朋」則是這份思慮所能顧及的一批人；因為他們落在思慮所及的範圍裡，所以就把他們叫作「朋」，等於說朋黨。

九五，咸其脢，無悔。本義 “脢”，背肉。在心上而相背，不能感物，而無私繫，九五適當其處，故取其象，而戒占者以能如是，則雖不能感物，而亦可以“無悔”也。

九五爻辭說：感應發動在背脊的肉上，沒有悔恨。朱熹《本義》說：「脢」是背脊上的肉。它長在心的上方而與心正好背對著，既感動不了外物，也就不會有私心的牽繫。九五恰好當著這個部位，所以取了這個象，並藉此告誡占問的人：能夠做到這一步，那麼雖然感動不了外物，倒也可以沒有悔恨。

程傳 九居尊位，當以至誠感天下。而應二比上。若係二而說上，則偏私淺狹，非人君之道，豈能感天下乎？脢，背肉也，與心相背而所不見也。言能背其私心，感非其 集說 孔氏穎達曰：馬融云：“脢”，背也；鄭康成云：“脢”，脊肉也；王肅云：“脢”在背而夾脊。諸說不同，大體皆在心上。王氏宗傳曰：上六處《咸》之末，以口舌為容悅之道，五或以其近己也，比而說之。“脢”，背肉也，與心相背者也。戒之使背其心之所向，則無親狎之悔矣。

程頤《伊川易傳》說：九以陽爻居於尊位，本該拿至誠去感動天下。可它下與六二相「應與」，上又緊挨著上六。倘若牽繫於六二、又喜愛上六，那就偏私狹隘，不是做君主的路數，哪裡還能感動天下？「脢」是背脊上的肉，與心正好相背而彼此看不見。這是說能夠背棄自己的私心，所感的就不是——此處底本有脫文，《程傳》一段到這裡斷了。集說引孔穎達說：馬融講「脢」就是背；鄭玄講「脢」是脊背上的肉；王肅講「脢」在背上而夾著脊骨。諸家說法不一，但大體都指在心的上方。集說引王宗傳說：上六處在《咸》卦的末位，靠口舌來討人歡喜；九五或許因為它離自己最近，便親比而喜愛它。「脢」是背脊之肉，與心正相背；爻辭是在告誡九五，要背過身去、不順著心裡那點嚮往走，這樣就不會有親暱狎近的悔恨了。

上六，咸其輔頰舌。本義 “輔頰舌”，皆所以言者，而在身之上。上六以陰居說之終，處感之極，感人以言，而無其實，又兌為口舌，故其象如此，凶咎可知。

上六爻辭說：感應發動在牙床、面頰和舌頭上。朱熹《本義》說：「輔頰舌」都是用來說話的器官，而且長在身體的最上部。上六以陰爻居於兌這個喜悅之體的終點，又處在整個感應過程的極點，專拿言語去打動別人而沒有實在的內容；再加上兌在卦象上正代表口舌，所以這一爻的取象是這個樣子，凶險與過咎也就可想而知了。