御纂周易折中 · 第 38 卷

程傳 《小過序卦》：“有其信者必行之，故受之以《小過》。”人之所信則必行，

程頤《伊川易傳》引《序卦傳》說：「有了確信的人一定會去實行，所以《中孚》之後接《小過》。」人對自己所相信的事，必定要付諸行動。此處底本有脫文，程頤解說卦序的後半段文字已經缺失，下面直接接上卦辭。

小過，亨，利貞，可小亨不可大事，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。

《小過》卦辭說：小過，亨通，宜於守持正固；可以施用在小的方面，不可以拿去辦大事。就像飛鳥掠過留下一路鳴聲，這聲音不宜往上飄散而宜於向下傳遞，這樣便大為吉利。底本作「可小亨」，通行本作「可小事」，與下句「不可大事」正相對。

本義 “小”，謂陰也。為卦四陰在外，二陽在內，陰多於陽，小者過也。既過於陽，可以“亨”矣。然必利於守貞，則又不可以不戒也。卦之二五，皆以柔而得中，故”可小事”。三四皆以剛失位而不中，故“不可大事”。卦體內實外虛，如鳥之飛，其聲下而不上，故能致飛烏遺音之應，則“宜下”而“大吉”，亦“不可大事”之類也。

朱熹《周易本義》說：卦名裡的「小」指陰爻。就卦體看，四個陰爻分佈在外，兩個陽爻夾在中間，陰多於陽，正是「小者過」——柔小的一方超過了剛大的一方。既然已經超過了陽，事情便可以「亨」通；但一定要宜於守持貞正，所以卦辭又加上一句告誡。此卦六二、六五兩爻都以柔爻居於上下卦的中位，得「中」，所以說「可小事」；九三、九四兩爻都以剛爻「失位」而又不居中，所以說「不可大事」。卦體是內兩爻充實、外四爻虛薄，好比鳥在飛，聲音是往下落而不往上揚的，因此能有「飛鳥遺音」這樣的感應，也就是「宜下」而「大吉」，這同樣屬於「不可大事」的一類。

程傳 “過”者，過其常也。若矯枉而過正，過所以就正也。事有時而當然，有得過而後能亨者，故《小過》自有“亨”義。“利貞”者，過之道，利於貞也不失時宜之謂正，過所以求就中也，所過者“小事”也，事之大者，豈可過也。於《大過》論之詳矣。“飛鳥遺之音”謂過之不遠也，“不宜上宜下”，謂宜順也。順則“大吉”，過以就之，蓋順理也。過而順理，其吉必大。

程頤《伊川易傳》說：所謂「過」，是超出常規。像矯正彎曲的東西要稍稍矯過正中一點，這種「過」正是為了歸到正上去。世事有時本該如此，有的事非得稍稍過一點才能通達，所以《小過》一卦本身就含有「亨」的意思。說「利貞」，是因為「過」這條路必須宜於守正——不失掉時機分寸就叫作「正」，「過」是為了求得歸到「中」上來。所超過的只是「小事」，至於大事，怎麼可以隨便超過？這一層在《大過》卦裡已經論得很詳細了。「飛鳥遺之音」是說超出得並不遠；「不宜上宜下」是說宜於順從。能順就「大吉」，用稍稍過一點的做法去遷就它，正是順乎事理。既過而又順理，得到的吉必定是大吉。

集說 王氏弼曰：飛鳥遺其音，聲哀以求處卜愈無所適，下則得安，愈上則愈窮，莫若飛鳥也。孔氏穎達曰：過之“小事”，謂之小過。即行過乎恭，喪過乎哀之例是也。諸氏云，謂小人之行，小有過差，君子為過厚之，行以矯之，如晏子狐裘之比也，過為小事，道乃可通，故曰：“小過亨”。“利貞”者，矯世勵俗，利在歸正也。“可小事不可大事”者，小有過差，惟可矯以小事，不可正以大事。“飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉”者。飛鳥聲哀以求處，過上則愈無所適。過下則不失其安，譬君子處過差之時，為過矯之行，順則執卑守下，逆則犯君陵上，故以順逆類鳥之上下也。

集說引王弼說：飛鳥一路留下鳴聲，那聲音悽哀，是在尋求可以安身的地方；越往上飛越沒有可落腳的去處，往下才能得到安穩，越往上就越走投無路，天下沒有比飛鳥更能說明這個道理的了。集說又引孔穎達說：所超過的只是「小事」，這就叫「小過」，也就是《繫辭傳》所舉「行為上恭敬得過一點，居喪時哀痛得過一點」那一類例子。諸家又說，小人的行為稍有偏差，君子便用格外敦厚的做法去矯正它，好比晏嬰一件舊狐裘穿了三十年，用儉省去矯正奢靡。既然所過的只是小事，道理便行得通，所以卦辭說「小過亨」。說「利貞」，是因為矯正世風、砥礪習俗，好處在於歸到正上去。說「可小事不可大事」，是因為小的偏差只能用小事去矯正，不可拿大事去糾正它。說「飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉」，是因為飛鳥哀鳴著尋找棲處，往上過了頭就越發無處可去，往下過一點卻不失其安穩。比方君子處在世風稍有偏差的時候，做一些矯枉的舉動，順著來就是執守卑下的本分，逆著來就成了冒犯君上、凌駕在上位者之上，所以拿順與逆比擬鳥的向下與向上。

呂氏大臨曰：《小過》，過於小者也。君子之道，皆以濟其不及，然後可以會於中。《大過》以濟其大不及，《小過》以濟其小不及者，濟所以“亨”也。“飛鳥”“不宜上宜下”，上窮而下有止也。過奢過慢則凶，不宜上也。過恭過儉則吉，宜下也。

集說引呂大臨說：《小過》講的是在小處稍稍超過。君子立身行事，都是用「過」去補救「不及」，然後才能會歸到「中」上。《大過》是補救大處的不及，《小過》是補救小處的不及；有所補救，所以能「亨」。說「飛鳥」「不宜上宜下」，是因為往上飛到盡頭便無所依託，往下落卻有可以棲止的地方。過分奢侈、過分怠慢就凶，這就是「不宜上」；恭敬得過一點、儉省得過一點卻吉，這就是「宜下」。

《朱子語類》云：《小過》是過於慈惠之類，《大過》則是剛嚴果毅底氣象。《小過》是小事過，又是過於小，如“行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉”。皆是過於小。退後一步，自貶底意思。俞氏琰曰：《小過》之時，可過者“小事”而已，“大事”則不可過也。

集說引《朱子語類》說：《小過》屬於慈愛寬厚得過一點那一類，《大過》則是剛強嚴峻、果敢剛毅的氣象。《小過》既是小事上有所過，又是往「小」的方向上過，比如《大象傳》講的「行為恭敬得過一點，居喪哀痛得過一點，用度儉省得過一點」，都是往「小」的一邊過，含有退後一步、自己降抑一等的意思。集說又引俞琰說：處在《小過》的時候，可以稍稍過一點的只是「小事」罷了，「大事」是不可以過的。

林氏希元曰：《小過》不當以人類言。當以事類言。觀大象《本義》曰：三者之過，皆小者之過，可過於小，而不可過於大，可以小過，而不可以甚過。又曰彖所謂“可小事”，而“宜下”，其意可見矣。“《小過》亨”者，小事過而亨也。曰“利貞”，深戒占者之辭。“可小事不可大事，不宜上宜下”，又是申“利貞”之意。陸氏銓曰：君子雖行貴得中，事期當可，然勢有極重，時須損餘以補缺，事必矯枉

集說引林希元說：《小過》不該按人的類別來講，該按事的類別來講。看朱熹《周易本義》解「大象」時說：行恭、喪哀、用儉這三樣的「過」，都是在小處過；可以在小處過，不可以在大處過；可以稍稍過一點，不可以過得太厲害。他又說，卦辭所謂「可小事」而「宜下」，用意就看得出來了。所謂「《小過》亨」，是說小事上稍過而得亨通。加一句「利貞」，是對占問者極鄭重的告誡之辭。「可小事不可大事，不宜上宜下」，又是把「利貞」的意思申說一遍。集說又引陸銓說：君子行事固然貴在得「中」，辦事以恰到好處為期，然而形勢有偏得極重的時候，就得減損多餘的去補足虧缺的，辦事就非得矯枉不可。此處底本有脫文，陸銓這段話沒有說完。

案 《大過》者，大事過也。《小過》者，小事過也。“大事”，謂關係天下國家之事。“小事”，謂日用常行之事。道雖貴中，而有時而過者，過所以為中也，當過而過，然後可以通行，故有“亨”道而利於正也。“可小事不可大事”，是申《小過》之義。言此卦之義，可以施於小事，不可施於大事。“不宜上宜下”，又是申“利貞”之義。

李光地按：《大過》是大事上有所過，《小過》是小事上有所過。所謂「大事」，指關係天下國家的事；所謂「小事」，指日常起居行事。道理雖然以「中」為貴，但有時候不得不過一點，這種「過」恰恰是為了求得「中」。該過的時候過，然後事情才行得通，所以此卦有「亨」的道理，而又宜於守正。「可小事不可大事」，是把《小過》的卦義申說一遍，意思是這一卦的義理可以施用於小事，不可以施用於大事。「不宜上宜下」，又是把「利貞」的意思申說一遍。

“飛鳥遺之音”者，卦有飛鳥之象，卦示以兆，如飛鳥之遺以音也。上下二字是借鳥飛之上下，以切人事。飛鳥相呼云，不宜上宜下，在飛鳥則上無止戾，下有棲宿，在人事則高亢者失正而遠於理，卑約者得正而近乎情，是以“大吉”也。

李光地接著說：所謂「飛鳥遺之音」，是因為此卦有飛鳥的卦象，卦把吉凶的徵兆顯示給人，就像飛鳥從空中留下一聲鳴叫給人聽。「上」「下」兩個字，是借鳥飛的高低來切合人事。飛鳥彼此呼喚，說「不宜上宜下」：在鳥這一邊，往上沒有停歇安定之處，往下卻有可以棲宿的窩巢；在人事這一邊，志氣高亢的人失掉中正而離事理越來越遠，卑退守約的人守住中正而貼近人情，所以說「大吉」。

初六，飛鳥以凶。本義 初六陰柔，上應九四，又居過時，上而不下者也。飛鳥遺音，“不宜上宜下”，故其象占如此，郭璞《洞林》占得此者，或致羽蟲之孽。

初六爻辭說：飛鳥因此招來凶險。朱熹《周易本義》說：初六是陰柔之爻，向上與九四有「應」，又正處在陰過於陽的時勢裡，是一味往上飛而不肯下落的一類。飛鳥留下鳴聲，本該「不宜上宜下」，初六偏偏反著來，所以它的爻象與占斷如此。晉人郭璞《洞林》裡記載，占卦遇到這一爻的，有時會招致鳥類帶來的災異。

程傳 初六陰柔在下，小人之象。又上應於四，四，復動體，小人躁《易》，而上有應助，於所當過，必至過甚，況不當過而過乎。其過如飛鳥之迅疾，所以凶也。躁疾如是，所以過之速且遠，救止莫及也。

程頤《伊川易傳》說：初六以陰柔之質居於最下，是小人的象。它又向上與九四相「應」，而九四處在上卦「震」這個好動的卦體裡。小人本來就輕躁易動，上頭又有人接應幫襯，那麼在本該稍過一點的地方，必定會過得太狠，何況是本不該過卻硬要過的地方呢？它過得像飛鳥一樣迅疾，所以有凶。輕躁急速到這個地步，過失來得又快又遠，想挽救、想制止都來不及了。

集說 孔氏穎達曰：《小過》之義，上逆下順。而初應在上卦，進而之逆，同於飛鳥無所錯足，故曰“飛鳥以凶”。胡氏瑗曰：《小過》之時“不宜上”，位在下而志愈上，故獲“凶”也。

集說引孔穎達說：《小過》的義理是往上為逆、往下為順。初六的「應」爻卻在上卦，它一往前進就走上了逆的一邊，如同飛鳥在空中找不到落腳之處，所以爻辭說「飛鳥以凶」。集說又引胡瑗說：處在《小過》的時候本來「不宜上」，初六身位在最下，心志卻越發往上攀，所以落得一個「凶」。

項氏安世曰：初上二爻，陰過而不得中，是以“凶”也。以卦象觀之，二爻皆當鳥翅之末。初六在艮之下，當止而反飛，以飛致凶，故曰“飛鳥以凶”，上六居震之極，其飛已高則麗於網罟，故曰“飛鳥離之凶”。龔氏煥曰：《大過》卦辭以棟為象，而三四兩爻亦以棟言。《小過》卦辭以鳥為象，而初上兩爻亦以鳥言。《大過》陽過於中，而三四又陽之中也。《小過》陰過於外，初上又陰之外也。

集說引項安世說：初六與上六這兩爻，都是陰爻過甚而又沒有居中，所以都斷為「凶」。從卦象上看，這兩爻正當鳥兩翅的末梢。初六處在下卦「艮」的最下，艮的取象是止，本該停下來卻反而起飛，因飛而招凶，所以說「飛鳥以凶」；上六處在上卦「震」的極處，飛得太高就要撞上羅網，所以說「飛鳥離之凶」。集說又引龔煥說：《大過》的卦辭取屋棟為象，而九三、九四兩爻也拿棟來說；《小過》的卦辭取飛鳥為象，而初六、上六兩爻也拿鳥來說。《大過》是陽爻過盛在卦的中間，九三、九四正是眾陽的正中；《小過》是陰爻過盛在卦的外圍，初六、上六又正是眾陰的最外。

胡氏炳文曰：《大過》有棟橈象，棟之用在中，故於三四言之。《小過》有飛鳥象，鳥之用在翼，故於初上言之。然初二五上皆翼也，獨初上言之何耶，嗎飛不在翼而在翰，初上其翰也。

集說引胡炳文說：《大過》有「棟橈」——屋樑彎曲的象，屋樑受力的關鍵在正中，所以放在九三、九四兩爻上說。《小過》有飛鳥的象，鳥飛的關鍵在翅膀，所以放在初六、上六兩爻上說。可是初、二、五、上四爻都算翅膀，為什麼單在初、上兩爻上說呢？底本此處一字訛誤，按文意當作「蓋」：鳥能飛靠的不是整片翅膀，而是翅端的硬羽，初六、上六正是那兩支硬羽。

案 《大過》象棟者兩爻，《小過》象飛鳥者亦兩爻。然《大過》宜隆不宜橈，則四居上吉，三居下凶，宜矣。《小過》之鳥，“宜下”“不宜上”，初居下應吉而反凶者，何也？蓋屋之中棟，惟一而已，四之象獨當之，鳥之翼則有兩，初與上之象皆當之也。初於時則未過，於位則處下，如鳥之正當棲宿者，乃不能自禁而飛，其凶也，豈非自取乎。

李光地按：《大過》裡取屋棟為象的是兩爻，《小過》裡取飛鳥為象的也是兩爻。不過《大過》的棟宜於高隆而不宜於下彎，所以九四居上得吉、九三居下得凶，這是順理成章的。《小過》的鳥既然「宜下」「不宜上」，初六居在最下，按理應當得吉，卻反而是凶，這是為什麼？原來一間屋子的正樑只有一根，九四一爻的象就把它獨佔了；鳥的翅膀卻有兩隻，初六與上六的象都當得上。初六論時勢還沒有到「過」的地步，論爻位又處在最下，正像鳥本該安安穩穩棲宿的時候，它卻按捺不住飛了起來，這樣招來的凶，豈不是自己找的嗎？

六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。本義 六二柔順中正，進則過三四而遇六五，是過陽而反遇陰也。如此則不及六五而自得其分，是不及君，而適遇其臣也。皆過而不過，守正得中之意，“無咎”之道也。

六二爻辭說：越過了祖父，碰上了祖母；沒有攀到君主那裡，正碰上做臣子的本分，不會有過錯。朱熹《周易本義》說：六二柔順而又「中正」，往前走就越過九三、九四兩個陽爻而碰上六五，這是越過了陽反倒遇上了陰。這樣一來，它並沒有攀到六五君位上去，而是自己守住了應有的名分，也就是「不及其君」而恰好「遇其臣」。這些都是看似過、其實沒有過，是守正而得中的意思，正是免於過錯的路數。

程傳 陽之在上者父之象，尊於父者祖之象。四在二上，故為“祖”。二與五居相應之地，同有柔中之德，志不從於二四，故過四而遇五，是“過其祖”也。五陰而尊，祖妣之象，與二同德相應，在它卦則陰陽相求，過之時必過其常，故異也。無所不過，故二從五亦戒其過。不及其君遇其臣，謂上進而不陵及於君。適當臣道，則“無咎”也。遇，當也，過臣之分，則其咎可知。

程頤《伊川易傳》說：陽爻居在上位的，是父親的象；比父親更尊的，是祖父的象。九四在六二之上，所以稱它為「祖」。六二與六五處在相應的位置上，同樣具有柔順守中的德性，心志並不跟從那兩個陽爻，所以越過九四而遇上六五，這就是「過其祖」。六五是陰爻而居尊位，正是祖母的象，與六二德性相同而彼此呼應。在別的卦裡是陰陽相求，到了《小過》這樣以過為義的時候，必定超出常例，所以不同。此時無處不過，因此六二跟從六五，爻辭也要提醒它不要過頭。「不及其君遇其臣」，是說往上進取而不去冒犯攀附到君位上，恰好合於為臣之道，就沒有過錯。「遇」就是「恰當」的意思；如果超出了做臣子的本分，招來的過錯也就可想而知了。

集說 王氏宗傳曰：六二或過或不及，皆適當其時與分，而不愆於中焉，此在過之道為無過也，故曰“無咎”。俞氏琰曰：遇妣而過於祖，雖過之，君子不以為過也。遇臣則不可過於君，故曰“不及其君”。“遇其臣”，彖言“可小事不可大事，不宜上宜下”。而六二柔順中正，故其象如此，其占“無咎”。

集說引王宗傳說：六二有時是「過」，有時是「不及」，都恰好合於它所處的時勢與名分，沒有偏離「中」；在以「過」為義的這一卦裡，這就等於沒有過，所以爻辭斷為「無咎」。集說又引俞琰說：遇上祖母而越過了祖父，雖說是過，君子並不把它算作過錯；遇上臣位就不可以再越過到君位上去，所以說「不及其君」「遇其臣」。卦辭講「可小事不可大事，不宜上宜下」，而六二柔順中正，所以它的爻象是這樣，占斷是不會有過錯。

張氏振淵曰：“祖”“妣”只作陰陽象，陽亢而陰順也。過祖遇妣，是去陽而就陰，去亢而從順。如此則不陵及於君，適當臣道之常矣。“不及其君遇其臣”，宜下宜順也。吳氏曰慎曰：六二中正，而爻辭以過不及言之。蓋當過而過，當不及而不及，此權之所以取中，而卒無過不及之偏矣。

集說引張振淵說：「祖」和「妣」只當作陰陽兩種象來看，陽的性情高亢，陰的性情柔順。越過祖父而遇上祖母，就是離開陽而靠向陰，離開高亢而跟從柔順。這樣一來便不會冒犯攀附到君位上去，恰好合於做臣子的常道。所謂「不及其君遇其臣」，就是宜於居下、宜於順從。集說又引吳曰慎說：六二本是中正之爻，爻辭卻拿「過」與「不及」來說它。這是因為該過的時候就過，該不及的時候就不及，這正是權衡取中的辦法，最終並沒有偏向過或不及的任何一邊。

案 古者重昭穆，故孫則拊於祖，孫婦則拊於祖姑。《晉》之“王母”，此爻之“妣”，皆謂祖姑也。兩陰相應，故取妣婦相配之象。凡《易》之義，陰陽有應者，則為君臣，為夫婦，取其耦配也。無應者，則或為父子，或為等夷，或為嫡媵，或為妣婦，取其同類也。此爻二五皆柔，有妣婦之配，無君臣之交，故取遇妣不及其君為義。

李光地按：古人重視宗廟裡昭穆的次序，所以孫子死後祔祭於祖父之列，孫媳婦死後祔祭於祖母之列。《晉》卦六二爻辭裡的「王母」和這一爻裡的「妣」，指的都是祖母。六二、六五兩個陰爻彼此呼應，所以取祖母與孫媳相配的象。凡是《周易》的通例：陰陽兩爻有「應」的，就取為君與臣、丈夫與妻子，取它們異性相配；沒有「應」的，就或取為父與子，或取為地位相等的同輩，或取為正妻與陪嫁之妾，或取為祖母與孫媳，取它們同類相從。這一爻六二與六五都是柔爻，只有祖孫婦之間的同類相配，沒有君臣之間的異性相交，所以取「遇妣」「不及其君」立義。

孫行而附於祖列，疑其過矣。然禮所當然是適得其分也，無應於君者，不敢仰乾於君之象。然守柔居下，是臣節不失也。以人事類之，則事之可過者。過而得其恭順之體。事之必不可過者，不及而安於名分之常。夫子之言麻冕拜下，意正如此也。《小過》之義主於過恭過儉，妻道也，臣道也。二當其位，而有中正之德，故能權衡於過不及而得其中，於六爻為最善。

李光地接著說：以孫輩的行次附祔在祖輩的行列裡，看上去像是逾越了；然而這本是禮制所當然，恰恰是各得其分。六二與君位沒有「應」，是不敢向上干求君主的象；但它守著柔順、安於下位，為臣的節操並沒有失掉。拿人事來比擬：凡是可以稍過一點的事，過一點反而成全了恭敬順從的體統；凡是斷斷不可過的事，就寧可不及，安守名分的常規。孔子講「麻冕」與「拜下」，用意正是如此——禮帽本用麻織，當時改用絲料，比較省儉，孔子便依從眾人；臣子本該先在堂下拜，當時改在堂上拜，未免驕慢，孔子寧可違眾而仍舊在堂下拜。《小過》一卦的義理，主要落在恭敬得過一點、儉省得過一點上，這是為妻之道，也是為臣之道。六二正當其位，又具備中正的德性，所以能在「過」與「不及」之間權衡而得其「中」，在六爻當中是最好的一爻。

九三，弗過防之，從或戕之，凶。本義 《小過》之時，事每當過，然後得中。九三以剛居正，眾陰所欲害者也。而自恃其剛，不肯過為之備，故其象占如此，若占者能過防之，則可以免矣。

九三爻辭說：不肯多加一分防備，跟著就有人來傷害他，凶。朱熹《周易本義》說：處在《小過》的時候，辦事往往要稍稍過一點，然後才恰好得「中」。九三以陽剛之爻居於陽位，位置得正，正是眾多陰爻想要加害的對象；它卻自恃剛強，不肯把防備做得過一點，所以爻象與占斷如此。如果占問的人能夠把防備做得過一點，就可以免掉這場禍患。

程傳 《小過》陰過陽失位之時，三獨居正，然在下無所能為，而為陰所忌惡。故有當過者，在過防於小人，若“弗過防之”，則或從而戕害之矣，如是則“凶”也。三於陰過之時，以陽居剛，過於剛也。既戒之過防，則過剛亦在所戒矣。防小人之道，正己為先。三不失正，故無必凶之義，能過防則免矣。三居下之上，居上為下，皆如是也。

程頤《伊川易傳》說：《小過》正是陰爻過盛、陽爻失位的時候，只有九三一爻居位得正，然而它身在下卦，做不出什麼大事來，反倒被眾陰猜忌厭惡。所以此時該「過」的地方，就在於把防範小人的功夫做得過一點；假如「弗過防之」，就會有人跟上來加害它，那樣便是「凶」。九三處在陰過的時勢裡，又以陽爻居於剛位，本身已經失之過剛。既然告誡它要過為防備，那麼過於剛強這一點同樣在告誡之列。防備小人的辦法，頭一件是端正自己。九三並沒有失掉「正」，所以並不是非凶不可，能夠過為防備就免掉了。九三居於下卦之上，凡是身在上位而又給人做下屬的，處境都是這樣。

集說 楊氏啟新曰：言當過於防，而九三不知時也。案 《小過》者，小事過也。小事過者，敬小慎微之義也。九三過剛，違於斯義矣。故為不過於周防，而或遇戕害之象。《傳》曰：君子能勤小物，故無大患，此爻之意也。

集說引楊啟新說：爻辭是講此時應當把防備做得過一點，而九三不懂得體察時勢。李光地按：《小過》講的是小事上有所過；小事上有所過，也就是對細小處存敬、對隱微處謹慎的意思。九三過於剛強，違背了這層義理，因此有防備不夠周密、而可能遭人戕害的象。《左傳》說，君子能在細小事物上勤勉，所以不會有大禍患，這一爻的用意正是如此。

九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。程傳 四當小過之時，以剛處柔，剛不過也，是以“無咎”。既弗過則合其宜矣，故云“遇之”，謂得其道也。若“往”則有“危”，必當戒懼也。往去柔而以剛進也，“勿用永貞”，陽性堅剛，故戒以隨宜不可固守也。方陰過之時，陽剛失位，則君子當隨時順處，不可固守其常也。四居高位，而無上下之交，雖比五應初，方陰過之時，彼豈肯從陽也，故“往”則有“厲”。

九四爻辭說：沒有過錯；不過分而恰好相合，往前走就有危險，必須警惕，不可固執地長守一定之規。程頤《伊川易傳》說：九四處在《小過》的時候，以陽剛之質居於陰柔之位，剛而不過，所以沒有過錯。既然不過頭，便合乎事宜，所以說「遇之」，是說它走對了路子。若是一味往前，就有危險，必須戒懼。所謂「往」，是捨掉柔順而拿剛強去進取。說「勿用永貞」，是因為陽的性情堅硬剛強，所以告誡它要隨事之宜而變，不可死守。正當陰盛過頭的時候，陽剛失去了本位，君子就該隨著時勢順應自處，不可固守平日的常法。九四身居高位，上下卻都沒有真正的交接：雖然緊挨著六五、又與初六相應，可是正在陰過的時勢裡，那些陰爻哪裡肯跟從陽呢？所以「往」就有「厲」。

集說 《朱子語類》云：過遇，猶言加意待之也，與九三“弗過防之”文體正同。案 《彖傳》，三四皆“剛失位而不中”，然九三純剛，故“凶”。九四居柔，故有“無咎”之義。然質本剛也，故又戒以當過遇之為善。“遇”者，合人情，就事理。過遇，朱子所謂加意待之者是也。若不能過遇之，則“往”而有“危”。所當以為戒，而不可固執而不變者，是《小過》之時義也。

集說引《朱子語類》說：所謂「過遇」，等於說格外用心地對待它，跟九三爻辭「弗過防之」的句式正好相同。李光地按：《彖傳》講九三、九四都是「剛失位而不中」，然而九三純是剛爻居剛位，所以斷「凶」；九四以剛居柔位，所以有免於過錯的義理。不過它的本質到底是剛的，因此爻辭又告誡它，能做到「過遇」才算好。「遇」就是合乎人情、貼近事理；「過遇」就是朱熹所說的格外用心去對待。假如做不到「過遇」，那麼「往」前去就有危險。應當把這一層當作警戒，不可固執不變——這正是《小過》一卦所講的時勢義理。

六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。本義 以陰居尊，又當陰過之時，不能有為。而弋取六二以為助，故有此象。“在穴”，陰物也。兩陰相得，其不能濟大事可知。

六五爻辭說：濃雲密佈卻下不來雨，雲氣來自我西邊的郊野；王公用繫著絲繩的箭射取那藏在洞穴裡的東西。朱熹《周易本義》說：六五以陰柔之爻居於尊位，又正當陰過於陽的時勢，做不成什麼事，只好射取六二來做自己的幫手，所以有這樣的象。「在穴」指的是藏在洞裡的陰類之物。兩個陰爻湊在一起，它們成不了大事也就可想而知了。

程傳 五以陰柔居尊位，雖欲過為，豈能成功，如“密雲”而不能成雨。所以不能成雨，自“西郊”故也。陰不能成雨，《小畜》卦中已解。“公弋取彼在穴”，“弋”，射取之也。“射”止是射，“弋”有取義。“穴”，山中之空，中虛乃空也。“在穴”，指六二也，五與二本非相應，乃弋而取之，五當位，故云“公”，謂公上也。同類相取，雖得之。兩陰豈能濟大事乎，猶“密雲之不能成雨”也。

程頤《伊川易傳》說：六五以陰柔之質佔著尊位，即便想有一番過人的作為，又哪裡能成功？就像濃雲雖密卻結不成雨。之所以結不成雨，是因為雲氣來自「西郊」。陰氣單獨成不了雨，這層道理在《小畜》卦裡已經講過了。「公弋取彼在穴」的「弋」，是用繫著絲繩的箭射取；單說「射」只是射出去，說「弋」就帶有射中取回的意思。「穴」是山中的空洞，裡面虛空才成其為洞。「在穴」指的是六二。六五與六二本來不成「應」，卻要射取它。六五居於當位之尊，所以稱「公」，指在上位的王公。同類之間彼此取用，即便取到了手，兩個陰爻又怎麼能成就大事？這正如濃雲密佈而下不成雨一樣。

集說 張子曰：《小過》有飛鳥之象，故因曰“取彼在穴”。胡氏瑗曰：“弋”者，所以射高也。“穴”者，所以隱伏而在下也。公以弋繳而取穴中之物，猶聖賢雖過行其事，意在矯下也。

集說引張載說：《小過》一卦有飛鳥的象，所以順著這個象說出「取彼在穴」的話來。集說又引胡瑗說：「弋」是用來射取高處飛鳥的，「穴」則是隱伏在低處的所在。王公拿繫著絲繩的箭去取洞穴中的東西，好比聖賢雖然做出一些超乎常規的舉動，本意卻在於矯正下面的風氣。

姚氏舜牧曰：時值《小過》，“宜下”“不宜上”。陰至於五，過甚矣，其所居者尊位也。挾勢自亢，澤不下究，雲雖密而“不雨”，“自我西郊”故耳。當此之時，欲沛膏澤於生民，必須下求穴之士以為輔，乃可也。故又戒之以求助，抑之以下賢。錢氏志立曰：《小過》所惡者，飛烏也。鳥“在穴”而不飛，所謂“不宜上”而“宜下”者也，故公弋取以為助。

集說引姚舜牧說：時勢正當《小過》，講的是「宜下」「不宜上」。陰爻長到六五，已經過得很厲害了，而它所占的又是尊位。倚仗權勢自己高亢起來，恩澤便流不到下面去，雲雖然濃密卻「不雨」，正因為它是「自我西郊」而來。處在這樣的時候，想把恩澤普施給百姓，必須向下訪求隱居巖穴的賢士來做輔佐才行，所以爻辭一面提醒它求助，一面抑制它去禮賢下士。集說又引錢志立說：《小過》所忌諱的就是一個「飛」字。鳥待在洞裡而不起飛，正合乎「不宜上」而「宜下」的道理，所以王公才射取它來做幫手。

案 《小過》有飛鳥之象，而所惡者飛。蓋飛則上而不下，違乎“不宜上宜下”之義也，雲亦飛物也，下而降則為雨。“密雲不雨”是猶飛而未下也，五在上體，又居尊位，當小過之時，上而未下者也，故取“密雲不雨”為象。雲而“不雨”，則膏澤不下於民矣。以其虛中也，故能降心以從道，抑志以下交。如弋鳥然，不弋其飛者，而弋其在穴者，如此則合乎“宜下”之義。而云之飛者，不崇朝而為雨之潤矣，此爻變鳥之象

李光地按：《小過》有飛鳥的象，而所忌諱的正是「飛」。因為一飛就是往上而不往下，違背了「不宜上宜下」的義理。雲也是浮在空中的東西，落下來就成了雨。「密雲不雨」，等於是浮著飛而還沒有落下來。六五處在上卦，又居尊位，正當《小過》的時勢，是往上而尚未下落的一類，所以取「密雲不雨」立象。雲而不成雨，恩澤就落不到百姓身上。好在六五是柔爻居中而中間虛空，所以能屈下心來聽從正道，壓住自己的意志去與下面交接。就像射鳥一樣，不射那飛在天上的，而射那待在洞裡的，這樣便合乎「宜下」的義理；那浮在空中的云，用不了一個早晨也就化作滋潤萬物的雨了。這一爻把鳥的象翻轉了過來。此句以下底本有脫文。

上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。本義 六以陰居動體之上，處陰過之極。過之已高而甚遠者也，故其象占如此。或曰遇過，恐亦只當作過遇，義同九四未知是否。

上六爻辭說：不肯恰當相合而一味超越，飛鳥撞上羅網，凶，這就叫作天災人禍。朱熹《周易本義》說：上六以陰爻居於上卦「震」這個好動之體的最上，正處在陰過的極點，超越得又高又遠，所以它的爻象和占斷如此。有人說「遇過」恐怕也該照九四的寫法作「過遇」，含義與九四相同，這個說法對不對還不敢斷定。

程傳 六陰而動體，處過之極，不與理遇，動皆過之，其違理過常如飛鳥之迅速，所以“凶”也。“離”，過之遠也，是謂“災眚”，是當有災眚也。“災”者天殃，“眚”者人為。既過之極，豈惟人眚，天災亦至，其“凶”可知，天理人事皆然也。

程頤《伊川易傳》說：上六是陰爻而處在好動的震體裡，又居於「過」的極點，凡事都合不上道理，一動就超過了分寸；它違背事理、越出常軌的迅疾，就像飛鳥一樣，所以斷為「凶」。「離」是超越得太遠的意思。說「是謂災眚」，就是此時該當有災眚了。「災」是上天降下的禍殃，「眚」是人自己造成的過失。既然過到了極點，豈止是人自招的過失，連上天降的災禍也一併來了，它的「凶」也就可想而知——天理與人事都是這個樣子。

集說 王氏弼曰：小人之過，遂至上極。過而不知限，至於亢也。過至於亢，將何所遇。飛而不已，將何所託。災自己致，復何言哉！孔氏穎達曰：以小人之身，過而弗遇，必遭羅網。其猶鳥飛而無托，必離繒繳，故曰“飛鳥離之凶”也。過亢離凶，是謂自災而致眚。

集說引王弼說：小人的過失，一直發展到最上一位。過頭而不知節制，就到了高亢的地步；過到高亢，還能碰上什麼合適的境遇？一直飛個不停，還能有什麼依託？災禍是自己招來的，還有什麼話可說！集說又引孔穎達說：以小人的身分，一味過頭而無所遇合，必定撞進羅網。這就像鳥一路飛而無處依託，必定掛在繫著絲繩的箭上，所以說「飛鳥離之凶」。過頭到了高亢、撞上羅網而得凶，這就叫作自己招來天災、又惹出人禍。

胡氏瑗曰：上六過而不已，若鳥之高翔，不知所止，以至窮極，而離於凶禍不能反於下以圖其所安，猶人之不近人情，亢己而行，故外來之災自招之損，皆有之也。餘氏芑舒曰：飛鳥離之，如鴻則離之之離。俞氏琰曰：彖辭言“不宜上”，而上乃震動之體，動極而忘返，如飛鳥離於繒繳，不亦凶乎？是天災也，亦人眚也。故曰“飛鳥離之凶”，是謂“災眚”。

集說引胡瑗說：上六一味過頭而不肯停下，好像鳥高高翱翔不知道該在哪裡落腳，一直到窮極之處，撞進凶禍裡，再也回不到下面去謀一個安身之所；這就如同人不近人情、把自己抬得高高地行事，因此外面來的災禍和自己招來的損失，兩樣都齊了。集說又引餘芑舒說：「飛鳥離之」的「離」，就是《詩經·邶風·新臺》「魚網之設，鴻則離之」那個「離」，是遭網羅的意思。集說又引俞琰說：卦辭講「不宜上」，而上六偏偏處在震卦好動之體，動到極處忘了回頭，就像飛鳥撞在繫著絲繩的箭上，豈不是凶？這既是上天降的災，也是人自己造的禍，所以說「飛鳥離之凶」，這就叫作「災眚」。

案 《復》之上曰：“迷復凶有災眚”，此曰“飛鳥離之凶”，是謂“災眚”。辭意不同，凶由己作，災眚外至，迷復則因凶而致災眚者也。此則“凶”即其“災眚”也，蓋時當過極，不能自守，而徇俗以至於此，與初六當時未過，而自飛以致凶者稍別。

李光地按：《復》卦上六說「迷復，凶，有災眚」，這裡說「飛鳥離之凶，是謂災眚」，兩句的語意並不相同。凶是自己造出來的，災眚是從外面臨到身上的：《復》卦上六是先有凶，再由凶引出災眚；這裡則是「凶」本身就是它的「災眚」。因為上六所處的時勢已到過頭的極點，自己守不住，隨波逐流以致於此，這與初六當時還沒有到「過」的地步、卻自己起飛而招致凶，略有分別。

總論 項氏安世曰：《坎》、《離》者，《乾》、《坤》之用也。故上經終於《坎》、《離》，下經終於既未濟。《頤》、《中孚》肖離，大小過肖坎。故上經以《頤》、《大過》附《坎》、《離》，下經以《中孚》、《小過》附既未濟。二陽函四陰則謂之《頤》，四陽函二陰則謂之《中孚》，二陽函四陰則謂之《大過》，四陰函二陽則謂之《小過》，《離》之為麗，《坎》之為陷，意亦類此。

總論引項安世說：《坎》《離》兩卦是《乾》《坤》的功用，所以上經以《坎》《離》收尾，下經以《既濟》《未濟》收尾。《頤》卦和《中孚》卦的形狀像「離」，都是外實而中虛；《大過》《小過》的形狀像「坎」，都是外虛而中實。所以上經把《頤》《大過》附在《坎》《離》之前，下經把《中孚》《小過》附在《既濟》《未濟》之前。兩個陽爻包住四個陰爻叫《頤》，四個陽爻包住兩個陰爻叫《中孚》，兩個陽爻包住四個陰爻叫《大過》——此句底本與上文《頤》重出，按卦體當作「四陽函二陰」——四個陰爻夾住兩個陽爻叫《小過》。「離」取義為附麗，「坎」取義為陷入，含意也與此相類。

吳氏曰慎曰：以二陽言，九三過剛居上，不能自下，故“或戕之”。九四居柔能下，故“無咎”。五上皆以陰乘陽上，《彖傳》所謂“上逆”者也，曰已上，曰已亢，然上凶而五不然者，以其柔中也。六二柔順中正而承乎陽，所謂“下順”者也，故無咎。初以柔居下而凶者，位雖卑，而志則上而不下，是以與上六同為“飛鳥”之象也。

總論又引吳曰慎說：就兩個陽爻來說，九三過於剛強又居於下卦之上，不肯自處卑下，所以有人「或戕之」；九四以剛居柔位，能夠謙退居下，所以沒有過錯。六五、上六都是以陰爻凌駕在陽爻之上，正是《彖傳》所說的「上逆」，一個說它已經上去了，一個說它已經高亢了；然而上六是凶而六五不凶，是因為六五柔順而居中。六二柔順中正而又承奉著上面的陽爻，正是《彖傳》所說的「下順」，所以沒有過錯。初六以柔爻居於最下卻仍舊是凶，是因為它雖然位置卑下，心志卻是往上不往下，所以與上六同樣取「飛鳥」的象。

程傳 《既濟序卦》：“有過物者必濟，故受之以《既濟》 ”。能過於物，必可以濟，故《小過》之後，受之以《既濟》也。為卦水在火上，水火相交，則為用矣。各當其用，故為既濟，天下萬事已濟之時也。

程頤《伊川易傳》引《序卦傳》說：「有超過常人本領的人必定能把事情辦成，所以《小過》之後接《既濟》。」能夠超過一般事物，必定可以把事情辦成，所以《小過》之後接上《既濟》。就卦體說，坎水在上、離火在下，水火交接，就產生了功用；各自發揮了它的用處，所以叫「既濟」，是天下萬事都已辦成的時候。

本義 “既濟”，事之既成也。為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為《既濟》。“亨小”當為“小亨”，大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時當然也。

朱熹《周易本義》說：「既濟」是事情已經辦成。就卦體說，水火交接，各自得到了自己的用處；六爻的位置，陽爻居陽位、陰爻居陰位，一一「當位」得正，所以叫《既濟》。卦辭的「亨小」應當作「小亨」。大體上這一卦以及六爻的占斷之辭，都帶著警戒的意味，時勢本該如此。底本此處脫去卦辭「既濟，亨小，利貞，初吉終亂」一句，所以《本義》直接承接在上文之後。

程傳 《既濟》之時，大者既已亨矣，小者尚有未亨也。雖既濟之時，不能無小未亨也，小字在下，語當然也。若言“小亨”，則為亨之小也。“利貞”處《既濟》之時，利在貞固以守之也。“初吉”，方濟之時也。“終亂”，濟極則反也。

程頤《伊川易傳》說：在《既濟》的時候，大的方面已經亨通了，小的方面還有沒亨通的。即便到了萬事已成之時，也不可能一點小的窒礙都沒有，所以「小」字放在「亨」字後面，語序本當如此。如果寫成「小亨」，那就成了「亨得很小」的意思。說「利貞」，是因為處在《既濟》的時候，好處在於堅守貞正把成果保住。說「初吉」，是指剛剛辦成的時候；說「終亂」，是因為辦成到了極點就要反轉過來。

集說 孔氏穎達曰：人皆不能居安思危，慎終如始，故戒以今日《既濟》之初。雖皆獲吉，若不進德修業，至於終極，則危亂及之。谷氏家傑曰：不曰小亨而曰“亨小”，言所亨者其小事也。吳氏曰慎曰：剛柔正則體立，水火交則用行，體立用行，所以為《既濟》也。

集說引孔穎達說：人往往做不到身處安穩而想到危險、把結尾看得跟開頭一樣謹慎，所以卦辭就在《既濟》剛開始的時候先給出告誡：眼下雖然都得到吉，若是不再進修德業，等到走到盡頭，危亂也就跟著來了。集說又引谷家傑說：不寫「小亨」而寫「亨小」，是說所亨通的只是小事。集說又引吳曰慎說：剛爻柔爻各歸其正位，卦的本體就立住了；水火互相交接，卦的功用就運行起來了。體立起來、用行得開，這就是《既濟》。

案 天地交為《泰》，不交為《否》，水火交為《既濟》，不交則為《未濟》。以治亂之運推之，《泰》、《否》其兩瑞也，《既濟》、《未濟》其交際也。《既濟》當在《泰》之後而《否》之先，《未濟》當在《泰》之先而《否》之後。《泰》猶夏也，《否》猶冬也，《未濟》猶春也，《既濟》猶秋也。故先天之圖，乾坤居南北是其兩端正，離坎居東西，是其交際也。

李光地按：天地二氣相交是《泰》，不相交是《否》；水火相交是《既濟》，不相交就是《未濟》。拿治世與亂世的氣運來推排，《泰》與《否》是兩個極端，《既濟》與《未濟》是兩端之間的過渡。《既濟》應當排在《泰》之後、《否》之前，《未濟》應當排在《泰》之前、《否》之後。《泰》好比夏天，《否》好比冬天，《未濟》好比春天，《既濟》好比秋天。所以在先天八卦方位圖上，乾、坤居南北兩方，正是那兩個極端；離、坎居東西兩方，正是兩端之間的過渡。

《既濟》之義不如《泰》者，為其《泰》而將《否》也。《未濟》之義優於《否》者，為其《否》而將《泰》也。是以《既濟》彖辭曰“初吉終亂”，即《泰》“城復于隍”之戒，《未濟》彖辭曰“汔濟濡其尾無攸利”，即《否》“其亡其亡”之心。

李光地接著說：《既濟》的義理比不上《泰》，是因為它已經由通泰轉向閉塞；《未濟》的義理反而勝過《否》，是因為它已經由閉塞轉向通泰。所以《既濟》的卦辭說「初吉終亂」，這就是《泰》卦上六「城復于隍」——城牆塌迴護城壕裡去那一句告誡；《未濟》的卦辭說「汔濟濡其尾無攸利」，這就是《否》卦九五「其亡其亡」——時時提防傾覆的那一份戒心。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。本義 輪在下，尾在後，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟。《既濟》之初，謹戒如是，無咎之道，占者如是則“無咎”矣。

初九爻辭說：拖住車輪，沾溼尾巴，不會有過錯。朱熹《周易本義》說：車輪在車的下部，尾巴長在身體的後端，都是初九這一爻的象。拖住車輪，車子就走不動；沾溼了尾巴，狐狸就過不了河。在《既濟》剛開頭的時候，能這樣小心戒懼，正是免於過錯的路數；占問的人能這樣做，就不會有過錯。

程傳 初以陽居下，上應於四，又火體，其進之志銳也。然時《既濟》矣，進不已則及於悔咎，故“曳其輪”，“濡其尾”，乃得“無咎”，輪所以行，倒曳之使不進也。獸之涉水，必揭其尾，“濡其尾”則不能濟。方《既濟》之初，能止其進，乃得“無咎”。不知已則至於咎也。

程頤《伊川易傳》說：初九以陽爻居於最下，向上與九四相「應」，又處在離火的卦體裡，前進的意志十分銳利。然而時勢已經是《既濟》，再一味往前就要惹上悔恨與過錯，所以要「曳其輪」「濡其尾」，才能免於過錯。車輪是用來行走的，倒過來拖住它，就是叫車子不再前進。野獸過河，一定把尾巴高高翹起，尾巴一沾水就過不去了。正當《既濟》剛開頭的時候，能夠止住自己的前進，才免於過錯；不懂得適可而止，就要惹出過錯來。

集說 李氏簡曰：既濟之初，以濡尾而曳乾，見其用力之難也。雖“濡其尾”，於義何咎？案 爻之文意，李氏得之。蓋曳輪者，有心於曳之也。濡尾者，非有心於濡之也。當濟之時，眾皆競濟，故有濡尾之患。惟能“曳其輪”，則雖“濡其尾”而可及止也，觀夫子《象傳》可知。

集說引李簡說：《既濟》剛開頭，尾巴已經沾溼了還要拖住車輪往回拉，可見用力之難。即便「濡其尾」，按道理又有什麼過錯？李光地按：這一爻的文意，李簡說對了。拖車輪是有意去拖的，沾溼尾巴卻不是有意要沾的。正當大家都要渡河的時候，人人爭著搶渡，所以難免有沾溼尾巴的麻煩；只要能「曳其輪」，那麼雖然「濡其尾」，也還來得及止住。看孔子《象傳》說「曳其輪，義無咎也」，就可以明白。

六二，婦喪其弗，勿逐，七日得。本義 二以文明中正之德，上應九五剛陽中正之君，宜得行其志。而九五居《既濟》之時，不能下賢以行其道，故二有“婦喪其弗”之象。“茀”，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可終廢，時過則行矣，故又有“勿逐”而自得之戒。

六二爻辭說：婦人丟了車上的帷幔，不必去追尋，七天之內自然復得。朱熹《周易本義》說：六二具備文明、中正的德性，向上與九五這位剛健中正的君主相「應」，本該能施行自己的抱負。然而九五身處《既濟》之時，不肯降尊禮賢去推行正道，所以六二有「婦喪其茀」的象。「茀」是婦人車子上的遮蔽物，說的是失去了出行的憑藉。不過中正之道不會永遠被廢棄，時候過去了自然又能通行，所以爻辭又給出「勿逐」而它自會失而復得的提醒。

程傳 二以文明中正之德，上應九五剛陽中正之君，宜得行其志也。然五既得尊位， 集說 胡氏炳文曰：喪特失其在外者，逐則失其在我者矣。

程頤《伊川易傳》說：六二具備文明中正的德性，向上與九五這位剛健中正的君主相「應」，本該能夠施行自己的抱負。然而九五既然已經據有尊位……此處底本有脫文，《程傳》後半段文字已經缺失。集說引胡炳文說：車帷丟了，失掉的不過是身外之物；若是追著去找，失掉的就是自己心裡該守的東西了。

案 初二居下位，故皆取君子欲濟時而未得濟為義。“輪”者，車之所以行路也。“茀”者，車之所以蔽門也。初之時，未可以行也，故曰“曳其輪”。二可以行矣，而不苟於行，苟“喪其弗”，亦不行也。夫義路也，禮門也，義不可則不行，禮不備則亦不苟於行也。二有應而曰“喪其茀”者，既未濟卦義以上下體之交為濟，二猶居下體之中故也。

李光地按：初九、六二都處在下卦，所以都取君子想要濟世而還沒有得到機會立義。「輪」是車子賴以上路的東西，「茀」是車子用來遮蔽車門的東西。初九的時候還不可以出行，所以說「曳其輪」；六二已經可以出行了，卻不肯輕率出行，一旦「喪其茀」，也就不走了。《孟子》說義是人該走的路、禮是人該出入的門：合於義的路走不通就不走，禮數不齊備也同樣不肯輕率而行。六二明明有「應」卻說「喪其茀」，是因為《既濟》《未濟》兩卦的卦義以上下二體交接為「濟」，而六二還處在下體的中位。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。本義 《既濟》之時，以剛居剛，“高宗伐鬼方”之象也。“三年克之”，言其久而後克，戒占者不可輕動之意。“小人勿用”，占法與《師》上六同。

九三爻辭說：殷高宗征伐鬼方，打了三年才攻克它，不要任用小人。朱熹《周易本義》說：處在《既濟》的時候，九三以陽剛之爻居於陽剛之位，正是「高宗伐鬼方」的象。「三年克之」，是說拖了很久才攻下來，含有告誡占問者不可輕舉妄動的意思。「小人勿用」這句占斷的用法，與《師》卦上六「小人勿用」相同。

程傳 九三當既濟之時，以剛居剛，用剛之至也。《既濟》而用剛如是，乃“高宗伐鬼方”之事。高宗必商之高宗。天下之事既擠，而遠伐暴亂也。威武可及，而以救民為心，乃王者之事也。惟聖賢之君則可，若騁威武，忿不服，貪土地，則殘民肆欲也，故戒不可用小人。小人為之，則以貪忿私意也，非貪忿則莫肯為也。“三年克之”，見其勞憊之甚，聖人因九三當《既濟》而用剛，發此義以示人為法為戒，豈淺見所能及也！

程頤《伊川易傳》說：九三正當《既濟》的時候，以陽剛之爻居於陽剛之位，是用剛用到了極處。在萬事已成的時候還這樣用剛，那就是「高宗伐鬼方」這一類事。高宗必定指商代的中興之主武丁。天下的事情都已經辦成，才去遠征暴亂的方國；威武所及之處，心裡存的卻是救民的念頭，這才是王者的事業。只有聖賢之君做得來；若是逞弄威武、惱恨別人不服、貪圖土地，那就成了殘害百姓、放縱私慾，所以爻辭告誡不可任用小人。小人來乾這件事，憑的就是貪心和忿氣；不是為著貪與忿，他們也不肯乾。說「三年克之」，可見勞苦疲敝到了什麼地步。聖人就著九三在《既濟》之時用剛這一點，發出這層義理來給人立下法則、留下警戒，哪裡是見識淺薄的人所能想到的！

集說 沈氏該曰：《既濟》初吉，銳於始也。終止則亂，怠於終也。中興之業既就，遠方之伐既成，而使小人預於其間，貪功逞欲，憊民不息，則必以亂終，不可不戒，是以”小人勿用”也。龔氏煥曰：三言克鬼方則事已濟矣。“三年”，言其濟之難。“小人勿用”，欲保其濟也。

集說引沈該說：《既濟》所以「初吉」，是因為開頭時銳意進取；所以「終止則亂」，是因為到了末尾便懈怠下來。中興的大業已經成就，遠方的征伐也已完成，這時若讓小人插手其間，貪功邀賞、放縱慾望，把百姓折騰得不得休息，那就必定以亂收場，不能不加警惕，所以說「小人勿用」。集說又引龔煥說：九三說攻克鬼方，事情就算辦成了；說「三年」，是形容辦成之難；說「小人勿用」，是想把已經辦成的局面保住。

案 《既濟》、《未濟》皆以“高宗”言者，高宗商中興之君，振衰撥亂，自未濟而既濟者也，《既濟》於三言之者，卦為《既濟》，至於內卦之終，則已濟矣，故曰克之者，已然之辭也。《未濟》於四言之者，卦為《未濟》，則至外卦之初，方圖濟也，故曰“震用”者，方然之辭也。既濟之後，則當思患而豫防之，故“小人勿用”，與《師》之戒同。

李光地按：《既濟》《未濟》兩卦都拿「高宗」說事，是因為高宗武丁是商代的中興之君，振起衰敗、整治亂局，正是從「未濟」走到「既濟」的人。《既濟》把它放在九三上說，是因為整卦已是《既濟》，到了內卦的末一爻，事情就算辦成了，所以說「克之」，用的是已然完成的口氣；《未濟》把它放在九四上說，是因為整卦是《未濟》，到了外卦的頭一爻，才剛謀劃著去辦，所以說「震用」，用的是正在進行的口氣。事情辦成之後，就該預想可能出現的禍患而事先防備，所以說「小人勿用」，與《師》卦上六的告誡相同。

六四，繻有衣袽，終日戒。本義 《既濟》之時，以柔居柔，能豫備而戒懼者也，故其象如此。程子曰：“繻”當作濡，“衣袽”所以塞舟之罅漏。集說 蘇氏軾曰：“衣袽”所以備舟隙也，卦以濟為事，故取於舟。

六四爻辭說：船身滲水，備好破布舊絮，整天戒備。朱熹《周易本義》說：處在《既濟》的時候，六四以柔爻居柔位，是能夠預先準備、時時戒懼的一類，所以爻象如此。程頤說：「繻」應當讀作「濡」，是滲水的意思；「衣袽」是用來堵塞船上縫隙漏洞的破衣舊絮。集說引蘇軾說：「衣袽」是拿來防備船縫漏水的；這一卦以渡濟為主題，所以從船上取象。

郭氏忠孝曰：《既濟》思患豫防，而四又居“多懼”之地，是以有“繻有衣袽”之戒。勿以《既濟》而忘《未濟》之難也。“終日”者，言無怠時也。胡氏炳文曰：乘舟者不可以無繻而忘“衣袽”，亦不可謂“衣袽”已備，遂恝然不知戒。水浸至而不知，則雖有衣袽，不及施矣。備患之具，不失於尋常，而慮患之念，又不忘於頃刻，此處《既濟》之道。

集說引郭忠孝說：《既濟》講的是預想禍患、事先防備，而六四又處在《繫辭傳》所說「多懼」的位置上，所以有「繻有衣袽」這樣的告誡，意思是不要因為眼下萬事已成，就忘掉了未成之時的艱難。說「終日」，是說沒有一刻可以懈怠。集說又引胡炳文說：坐船的人不能因為眼下沒有滲水就忘了備下破布舊絮，也不能自以為破布舊絮已經備齊，便漠然不再警惕。等水浸上來還不知道，那時候即便有衣袽，也來不及塞了。防備禍患的器具，平常就不缺；憂慮禍患的念頭，片刻也不忘——這就是身處《既濟》的正道。

張氏清子曰：六四出離入坎，此濟道將革之時也。濟道將革，則罅漏必生。四坎體也，故取漏舟為戒。“終日戒”者，自朝至夕，不忘戒備，常若坐敝舟而水驟至焉，斯可以免覆溺之患。

集說又引張清子說：六四正是走出下卦「離」而踏入上卦「坎」，這是已成之局將要變化的時候。已成之局將要變化，縫隙漏洞就一定會出現。六四屬於坎體，坎的取象是水，所以拿漏船立下警戒。所謂「終日戒」，是從早到晚不忘防備，心裡常像坐在一條破船上、水隨時會猛灌進來一樣，這樣才能免掉傾覆淹沒的禍患。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。本義 東陽西陰，言九五居尊而時已過，不如六二之在下而始得時也。又當文王與紂之事，故其象占如此。彖辭“初吉終亂”，亦此意也。

九五爻辭說：東邊鄰居宰牛大祭，比不上西邊鄰居一場薄祭，倒是西鄰實實在在承受了福佑。朱熹《周易本義》說：東方屬陽、西方屬陰，是說九五雖居尊位而時勢已經過去，比不上六二身在下位而正趕上好時候。這又切合周文王與商紂的舊事——紂在東而周在西，所以爻象與占斷如此。卦辭講「初吉終亂」，也是這個意思。

程傳 五中實，孚也。二虛中誠也，故皆取祭祀為義。“東鄰”，陽也，謂五。“西鄰”，陰也，謂二。“殺牛”，盛祭也。“禴”，薄祭也。盛不如薄者，時不同也。二五皆有孚誠中正之德，二在濟下，尚有進也，故受福。五處濟極，無所進矣，以至誠中正守之，苟未至於反耳，理無極而終不反者也。已至於極，雖善處無如之何矣，故爻象惟言其時也。

程頤《伊川易傳》說：九五是陽爻，中間充實，象徵誠信；六二是陰爻，中間虛空，象徵誠敬，所以兩爻都取祭祀立義。「東鄰」屬陽，指九五；「西鄰」屬陰，指六二。「殺牛」是豐盛的大祭，「禴」是簡薄的小祭。豐盛的反而不如簡薄的，是因為所處的時候不同。六二、九五都具備誠信中正的德性，六二處在渡濟之局的下半，還有可以上進的餘地，所以承受福佑；九五處在渡濟之局的極點，再沒有可以上進的地方了，只能用至誠中正把它守住，姑且拖住不馬上反轉罷了——按理說，沒有到了極點而終究不反轉的。既然已經到了極點，再善於處置也無可奈何，所以這一爻的爻象只是就它所處的時勢立言。