御纂周易折中 · 第 38 卷

程传 《小过序卦》：“有其信者必行之，故受之以《小过》。”人之所信则必行，

程颐《伊川易传》引《序卦传》说：「有了确信的人一定会去实行，所以《中孚》之后接《小过》。」人对自己所相信的事，必定要付诸行动。此处底本有脱文，程颐解说卦序的后半段文字已经缺失，下面直接接上卦辞。

小过，亨，利贞，可小亨不可大事，飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。

《小过》卦辞说：小过，亨通，宜于守持正固；可以施用在小的方面，不可以拿去办大事。就像飞鸟掠过留下一路鸣声，这声音不宜往上飘散而宜于向下传递，这样便大为吉利。底本作「可小亨」，通行本作「可小事」，与下句「不可大事」正相对。

本义 “小”，谓阴也。为卦四阴在外，二阳在内，阴多于阳，小者过也。既过于阳，可以“亨”矣。然必利于守贞，则又不可以不戒也。卦之二五，皆以柔而得中，故”可小事”。三四皆以刚失位而不中，故“不可大事”。卦体内实外虚，如鸟之飞，其声下而不上，故能致飞乌遗音之应，则“宜下”而“大吉”，亦“不可大事”之类也。

朱熹《周易本义》说：卦名里的「小」指阴爻。就卦体看，四个阴爻分布在外，两个阳爻夹在中间，阴多于阳，正是「小者过」——柔小的一方超过了刚大的一方。既然已经超过了阳，事情便可以「亨」通；但一定要宜于守持贞正，所以卦辞又加上一句告诫。此卦六二、六五两爻都以柔爻居于上下卦的中位，得「中」，所以说「可小事」；九三、九四两爻都以刚爻「失位」而又不居中，所以说「不可大事」。卦体是内两爻充实、外四爻虚薄，好比鸟在飞，声音是往下落而不往上扬的，因此能有「飞鸟遗音」这样的感应，也就是「宜下」而「大吉」，这同样属于「不可大事」的一类。

程传 “过”者，过其常也。若矫枉而过正，过所以就正也。事有时而当然，有得过而后能亨者，故《小过》自有“亨”义。“利贞”者，过之道，利于贞也不失时宜之谓正，过所以求就中也，所过者“小事”也，事之大者，岂可过也。于《大过》论之详矣。“飞鸟遗之音”谓过之不远也，“不宜上宜下”，谓宜顺也。顺则“大吉”，过以就之，盖顺理也。过而顺理，其吉必大。

程颐《伊川易传》说：所谓「过」，是超出常规。像矫正弯曲的东西要稍稍矫过正中一点，这种「过」正是为了归到正上去。世事有时本该如此，有的事非得稍稍过一点才能通达，所以《小过》一卦本身就含有「亨」的意思。说「利贞」，是因为「过」这条路必须宜于守正——不失掉时机分寸就叫作「正」，「过」是为了求得归到「中」上来。所超过的只是「小事」，至于大事，怎么可以随便超过？这一层在《大过》卦里已经论得很详细了。「飞鸟遗之音」是说超出得并不远；「不宜上宜下」是说宜于顺从。能顺就「大吉」，用稍稍过一点的做法去迁就它，正是顺乎事理。既过而又顺理，得到的吉必定是大吉。

集说 王氏弼曰：飞鸟遗其音，声哀以求处卜愈无所适，下则得安，愈上则愈穷，莫若飞鸟也。孔氏颖达曰：过之“小事”，谓之小过。即行过乎恭，丧过乎哀之例是也。诸氏云，谓小人之行，小有过差，君子为过厚之，行以矫之，如晏子狐裘之比也，过为小事，道乃可通，故曰：“小过亨”。“利贞”者，矫世励俗，利在归正也。“可小事不可大事”者，小有过差，惟可矫以小事，不可正以大事。“飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉”者。飞鸟声哀以求处，过上则愈无所适。过下则不失其安，譬君子处过差之时，为过矫之行，顺则执卑守下，逆则犯君陵上，故以顺逆类鸟之上下也。

集说引王弼说：飞鸟一路留下鸣声，那声音凄哀，是在寻求可以安身的地方；越往上飞越没有可落脚的去处，往下才能得到安稳，越往上就越走投无路，天下没有比飞鸟更能说明这个道理的了。集说又引孔颖达说：所超过的只是「小事」，这就叫「小过」，也就是《系辞传》所举「行为上恭敬得过一点，居丧时哀痛得过一点」那一类例子。诸家又说，小人的行为稍有偏差，君子便用格外敦厚的做法去矫正它，好比晏婴一件旧狐裘穿了三十年，用俭省去矫正奢靡。既然所过的只是小事，道理便行得通，所以卦辞说「小过亨」。说「利贞」，是因为矫正世风、砥砺习俗，好处在于归到正上去。说「可小事不可大事」，是因为小的偏差只能用小事去矫正，不可拿大事去纠正它。说「飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉」，是因为飞鸟哀鸣着寻找栖处，往上过了头就越发无处可去，往下过一点却不失其安稳。比方君子处在世风稍有偏差的时候，做一些矫枉的举动，顺着来就是执守卑下的本分，逆着来就成了冒犯君上、凌驾在上位者之上，所以拿顺与逆比拟鸟的向下与向上。

吕氏大临曰：《小过》，过于小者也。君子之道，皆以济其不及，然后可以会于中。《大过》以济其大不及，《小过》以济其小不及者，济所以“亨”也。“飞鸟”“不宜上宜下”，上穷而下有止也。过奢过慢则凶，不宜上也。过恭过俭则吉，宜下也。

集说引吕大临说：《小过》讲的是在小处稍稍超过。君子立身行事，都是用「过」去补救「不及」，然后才能会归到「中」上。《大过》是补救大处的不及，《小过》是补救小处的不及；有所补救，所以能「亨」。说「飞鸟」「不宜上宜下」，是因为往上飞到尽头便无所依托，往下落却有可以栖止的地方。过分奢侈、过分怠慢就凶，这就是「不宜上」；恭敬得过一点、俭省得过一点却吉，这就是「宜下」。

《朱子语类》云：《小过》是过于慈惠之类，《大过》则是刚严果毅底气象。《小过》是小事过，又是过于小，如“行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭”。皆是过于小。退后一步，自贬底意思。俞氏琰曰：《小过》之时，可过者“小事”而已，“大事”则不可过也。

集说引《朱子语类》说：《小过》属于慈爱宽厚得过一点那一类，《大过》则是刚强严峻、果敢刚毅的气象。《小过》既是小事上有所过，又是往「小」的方向上过，比如《大象传》讲的「行为恭敬得过一点，居丧哀痛得过一点，用度俭省得过一点」，都是往「小」的一边过，含有退后一步、自己降抑一等的意思。集说又引俞琰说：处在《小过》的时候，可以稍稍过一点的只是「小事」罢了，「大事」是不可以过的。

林氏希元曰：《小过》不当以人类言。当以事类言。观大象《本义》曰：三者之过，皆小者之过，可过于小，而不可过于大，可以小过，而不可以甚过。又曰彖所谓“可小事”，而“宜下”，其意可见矣。“《小过》亨”者，小事过而亨也。曰“利贞”，深戒占者之辞。“可小事不可大事，不宜上宜下”，又是申“利贞”之意。陆氏铨曰：君子虽行贵得中，事期当可，然势有极重，时须损余以补缺，事必矫枉

集说引林希元说：《小过》不该按人的类别来讲，该按事的类别来讲。看朱熹《周易本义》解「大象」时说：行恭、丧哀、用俭这三样的「过」，都是在小处过；可以在小处过，不可以在大处过；可以稍稍过一点，不可以过得太厉害。他又说，卦辞所谓「可小事」而「宜下」，用意就看得出来了。所谓「《小过》亨」，是说小事上稍过而得亨通。加一句「利贞」，是对占问者极郑重的告诫之辞。「可小事不可大事，不宜上宜下」，又是把「利贞」的意思申说一遍。集说又引陆铨说：君子行事固然贵在得「中」，办事以恰到好处为期，然而形势有偏得极重的时候，就得减损多余的去补足亏缺的，办事就非得矫枉不可。此处底本有脱文，陆铨这段话没有说完。

案 《大过》者，大事过也。《小过》者，小事过也。“大事”，谓关系天下国家之事。“小事”，谓日用常行之事。道虽贵中，而有时而过者，过所以为中也，当过而过，然后可以通行，故有“亨”道而利于正也。“可小事不可大事”，是申《小过》之义。言此卦之义，可以施于小事，不可施于大事。“不宜上宜下”，又是申“利贞”之义。

李光地按：《大过》是大事上有所过，《小过》是小事上有所过。所谓「大事」，指关系天下国家的事；所谓「小事」，指日常起居行事。道理虽然以「中」为贵，但有时候不得不过一点，这种「过」恰恰是为了求得「中」。该过的时候过，然后事情才行得通，所以此卦有「亨」的道理，而又宜于守正。「可小事不可大事」，是把《小过》的卦义申说一遍，意思是这一卦的义理可以施用于小事，不可以施用于大事。「不宜上宜下」，又是把「利贞」的意思申说一遍。

“飞鸟遗之音”者，卦有飞鸟之象，卦示以兆，如飞鸟之遗以音也。上下二字是借鸟飞之上下，以切人事。飞鸟相呼云，不宜上宜下，在飞鸟则上无止戾，下有栖宿，在人事则高亢者失正而远于理，卑约者得正而近乎情，是以“大吉”也。

李光地接着说：所谓「飞鸟遗之音」，是因为此卦有飞鸟的卦象，卦把吉凶的征兆显示给人，就像飞鸟从空中留下一声鸣叫给人听。「上」「下」两个字，是借鸟飞的高低来切合人事。飞鸟彼此呼唤，说「不宜上宜下」：在鸟这一边，往上没有停歇安定之处，往下却有可以栖宿的窝巢；在人事这一边，志气高亢的人失掉中正而离事理越来越远，卑退守约的人守住中正而贴近人情，所以说「大吉」。

初六，飞鸟以凶。本义 初六阴柔，上应九四，又居过时，上而不下者也。飞鸟遗音，“不宜上宜下”，故其象占如此，郭璞《洞林》占得此者，或致羽虫之孽。

初六爻辞说：飞鸟因此招来凶险。朱熹《周易本义》说：初六是阴柔之爻，向上与九四有「应」，又正处在阴过于阳的时势里，是一味往上飞而不肯下落的一类。飞鸟留下鸣声，本该「不宜上宜下」，初六偏偏反着来，所以它的爻象与占断如此。晋人郭璞《洞林》里记载，占卦遇到这一爻的，有时会招致鸟类带来的灾异。

程传 初六阴柔在下，小人之象。又上应于四，四，复动体，小人躁《易》，而上有应助，于所当过，必至过甚，况不当过而过乎。其过如飞鸟之迅疾，所以凶也。躁疾如是，所以过之速且远，救止莫及也。

程颐《伊川易传》说：初六以阴柔之质居于最下，是小人的象。它又向上与九四相「应」，而九四处在上卦「震」这个好动的卦体里。小人本来就轻躁易动，上头又有人接应帮衬，那么在本该稍过一点的地方，必定会过得太狠，何况是本不该过却硬要过的地方呢？它过得像飞鸟一样迅疾，所以有凶。轻躁急速到这个地步，过失来得又快又远，想挽救、想制止都来不及了。

集说 孔氏颖达曰：《小过》之义，上逆下顺。而初应在上卦，进而之逆，同于飞鸟无所错足，故曰“飞鸟以凶”。胡氏瑗曰：《小过》之时“不宜上”，位在下而志愈上，故获“凶”也。

集说引孔颖达说：《小过》的义理是往上为逆、往下为顺。初六的「应」爻却在上卦，它一往前进就走上了逆的一边，如同飞鸟在空中找不到落脚之处，所以爻辞说「飞鸟以凶」。集说又引胡瑗说：处在《小过》的时候本来「不宜上」，初六身位在最下，心志却越发往上攀，所以落得一个「凶」。

项氏安世曰：初上二爻，阴过而不得中，是以“凶”也。以卦象观之，二爻皆当鸟翅之末。初六在艮之下，当止而反飞，以飞致凶，故曰“飞鸟以凶”，上六居震之极，其飞已高则丽于网罟，故曰“飞鸟离之凶”。龚氏焕曰：《大过》卦辞以栋为象，而三四两爻亦以栋言。《小过》卦辞以鸟为象，而初上两爻亦以鸟言。《大过》阳过于中，而三四又阳之中也。《小过》阴过于外，初上又阴之外也。

集说引项安世说：初六与上六这两爻，都是阴爻过甚而又没有居中，所以都断为「凶」。从卦象上看，这两爻正当鸟两翅的末梢。初六处在下卦「艮」的最下，艮的取象是止，本该停下来却反而起飞，因飞而招凶，所以说「飞鸟以凶」；上六处在上卦「震」的极处，飞得太高就要撞上罗网，所以说「飞鸟离之凶」。集说又引龚焕说：《大过》的卦辞取屋栋为象，而九三、九四两爻也拿栋来说；《小过》的卦辞取飞鸟为象，而初六、上六两爻也拿鸟来说。《大过》是阳爻过盛在卦的中间，九三、九四正是众阳的正中；《小过》是阴爻过盛在卦的外围，初六、上六又正是众阴的最外。

胡氏炳文曰：《大过》有栋桡象，栋之用在中，故于三四言之。《小过》有飞鸟象，鸟之用在翼，故于初上言之。然初二五上皆翼也，独初上言之何耶，吗飞不在翼而在翰，初上其翰也。

集说引胡炳文说：《大过》有「栋桡」——屋梁弯曲的象，屋梁受力的关键在正中，所以放在九三、九四两爻上说。《小过》有飞鸟的象，鸟飞的关键在翅膀，所以放在初六、上六两爻上说。可是初、二、五、上四爻都算翅膀，为什么单在初、上两爻上说呢？底本此处一字讹误，按文意当作「盖」：鸟能飞靠的不是整片翅膀，而是翅端的硬羽，初六、上六正是那两支硬羽。

案 《大过》象栋者两爻，《小过》象飞鸟者亦两爻。然《大过》宜隆不宜桡，则四居上吉，三居下凶，宜矣。《小过》之鸟，“宜下”“不宜上”，初居下应吉而反凶者，何也？盖屋之中栋，惟一而已，四之象独当之，鸟之翼则有两，初与上之象皆当之也。初于时则未过，于位则处下，如鸟之正当栖宿者，乃不能自禁而飞，其凶也，岂非自取乎。

李光地按：《大过》里取屋栋为象的是两爻，《小过》里取飞鸟为象的也是两爻。不过《大过》的栋宜于高隆而不宜于下弯，所以九四居上得吉、九三居下得凶，这是顺理成章的。《小过》的鸟既然「宜下」「不宜上」，初六居在最下，按理应当得吉，却反而是凶，这是为什么？原来一间屋子的正梁只有一根，九四一爻的象就把它独占了；鸟的翅膀却有两只，初六与上六的象都当得上。初六论时势还没有到「过」的地步，论爻位又处在最下，正像鸟本该安安稳稳栖宿的时候，它却按捺不住飞了起来，这样招来的凶，岂不是自己找的吗？

六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。本义 六二柔顺中正，进则过三四而遇六五，是过阳而反遇阴也。如此则不及六五而自得其分，是不及君，而适遇其臣也。皆过而不过，守正得中之意，“无咎”之道也。

六二爻辞说：越过了祖父，碰上了祖母；没有攀到君主那里，正碰上做臣子的本分，不会有过错。朱熹《周易本义》说：六二柔顺而又「中正」，往前走就越过九三、九四两个阳爻而碰上六五，这是越过了阳反倒遇上了阴。这样一来，它并没有攀到六五君位上去，而是自己守住了应有的名分，也就是「不及其君」而恰好「遇其臣」。这些都是看似过、其实没有过，是守正而得中的意思，正是免于过错的路数。

程传 阳之在上者父之象，尊于父者祖之象。四在二上，故为“祖”。二与五居相应之地，同有柔中之德，志不从于二四，故过四而遇五，是“过其祖”也。五阴而尊，祖妣之象，与二同德相应，在它卦则阴阳相求，过之时必过其常，故异也。无所不过，故二从五亦戒其过。不及其君遇其臣，谓上进而不陵及于君。适当臣道，则“无咎”也。遇，当也，过臣之分，则其咎可知。

程颐《伊川易传》说：阳爻居在上位的，是父亲的象；比父亲更尊的，是祖父的象。九四在六二之上，所以称它为「祖」。六二与六五处在相应的位置上，同样具有柔顺守中的德性，心志并不跟从那两个阳爻，所以越过九四而遇上六五，这就是「过其祖」。六五是阴爻而居尊位，正是祖母的象，与六二德性相同而彼此呼应。在别的卦里是阴阳相求，到了《小过》这样以过为义的时候，必定超出常例，所以不同。此时无处不过，因此六二跟从六五，爻辞也要提醒它不要过头。「不及其君遇其臣」，是说往上进取而不去冒犯攀附到君位上，恰好合于为臣之道，就没有过错。「遇」就是「恰当」的意思；如果超出了做臣子的本分，招来的过错也就可想而知了。

集说 王氏宗传曰：六二或过或不及，皆适当其时与分，而不愆于中焉，此在过之道为无过也，故曰“无咎”。俞氏琰曰：遇妣而过于祖，虽过之，君子不以为过也。遇臣则不可过于君，故曰“不及其君”。“遇其臣”，彖言“可小事不可大事，不宜上宜下”。而六二柔顺中正，故其象如此，其占“无咎”。

集说引王宗传说：六二有时是「过」，有时是「不及」，都恰好合于它所处的时势与名分，没有偏离「中」；在以「过」为义的这一卦里，这就等于没有过，所以爻辞断为「无咎」。集说又引俞琰说：遇上祖母而越过了祖父，虽说是过，君子并不把它算作过错；遇上臣位就不可以再越过到君位上去，所以说「不及其君」「遇其臣」。卦辞讲「可小事不可大事，不宜上宜下」，而六二柔顺中正，所以它的爻象是这样，占断是不会有过错。

张氏振渊曰：“祖”“妣”只作阴阳象，阳亢而阴顺也。过祖遇妣，是去阳而就阴，去亢而从顺。如此则不陵及于君，适当臣道之常矣。“不及其君遇其臣”，宜下宜顺也。吴氏曰慎曰：六二中正，而爻辞以过不及言之。盖当过而过，当不及而不及，此权之所以取中，而卒无过不及之偏矣。

集说引张振渊说：「祖」和「妣」只当作阴阳两种象来看，阳的性情高亢，阴的性情柔顺。越过祖父而遇上祖母，就是离开阳而靠向阴，离开高亢而跟从柔顺。这样一来便不会冒犯攀附到君位上去，恰好合于做臣子的常道。所谓「不及其君遇其臣」，就是宜于居下、宜于顺从。集说又引吴曰慎说：六二本是中正之爻，爻辞却拿「过」与「不及」来说它。这是因为该过的时候就过，该不及的时候就不及，这正是权衡取中的办法，最终并没有偏向过或不及的任何一边。

案 古者重昭穆，故孙则拊于祖，孙妇则拊于祖姑。《晋》之“王母”，此爻之“妣”，皆谓祖姑也。两阴相应，故取妣妇相配之象。凡《易》之义，阴阳有应者，则为君臣，为夫妇，取其耦配也。无应者，则或为父子，或为等夷，或为嫡媵，或为妣妇，取其同类也。此爻二五皆柔，有妣妇之配，无君臣之交，故取遇妣不及其君为义。

李光地按：古人重视宗庙里昭穆的次序，所以孙子死后祔祭于祖父之列，孙媳妇死后祔祭于祖母之列。《晋》卦六二爻辞里的「王母」和这一爻里的「妣」，指的都是祖母。六二、六五两个阴爻彼此呼应，所以取祖母与孙媳相配的象。凡是《周易》的通例：阴阳两爻有「应」的，就取为君与臣、丈夫与妻子，取它们异性相配；没有「应」的，就或取为父与子，或取为地位相等的同辈，或取为正妻与陪嫁之妾，或取为祖母与孙媳，取它们同类相从。这一爻六二与六五都是柔爻，只有祖孙妇之间的同类相配，没有君臣之间的异性相交，所以取「遇妣」「不及其君」立义。

孙行而附于祖列，疑其过矣。然礼所当然是适得其分也，无应于君者，不敢仰干于君之象。然守柔居下，是臣节不失也。以人事类之，则事之可过者。过而得其恭顺之体。事之必不可过者，不及而安于名分之常。夫子之言麻冕拜下，意正如此也。《小过》之义主于过恭过俭，妻道也，臣道也。二当其位，而有中正之德，故能权衡于过不及而得其中，于六爻为最善。

李光地接着说：以孙辈的行次附祔在祖辈的行列里，看上去像是逾越了；然而这本是礼制所当然，恰恰是各得其分。六二与君位没有「应」，是不敢向上干求君主的象；但它守着柔顺、安于下位，为臣的节操并没有失掉。拿人事来比拟：凡是可以稍过一点的事，过一点反而成全了恭敬顺从的体统；凡是断断不可过的事，就宁可不及，安守名分的常规。孔子讲「麻冕」与「拜下」，用意正是如此——礼帽本用麻织，当时改用丝料，比较省俭，孔子便依从众人；臣子本该先在堂下拜，当时改在堂上拜，未免骄慢，孔子宁可违众而仍旧在堂下拜。《小过》一卦的义理，主要落在恭敬得过一点、俭省得过一点上，这是为妻之道，也是为臣之道。六二正当其位，又具备中正的德性，所以能在「过」与「不及」之间权衡而得其「中」，在六爻当中是最好的一爻。

九三，弗过防之，从或戕之，凶。本义 《小过》之时，事每当过，然后得中。九三以刚居正，众阴所欲害者也。而自恃其刚，不肯过为之备，故其象占如此，若占者能过防之，则可以免矣。

九三爻辞说：不肯多加一分防备，跟着就有人来伤害他，凶。朱熹《周易本义》说：处在《小过》的时候，办事往往要稍稍过一点，然后才恰好得「中」。九三以阳刚之爻居于阳位，位置得正，正是众多阴爻想要加害的对象；它却自恃刚强，不肯把防备做得过一点，所以爻象与占断如此。如果占问的人能够把防备做得过一点，就可以免掉这场祸患。

程传 《小过》阴过阳失位之时，三独居正，然在下无所能为，而为阴所忌恶。故有当过者，在过防于小人，若“弗过防之”，则或从而戕害之矣，如是则“凶”也。三于阴过之时，以阳居刚，过于刚也。既戒之过防，则过刚亦在所戒矣。防小人之道，正己为先。三不失正，故无必凶之义，能过防则免矣。三居下之上，居上为下，皆如是也。

程颐《伊川易传》说：《小过》正是阴爻过盛、阳爻失位的时候，只有九三一爻居位得正，然而它身在下卦，做不出什么大事来，反倒被众阴猜忌厌恶。所以此时该「过」的地方，就在于把防范小人的功夫做得过一点；假如「弗过防之」，就会有人跟上来加害它，那样便是「凶」。九三处在阴过的时势里，又以阳爻居于刚位，本身已经失之过刚。既然告诫它要过为防备，那么过于刚强这一点同样在告诫之列。防备小人的办法，头一件是端正自己。九三并没有失掉「正」，所以并不是非凶不可，能够过为防备就免掉了。九三居于下卦之上，凡是身在上位而又给人做下属的，处境都是这样。

集说 杨氏启新曰：言当过于防，而九三不知时也。案 《小过》者，小事过也。小事过者，敬小慎微之义也。九三过刚，违于斯义矣。故为不过于周防，而或遇戕害之象。《传》曰：君子能勤小物，故无大患，此爻之意也。

集说引杨启新说：爻辞是讲此时应当把防备做得过一点，而九三不懂得体察时势。李光地按：《小过》讲的是小事上有所过；小事上有所过，也就是对细小处存敬、对隐微处谨慎的意思。九三过于刚强，违背了这层义理，因此有防备不够周密、而可能遭人戕害的象。《左传》说，君子能在细小事物上勤勉，所以不会有大祸患，这一爻的用意正是如此。

九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。程传 四当小过之时，以刚处柔，刚不过也，是以“无咎”。既弗过则合其宜矣，故云“遇之”，谓得其道也。若“往”则有“危”，必当戒惧也。往去柔而以刚进也，“勿用永贞”，阳性坚刚，故戒以随宜不可固守也。方阴过之时，阳刚失位，则君子当随时顺处，不可固守其常也。四居高位，而无上下之交，虽比五应初，方阴过之时，彼岂肯从阳也，故“往”则有“厉”。

九四爻辞说：没有过错；不过分而恰好相合，往前走就有危险，必须警惕，不可固执地长守一定之规。程颐《伊川易传》说：九四处在《小过》的时候，以阳刚之质居于阴柔之位，刚而不过，所以没有过错。既然不过头，便合乎事宜，所以说「遇之」，是说它走对了路子。若是一味往前，就有危险，必须戒惧。所谓「往」，是舍掉柔顺而拿刚强去进取。说「勿用永贞」，是因为阳的性情坚硬刚强，所以告诫它要随事之宜而变，不可死守。正当阴盛过头的时候，阳刚失去了本位，君子就该随着时势顺应自处，不可固守平日的常法。九四身居高位，上下却都没有真正的交接：虽然紧挨着六五、又与初六相应，可是正在阴过的时势里，那些阴爻哪里肯跟从阳呢？所以「往」就有「厉」。

集说 《朱子语类》云：过遇，犹言加意待之也，与九三“弗过防之”文体正同。案 《彖传》，三四皆“刚失位而不中”，然九三纯刚，故“凶”。九四居柔，故有“无咎”之义。然质本刚也，故又戒以当过遇之为善。“遇”者，合人情，就事理。过遇，朱子所谓加意待之者是也。若不能过遇之，则“往”而有“危”。所当以为戒，而不可固执而不变者，是《小过》之时义也。

集说引《朱子语类》说：所谓「过遇」，等于说格外用心地对待它，跟九三爻辞「弗过防之」的句式正好相同。李光地按：《彖传》讲九三、九四都是「刚失位而不中」，然而九三纯是刚爻居刚位，所以断「凶」；九四以刚居柔位，所以有免于过错的义理。不过它的本质到底是刚的，因此爻辞又告诫它，能做到「过遇」才算好。「遇」就是合乎人情、贴近事理；「过遇」就是朱熹所说的格外用心去对待。假如做不到「过遇」，那么「往」前去就有危险。应当把这一层当作警戒，不可固执不变——这正是《小过》一卦所讲的时势义理。

六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。本义 以阴居尊，又当阴过之时，不能有为。而弋取六二以为助，故有此象。“在穴”，阴物也。两阴相得，其不能济大事可知。

六五爻辞说：浓云密布却下不来雨，云气来自我西边的郊野；王公用系着丝绳的箭射取那藏在洞穴里的东西。朱熹《周易本义》说：六五以阴柔之爻居于尊位，又正当阴过于阳的时势，做不成什么事，只好射取六二来做自己的帮手，所以有这样的象。「在穴」指的是藏在洞里的阴类之物。两个阴爻凑在一起，它们成不了大事也就可想而知了。

程传 五以阴柔居尊位，虽欲过为，岂能成功，如“密云”而不能成雨。所以不能成雨，自“西郊”故也。阴不能成雨，《小畜》卦中已解。“公弋取彼在穴”，“弋”，射取之也。“射”止是射，“弋”有取义。“穴”，山中之空，中虚乃空也。“在穴”，指六二也，五与二本非相应，乃弋而取之，五当位，故云“公”，谓公上也。同类相取，虽得之。两阴岂能济大事乎，犹“密云之不能成雨”也。

程颐《伊川易传》说：六五以阴柔之质占着尊位，即便想有一番过人的作为，又哪里能成功？就像浓云虽密却结不成雨。之所以结不成雨，是因为云气来自「西郊」。阴气单独成不了雨，这层道理在《小畜》卦里已经讲过了。「公弋取彼在穴」的「弋」，是用系着丝绳的箭射取；单说「射」只是射出去，说「弋」就带有射中取回的意思。「穴」是山中的空洞，里面虚空才成其为洞。「在穴」指的是六二。六五与六二本来不成「应」，却要射取它。六五居于当位之尊，所以称「公」，指在上位的王公。同类之间彼此取用，即便取到了手，两个阴爻又怎么能成就大事？这正如浓云密布而下不成雨一样。

集说 张子曰：《小过》有飞鸟之象，故因曰“取彼在穴”。胡氏瑗曰：“弋”者，所以射高也。“穴”者，所以隐伏而在下也。公以弋缴而取穴中之物，犹圣贤虽过行其事，意在矫下也。

集说引张载说：《小过》一卦有飞鸟的象，所以顺着这个象说出「取彼在穴」的话来。集说又引胡瑗说：「弋」是用来射取高处飞鸟的，「穴」则是隐伏在低处的所在。王公拿系着丝绳的箭去取洞穴中的东西，好比圣贤虽然做出一些超乎常规的举动，本意却在于矫正下面的风气。

姚氏舜牧曰：时值《小过》，“宜下”“不宜上”。阴至于五，过甚矣，其所居者尊位也。挟势自亢，泽不下究，云虽密而“不雨”，“自我西郊”故耳。当此之时，欲沛膏泽于生民，必须下求穴之士以为辅，乃可也。故又戒之以求助，抑之以下贤。钱氏志立曰：《小过》所恶者，飞乌也。鸟“在穴”而不飞，所谓“不宜上”而“宜下”者也，故公弋取以为助。

集说引姚舜牧说：时势正当《小过》，讲的是「宜下」「不宜上」。阴爻长到六五，已经过得很厉害了，而它所占的又是尊位。倚仗权势自己高亢起来，恩泽便流不到下面去，云虽然浓密却「不雨」，正因为它是「自我西郊」而来。处在这样的时候，想把恩泽普施给百姓，必须向下访求隐居岩穴的贤士来做辅佐才行，所以爻辞一面提醒它求助，一面抑制它去礼贤下士。集说又引钱志立说：《小过》所忌讳的就是一个「飞」字。鸟待在洞里而不起飞，正合乎「不宜上」而「宜下」的道理，所以王公才射取它来做帮手。

案 《小过》有飞鸟之象，而所恶者飞。盖飞则上而不下，违乎“不宜上宜下”之义也，云亦飞物也，下而降则为雨。“密云不雨”是犹飞而未下也，五在上体，又居尊位，当小过之时，上而未下者也，故取“密云不雨”为象。云而“不雨”，则膏泽不下于民矣。以其虚中也，故能降心以从道，抑志以下交。如弋鸟然，不弋其飞者，而弋其在穴者，如此则合乎“宜下”之义。而云之飞者，不崇朝而为雨之润矣，此爻变鸟之象

李光地按：《小过》有飞鸟的象，而所忌讳的正是「飞」。因为一飞就是往上而不往下，违背了「不宜上宜下」的义理。云也是浮在空中的东西，落下来就成了雨。「密云不雨」，等于是浮着飞而还没有落下来。六五处在上卦，又居尊位，正当《小过》的时势，是往上而尚未下落的一类，所以取「密云不雨」立象。云而不成雨，恩泽就落不到百姓身上。好在六五是柔爻居中而中间虚空，所以能屈下心来听从正道，压住自己的意志去与下面交接。就像射鸟一样，不射那飞在天上的，而射那待在洞里的，这样便合乎「宜下」的义理；那浮在空中的云，用不了一个早晨也就化作滋润万物的雨了。这一爻把鸟的象翻转了过来。此句以下底本有脱文。

上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。本义 六以阴居动体之上，处阴过之极。过之已高而甚远者也，故其象占如此。或曰遇过，恐亦只当作过遇，义同九四未知是否。

上六爻辞说：不肯恰当相合而一味超越，飞鸟撞上罗网，凶，这就叫作天灾人祸。朱熹《周易本义》说：上六以阴爻居于上卦「震」这个好动之体的最上，正处在阴过的极点，超越得又高又远，所以它的爻象和占断如此。有人说「遇过」恐怕也该照九四的写法作「过遇」，含义与九四相同，这个说法对不对还不敢断定。

程传 六阴而动体，处过之极，不与理遇，动皆过之，其违理过常如飞鸟之迅速，所以“凶”也。“离”，过之远也，是谓“灾眚”，是当有灾眚也。“灾”者天殃，“眚”者人为。既过之极，岂惟人眚，天灾亦至，其“凶”可知，天理人事皆然也。

程颐《伊川易传》说：上六是阴爻而处在好动的震体里，又居于「过」的极点，凡事都合不上道理，一动就超过了分寸；它违背事理、越出常轨的迅疾，就像飞鸟一样，所以断为「凶」。「离」是超越得太远的意思。说「是谓灾眚」，就是此时该当有灾眚了。「灾」是上天降下的祸殃，「眚」是人自己造成的过失。既然过到了极点，岂止是人自招的过失，连上天降的灾祸也一并来了，它的「凶」也就可想而知——天理与人事都是这个样子。

集说 王氏弼曰：小人之过，遂至上极。过而不知限，至于亢也。过至于亢，将何所遇。飞而不已，将何所托。灾自己致，复何言哉！孔氏颖达曰：以小人之身，过而弗遇，必遭罗网。其犹鸟飞而无托，必离缯缴，故曰“飞鸟离之凶”也。过亢离凶，是谓自灾而致眚。

集说引王弼说：小人的过失，一直发展到最上一位。过头而不知节制，就到了高亢的地步；过到高亢，还能碰上什么合适的境遇？一直飞个不停，还能有什么依托？灾祸是自己招来的，还有什么话可说！集说又引孔颖达说：以小人的身分，一味过头而无所遇合，必定撞进罗网。这就像鸟一路飞而无处依托，必定挂在系着丝绳的箭上，所以说「飞鸟离之凶」。过头到了高亢、撞上罗网而得凶，这就叫作自己招来天灾、又惹出人祸。

胡氏瑗曰：上六过而不已，若鸟之高翔，不知所止，以至穷极，而离于凶祸不能反于下以图其所安，犹人之不近人情，亢己而行，故外来之灾自招之损，皆有之也。余氏芑舒曰：飞鸟离之，如鸿则离之之离。俞氏琰曰：彖辞言“不宜上”，而上乃震动之体，动极而忘返，如飞鸟离于缯缴，不亦凶乎？是天灾也，亦人眚也。故曰“飞鸟离之凶”，是谓“灾眚”。

集说引胡瑗说：上六一味过头而不肯停下，好像鸟高高翱翔不知道该在哪里落脚，一直到穷极之处，撞进凶祸里，再也回不到下面去谋一个安身之所；这就如同人不近人情、把自己抬得高高地行事，因此外面来的灾祸和自己招来的损失，两样都齐了。集说又引余芑舒说：「飞鸟离之」的「离」，就是《诗经·邶风·新台》「鱼网之设，鸿则离之」那个「离」，是遭网罗的意思。集说又引俞琰说：卦辞讲「不宜上」，而上六偏偏处在震卦好动之体，动到极处忘了回头，就像飞鸟撞在系着丝绳的箭上，岂不是凶？这既是上天降的灾，也是人自己造的祸，所以说「飞鸟离之凶」，这就叫作「灾眚」。

案 《复》之上曰：“迷复凶有灾眚”，此曰“飞鸟离之凶”，是谓“灾眚”。辞意不同，凶由己作，灾眚外至，迷复则因凶而致灾眚者也。此则“凶”即其“灾眚”也，盖时当过极，不能自守，而徇俗以至于此，与初六当时未过，而自飞以致凶者稍别。

李光地按：《复》卦上六说「迷复，凶，有灾眚」，这里说「飞鸟离之凶，是谓灾眚」，两句的语意并不相同。凶是自己造出来的，灾眚是从外面临到身上的：《复》卦上六是先有凶，再由凶引出灾眚；这里则是「凶」本身就是它的「灾眚」。因为上六所处的时势已到过头的极点，自己守不住，随波逐流以致于此，这与初六当时还没有到「过」的地步、却自己起飞而招致凶，略有分别。

总论 项氏安世曰：《坎》、《离》者，《乾》、《坤》之用也。故上经终于《坎》、《离》，下经终于既未济。《颐》、《中孚》肖离，大小过肖坎。故上经以《颐》、《大过》附《坎》、《离》，下经以《中孚》、《小过》附既未济。二阳函四阴则谓之《颐》，四阳函二阴则谓之《中孚》，二阳函四阴则谓之《大过》，四阴函二阳则谓之《小过》，《离》之为丽，《坎》之为陷，意亦类此。

总论引项安世说：《坎》《离》两卦是《乾》《坤》的功用，所以上经以《坎》《离》收尾，下经以《既济》《未济》收尾。《颐》卦和《中孚》卦的形状像「离」，都是外实而中虚；《大过》《小过》的形状像「坎」，都是外虚而中实。所以上经把《颐》《大过》附在《坎》《离》之前，下经把《中孚》《小过》附在《既济》《未济》之前。两个阳爻包住四个阴爻叫《颐》，四个阳爻包住两个阴爻叫《中孚》，两个阳爻包住四个阴爻叫《大过》——此句底本与上文《颐》重出，按卦体当作「四阳函二阴」——四个阴爻夹住两个阳爻叫《小过》。「离」取义为附丽，「坎」取义为陷入，含意也与此相类。

吴氏曰慎曰：以二阳言，九三过刚居上，不能自下，故“或戕之”。九四居柔能下，故“无咎”。五上皆以阴乘阳上，《彖传》所谓“上逆”者也，曰已上，曰已亢，然上凶而五不然者，以其柔中也。六二柔顺中正而承乎阳，所谓“下顺”者也，故无咎。初以柔居下而凶者，位虽卑，而志则上而不下，是以与上六同为“飞鸟”之象也。

总论又引吴曰慎说：就两个阳爻来说，九三过于刚强又居于下卦之上，不肯自处卑下，所以有人「或戕之」；九四以刚居柔位，能够谦退居下，所以没有过错。六五、上六都是以阴爻凌驾在阳爻之上，正是《彖传》所说的「上逆」，一个说它已经上去了，一个说它已经高亢了；然而上六是凶而六五不凶，是因为六五柔顺而居中。六二柔顺中正而又承奉着上面的阳爻，正是《彖传》所说的「下顺」，所以没有过错。初六以柔爻居于最下却仍旧是凶，是因为它虽然位置卑下，心志却是往上不往下，所以与上六同样取「飞鸟」的象。

程传 《既济序卦》：“有过物者必济，故受之以《既济》 ”。能过于物，必可以济，故《小过》之后，受之以《既济》也。为卦水在火上，水火相交，则为用矣。各当其用，故为既济，天下万事已济之时也。

程颐《伊川易传》引《序卦传》说：「有超过常人本领的人必定能把事情办成，所以《小过》之后接《既济》。」能够超过一般事物，必定可以把事情办成，所以《小过》之后接上《既济》。就卦体说，坎水在上、离火在下，水火交接，就产生了功用；各自发挥了它的用处，所以叫「既济」，是天下万事都已办成的时候。

本义 “既济”，事之既成也。为卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故为《既济》。“亨小”当为“小亨”，大抵此卦及六爻占辞，皆有警戒之意，时当然也。

朱熹《周易本义》说：「既济」是事情已经办成。就卦体说，水火交接，各自得到了自己的用处；六爻的位置，阳爻居阳位、阴爻居阴位，一一「当位」得正，所以叫《既济》。卦辞的「亨小」应当作「小亨」。大体上这一卦以及六爻的占断之辞，都带着警戒的意味，时势本该如此。底本此处脱去卦辞「既济，亨小，利贞，初吉终乱」一句，所以《本义》直接承接在上文之后。

程传 《既济》之时，大者既已亨矣，小者尚有未亨也。虽既济之时，不能无小未亨也，小字在下，语当然也。若言“小亨”，则为亨之小也。“利贞”处《既济》之时，利在贞固以守之也。“初吉”，方济之时也。“终乱”，济极则反也。

程颐《伊川易传》说：在《既济》的时候，大的方面已经亨通了，小的方面还有没亨通的。即便到了万事已成之时，也不可能一点小的窒碍都没有，所以「小」字放在「亨」字后面，语序本当如此。如果写成「小亨」，那就成了「亨得很小」的意思。说「利贞」，是因为处在《既济》的时候，好处在于坚守贞正把成果保住。说「初吉」，是指刚刚办成的时候；说「终乱」，是因为办成到了极点就要反转过来。

集说 孔氏颖达曰：人皆不能居安思危，慎终如始，故戒以今日《既济》之初。虽皆获吉，若不进德修业，至于终极，则危乱及之。谷氏家杰曰：不曰小亨而曰“亨小”，言所亨者其小事也。吴氏曰慎曰：刚柔正则体立，水火交则用行，体立用行，所以为《既济》也。

集说引孔颖达说：人往往做不到身处安稳而想到危险、把结尾看得跟开头一样谨慎，所以卦辞就在《既济》刚开始的时候先给出告诫：眼下虽然都得到吉，若是不再进修德业，等到走到尽头，危乱也就跟着来了。集说又引谷家杰说：不写「小亨」而写「亨小」，是说所亨通的只是小事。集说又引吴曰慎说：刚爻柔爻各归其正位，卦的本体就立住了；水火互相交接，卦的功用就运行起来了。体立起来、用行得开，这就是《既济》。

案 天地交为《泰》，不交为《否》，水火交为《既济》，不交则为《未济》。以治乱之运推之，《泰》、《否》其两瑞也，《既济》、《未济》其交际也。《既济》当在《泰》之后而《否》之先，《未济》当在《泰》之先而《否》之后。《泰》犹夏也，《否》犹冬也，《未济》犹春也，《既济》犹秋也。故先天之图，乾坤居南北是其两端正，离坎居东西，是其交际也。

李光地按：天地二气相交是《泰》，不相交是《否》；水火相交是《既济》，不相交就是《未济》。拿治世与乱世的气运来推排，《泰》与《否》是两个极端，《既济》与《未济》是两端之间的过渡。《既济》应当排在《泰》之后、《否》之前，《未济》应当排在《泰》之前、《否》之后。《泰》好比夏天，《否》好比冬天，《未济》好比春天，《既济》好比秋天。所以在先天八卦方位图上，乾、坤居南北两方，正是那两个极端；离、坎居东西两方，正是两端之间的过渡。

《既济》之义不如《泰》者，为其《泰》而将《否》也。《未济》之义优于《否》者，为其《否》而将《泰》也。是以《既济》彖辞曰“初吉终乱”，即《泰》“城复于隍”之戒，《未济》彖辞曰“汔济濡其尾无攸利”，即《否》“其亡其亡”之心。

李光地接着说：《既济》的义理比不上《泰》，是因为它已经由通泰转向闭塞；《未济》的义理反而胜过《否》，是因为它已经由闭塞转向通泰。所以《既济》的卦辞说「初吉终乱」，这就是《泰》卦上六「城复于隍」——城墙塌回护城壕里去那一句告诫；《未济》的卦辞说「汔济濡其尾无攸利」，这就是《否》卦九五「其亡其亡」——时时提防倾覆的那一份戒心。

初九，曳其轮，濡其尾，无咎。本义 轮在下，尾在后，初之象也。曳轮则车不前，濡尾则狐不济。《既济》之初，谨戒如是，无咎之道，占者如是则“无咎”矣。

初九爻辞说：拖住车轮，沾湿尾巴，不会有过错。朱熹《周易本义》说：车轮在车的下部，尾巴长在身体的后端，都是初九这一爻的象。拖住车轮，车子就走不动；沾湿了尾巴，狐狸就过不了河。在《既济》刚开头的时候，能这样小心戒惧，正是免于过错的路数；占问的人能这样做，就不会有过错。

程传 初以阳居下，上应于四，又火体，其进之志锐也。然时《既济》矣，进不已则及于悔咎，故“曳其轮”，“濡其尾”，乃得“无咎”，轮所以行，倒曳之使不进也。兽之涉水，必揭其尾，“濡其尾”则不能济。方《既济》之初，能止其进，乃得“无咎”。不知已则至于咎也。

程颐《伊川易传》说：初九以阳爻居于最下，向上与九四相「应」，又处在离火的卦体里，前进的意志十分锐利。然而时势已经是《既济》，再一味往前就要惹上悔恨与过错，所以要「曳其轮」「濡其尾」，才能免于过错。车轮是用来行走的，倒过来拖住它，就是叫车子不再前进。野兽过河，一定把尾巴高高翘起，尾巴一沾水就过不去了。正当《既济》刚开头的时候，能够止住自己的前进，才免于过错；不懂得适可而止，就要惹出过错来。

集说 李氏简曰：既济之初，以濡尾而曳乾，见其用力之难也。虽“濡其尾”，于义何咎？案 爻之文意，李氏得之。盖曳轮者，有心于曳之也。濡尾者，非有心于濡之也。当济之时，众皆竞济，故有濡尾之患。惟能“曳其轮”，则虽“濡其尾”而可及止也，观夫子《象传》可知。

集说引李简说：《既济》刚开头，尾巴已经沾湿了还要拖住车轮往回拉，可见用力之难。即便「濡其尾」，按道理又有什么过错？李光地按：这一爻的文意，李简说对了。拖车轮是有意去拖的，沾湿尾巴却不是有意要沾的。正当大家都要渡河的时候，人人争着抢渡，所以难免有沾湿尾巴的麻烦；只要能「曳其轮」，那么虽然「濡其尾」，也还来得及止住。看孔子《象传》说「曳其轮，义无咎也」，就可以明白。

六二，妇丧其弗，勿逐，七日得。本义 二以文明中正之德，上应九五刚阳中正之君，宜得行其志。而九五居《既济》之时，不能下贤以行其道，故二有“妇丧其弗”之象。“茀”，妇车之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可终废，时过则行矣，故又有“勿逐”而自得之戒。

六二爻辞说：妇人丢了车上的帷幔，不必去追寻，七天之内自然复得。朱熹《周易本义》说：六二具备文明、中正的德性，向上与九五这位刚健中正的君主相「应」，本该能施行自己的抱负。然而九五身处《既济》之时，不肯降尊礼贤去推行正道，所以六二有「妇丧其茀」的象。「茀」是妇人车子上的遮蔽物，说的是失去了出行的凭借。不过中正之道不会永远被废弃，时候过去了自然又能通行，所以爻辞又给出「勿逐」而它自会失而复得的提醒。

程传 二以文明中正之德，上应九五刚阳中正之君，宜得行其志也。然五既得尊位， 集说 胡氏炳文曰：丧特失其在外者，逐则失其在我者矣。

程颐《伊川易传》说：六二具备文明中正的德性，向上与九五这位刚健中正的君主相「应」，本该能够施行自己的抱负。然而九五既然已经据有尊位……此处底本有脱文，《程传》后半段文字已经缺失。集说引胡炳文说：车帷丢了，失掉的不过是身外之物；若是追着去找，失掉的就是自己心里该守的东西了。

案 初二居下位，故皆取君子欲济时而未得济为义。“轮”者，车之所以行路也。“茀”者，车之所以蔽门也。初之时，未可以行也，故曰“曳其轮”。二可以行矣，而不苟于行，苟“丧其弗”，亦不行也。夫义路也，礼门也，义不可则不行，礼不备则亦不苟于行也。二有应而曰“丧其茀”者，既未济卦义以上下体之交为济，二犹居下体之中故也。

李光地按：初九、六二都处在下卦，所以都取君子想要济世而还没有得到机会立义。「轮」是车子赖以上路的东西，「茀」是车子用来遮蔽车门的东西。初九的时候还不可以出行，所以说「曳其轮」；六二已经可以出行了，却不肯轻率出行，一旦「丧其茀」，也就不走了。《孟子》说义是人该走的路、礼是人该出入的门：合于义的路走不通就不走，礼数不齐备也同样不肯轻率而行。六二明明有「应」却说「丧其茀」，是因为《既济》《未济》两卦的卦义以上下二体交接为「济」，而六二还处在下体的中位。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。本义 《既济》之时，以刚居刚，“高宗伐鬼方”之象也。“三年克之”，言其久而后克，戒占者不可轻动之意。“小人勿用”，占法与《师》上六同。

九三爻辞说：殷高宗征伐鬼方，打了三年才攻克它，不要任用小人。朱熹《周易本义》说：处在《既济》的时候，九三以阳刚之爻居于阳刚之位，正是「高宗伐鬼方」的象。「三年克之」，是说拖了很久才攻下来，含有告诫占问者不可轻举妄动的意思。「小人勿用」这句占断的用法，与《师》卦上六「小人勿用」相同。

程传 九三当既济之时，以刚居刚，用刚之至也。《既济》而用刚如是，乃“高宗伐鬼方”之事。高宗必商之高宗。天下之事既挤，而远伐暴乱也。威武可及，而以救民为心，乃王者之事也。惟圣贤之君则可，若骋威武，忿不服，贪土地，则残民肆欲也，故戒不可用小人。小人为之，则以贪忿私意也，非贪忿则莫肯为也。“三年克之”，见其劳惫之甚，圣人因九三当《既济》而用刚，发此义以示人为法为戒，岂浅见所能及也！

程颐《伊川易传》说：九三正当《既济》的时候，以阳刚之爻居于阳刚之位，是用刚用到了极处。在万事已成的时候还这样用刚，那就是「高宗伐鬼方」这一类事。高宗必定指商代的中兴之主武丁。天下的事情都已经办成，才去远征暴乱的方国；威武所及之处，心里存的却是救民的念头，这才是王者的事业。只有圣贤之君做得来；若是逞弄威武、恼恨别人不服、贪图土地，那就成了残害百姓、放纵私欲，所以爻辞告诫不可任用小人。小人来干这件事，凭的就是贪心和忿气；不是为着贪与忿，他们也不肯干。说「三年克之」，可见劳苦疲敝到了什么地步。圣人就着九三在《既济》之时用刚这一点，发出这层义理来给人立下法则、留下警戒，哪里是见识浅薄的人所能想到的！

集说 沈氏该曰：《既济》初吉，锐于始也。终止则乱，怠于终也。中兴之业既就，远方之伐既成，而使小人预于其间，贪功逞欲，惫民不息，则必以乱终，不可不戒，是以”小人勿用”也。龚氏焕曰：三言克鬼方则事已济矣。“三年”，言其济之难。“小人勿用”，欲保其济也。

集说引沈该说：《既济》所以「初吉」，是因为开头时锐意进取；所以「终止则乱」，是因为到了末尾便懈怠下来。中兴的大业已经成就，远方的征伐也已完成，这时若让小人插手其间，贪功邀赏、放纵欲望，把百姓折腾得不得休息，那就必定以乱收场，不能不加警惕，所以说「小人勿用」。集说又引龚焕说：九三说攻克鬼方，事情就算办成了；说「三年」，是形容办成之难；说「小人勿用」，是想把已经办成的局面保住。

案 《既济》、《未济》皆以“高宗”言者，高宗商中兴之君，振衰拨乱，自未济而既济者也，《既济》于三言之者，卦为《既济》，至于内卦之终，则已济矣，故曰克之者，已然之辞也。《未济》于四言之者，卦为《未济》，则至外卦之初，方图济也，故曰“震用”者，方然之辞也。既济之后，则当思患而豫防之，故“小人勿用”，与《师》之戒同。

李光地按：《既济》《未济》两卦都拿「高宗」说事，是因为高宗武丁是商代的中兴之君，振起衰败、整治乱局，正是从「未济」走到「既济」的人。《既济》把它放在九三上说，是因为整卦已是《既济》，到了内卦的末一爻，事情就算办成了，所以说「克之」，用的是已然完成的口气；《未济》把它放在九四上说，是因为整卦是《未济》，到了外卦的头一爻，才刚谋划着去办，所以说「震用」，用的是正在进行的口气。事情办成之后，就该预想可能出现的祸患而事先防备，所以说「小人勿用」，与《师》卦上六的告诫相同。

六四，繻有衣袽，终日戒。本义 《既济》之时，以柔居柔，能豫备而戒惧者也，故其象如此。程子曰：“繻”当作濡，“衣袽”所以塞舟之罅漏。集说 苏氏轼曰：“衣袽”所以备舟隙也，卦以济为事，故取于舟。

六四爻辞说：船身渗水，备好破布旧絮，整天戒备。朱熹《周易本义》说：处在《既济》的时候，六四以柔爻居柔位，是能够预先准备、时时戒惧的一类，所以爻象如此。程颐说：「繻」应当读作「濡」，是渗水的意思；「衣袽」是用来堵塞船上缝隙漏洞的破衣旧絮。集说引苏轼说：「衣袽」是拿来防备船缝漏水的；这一卦以渡济为主题，所以从船上取象。

郭氏忠孝曰：《既济》思患豫防，而四又居“多惧”之地，是以有“繻有衣袽”之戒。勿以《既济》而忘《未济》之难也。“终日”者，言无怠时也。胡氏炳文曰：乘舟者不可以无繻而忘“衣袽”，亦不可谓“衣袽”已备，遂恝然不知戒。水浸至而不知，则虽有衣袽，不及施矣。备患之具，不失于寻常，而虑患之念，又不忘于顷刻，此处《既济》之道。

集说引郭忠孝说：《既济》讲的是预想祸患、事先防备，而六四又处在《系辞传》所说「多惧」的位置上，所以有「繻有衣袽」这样的告诫，意思是不要因为眼下万事已成，就忘掉了未成之时的艰难。说「终日」，是说没有一刻可以懈怠。集说又引胡炳文说：坐船的人不能因为眼下没有渗水就忘了备下破布旧絮，也不能自以为破布旧絮已经备齐，便漠然不再警惕。等水浸上来还不知道，那时候即便有衣袽，也来不及塞了。防备祸患的器具，平常就不缺；忧虑祸患的念头，片刻也不忘——这就是身处《既济》的正道。

张氏清子曰：六四出离入坎，此济道将革之时也。济道将革，则罅漏必生。四坎体也，故取漏舟为戒。“终日戒”者，自朝至夕，不忘戒备，常若坐敝舟而水骤至焉，斯可以免覆溺之患。

集说又引张清子说：六四正是走出下卦「离」而踏入上卦「坎」，这是已成之局将要变化的时候。已成之局将要变化，缝隙漏洞就一定会出现。六四属于坎体，坎的取象是水，所以拿漏船立下警戒。所谓「终日戒」，是从早到晚不忘防备，心里常像坐在一条破船上、水随时会猛灌进来一样，这样才能免掉倾覆淹没的祸患。

九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。本义 东阳西阴，言九五居尊而时已过，不如六二之在下而始得时也。又当文王与纣之事，故其象占如此。彖辞“初吉终乱”，亦此意也。

九五爻辞说：东边邻居宰牛大祭，比不上西边邻居一场薄祭，倒是西邻实实在在承受了福佑。朱熹《周易本义》说：东方属阳、西方属阴，是说九五虽居尊位而时势已经过去，比不上六二身在下位而正赶上好时候。这又切合周文王与商纣的旧事——纣在东而周在西，所以爻象与占断如此。卦辞讲「初吉终乱」，也是这个意思。

程传 五中实，孚也。二虚中诚也，故皆取祭祀为义。“东邻”，阳也，谓五。“西邻”，阴也，谓二。“杀牛”，盛祭也。“禴”，薄祭也。盛不如薄者，时不同也。二五皆有孚诚中正之德，二在济下，尚有进也，故受福。五处济极，无所进矣，以至诚中正守之，苟未至于反耳，理无极而终不反者也。已至于极，虽善处无如之何矣，故爻象惟言其时也。

程颐《伊川易传》说：九五是阳爻，中间充实，象征诚信；六二是阴爻，中间虚空，象征诚敬，所以两爻都取祭祀立义。「东邻」属阳，指九五；「西邻」属阴，指六二。「杀牛」是丰盛的大祭，「禴」是简薄的小祭。丰盛的反而不如简薄的，是因为所处的时候不同。六二、九五都具备诚信中正的德性，六二处在渡济之局的下半，还有可以上进的余地，所以承受福佑；九五处在渡济之局的极点，再没有可以上进的地方了，只能用至诚中正把它守住，姑且拖住不马上反转罢了——按理说，没有到了极点而终究不反转的。既然已经到了极点，再善于处置也无可奈何，所以这一爻的爻象只是就它所处的时势立言。