御纂周易折中 · 第 40 卷

至哉坤元，萬物資生，乃順承天。本義 此以地道明《坤》之義，而首言元也。“至”，極也，比“大”義差緩，“始”者氣之始，“生”者形之始。順承天施，地之道也、集說 呂氏大臨曰：《乾》之體大矣，《坤》之效乾之法，至乾之大而後已，故“乾元”曰“大哉”，“坤元”曰“至哉”。《朱子語類》云：資乾以始，便資坤以生，不爭得霎時間。萬物資乾以始而有氣，資坤以生而有形，氣至而生，即“坤元”也。

《彖傳》說：至極呀坤元，萬物都靠它生長，它順從並承接著天。朱熹《周易本義》說：這裡用地道來闡明《坤》卦的含義，先講「元」。「至」是極的意思，比起「大」來語氣略緩。「始」是氣的開端，「生」是形的開端。順從承接上天的施予，這就是地的道。集說引呂大臨說：《乾》的本體夠大了，《坤》效法乾的法度，一直要達到乾那樣的大才罷休，所以「乾元」稱「大哉」，「坤元」稱「至哉」。集說又引《朱子語類》說：靠乾而開始，緊接著就靠坤而生成，中間連一霎時的間隔都容不下。萬物靠乾開始而有了氣，靠坤生成而有了形，氣一到就生出形來，這就是「坤元」。

坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。本義 言“亨”也，“德合無疆”，謂配乾也。集說 崔氏憬曰：含育萬物為“弘”，光華萬物為“大”。動植各遂其性，故曰“品物咸亨”也。

《彖傳》說：坤地厚重，承載萬物，它的德性與無邊無際的天相合；包容寬厚、光明博大，各類事物都因而亨通。朱熹《周易本義》說：這一節講的是「亨」；「德合無疆」是說它與乾相配。集說引崔憬說：含育萬物叫「弘」，使萬物光華煥發叫「大」；動物植物各自遂了自己的本性，所以說「品物咸亨」。

游氏酢曰：“其靜也翕”，故曰“含弘”。“含”言無所不容，“弘”言無所不有，“其動也闢”，故曰“光大”。“光”言無所不著，“大”言無所不被，此所以“德合無疆”也。

集說又引游酢說：《繫辭傳》講坤「其靜也翕」——靜時收斂，所以說「含弘」：「含」是無所不容，「弘」是無所不有。講坤「其動也闢」——動時開張，所以說「光大」：「光」是無所不照，「大」是無所不覆。這就是它「德合無疆」的緣故。

林氏希元曰：無所不包，可見其弘。無所不達，可見其大。“含弘光大”，坤之“亨”也。“品物咸亨”，是物隨《坤》亨而亨也。變“萬”言“品”者，與《乾》“雲行雨施品物流形”一般。

集說又引林希元說：無所不包，可以看出它的「弘」；無所不達，可以看出它的「大」。「含弘光大」講的是坤自身的「亨」，「品物咸亨」則是萬物跟著《坤》的亨通而亨通。這裡把「萬」字換成「品」字，與《乾》卦《彖傳》「雲行雨施，品物流形」的用法一樣。

牝馬地類，行地無疆。柔順利貞，君子攸行。本義 言“利貞”也。“馬”，乾之象，而以為地類者，牝陰物，而馬又行地之物也，“行地無疆”，則順而健也。“柔順利貞”，《坤》之德也。君子攸行，人之所行，如《坤》之德也。所行如是，則其占如下文所云也。

《彖傳》說：母馬屬於地這一類，在大地上行走沒有邊界；柔順而宜於守正，這正是君子該走的路。朱熹《周易本義》說：這一節講的是「利貞」。「馬」本是乾的象，這裡卻把它算作地這一類，是因為母馬是陰性之物，而馬又是在地上行走的東西。「行地無疆」，就是既柔順而又剛健。「柔順利貞」是《坤》的德性。「君子攸行」，是說人所行的路要像《坤》的德性那樣；所行的能像這樣，占斷就如卦辭下文所說的那樣。

程傳 資生之道，可謂大矣。《乾》既稱“大”，故《坤》稱“至”。“至”義差緩，不若“大”之盛也，聖人於尊卑之辨，謹嚴如此。萬物資《乾》以始，資《坤》以生，父母之道也。順承無施，以成其功。《坤》之厚德，持載萬物，合於乾之無疆也。以“含弘光大”四者形容《坤》道，猶《乾》之剛健中正純粹也。

程頤《伊川易傳》說：萬物賴以生長的道理，可以說是大極了。《乾》既然已經稱「大」，所以《坤》就稱「至」。「至」的語氣略緩，不像「大」那樣盛，聖人在尊卑的分辨上就是這樣謹嚴。萬物靠《乾》而開始，靠《坤》而生成，這就是父與母的分工。坤順從承接上天的施予，來成就它的功業。《坤》的厚德承載著萬物，正與乾的無邊無際相合。用「含弘光大」四個字來形容《坤》道，就像用「剛健中正純粹」來形容《乾》道一樣。

“含”，包容也。“弘”，寬裕也。“光”，昭明也。“大”，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂，取牝馬為象者，以其柔順而健，行地之類也。“行地無疆”，謂健也。《乾》健《坤》順，《坤》亦健乎？曰：非健何以配《乾》，未有《乾》行而《坤》止也。其動也剛，不害其為柔也。“柔順”而“利貞”，乃《坤》德也。君子之所行也，君子之道，合坤德也。

程頤接著說：「含」是包容，「弘」是寬裕，「光」是昭明，「大」是博厚。具備這四樣，所以能完成承接上天的功業，各類事物都得以亨通遂長。取母馬為象，是因為它柔順而又強健，屬於在地上行走的一類。「行地無疆」說的正是「健」。乾主健、坤主順，坤難道也「健」嗎？回答是：不健又憑什麼配得上乾？從來沒有乾在運行而坤停著不動的。坤「動也剛」，並不妨礙它本質上是柔。柔順而又宜於守正，這才是《坤》的德性，也是君子所要走的路——君子之道，正合於坤德。

集說 王氏弼曰：地之所以得“無疆”者，以卑順行之故也。《乾》以龍“御天”，《坤》以馬“行地”。《朱子語類》云：“牝馬地類，行地無疆”，便是那“柔順利貞，君子攸行”。本連下面，緣它趁押韻後，故說在此。

集說引王弼說：大地之所以能「無疆」，是因為它用卑下柔順的方式去運行。《乾》用龍來「御天」，《坤》用馬來「行地」。集說又引《朱子語類》說：「牝馬地類，行地無疆」，說的就是「柔順利貞，君子攸行」這件事。這兩句本該連在下文，只因為要順著押韻，所以擺在了這裡。

又云：《程傳》云，未有《乾》行而《坤》止，此說是。且如《乾》施物，《坤》不應，則不能生物。既會生物，便是動，若不是它健後，如何配《乾》，只是健得來順。

集說又引《朱子語類》說：《程傳》講「從來沒有乾在運行而坤停著不動的」，這個說法對。譬如乾把生意施與萬物，坤若不作回應，就生不出東西來；既然能生出東西，那就是在動。如果不是它也剛健，怎麼配得上乾？只不過它健得柔順罷了。

龔氏煥曰：《坤》“先迷後得”而亦有“元亨”者，《坤》之“元亨”，承《乾》而已。故曰“至哉坤元”、“乃順承天”，又曰“德合無疆”、“品物咸亨”。《坤》之“利貞”。乃《坤》之德，故曰“牝馬地類，行地無疆，柔順利貞”。此亦“先迷後得”之意。《坤》所以能承《乾》之“元亨”以為“元亨”者，以其“柔順利貞”也。

集說又引龔煥說：《坤》卦辭講「先迷後得」，卻同樣有「元亨」，那是因為《坤》的「元亨」不過是承接《乾》而來。所以《彖傳》說「至哉坤元」「乃順承天」，又說「德合無疆」「品物咸亨」。至於《坤》的「利貞」，那才是《坤》自身的德性，所以說「牝馬地類，行地無疆，柔順利貞」。這也正是「先迷後得」的意思：《坤》之所以能承接《乾》的「元亨」當作自己的「元亨」，靠的就是它「柔順利貞」。

蔡氏清曰：以象言則為“牝馬地類，行地無疆”。以義言則為“柔順利貞”。《本義》謂馬行地之物者，明龍之能飛乎天，而為《乾》之象也。林氏希元曰：“牝馬地類”，順也。“行地無疆”，順而健也。故承之曰“柔順利貞”，言此即《坤》德之順健云爾。不敢自主，承天之施以生萬物，“柔順”也。承天生物，直至於有終，“利貞”也。彖辭“利牝馬之貞”，本無四德，夫子以四德解，故為之說如此。

集說引蔡清說：從象上講，就是「牝馬地類，行地無疆」；從義理上講，就是「柔順利貞」。《本義》說馬是在地上行走的東西，正是拿它反襯龍能飛在天上而成為《乾》的象。集說又引林希元說：「牝馬地類」講的是順，「行地無疆」講的是順而又健，所以接著說「柔順利貞」，意思是這就是《坤》德里的順與健。不敢自作主張，承接上天的施予來生養萬物，這是「柔順」；承接上天生養萬物，一直做到有個結局，這是「利貞」。卦辭原文只說「利牝馬之貞」，本來並沒有四德的分別，孔子用四德來解說它，所以《彖傳》才這樣講。

先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。 本義 陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽。故《坤》之德，常減於《乾》之半也。“東北”雖“喪朋”，然反之“西南”，則“終有慶”矣。

《彖傳》說：坤道搶在前面就會迷失方向，隨後順承才守得住常規；往西南能得到同類之友，是與同類同行，往東北雖喪失朋類，最終卻有喜慶。朱熹《本義》說，陽為大、陰為小，陽可以兼包陰，陰卻不能兼包陽，所以《坤》卦的德性總要比《乾》卦減去一半。往東北雖然「喪朋」，但只要回身轉向西南，終究會有喜慶。

集說 程子曰：“東北喪朋”，陰必從陽，然後“乃終有慶”也。 項氏安世曰：“東北喪朋，乃終有慶”者，所以發文王盲外之意也。地之交乎天，臣之事乎君，婦之從乎夫，皆“喪朋”之“慶”也。

「集說」引程頤說，「東北喪朋」是講陰必須跟從陽，然後才談得上「乃終有慶」。引項安世說，「東北喪朋，乃終有慶」這一句，是要發揮周文王卦辭的言外之意（底本「言」訛作「盲」）。大地與上天交合，臣子事奉君主，妻子順從丈夫，都屬於捨棄同類之朋而換來的喜慶。

邱氏富國曰：《坤》道主成，成在後，故先《乾》而動，則迷而失其道，從《乾》而動，則順而得其常。“西南”為後，於《坤》為得地，故往“西南”則與類行，東北為先，於《坤》為不得地，故往“東北”則必”喪朋”。

引邱富國說，《坤》道以成就萬物為職分，成就總在造始之後，所以搶在《乾》前面發動，就迷惑而失掉本分；跟在《乾》後面發動，就順遂而守住常規。「西南」在方位上屬後，對《坤》來說是各得其所的本土，所以走向西南便是與同類同行；東北在方位上屬先，對《坤》來說不是本土，所以走向東北就必定喪失朋類。

王氏申子曰：馬而非牝，則不順而非地之類。牝而非馬，則不能配《乾》而“行地無疆”，此《坤》之“柔順利貞”也。故君子行《坤》之道者，先乎陽，則迷而失。後乎陽，則順而得。以陰從陰，猶與類行，以陰從陽，然後有慶。

引王申子說，卦辭取象於母馬：若只是馬而不是母馬，便剛而不順，不屬於地一類；若只是母馬而不是馬，又無力配合《乾》的健行而「行地無疆」。這正是《坤》所說的「柔順利貞」。所以君子施行《坤》道，搶在陽前面就迷惑失據，跟在陽後面就順遂有得。以陰追隨陰，不過是與同類同行；以陰追隨陽，然後才有喜慶。

林氏希元曰：“先迷失道”，是以失道解先迷。蓋陰本居後，今居先是失道，故“迷”也。“後順得常”，是以順解得常。蓋陰本居後，居先為逆，居後為順，故得其常道也。 金氏賁亨曰：“喪朋”，猶《泰》之“朋亡”。舍其朋而從陽，則有“得主”之“慶”。

引林希元說，「先迷失道」是用「失道」來解釋「先迷」：陰本來該居後，如今搶居於前就是失掉本分，所以才迷惑。「後順得常」是用「順」來解釋「得常」：陰本來該居後，居前為逆，居後為順，所以能守住恆常之道。引金賁亨說，這裡的「喪朋」，同《泰》卦九二爻辭的「朋亡」是一個道理：捨棄自己的朋黨而追隨陽剛，便有卦辭所謂「得主」的喜慶。

何氏楷曰：“君子攸行”，雖趁上韻，然意連下文，釋卦辭“君子有攸往也”。君子之行，以陽剛為主。以陰抗陽，故迷而失道。以陰順陽，故得所主而不失其常。蓋陽為主，陰承之，此天地不易之常理也。“得朋”者，合群陰以從陽，後代終也。“喪朋”者，斂群陰以避陽，先無成也。

引何楷說，「君子攸行」一句雖然是為了押上文的韻腳，語意卻連著下文，用來解釋卦辭的「君子有攸往」。君子的行事以陽剛為主宰：用陰去對抗陽，所以迷惑而失掉正道；用陰去順從陽，所以找到主宰而不失恆常。陽為主、陰承奉它，這是天地間不可更易的常理。所謂「得朋」，是聚合眾陰一同追隨陽，居後所以有終；所謂「喪朋」，是收斂眾陰以迴避陽，搶先便不能成事。

安貞之吉，應地無疆。 本義 安而且貞，地之德也。 程傳 《乾》之用，陽之為也。《坤》之用，陰之為也。形而上曰天地之道，形而下曰陰陽之功。“先迷後得”以下，言陰道也。先唱則迷失陰道，後和則順而得其常理。

《彖傳》說：安靜守正所以吉利，正合於大地那種沒有邊際的德行。朱熹《本義》說，既安靜又貞正，這就是大地的德性。程頤《伊川易傳》說，《乾》的功用，是陽的作為；《坤》的功用，是陰的作為。就形而上一層講，叫作天地之道；就形而下一層講，叫作陰陽之功。「先迷後得」以下幾句講的都是陰道：搶先倡導就迷失了陰道，隨後應和就順遂而合於它的常理。

西南陰方，從其類“得朋”也。東北陽方，離其類“喪朋”也。離其類而從陽，則能成生物之功，終有吉慶也；“與類行’’者本也，從於陽者用也。陰體柔躁，故從於陽，則能安貞而吉，應地道之無疆也。

西南是陰的方位，跟從同類，所以說「得朋」；東北是陽的方位，離開同類，所以說「喪朋」。離開同類而追隨陽，才能成就生養萬物的功業，終究有吉慶。「與類行」講的是本體，「從於陽」講的是功用。陰的體性柔弱而躁動，所以必須追隨陽，才能安靜貞正而獲吉，與大地之道的無邊無際相應。

陰而不安貞，豈能應地之道，《彖》有三“無疆”，蓋不 集說 孔氏穎達曰：“萬物資生”者，言萬物資地而生。《乾》本氣初，故云“資始”。《坤》據成形，放云“資生”。

陰若不能安靜守正，怎麼談得上與地道相應？《彖傳》中出現過三處「無疆」——此處底本有脫文，程頤這段話沒有說完。「集說」引孔穎達說，「萬物資生」是講萬物依賴大地而生長。《乾》主氣的初起，所以說「資始」；《坤》據形體的成就，所以說「資生」。

“乃順承天”者，《乾》是剛健，能統領於天，《坤》是陰柔，以和順承奉於天。以其廣厚，故能載物。有此生長之德，合會“無疆”。凡言“無疆”者有二義，一是廣博無疆，二是長久無疆也。自此以上，論“坤元”之德也。

所謂「乃順承天」，是說《乾》性剛健，能統領上天；《坤》性陰柔，用和順承奉上天。大地因為廣大深厚，所以能承載萬物；有這樣生養的德性，便與「無疆」相合。凡說「無疆」都含兩層意思：一是空間上廣博無邊，二是時間上長久無盡。從開頭到這裡，講的都是「坤元」的德性。

包含弘厚，光著盛大，故品類之物，皆得亨通。此二句釋“亨”也。牝馬以其柔順，故云“地類”。以柔順為體，故“行地無疆”，不復窮已。此二句釋“利貞”。故上文云“利牝馬之貞”是也。“柔順利貞，君子攸行”者，重釋“利貞”之義。是君子之所行，兼釋前文“君子有攸往”也。

大地包容弘大深厚，光華顯著盛大，所以各類物種都能亨通生長，這兩句是解釋卦辭的「亨」。母馬因為柔順，所以《彖傳》稱它為「地類」；以柔順為本體，所以能「行地無疆」，永不窮盡，這兩句是解釋「利貞」，也就是卦辭所說的「利牝馬之貞」。至於「柔順利貞，君子攸行」，是再一次申說「利貞」的含義，指君子所當踐行的路數，同時也解釋了前面卦辭的「君子有攸往」。

“先迷失道”者，以陰在物之先，失其為陰之道。“後順得常”者，以陰在物之後，陽唱而陰和，是後順得常。“乃與類行”者，以陰而造坤位，是乃與類行。“乃終有慶”者，以陰而詣陽，初雖離群，乃終久有慶善也。“安”謂安靜，“貞”謂貞正也。地體安靜而貞正，人若靜而能正，即得其吉，應合地之無疆也。

所謂「先迷失道」，是陰搶在萬物之先，失掉了做陰的本分；「後順得常」，是陰處在萬物之後，陽倡導而陰應和，隨後順承便守住了常規。「乃與類行」，是陰走到屬陰的坤位上去，所以與同類同行。「乃終有慶」，是陰前往屬陽的方位，起初雖然離開了同伴，最終長久必有喜慶善果。「安」指安靜，「貞」指貞正；大地的體性安靜而貞正，人若能安靜而守正，就得到吉利，正合於大地那種沒有邊際的德行。

屯，剛柔始交而難生。 本義 以二體釋卦名義，“始交”，謂震。“難生”，謂坎。 集說 朱氏震曰：“震”者，《乾》交於《坤》，一索得之，“剛柔始交”也。坎險難，“剛柔始交而難生”也。 張氏清子曰：《乾》、《坤》之後，一索得震為“始交”，再索得坎為“難生”，而承上接下之辭，所以合震坎之義，而釋其為《屯》也。

《彖傳》說：《屯》是剛與柔初次交合而艱難隨之產生。朱熹《本義》說，這是用上下兩個「卦體」解釋卦名的含義：「始交」指下卦震，「難生」指上卦坎。「集說」引朱震說，震是《乾》與《坤》相交、初次求索所得的長男，正合「剛柔始交」；坎是險陷艱難，合起來便是「剛柔始交而難生」。引張清子說，在《乾》《坤》兩卦之後，一索得震為「始交」，再索得坎為「難生」；這句承上接下的話，把震、坎兩卦的意思合在一處，用來解釋卦名為什麼叫《屯》。

動乎險中，大亨貞。 本義 以二體之德釋卦辭，“動”。震之為也。“險”，坎之地也。自此以下，釋“元亨利貞”，乃用文王本意。

《彖傳》說：在險難之中發動，所以大為亨通而利於守正。朱熹《本義》說，這是用上下兩體的「卦德」解釋卦辭：「動」是震的作為，「險」是坎所處的境地。從這裡往下解說「元亨利貞」四字，採用的是周文王作卦辭時的本意，而不是後來的四德之說。

集說 《朱子語類》：問：《本義》云，此以下釋“元亨利貞”，用文王本意，何也？曰：《乾》“元亨利貞”，至孔子方作四德說，後人不知，將謂文王作《易》，便作四德說，即非也。如《屯》卦所謂“元亨利貞”者，以其能動雖可以“亨”，而在險則宜守正。 故筮得之者，其占為“大亨”而利於正，初非謂四德也。故孔子釋此彖辭，只曰“動乎險中，大亨貞”，是用文王本意釋之也。

「集說」引《朱子語類》。有人問：《本義》說從這裡往下是用文王本意解釋「元亨利貞」，為什麼？朱熹答：《乾》卦的「元亨利貞」，到孔子作《文言》才立為四種德性之說；後人不明白，以為文王作《易》時就已按四德立說，這是錯的。像《屯》卦所說的「元亨利貞」，是因為它能發動，雖可以亨通，但身處險中就應當守正。所以占筮遇到這一卦，占斷便是大為亨通而利於守正，本來並不是講四德。因此孔子解釋這條彖辭，只說「動乎險中，大亨貞」，正是用文王的本意來解說的。

雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。 本義 以二體之象釋卦辭。“雷”，震象。“雨”，坎象。“天造”，猶言天運。“草”，雜亂。“昧”，晦冥也。陰陽交而雷雨作，雜亂晦冥，塞乎兩間。天下未定，名分未明。 宜立君以統治，而未可遽謂安寧之時也。不取初九爻義者，取義多端，姑舉其一也。

《彖傳》說：雷雨的鼓動充滿天地之間，天運正處在草創晦暗之際，應當封建諸侯而不可安居。朱熹《本義》說，這是用上下兩體的物象解釋卦辭：「雷」是震的象，「雨」是坎的象，「天造」等於說天運，「草」是雜亂，「昧」是昏暗。陰陽交合便生出雷雨，雜亂昏暗之氣塞滿天地之間；天下尚未安定，名分尚未分明，應當確立君長來統轄治理，還不能就說這是安寧的時候。此處不取初九爻的意思，是因為一句彖辭可以取義的方面很多，姑且舉出其中一端罷了。

程傳 以雲雷二象言之，則“剛柔始交”也。以坎震二體言之，“動乎險中”也。“剛柔始交”，未能通暢則艱屯，故云“難生”。又“動於險中”，為艱屯之義，所謂“大亨”而“貞”者，“雷雨之動滿盈”也。陰陽始交，則艱屯未能通暢。及其和洽，則成雷雨滿盈於天地之間，生物乃遂。《屯》有“大亨”之道也，所以能“大亨”，由夫“貞”也。

程頤《伊川易傳》說，就雲與雷兩個物象講，這是「剛柔始交」；就坎與震兩個卦體講，這是「動乎險中」。剛柔剛剛交接，氣機還不能通暢，於是艱難屯結，所以說「難生」；再加上在險陷之中發動，也是艱難屯結的意思。所謂「大亨」而「貞」，指的正是「雷雨之動滿盈」：陰陽初交時艱難而不通暢，等到彼此和洽，便化成雷雨充滿天地之間，萬物由此得以生長。《屯》卦本有大為亨通的道理，而之所以能夠大亨，全靠一個「貞」字。

集說 孔氏穎達曰：“草”，謂草創。“昧”，謂冥昧。言天造萬物於草創之始，如在冥味之時也。於此草昧之時，王者宜建立諸侯，以撫卹萬方之物，而不得安居無事。 王氏安石曰：“難生”也，“動乎險中”也，此雲雷之時也，故曰雲雷《屯》。卒至於“雷雨之動滿盈”，然後能免乎險而《屯》難解，“大亨貞”。要《屯》之終而為言也。

「集說」引孔穎達說，「草」指草創，「昧」指昏暗不明，是說上天造化萬物正在草創之初，好像處在昏昧未開的時候。在這樣草創昏暗的時候，為王者應當分封建立諸侯，來安撫體恤四方萬物，不能安坐無事。引王安石說，「難生」也好，「動乎險中」也好，講的都是雲雷之時，所以《大象傳》稱「雲雷屯」；直到「雷雨之動滿盈」，才能脫出險陷而屯難消解，達到「大亨貞」，這是就《屯》的結局立言的。

《朱子語類》：問：“剛柔始交而難生”，《程傳》以雲雷之象為“始交”，謂震始交於下，坎始交於中，如何？曰：“剛柔始交”，只指震言。所謂震一索而得男也，此三句各有所指，“剛柔始交而難生”，是以二體釋卦名義。“動乎險中大亨貞”，是以二體之德釋卦辭，“雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧”，是以二體之象釋卦辭，只如此看甚明，緣後來說者交雜混了，故覺語意重複。

引《朱子語類》。有人問：「剛柔始交而難生」一句，《程傳》拏雲雷之象來解「始交」，說震在下卦初交、坎在中爻初交，這樣講對不對？朱熹答：「剛柔始交」只是指震而言，就是《說卦傳》所謂震一索而得男。這三句各有所指：「剛柔始交而難生」是用兩體解釋卦名的含義，「動乎險中大亨貞」是用兩體的「卦德」解釋卦辭，「雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧」是用兩體的物象解釋卦辭。照這樣分開看就很清楚，只因後來解《易》的人把三層攪在一起，才覺得語意重複。

蔡氏清曰：草雜亂則不定矣，故下雲天下未定。昧晦冥則不明矣，故下雲名分未明。 名分不獨謂君臣上下，如父子夫婦昆弟之類皆是也，立君統治者，君臣，人道之綱也。 何氏楷曰：震之未動，坎氣為雲，雲上雷下鬱結而未成雨，所以為《屯》。動則云化為雨，雷上雨下，《屯》之鬱結者變而為解，而未亨者果“大亨”矣。

引蔡清說，「草」是雜亂，雜亂便談不上安定，所以《本義》接著說「天下未定」；「昧」是昏暗，昏暗便談不上明晰，所以接著說「名分未明」。名分不單指君臣上下，父子、夫妻、兄弟之類都在其中；而所以要確立君長來統轄治理，是因為君臣一倫乃是人道的綱領。引何楷說，震尚未發動時，坎氣結成云，雲在上、雷在下，鬱結而不成雨，所以是《屯》；一旦發動，雲就化成雨，雷在上、雨在下，《屯》的鬱結轉成《解》的舒散，原先不通的便真正大為亨通了。

案 《本義》以“動乎險中”釋“大亨貞”，“雷雨之動”以下釋“建侯”。《程傳》則以“動乎險中”屬上句，總釋卦名，而以“雷雨之動滿盈”一句釋“大亨貞”。今觀《屯》稱雲雷，《解》稱“雷雨”，則《屯》之時猶未解也。夫子欲明“元亨”之義，故變“雲雷”言“雷雨”，以見《屯》之必《解》，則觀其動也，而《屯》之“元亨”可知矣。然動者亨之機爾，其醞釀姻媼以滿盈其氣，又足以見貞固之義，《程傳》說可從，故王氏何氏同。

李光地按：《本義》用「動乎險中」解釋「大亨貞」，用「雷雨之動」以下解釋「建侯」；《程傳》則把「動乎險中」歸到上一句，合起來總解卦名，而單用「雷雨之動滿盈」一句解釋「大亨貞」。今按《屯》卦《大象》稱「雲雷」，《解》卦《大象》稱「雷雨」，可見《屯》的時勢還沒有到舒解的地步。孔子要闡明「元亨」的意思，所以改「雲雷」而說「雷雨」，以顯示《屯》必定走向《解》；觀察它的發動，《屯》的「元亨」就可以知道了。不過發動只是亨通的契機，那種氤氳醞釀以充盈其氣的過程，又足以見出貞固的意思。《程傳》的說法可以依從，所以上文王安石、何楷兩家的講法與它相同。

蒙，山下有險。險而止，蒙。 本義 以卦象卦德釋卦名，有兩義。

《彖傳》說：《蒙》是山下伏著險陷，遇險而停止不前，所以叫蒙。朱熹《本義》說，這是分別用「卦象」與「卦德」解釋卦名，因而含著兩層意思：就象講，艮山之下伏著坎水之險；就德講，遇險而止步，正是蒙昧不明的樣子。

蒙，亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。 本義 以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道，發人之蒙，而又得其時之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當其可也：“志應”者。二剛明，五柔暗，故二不求五而五求二，其志自相應也。“以剛中”者，以剛而中，故能告而有節也。“瀆”，筮者二三，則問者固瀆，而告者亦瀆矣。“蒙以養正”，乃作聖之功，所以釋“利貞”之義也。

《彖傳》說：《蒙》之所以亨通，是用可亨之道去施行，又恰合于時宜的中道。不是我去求那蒙昧的童子，而是蒙昧的童子來求我，這是彼此心志相應。初次占問就告訴他，因為九二剛健而居中。反覆三次就是褻瀆，褻瀆便不再告訴，那樣反倒是在瀆亂童蒙。趁蒙昧未開時涵養他的正性，這是成就聖人的功夫。朱熹《本義》說，這是用「卦體」解釋卦辭：九二以可以致亨之道去啟發別人的蒙昧，又得到時勢的中道，指的就是下文所舉各事，都是以亨道施行而恰當其可。「志應」，是因為九二剛明、六五柔暗，所以不是二去求五而是五來求二，兩者心志自然相應。「以剛中」，是因為九二以剛居中，所以告示時能有節制。「瀆」，是占筮的人再三反覆，那麼發問的固然褻瀆，回答的也跟著褻瀆。「蒙以養正」是作聖的功夫，用來解釋卦辭的「利貞」。

程傳 山下有險，內險不可處，外止莫能進，未知所為，故為昏蒙之義。“蒙亨”，以亨行時中也。蒙之能亨，以亨道行也。所謂亨道時中也。“時”，謂得君之應。“中”，謂處得其中。得中則時也。“匪我求童蒙，童蒙求我，志應也”。二以剛明之賢處於下， 集說 《朱子語類》云：“蒙以養正聖功也”，蓋言蒙昧之時，先自養教正當了，到那開發時，便有作聖之功。若蒙昧之中，已自不正，他日何由會有聖功。

程頤《伊川易傳》說，山下有險，向內是險陷不可安處，向外被艮止擋住不能前進，不知如何是好，所以取昏昧蒙蔽之義。「蒙亨，以亨行時中也」，是說《蒙》所以能亨，在於用亨通之道去施行，這條亨道就是合乎時的中道。「時」指得到君上的應與，「中」指所處恰在中位，得中也就得時。「匪我求童蒙，童蒙求我，志應也」，是說九二以剛明的賢者處在下位——此處底本有脫文，程頤的話沒有說完。「集說」引《朱子語類》說，「蒙以養正聖功也」，是講在蒙昧未開的時候，先把自身涵養教導端正了，到日後開明發達之時，便有成就聖人的功效；假如蒙昧之中本身已經不正，日後哪裡還談得上聖功。

胡氏炳文曰：《程傳》云，亨道即時中也。《本義》謂九二以可亨之道，發人之蒙，而又得其時之中，蓋蒙豈無可亨之道，但恐亨之不得乎時之中耳。《本義》謂如下文所指之事，蓋謂志未應而遽欲亨之，非時中也。再三瀆而亦告之，非時中也。蒙宜養正，過此而後養之，非時中也。

引胡炳文說，《程傳》講亨道就是時中，《本義》則講九二以可亨之道啟發別人的蒙昧，又能得到時勢的中道。蒙昧之人未嘗沒有可以致亨的門路，只怕致亨時錯過了時中。《本義》說「如下文所指之事」，意思是：心志尚未相應就急著去開導他，不合時中；反覆褻瀆還照告不誤，不合時中；童蒙本該及時涵養正性，錯過這段時候再去涵養，也不合時中。

俞氏琰曰：聖者無所不通之謂，“童蒙”之時，便當以正道涵養其正性，是乃作聖之功也。古之人，含德之厚，比於赤子，大人之所以為大人者，不失其赤子之心而已。 童蒙之時，情竇未開，天真未散，粹然一出於正，所謂赤子之心是也。涵養正性，全在“童蒙”之時。若“童蒙”之時，無所養而失其正，則他日慾望其作聖，不可得矣。 林氏希元曰：養蒙發蒙原非二事，對前日之蒙言，則曰發，對後日之作聖言，則曰養利貞之語。實《蒙》上文，加《咸》、《恆》“利貞”之例，非發蒙之後，又別出養蒙之義也。

引俞琰說，所謂聖，是無所不通的意思。「童蒙」之時就應當用正道涵養他的正性，這才是作聖的功夫。古人德性醇厚，《老子》把這種人比作初生的嬰兒；孟子講大人之所以為大人，也不過是不失掉赤子之心罷了。童蒙的時候情竇未開，天真未散，純粹地出於正，就是所謂赤子之心；涵養正性，全在這個時候。倘若童蒙之時無人涵養而失掉了正，日後想指望他成就聖德，就辦不到了。引林希元說，養蒙與發蒙本來不是兩件事：對先前的蒙昧說就叫「發」，對日後的作聖說就叫「養」。「利貞」二字實際是承《蒙》卦上文而來，與《咸》《恆》兩卦繫上「利貞」的體例一樣，並不是在發蒙之後另外又立一個養蒙的意思。

需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。 本義 此以卦德釋卦名義。 程傳 “需”之義，須也。以險在於前，未可遽進，故需待而行也。以《乾》之剛健，而能需待不輕動，故不陷於險，其義不至於困窮也。剛健之人，其動必躁，乃能需待而動，處之至善者也。故夫子贊之云“其義不困窮矣”。

《彖傳》說：《需》就是等待，險陷橫在前面；剛健而不陷落進去，從義理上說就不會走到困窮的地步。朱熹《本義》說，這是用「卦德」解釋卦名的含義。程頤《伊川易傳》說，「需」的意思是等待。因為險陷在前，不可貿然前進，所以要等待時機而後行。憑《乾》的剛健卻能等待而不輕舉妄動，所以不至於陷入險中，義理上也就不會困窮。剛健的人一動往往失於急躁，如今竟能等待時機再動，這是處置得最好的一種。所以孔子讚歎說「其義不困窮矣」。

集說 王氏申子曰：“需”者，坎險在前，須而後進也。唯剛則內，有所主，故能需。唯健則動不可御，故能濟。 蔡氏清曰：以剛遇險，而不遽進以陷於險者，蓋陰柔不能寧耐，乾剛則沈毅不苟，而能寧耐，所謂乾天下之至健也，德行恆易以知險。

「集說」引王申子說，「需」是坎險橫在前面，等待而後前進。唯有剛，內心才有主宰，所以能等；唯有健，一動起來就無可阻擋，所以能濟險。引蔡清說，以剛健遇上險陷而不貿然前進、以致陷落其中，是因為陰柔的人耐不住性子，乾的剛健卻沉毅不苟，能夠沉得住氣。這就是《繫辭傳》所說的「夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險」。

需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。 本義 以卦體及兩象釋卦辭。 程傳 五以剛實居中，為孚之象，而得其所需，亦為“有孚”之義。以乾剛而至誠，故其德光明而能亨通，得貞正而吉也。所以能然者，以居天位而得正中也。居大位，指 集說 谷氏家傑曰：此卦合坎乾成《需》。唯乾易而知險，故曰“剛健”，曰“正中”。 見有天德者，能需也。

《彖傳》說：《需》有誠信，光明亨通，守正得吉，因為九五居於天位，又能守正居中；利於渡涉大川，是說前往必有功效。朱熹《本義》說，這是用「卦體」以及上下兩象解釋卦辭。程頤《伊川易傳》說，九五以剛實之爻居於中位，正是誠信之象，而且得到自己所等待的東西，也合乎「有孚」的意思。憑乾的剛健而又至誠，所以德性光明能夠亨通，得其貞正而吉利；所以能這樣，是因為身居天子之位而又得正得中。居於大位，指——此處底本有脫文。「集說」引谷家傑說，這一卦是坎與乾合成《需》，唯有乾道平易而能預知險難，所以《彖傳》說「剛健」，說「正中」，可見具有天德的人才能等待。