御纂周易折中 · 第 41 卷

訟，上剛下險，險而健，訟。 本義 以璞德釋卦名義。 程傳 《訟》之為卦，上剛下險，險而又健也。又為險健相接，內險外健，皆所以為《訟》也。若健而不險，不生訟也。險而不健，不能訟也，險而又健，是以《訟》也。 集說 毛氏璞曰：上剛下險，以彼此言之。險而健，以一人言之。

《彖傳》說：《訟》卦上體剛強、下體險陷，既險又健，所以成訟。朱熹《本義》說，這是用「卦德」解釋卦名的含義（底本「卦」訛作「璞」）。程頤《伊川易傳》說，《訟》這一卦上剛下險，是險而又健；又是險與健彼此相接，內裡險陷、外表剛健，都是構成《訟》的緣由。假如只健而不險，就不會生出爭訟；只險而不健，又沒有力量爭訟；既險又健，所以成訟。「集說」引毛璞說，「上剛下險」是就爭訟雙方彼此而言，「險而健」是就同一個人身上而言。

訟，有孚窒惕中吉，則來而得中也，終凶，訟不可咸也，利見大人，尚中正也，不利涉大川，入于淵也。 本義 以卦變卦體卦象釋卦辭。 程傳 《訟》之道固如是，又據卦才而言，九二以剛自外來而成《訟》，則二乃《訟》之主也。以剛處中，中實之象，故為“有孚”，處《訟》之時，雖有孚信，亦必艱阻窒塞而有惕懼，不窒則不成訟矣。又居險陷之中，亦為窒塞惕懼之義。

《彖傳》說：《訟》有誠信卻被窒塞，心存戒懼，持中則吉，因為剛爻來居而得中；一直訟到底則凶，爭訟不可以做到盡頭；利於見大人，因為崇尚中正；不利於渡涉大川，那是自陷於深淵（底本「剛來」作「則來」，「不可成」作「不可咸」）。朱熹《本義》說，這是用「卦變」「卦體」「卦象」三者解釋卦辭。程頤《伊川易傳》說，爭訟之道本來如此，再就卦的才質來講：九二以剛爻自外卦來到下體而成《訟》，那麼九二便是《訟》卦之主。以剛居中，是中心篤實之象，所以稱「有孚」；處在爭訟的時候，縱然心懷誠信，也必定遭遇艱阻窒塞而心存戒懼，不窒塞就構不成爭訟。加上九二身處險陷之中，同樣含著窒塞戒懼的意思。

二以陽剛自外來而得中，為以剛來訟而不過之義，是以吉也。卦有更取成卦之由為義者，此是也。卦義不取成卦之由，則更不言所變之爻也。據卦辭，二乃善也。而爻中不見其善，蓋卦辭取其有孚得中而言，乃善也。爻則以自下訟上為義，所取不同也。

九二以陽剛自外而來又居於中位，含有以剛強爭訟卻不至於過分的意思，所以說吉。有的卦另取「成卦之由」來立義，這一卦便是；若卦義不取成卦之由，就不再說明所變的是哪一爻。按卦辭來看，九二是好的，可是九二爻辭裡卻看不出它的好處：因為卦辭是取它有誠信又居中而言，所以為善；爻辭則是取它以在下者去與在上者爭訟立義，兩處所取的角度不同。

訟非善事，不得已也。安可終極其事，極意於其事，則“凶”矣，故曰“不可成也”。“成”，謂窮盡其事也。“訟”者，求辯其是非也。辯之當，乃中正也，故“利見大人”。以所尚者中正也，聽者非其人，則或不得其中正也。中正大人，九五是也。與人訟者，必處其身於安平之地。若蹈危險，則陷其身矣。乃“入於深淵”也。卦中有中正險陷之象。

爭訟不是好事，是萬不得已才做的，怎麼可以把它推到盡頭？一味在爭訟上用盡心力，就凶了，所以說「不可成也」。「成」是把事情做到窮盡。所謂「訟」，是要辯明是非；辯得恰當，靠的是中正，所以說「利見大人」——因為所崇尚的正是中正。聽訟的若不是合適的人，就未必能得中正；能夠中正的大人，指的是九五。與人爭訟的人，必須把自身放在安穩平坦的處境；若去踏履危險，便會陷沒自身，那就是「入於深淵」。這一卦中兼有中正與險陷兩種象。

集說 孔氏穎達曰：“剛來而得中”，輔嗣必以為九二者，凡上下二象，在於下象者則稱來。故《賁》卦云“柔來而文剛”，是離下艮上而稱柔來。今此云“剛來而得中”，故知九二也。且凡云來者，皆據異類而來。九二在二陰之中，故稱“來”。若於爻辭之中，亦有從下卦向上卦稱“來”也。故《需》上六“有不速之客三人來”，謂下卦三陽。 然《需》上六陰爻，陽來詣之，亦是非類而稱來也。

「集說」引孔穎達說，「剛來而得中」，王弼一定認定是指九二，理由是：凡上下兩象之中，處在下象的就稱「來」。所以《賁》卦《彖傳》說「柔來而文剛」，那是離在下、艮在上而稱「柔來」；這裡說「剛來而得中」，可知指的是九二。而且凡說「來」，都是就異類相就而言：九二夾在兩個陰爻之中，所以稱「來」。至於爻辭裡面，也有從下卦向上卦而稱「來」的，《需》卦上六說「有不速之客三人來」，指的就是下卦三個陽爻；而《需》上六是陰爻，陽爻前來相就，同樣是異類相就而稱「來」。

劉氏牧曰：“剛來”，謂二也，性本剛，好勝而訟也。來居柔，能屈其性也。處中位，不失中道也。 王氏安石曰：彖言乎其才也，《訟》“有孚窒惕中吉”，此言九二之才也。“終凶”，此言上九之才也。“利見大人”，言九五之才也。“不利涉大川”，言一卦之才也。

引劉牧說，「剛來」指九二：它本性剛強，好勝而好爭訟；來居於柔位，能夠委屈自己的剛性；又處在中位，所以不失中道。引王安石說，彖辭講的是一卦的才質：《訟》說「有孚窒惕中吉」，講的是九二的才質；「終凶」，講的是上九的才質；「利見大人」，講的是九五的才質；「不利涉大川」，講的則是全卦合起來的才質。

蔡氏清曰：“訟不可成”，以理言之，揚人之惡也，煩上之聽也，損己之德也，增俗之偷也。又人己之間，俱廢其業，雖得不償失也，此豈君子之所樂成者哉！謂之“不可成”，見其宜惕中也。

引蔡清說，「訟不可成」，從道理上講：爭訟是張揚別人的過惡，是煩勞官長來聽斷，是折損自己的德行，是助長風俗的澆薄；何況爭訟雙方都要荒廢各自的本業，就算打贏了也得不償失，這哪裡是君子樂意做成的事？《彖傳》說「不可成」，正見得應當心存戒懼而守中。

師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。 本義 此以卦體釋師貞之義。“以”，謂能左右之也。一陽在下之中，而五陰皆為所以也。能以眾正，則王者之師矣。 程傳 能使眾人皆正，可以王天下矣。得眾心服從而歸正，王道止於是也。

《彖傳》說：「師」是眾人，「貞」是正道；能夠率領眾人走上正道，就可以成就王業。朱熹《本義》說，這是用「卦體」解釋卦辭「師貞」的意思。「以」是能夠指揮調度：一個陽爻居於下卦之中，五個陰爻都歸它統率。能帶領眾人歸於正，那就是王者之師。程頤《伊川易傳》說，能使眾人都歸於正，就可以稱王於天下；得到眾人心悅誠服而歸向正道，王道也不過如此罷了。

剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。 本義 又以卦體卦德釋“丈人吉無咎”之義。 ”剛中”，謂九二。“應”，謂六五應之。 “行險”，謂行危道。“頃”，謂順人心。此非有老成之德者不能也。“毒”，害也。師旅之興，不無害於天下，然以其有是才德，是以民悅而從之也。

《彖傳》說：九二剛健居中而上有應與，行走險道卻出於和順，用這樣的方式讓天下受一番毒害而百姓仍舊跟從，既得吉利，又哪裡會有過錯。朱熹《本義》說，這是再用「卦體」「卦德」解釋卦辭「丈人吉無咎」。「剛中」指九二，「應」指六五與它相應，「行險」指走的是危難之道，「順」（底本訛作「頃」）指順應人心；這不是具備老成之德的人做不到。「毒」是毒害：興兵動眾，對天下不能沒有傷害，然而因為主將具備這樣的才與德，百姓才樂意跟從他。

程傳 言二也。以剛處中，剛而得中道也。六五之君為正應，信任之專也。雖“行險”道，而以順動，所謂義兵，王者之師也。上順下險，“行險而順也”。師旅之興，不無傷財害人，毒害天下，然而民心從之者，以其義動也。古者東征西怨，民心從也。如是故“吉”而無咎，“吉”，謂必克。“無咎”謂合義，“又何咎矣”，其義故“元咎”也。

程頤《伊川易傳》說，這裡講的是九二：以剛爻處中位，是剛強而又得中道；六五之君與它正相應，是信任專一。雖然走的是險道，卻順著道理發動，就是所謂義兵、王者之師。上體坤順、下體坎險，所以說「行險而順」。興兵動眾，免不了耗費財物、傷害人命，給天下帶來毒害，而民心仍舊跟從，是因為出兵合於義。古時候商湯向東征伐，西邊的人便埋怨他不先來，正是民心歸附的樣子。這樣所以「吉」而「無咎」：「吉」是必定克敵，「無咎」是合於義理；說「又何咎矣」，就是就義理上講本來不會有過錯（底本「無咎」訛作「元咎」）。

集說 游氏酢曰：用師之道，將以正天下之不正也，故師謂之徵。己則不正，其能正人乎。“剛中而應”，任將之道也。“行險而順”，興師之義也。仰順乎天，無違天以干時。俯順乎人，無咈人以從欲。興師之順如此，故能以眾正。以眾正之，則人皆知其欲正己而已，天下孰不趨於正哉！ 胡氏炳文曰：“毒”之一字，見得王者之師，不得已而用之。如毒藥之攻病，非有沈痾堅症，不輕用也，其指深矣。

「集說」引游酢說，用兵之道是要匡正天下的不正，所以出師叫作「徵」；自己若不正，還能正得了別人嗎？「剛中而應」講的是委任將帥之道，「行險而順」講的是興師出兵之義。上順於天，不違逆天時而妄自興事；下順於人，不拂逆人情而放縱私慾。興師能順到這個地步，所以能率眾歸正。以眾人之力去匡正天下，人們都明白它不過是要匡正自己，那麼天下誰不趨向於正呢。引胡炳文說，一個「毒」字，可見王者的軍隊是不得已才動用的，就像用毒藥攻治疾病，不是遇上沉重頑固的病症決不輕易施用，這一字的用意很深。

比，吉也。 本義 此三字疑衍文。 比，輔也，下順從也。 本義 此以卦體釋卦名義。 程傳 “比吉也”，比者吉之道也。物相親比，乃吉道也。“比輔也”，釋比之義，比者相親輔也，下順從也。解卦所以為比也。五以陽居尊位，群下順從以親輔之，所以為《比》也。

《彖傳》說：「比，吉也。」朱熹《本義》說，這三個字疑是衍文。《彖傳》接著說：「比」是輔助，下面眾爻都順從。朱熹《本義》說，這是用「卦體」解釋卦名的含義。程頤《伊川易傳》說，「比吉也」是講親比本身就是吉利之道，萬物相親相輔正是吉道；「比輔也」是解釋「比」字的意義，比就是相親相輔；「下順從也」是解說這一卦之所以成為《比》：九五以陽爻居於尊位，下面眾爻順從而親附輔助他，所以叫《比》。

集說 孔氏穎達曰：“比吉也”者，言相親比而得吉也。“比輔也”者，釋比所以得吉。“下順從”者，謂從陰順從九五也。 《朱子語類》云：“比吉也”，也字羨，當云“比吉”，比輔也，下順從也。“比輔也”，解“比”字。“下順從也”，解“吉”字。

「集說」引孔穎達說，「比吉也」是講相親相比因而得吉，「比輔也」是解釋比之所以得吉，「下順從」是說眾陰順從九五（底本「眾陰」作「從陰」）。引《朱子語類》說，「比吉也」的「也」字是多出來的，應當讀作「比吉。比，輔也，下順從也」。「比輔也」是解「比」字，「下順從也」是解「吉」字。

楊氏啟新曰：“下順從”以卦體言，實則兼上下眾陰，不曰上下而曰下者，以九五 原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。 本義 亦以卦體釋卦辭。“剛中”，謂五。“上下”，謂五陰。

引楊啟新說，「下順從」是就「卦體」講的，其實兼指上下眾陰；不說上下而只說下，是因為九五——此處底本有脫文。《彖傳》接著說：推原占筮，具備元善、恆久、貞正才沒有過錯，因為九五剛健居中；不安寧的人四方來歸，是上下眾爻都與它相應；後到的人凶險，是它的路已經走到盡頭。朱熹《本義》說，這同樣是用「卦體」解釋卦辭：「剛中」指九五，「上下」指五個陰爻。

程傳 推“原筮”決相比之道，得“元永貞”而後可以“無咎”。所謂“元永貞”，如五是也。以陽剛居中正，盡比道之善者也。以陽剛當尊位為君德，“元”也。居中得正，能永而“貞”也。卦辭本泛言《比》道。《彖》言“元永貞”者，九五以剛處中正是也。

程頤《伊川易傳》說，推原占筮來決斷相親相比之道，必須具備「元永貞」三者，然後才不會有過錯。所謂「元永貞」，九五就是樣板：它以陽剛居於中正之位，把親比之道的好處占盡了。以陽剛擔當尊位，這是人君之德，就是「元」；居中而得正，能夠長久而貞固，就是「永」與「貞」。卦辭本來是泛泛地講親比之道，《彖傳》點出「元永貞」，指的正是九五以剛爻處中正。

人之生，不能保其安寧，方且來求附比。民不能自保，故戴君以求寧。君不能獨立，故保民以為安。不寧而來比者，上下相應也。以聖人之公言之，固至誠求天下之比，以安民也。以後王之私言之，不求下民之附，則危亡至矣。故上下之志，必相應也。

人活在世上不能自己保住安寧，於是前來求人依附親比。百姓不能自保，所以擁戴君主以求安寧；君主不能孤立自存，所以保養百姓來求安定。不得安寧而前來親比，正是上下彼此相應。就聖人的公心說，本來就以至誠求天下人的親附，為的是安頓百姓；就後世君王的私心說，若不求下民歸附，危亡也就到了。所以上下的心志必然相互呼應。

在卦言之，上下群陰比於五，五比其眾，乃上下應也。眾必相比，而後能遂其生。天地之間，未有不相親比而能遂者也。若相從之志，不疾而後，則不能成比，雖夫亦凶矣。無所親比，困屈以致凶，窮之道也。

就卦象講，上下眾陰都親比於九五，九五也親比眾陰，這便是上下相應。眾人必須彼此親比然後才能各遂其生；天地之間，從來沒有不相親比而能遂其生的。假如相從的心志不趕緊跟上而落到人後，就結不成親比，那樣即便是剛強的男子也照樣凶險。無所親比，困頓屈縮以至於凶，正是走投無路的路數。

集說 胡氏炳文曰：凡“應”字，多謂剛柔兩爻相應，此則謂上下五陰應乎五之剛，又一例也。《師》、《比》皆一陽五陰，《師》之應，謂五應二，將之任專也。《比》之應，則謂上下應五，君之分嚴也。

「集說」引胡炳文說，《易》中凡用「應」字，多半指一剛一柔兩爻的「應與」，這裡卻指上下五個陰爻都應於九五之剛，又是一種體例。《師》《比》兩卦都是一陽五陰：《師》講的應，是六五應九二，見得將帥的職任專一；《比》講的應，是上下眾爻都應九五，見得君主的名分尊嚴。

小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。 本義 以卦體釋卦名義，“柔得位”，指六居四。“上下”，謂五陽。 程傳 言成卦之義也。以陰居四，又處上位，“柔得位”也。上下五陽皆應之，為所畜也。以一陰而畜五陽。能繫而不能固，是以為《小畜》也。彖解成卦之義，而加“曰”字者，皆重卦名文勢當然，單名卦唯革有曰字，亦文勢然也。

《彖傳》說：《小畜》是柔爻各得其位而上下眾陽都與它相應，所以叫小畜。朱熹《本義》說，這是用「卦體」解釋卦名含義：「柔得位」指柔爻居於第四位，「上下」指其餘五個陽爻。程頤《伊川易傳》說，這是講成卦的道理：以陰爻居第四位，又處在上卦，所以是「柔得位」；上下五個陽爻都與它相應，都被它畜止。以一個陰爻去畜止五個陽爻，只能牽繫住而不能牢固地拘住，所以叫《小畜》。彖辭解釋成卦之義時加一個「曰」字，凡是重複卦名的地方文勢自然如此；單稱一字的卦名之中，唯獨《革》卦用了「曰」字，也是文勢使然。

集說 胡氏瑗曰：《小畜》卦有二義，六四以一陰得位，體無二陰以分其應，故上下五陽皆應之，是小者能畜矣。三陽在下而並進，四以一陰獨當其路，是小有所畜也。 此二義也。

「集說」引胡瑗說，《小畜》一卦含著兩層意思。其一，六四以單獨一個陰爻居於當位之處，全卦再沒有第二個陰爻來分它的「應與」，所以上下五個陽爻都應它，這是小者能夠畜止大者。其二，下卦三個陽爻一齊上進，六四以一陰獨擋在它們的去路上，這是小有所畜。這就是兩層意思。

健而巽，剛中而志行，乃亨。 本義 以卦德卦體而言，陽猶可亨也。 程傳 以卦才言也，內健而外巽，健而能巽也。二五居中，“剛中”也。陽性上進下復乾體，志在於行也。剛居中，為剛而得中，又為中剛，言畜陽則以柔巽，言能亨則由剛中。以成卦之義言，則為陰畜陽。以卦才言，則陽為剛中。才如是，故畜雖小而能亨也。

《彖傳》說：內健而外巽，剛爻居中而心志得行，所以亨通。朱熹《本義》說，這是就「卦德」「卦體」講的，說明陽仍舊可以亨通。程頤《伊川易傳》說，這是就卦的才質講：內卦剛健、外卦巽順，是剛健而能巽順；九二、九五分居上下卦之中，是「剛中」；陽的本性向上進取，下體又是乾，心志正在於行。剛爻居中，既是剛而得中，又是中位有剛：講畜止陽的一面就靠柔與巽，講能夠亨通的一面就靠剛中。從成卦之義講，是陰畜止陽；從卦才講，則陽自有剛中。才質如此，所以所畜雖小，仍舊能夠亨通。

密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。 本義 “尚往”，言畜之未極其氣猶上進也。 程傳 畜道不能成大，如“密雲”而不成雨。陰陽交而和則相固而成雨，二氣不和， 集說 王氏逢曰：四以陰盛，有“密雲”之象。以柔止健，不能固陽，足以不雨，西郊陰地臣之類也。

《彖傳》說：濃雲密佈卻不下雨，是陽氣還在向上走；雲從我西邊的郊野飄來，是恩澤還沒有施行。朱熹《本義》說，「尚往」是講畜止還沒有到極點，陽氣仍舊上進。程頤《伊川易傳》說，畜止之道不能成就大功，就像濃雲密佈而結不成雨；陰陽相交而和洽，便彼此固結成雨，兩氣不和——此處底本有脫文。「集說」引王逢說，六四以陰氣偏盛，有「密雲」之象；用柔去止住剛健，不能固結住陽，所以下不成雨；西郊屬陰的方位，是臣一類的位置。

楊氏時曰：卦五陽而一陰，則一陰為之主。四以陰居陰，“柔得位”也，為一卦之主，而上下應之，以陰畜陽也。陽大而陰小，小者畜也。此以六四一爻言之也，合一卦之才，則三陽健而進，一陰體巽而上行，九五剛得中，與之合志，則志行矣，是以亨也。

引楊時說，一卦五陽一陰，那一個陰爻便是全卦之主。六四以陰爻居於陰位，是「柔得位」，做了一卦之主，上下眾爻都應它，這是以陰畜陽。陽為大、陰為小，能畜的是小者，所以叫《小畜》，這是就六四一爻立論。若合起全卦的才質來看，下卦三陽剛健上進，一個陰爻體性巽順而隨之上行，九五剛爻又居中位，與它心志相合，那麼眾陽之志便得以推行，所以能夠亨通。

項氏安世曰：陰陽之理，畜極則亨。畜之小者，雖未遽亨，及其成也，終有亨理。 以六爻言之，一柔得位，五陽應之。能繫其情，未能全制之也，故為《小畜》。以二卦言之，健而能巽，不激不亢，其勢必通。二五皆剛中，同心同德，其志必行，故有亨理，凡陰閉之極，則陽氣蒸而成雨。“密雲不雨”者，陰方上往，未至於極也。“自我西郊”者，方起於此，未至於彼也。此皆言所畜之小，然謂之“尚往”，則非不住，謂之未行。 則非不行，亨固在其中矣。此於人事為以臣畜君，終當感悟之象。 蔡氏清曰：“本義”“其氣猶上進”也，當以既雨既處來照看。此句全就雲雨說，不然，用不得氣字。

引項安世說，陰陽的道理是畜積到極點就亨通；所畜的分量小，雖然不能馬上亨通，等到畜積成熟，終究有亨通之理。就六爻講，一個柔爻得位，五個陽爻應它，只能牽繫住它們的情意，還不能完全制住，所以是《小畜》。就上下兩卦講，剛健而能巽順，不偏激也不亢進，其勢必然通達；九二九五都是剛中，同心同德，眾陽之志必然得行，所以有亨通之理。凡陰氣閉塞到極點，陽氣蒸騰就化成雨。「密雲不雨」，是陰氣正在上行，還沒有到極點；「自我西郊」，是雲氣剛從這邊興起，還沒有到那邊。這些都說明所畜的分量小。可是既說「尚往」，就不是停住不動；既說「施未行」，也不是永不施行，亨通本來就含在裡面。這在人事上就是以臣畜君，終究會感動君心而使他省悟的象。引蔡清說，《本義》講「其氣猶上進」，應當對照上九爻辭「既雨既處」來體會；這一句完全是就雲雨講的，不然「氣」字就用不上了。

履，柔履剛也。 本義 以二體釋卦名義。 集說 王氏申子曰，《履》以六三成卦，三之象下迫於二陽之進，上躡乎三陽之剛。 胡氏炳文曰：《本義》謂二體，見得是以兌體之柔，履乾體之剛，非指六三以柔而履剛也。 案 王氏胡氏二說不同，然當兼用，其義乃備。

《彖傳》說：《履》是柔踩踏著剛。朱熹《本義》說，這是用上下兩體解釋卦名的含義。「集說」引王申子說，《履》卦由六三而成卦，六三之象是下面被兩個陽爻的上進所逼迫，上面又踩著三個陽爻的剛強。引胡炳文說，《本義》講的是兩體，可見是以兌體之柔去踩踏乾體之剛，並不是單指六三以柔而履剛。李光地按：王、胡兩家說法不同，但應當兼取並用，卦義才算完備。

說而應乎乾，是以履虎尾不咥人亨。 本義 以卦德釋彖辭。 程傳 兌以陰柔履藉乾之陽剛，柔履剛也。兌以說順應乎乾剛而履藉之，下順乎上，陰承乎陽，天下之正理也。所履如此，至順至當。雖“履虎尾”，亦不見傷害。以此履行，其“亨”可知。

《彖傳》說：和悅而應於乾，所以踩著虎尾也不被咬傷，能夠亨通。朱熹《本義》說，這是用「卦德」解釋彖辭。程頤《伊川易傳》說，兌以陰柔踩踏著乾的陽剛，正是柔履剛；兌用和悅順從的態度去應乾之剛而踩踏它，下位順從上位，陰承奉陽，這是天下的正理。所踩踏的路數如此，極其順、極其當，即使踩著老虎尾巴，也不會遭到傷害。用這樣的態度去行事，能夠亨通是可以想見的。

集說 游氏酢曰：卦以一柔進退履眾剛，故有“履虎尾”之象。然而“不咥人亨”者，說而應乎乾故也。夫敬以和，何事不行！君子之所履，苟在於是，則雖暴人之前無虞矣。 項氏安世曰：以兌說而“應乎乾”，則所行無忤。履雖危而不傷，莊周曰：虎媚養己者順也，唯柔順而說，則“履虎尾”而“不咥人”，且有能“亨”之理。

「集說」引游酢說，這一卦以一個柔爻在眾剛之間進退踐履，所以有「履虎尾」之象；而所以「不咥人亨」，是因為它和悅而順應於乾。持敬又能和，什麼事辦不成？君子所踐履的若在於此，那麼即使站在兇暴的人面前也沒有什麼可憂慮的。引項安世說，憑兌的和悅去「應乎乾」，所行就沒有牴觸，踐履雖然危險卻不受傷。莊子講老虎對飼養自己的人顯出親媚，是因為飼養者順著它的性子；唯有柔順而和悅，才能踩著虎尾而不被咬，並且具備亨通的道理。

胡氏炳文曰：說而應乎乾，亦是以下體之兌，應上體之乾。若《蒙》曰“志應”，《師》曰“剛中而應”，是剛柔兩爻自相應。《比》、《小畜》上下應，是一爻為主，而眾爻應之。

引胡炳文說，「說而應乎乾」，也是以下體的兌去應上體的乾。像《蒙》卦說「志應」、《師》卦說「剛中而應」，那是一剛一柔兩爻彼此相「應與」；《比》卦、《小畜》卦說上下相應，則是一爻做主而眾爻都來應它。三者的體例各不相同。

剛中正，履帝位而不疚，光明也。 程傳 九五以陽剛中正，尊“履帝位”，苟無疚病，得履道之至善光明者也，“疚”謂疵病，夾履是也。“光明”，德盛而輝光也。 集說 張氏浚曰：九五履乾正位，曰“剛中正”，剛健不息，體大中至正之道，以君臨天下，“履帝位而不疚”也。君臨天下者！其可危為大。蓋人君以一身撫馭海內，使所履一不正，而蹈於非禮，則政令紀綱弛於上，讒賊寇攘起子下。穆王命君牙曰：心之憂危，若蹈虎尾，涉於春冰是也。

《彖傳》說：九五剛健中正，登臨帝位而沒有愧病，所以光明。程頤《伊川易傳》說，九五以陽剛而居中得正，尊居帝位，只要沒有毛病，就是把履道做到了極善而光明。「疚」指瑕疵毛病，就是踐履之間夾帶著不正；「光明」是德性充盛而發出光輝。「集說」引張浚說，九五踩在乾的正位上，所以稱「剛中正」：剛健而不停息，體現大中至正之道，用來君臨天下，正是「履帝位而不疚」。君臨天下的人，最可怕的莫過於危險：人君以一身統御四海，只要所履之中有一處不正而踏入非禮，上面政令綱紀就鬆弛，下面讒佞盜賊就興起。《尚書》記載周穆王任命君牙時說，心中的憂懼危懼，就像踩著虎尾、走在春天的薄冰上，說的正是這個。

泰，小往大來吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。 程傳 “小往大來”，陰往而陽來也，則是天地陰陽之氣相交，而萬物得遂其通泰也。在人則上下之情交通，而其志意同也。陽來居內，陰往居外，陽進而陰退也。乾健在內，坤順在外，為“內健而外順”，君子之道也。君子在內，小人在外，是“君子道長，小人道消”，所以為《泰》也。既取陰陽交和，又取“君子道長”，陰陽交和，乃君子之道長也。

《彖傳》說：《泰》卦小者往、大者來，吉利亨通，這就是天地相交而萬物通暢，上下相交而心志相同；內卦為陽而外卦為陰，內裡剛健而外面柔順，內用君子而外置小人，於是君子之道生長，小人之道消退。程頤《伊川易傳》說，「小往大來」就是陰爻往外、陽爻來內，也就是天地陰陽二氣彼此交合，萬物因而各遂其通泰；落到人事上，就是上下之情彼此交通，意願相同。陽來居內、陰往居外，是陽進而陰退；乾的剛健在內、坤的柔順在外，就是「內健而外順」，這是君子之道。君子在內、小人在外，就是「君子道長，小人道消」，所以稱為《泰》。這裡既取陰陽交合和洽之義，又取君子之道生長之義——陰陽交合和洽，本來就是君子之道生長。

集說 孔氏穎達曰：所以得名為《泰》者，由天地氣交，而生養萬物，物得大通，故云《泰》也。上下交而其志同，以人事象天地之交也。“內陽”“外陰”據其象，“內健”“外順”明其性，此就卦爻釋“小往大來吉亨”也。內君子而外小人，“君子道長，小人道消”，更就人事之中，釋“小往大來吉亨”也。

「集說」引孔穎達說，這一卦所以取名為《泰》，是因為天地之氣相交而生養萬物，萬物得以大為通暢，所以叫《泰》。「上下交而其志同」，是拿人事來比象天地的交合。「內陽」「外陰」是就卦象講，「內健」「外順」是點明它的性情，這一層是就卦爻來解釋「小往大來吉亨」；「內君子而外小人，君子道長，小人道消」，則是再從人事上來解釋「小往大來吉亨」。

項氏安世曰：《泰》、《否》、《彖》皆具三義。第一段，以重卦上下為義，子陰陽二氣，無所抑揚，但貴其交而已。第二段，以卦體內外為義，雖在內在外，各得其所，要是重內輕外，則已於陰陽有所抑揚矣。第三段，以六爻消長為義，至此則全是好陽而惡陰，以陽長陰消為福，則不止於抑揚而已。《否彖》依此推之，大抵諸卦皆然。如《小畜》之《彖》，“柔得位而上下應之”，是統論六爻五陽一陰也。“健而巽”，卻以兩卦言之。“剛中而志行”，又以九二九五兩爻言之。故《彖》之義無所不備，不可以一說通也。

引項安世說，《泰》《否》兩卦的《彖傳》都具備三層義理。第一層，以重卦的上下取義，對陰陽二氣並無褒貶抑揚，只看重它們相交與否。第二層，以卦體的內外取義，雖說在內在外各得其所，究竟是重內而輕外，對陰陽已經有所抑揚。第三層，以六爻的消長取義，到這裡就完全是喜陽而厭陰，把陽長陰消當作福氣，那就不只是抑揚而已了。《否》卦的《彖傳》照此類推，大體上各卦都是這樣。譬如《小畜》的《彖傳》，「柔得位而上下應之」是統論六爻五陽一陰，「健而巽」卻是就上下兩卦講，「剛中而志行」又是就九二九五兩爻講。可見《彖傳》的義理無所不備，不能拿一種說法講通全部。

邱氏富國曰：天地之形不可交而以氣交，氣交而物通者，天地之《泰》也。上下之分不可交而以心交，心交而志同者，人事之《泰》也。陰陽以氣言，健順以德言，君子小人以類言，“內外”，釋“往來”之義。陰陽健順君子小人，釋“小大”之義。

引邱富國說，天與地的形體不可能交合，卻能以氣相交，氣交而萬物通暢，這是天地之《泰》；君與臣的名分不可能混同，卻能以心相交，心交而志向相同，這是人事之《泰》。陰陽是就氣講，健順是就德講，君子小人是就類講。「內外」二字是解釋卦辭「往來」的意思，陰陽、健順、君子小人則是解釋卦辭「小大」的意思。

王氏應瞵曰：君子道盛，小人自化。故舜湯舉皋伊，而不仁者遠。玉泉喻氏云，《泰》小人道消，非消小人也，化小人為君子也。 喬氏中和曰：有陽必有陰，有君子必有小人。必欲絕而去之，有是哉！善養身者，化痰邪為氣血。善治國者，化盔賊為良民而已矣。

引王應麟說（底本「麟」訛作「瞵」），君子之道興盛，小人自然被感化，所以舜舉用皋陶、湯舉用伊尹，不仁的人自然遠去。玉泉喻氏說過，《泰》卦講「小人道消」，並不是把小人消滅掉，而是把小人化成君子。引喬中和說，有陽就必定有陰，有君子就必定有小人，一定要斬盡除絕，哪有這樣的道理！善於養身的人，把痰濁邪氣化成氣血；善於治國的人，也不過是把盜賊化成良民罷了。

否之匪人，不利君子貞。大往小來，則是天地不交，而萬物不通也。 上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。 集說 胡氏瑗曰；內柔而外剛者，小人之體也。語曰：色厲而內荏，外有嚴厲之色，內有柔荏之心，此所以反君子之道也。

《彖傳》說：《否》卦所遇非人，不利於君子守正；大者往、小者來，這就是天地不相交而萬物不通暢，上下不相交而天下等於沒有邦國。內卦為陰而外卦為陽，內裡柔弱而外表剛強，內用小人而外置君子，於是小人之道生長，君子之道消退。「集說」引胡瑗說，內柔而外剛，正是小人的體質。《論語》說「色厲而內荏」，外面擺出嚴厲的臉色，裡面藏著柔弱怯懦的心，這就是與君子之道相反的地方。

李氏過曰：“否泰反其類”，故《否》之辭皆與《泰》反。 吳氏綺曰：六十四卦，獨《乾》、《坤》、《泰》、《否》四卦言陰陽。乾坤，陰陽也。 唯《泰》、《否》二卦，內外皆得乾坤之全體，故亦以陰陽言也。

引李過說，《雜卦傳》講「否泰反其類」，所以《否》卦的彖辭句句都與《泰》卦相反。引吳綺說，六十四卦當中，只有《乾》《坤》《泰》《否》四卦明白拈出陰陽二字：乾坤本身就是陰陽；而《泰》《否》兩卦的內外兩體恰好各是乾坤的全體，所以也用陰陽來講。

同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。 本義 以卦體釋卦名義。“柔”，謂六二，“乾”，謂九五。 程傳 言成卦之義。“柔得位”，謂二以陰居陰，得其正位也。五中正而二以中正應之，“得中而應乎乾”也。五剛健中正，而二以柔順中正應之，各得其正，其德同也，故為《同人》。五，乾之主，故云“應乎乾”。象取天火之象，而《彖》專以二言。

《彖傳》說：《同人》是柔爻得位得中而上應於乾，所以叫同人。朱熹《本義》說，這是用「卦體」解釋卦名的含義：「柔」指六二，「乾」指九五。程頤《伊川易傳》說，這是講成卦之義。「柔得位」，是六二以陰爻居陰位，得了它該在的正位；九五中正，六二又以中正之德應它，所以是「得中而應乎乾」。九五剛健中正，六二以柔順中正與之相應，各自得其正，德性相同，所以叫《同人》。九五是乾卦之主，所以說「應乎乾」。《大象》取的是天與火的象，《彖傳》卻專就六二立說。

集說 項氏安世曰：同人以一柔為主，徒柔不能以同乎人也，必以天德行之，故雖“得位得中”，而必“應乎乾”，乃可謂之《同人》。至於“利涉大川”，則又曰此“乾行也”，明非柔之所能辨也。凡封之以柔為主者皆然，《履》之六三，不能以自亨也，必曰“應乎乾”，是以“履虎尾不咥人亨”。《小畜》之六四，不能以自亨也，必曰“剛中而志行乃亨”。《大有》之六五，不能以自亨也，必曰“應乎天而時行，是以元亨”。凡此皆柔為卦主。而其濟也必稱乾焉，此乾之所以為大與。

「集說」引項安世說，《同人》以一個柔爻為卦主，可是單靠柔不能與人相同，必須憑天德去施行，所以雖然「得位得中」，還必須「應乎乾」，才配稱《同人》。說到「利涉大川」，又特地點明這是「乾行」，表明不是柔爻自己所能辦到的（底本「辦」作「辨」）。凡是以柔為卦主的卦都如此：《履》卦的六三不能自己致亨，必說「應乎乾」，所以才「履虎尾不咥人亨」；《小畜》的六四不能自己致亨，必說「剛中而志行乃亨」；《大有》的六五不能自己致亨，必說「應乎天而時行，是以元亨」。這些都是柔爻做卦主，而成事時必定要抬出乾來，這正是乾之所以為大吧。

案 《傳》義皆以乾為專指九五，然若專指二五之應，恐不得謂之“同人于野”矣。 蓋乾者陽爻之通稱，一陰虛中，與五陽相應，此卦所以為《同人》也。不言上下應者，蓋陰陽居上體而為卦主，則可言上下應，如《比》如《小畜》如《大有》是也。若在下體，則但言應而已，《蒙》、《師》、《履》及此卦是也。

李光地按：《程傳》與《本義》都把「乾」看作專指九五，但若只指六二與九五這一對相應，恐怕就夠不上「同人于野」那樣的廣大了。乾其實是陽爻的通稱，一個陰爻虛居中位，與五個陽爻相應，這才是本卦所以叫《同人》的緣故。這裡不說「上下應」，是因為陰爻居上體而做卦主，才可以說上下相應，像《比》《小畜》《大有》就是；若陰爻在下體，就只說一個「應」字，《蒙》《師》《履》和本卦都是這樣。

同人曰。 本義 衍文。 程傳此三字羨文。 集說 孔氏穎達曰：稱“同人曰”，猶言同人卦曰也。 同人于野亨，利涉大川，乾行也，文明以健，中正而應，君子正也，唯君子為能通天下之志。 本義 以卦穗卦體釋卦辭，通天下之志，乃為大同。不然，則是私情之合而已，何以致“亨”而“利涉”哉！

《彖傳》此處有「同人曰」三字。朱熹《本義》說是衍文，程頤《伊川易傳》也說這三個字是多餘的。「集說」引孔穎達說，稱「同人曰」，等於說「同人卦曰」。《彖傳》接著說：與人相同於曠野而亨通，利於渡涉大川，這是乾的作為；文明而又剛健，居中守正而上下相應，這是君子的正道，唯有君子才能會通天下人的心志。朱熹《本義》說，這是用「卦德」（底本「德」訛作「穗」）與「卦體」解釋卦辭：能會通天下人的心志，才算大同；否則不過是私情的結合，憑什麼招致「亨」而「利涉大川」呢。

程傳 至誠無私，可以蹈險難者，乾之行也。無私，天德也。又以二體言其義有文明之德而剛健，以中正之道相應，乃君子之正道也。天下之志萬殊，理則一也。君子明 案 上專以“乾行”釋“于野”“涉川”者，但取剛健無私之義也。下釋“利貞”，則兼取明健中正之義，蓋健德但主於無私而已。必也有文明在於先，而所知無不明。有中正在於後，而所與無不當。然後可以盡無私之義，而為君子之貞也。

程頤《伊川易傳》說，至誠而無私心，因而能夠蹈履險難，這是乾的作為；無私就是天德。又就上下兩體講它的義理：有文明之德而又剛健，用中正之道彼此相應，這才是君子的正道。天下人的心志千差萬別，道理卻只有一個，君子明——此處底本有脫文。李光地按：上半段專用「乾行」解釋「同人于野」與「利涉大川」，只取剛健無私的意思；下半段解釋「利貞」，則兼取文明、剛健、中正幾層意思。剛健之德只主於無私罷了，必須先有文明，所知才無所不明；後有中正，所交與的人才無不恰當；然後才談得上把無私之義做盡，成為君子的貞正。