御纂周易折中 · 第 41 卷

讼，上刚下险，险而健，讼。 本义 以璞德释卦名义。 程传 《讼》之为卦，上刚下险，险而又健也。又为险健相接，内险外健，皆所以为《讼》也。若健而不险，不生讼也。险而不健，不能讼也，险而又健，是以《讼》也。 集说 毛氏璞曰：上刚下险，以彼此言之。险而健，以一人言之。

《彖传》说：《讼》卦上体刚强、下体险陷，既险又健，所以成讼。朱熹《本义》说，这是用「卦德」解释卦名的含义（底本「卦」讹作「璞」）。程颐《伊川易传》说，《讼》这一卦上刚下险，是险而又健；又是险与健彼此相接，内里险陷、外表刚健，都是构成《讼》的缘由。假如只健而不险，就不会生出争讼；只险而不健，又没有力量争讼；既险又健，所以成讼。「集说」引毛璞说，「上刚下险」是就争讼双方彼此而言，「险而健」是就同一个人身上而言。

讼，有孚窒惕中吉，则来而得中也，终凶，讼不可咸也，利见大人，尚中正也，不利涉大川，入于渊也。 本义 以卦变卦体卦象释卦辞。 程传 《讼》之道固如是，又据卦才而言，九二以刚自外来而成《讼》，则二乃《讼》之主也。以刚处中，中实之象，故为“有孚”，处《讼》之时，虽有孚信，亦必艰阻窒塞而有惕惧，不窒则不成讼矣。又居险陷之中，亦为窒塞惕惧之义。

《彖传》说：《讼》有诚信却被窒塞，心存戒惧，持中则吉，因为刚爻来居而得中；一直讼到底则凶，争讼不可以做到尽头；利于见大人，因为崇尚中正；不利于渡涉大川，那是自陷于深渊（底本「刚来」作「则来」，「不可成」作「不可咸」）。朱熹《本义》说，这是用「卦变」「卦体」「卦象」三者解释卦辞。程颐《伊川易传》说，争讼之道本来如此，再就卦的才质来讲：九二以刚爻自外卦来到下体而成《讼》，那么九二便是《讼》卦之主。以刚居中，是中心笃实之象，所以称「有孚」；处在争讼的时候，纵然心怀诚信，也必定遭遇艰阻窒塞而心存戒惧，不窒塞就构不成争讼。加上九二身处险陷之中，同样含着窒塞戒惧的意思。

二以阳刚自外来而得中，为以刚来讼而不过之义，是以吉也。卦有更取成卦之由为义者，此是也。卦义不取成卦之由，则更不言所变之爻也。据卦辞，二乃善也。而爻中不见其善，盖卦辞取其有孚得中而言，乃善也。爻则以自下讼上为义，所取不同也。

九二以阳刚自外而来又居于中位，含有以刚强争讼却不至于过分的意思，所以说吉。有的卦另取「成卦之由」来立义，这一卦便是；若卦义不取成卦之由，就不再说明所变的是哪一爻。按卦辞来看，九二是好的，可是九二爻辞里却看不出它的好处：因为卦辞是取它有诚信又居中而言，所以为善；爻辞则是取它以在下者去与在上者争讼立义，两处所取的角度不同。

讼非善事，不得已也。安可终极其事，极意于其事，则“凶”矣，故曰“不可成也”。“成”，谓穷尽其事也。“讼”者，求辩其是非也。辩之当，乃中正也，故“利见大人”。以所尚者中正也，听者非其人，则或不得其中正也。中正大人，九五是也。与人讼者，必处其身于安平之地。若蹈危险，则陷其身矣。乃“入于深渊”也。卦中有中正险陷之象。

争讼不是好事，是万不得已才做的，怎么可以把它推到尽头？一味在争讼上用尽心力，就凶了，所以说「不可成也」。「成」是把事情做到穷尽。所谓「讼」，是要辩明是非；辩得恰当，靠的是中正，所以说「利见大人」——因为所崇尚的正是中正。听讼的若不是合适的人，就未必能得中正；能够中正的大人，指的是九五。与人争讼的人，必须把自身放在安稳平坦的处境；若去踏履危险，便会陷没自身，那就是「入于深渊」。这一卦中兼有中正与险陷两种象。

集说 孔氏颖达曰：“刚来而得中”，辅嗣必以为九二者，凡上下二象，在于下象者则称来。故《贲》卦云“柔来而文刚”，是离下艮上而称柔来。今此云“刚来而得中”，故知九二也。且凡云来者，皆据异类而来。九二在二阴之中，故称“来”。若于爻辞之中，亦有从下卦向上卦称“来”也。故《需》上六“有不速之客三人来”，谓下卦三阳。 然《需》上六阴爻，阳来诣之，亦是非类而称来也。

「集说」引孔颖达说，「刚来而得中」，王弼一定认定是指九二，理由是：凡上下两象之中，处在下象的就称「来」。所以《贲》卦《彖传》说「柔来而文刚」，那是离在下、艮在上而称「柔来」；这里说「刚来而得中」，可知指的是九二。而且凡说「来」，都是就异类相就而言：九二夹在两个阴爻之中，所以称「来」。至于爻辞里面，也有从下卦向上卦而称「来」的，《需》卦上六说「有不速之客三人来」，指的就是下卦三个阳爻；而《需》上六是阴爻，阳爻前来相就，同样是异类相就而称「来」。

刘氏牧曰：“刚来”，谓二也，性本刚，好胜而讼也。来居柔，能屈其性也。处中位，不失中道也。 王氏安石曰：彖言乎其才也，《讼》“有孚窒惕中吉”，此言九二之才也。“终凶”，此言上九之才也。“利见大人”，言九五之才也。“不利涉大川”，言一卦之才也。

引刘牧说，「刚来」指九二：它本性刚强，好胜而好争讼；来居于柔位，能够委屈自己的刚性；又处在中位，所以不失中道。引王安石说，彖辞讲的是一卦的才质：《讼》说「有孚窒惕中吉」，讲的是九二的才质；「终凶」，讲的是上九的才质；「利见大人」，讲的是九五的才质；「不利涉大川」，讲的则是全卦合起来的才质。

蔡氏清曰：“讼不可成”，以理言之，扬人之恶也，烦上之听也，损己之德也，增俗之偷也。又人己之间，俱废其业，虽得不偿失也，此岂君子之所乐成者哉！谓之“不可成”，见其宜惕中也。

引蔡清说，「讼不可成」，从道理上讲：争讼是张扬别人的过恶，是烦劳官长来听断，是折损自己的德行，是助长风俗的浇薄；何况争讼双方都要荒废各自的本业，就算打赢了也得不偿失，这哪里是君子乐意做成的事？《彖传》说「不可成」，正见得应当心存戒惧而守中。

师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。 本义 此以卦体释师贞之义。“以”，谓能左右之也。一阳在下之中，而五阴皆为所以也。能以众正，则王者之师矣。 程传 能使众人皆正，可以王天下矣。得众心服从而归正，王道止于是也。

《彖传》说：「师」是众人，「贞」是正道；能够率领众人走上正道，就可以成就王业。朱熹《本义》说，这是用「卦体」解释卦辞「师贞」的意思。「以」是能够指挥调度：一个阳爻居于下卦之中，五个阴爻都归它统率。能带领众人归于正，那就是王者之师。程颐《伊川易传》说，能使众人都归于正，就可以称王于天下；得到众人心悦诚服而归向正道，王道也不过如此罢了。

刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。 本义 又以卦体卦德释“丈人吉无咎”之义。 ”刚中”，谓九二。“应”，谓六五应之。 “行险”，谓行危道。“顷”，谓顺人心。此非有老成之德者不能也。“毒”，害也。师旅之兴，不无害于天下，然以其有是才德，是以民悦而从之也。

《彖传》说：九二刚健居中而上有应与，行走险道却出于和顺，用这样的方式让天下受一番毒害而百姓仍旧跟从，既得吉利，又哪里会有过错。朱熹《本义》说，这是再用「卦体」「卦德」解释卦辞「丈人吉无咎」。「刚中」指九二，「应」指六五与它相应，「行险」指走的是危难之道，「顺」（底本讹作「顷」）指顺应人心；这不是具备老成之德的人做不到。「毒」是毒害：兴兵动众，对天下不能没有伤害，然而因为主将具备这样的才与德，百姓才乐意跟从他。

程传 言二也。以刚处中，刚而得中道也。六五之君为正应，信任之专也。虽“行险”道，而以顺动，所谓义兵，王者之师也。上顺下险，“行险而顺也”。师旅之兴，不无伤财害人，毒害天下，然而民心从之者，以其义动也。古者东征西怨，民心从也。如是故“吉”而无咎，“吉”，谓必克。“无咎”谓合义，“又何咎矣”，其义故“元咎”也。

程颐《伊川易传》说，这里讲的是九二：以刚爻处中位，是刚强而又得中道；六五之君与它正相应，是信任专一。虽然走的是险道，却顺着道理发动，就是所谓义兵、王者之师。上体坤顺、下体坎险，所以说「行险而顺」。兴兵动众，免不了耗费财物、伤害人命，给天下带来毒害，而民心仍旧跟从，是因为出兵合于义。古时候商汤向东征伐，西边的人便埋怨他不先来，正是民心归附的样子。这样所以「吉」而「无咎」：「吉」是必定克敌，「无咎」是合于义理；说「又何咎矣」，就是就义理上讲本来不会有过错（底本「无咎」讹作「元咎」）。

集说 游氏酢曰：用师之道，将以正天下之不正也，故师谓之征。己则不正，其能正人乎。“刚中而应”，任将之道也。“行险而顺”，兴师之义也。仰顺乎天，无违天以干时。俯顺乎人，无咈人以从欲。兴师之顺如此，故能以众正。以众正之，则人皆知其欲正己而已，天下孰不趋于正哉！ 胡氏炳文曰：“毒”之一字，见得王者之师，不得已而用之。如毒药之攻病，非有沈疴坚症，不轻用也，其指深矣。

「集说」引游酢说，用兵之道是要匡正天下的不正，所以出师叫作「征」；自己若不正，还能正得了别人吗？「刚中而应」讲的是委任将帅之道，「行险而顺」讲的是兴师出兵之义。上顺于天，不违逆天时而妄自兴事；下顺于人，不拂逆人情而放纵私欲。兴师能顺到这个地步，所以能率众归正。以众人之力去匡正天下，人们都明白它不过是要匡正自己，那么天下谁不趋向于正呢。引胡炳文说，一个「毒」字，可见王者的军队是不得已才动用的，就像用毒药攻治疾病，不是遇上沉重顽固的病症决不轻易施用，这一字的用意很深。

比，吉也。 本义 此三字疑衍文。 比，辅也，下顺从也。 本义 此以卦体释卦名义。 程传 “比吉也”，比者吉之道也。物相亲比，乃吉道也。“比辅也”，释比之义，比者相亲辅也，下顺从也。解卦所以为比也。五以阳居尊位，群下顺从以亲辅之，所以为《比》也。

《彖传》说：「比，吉也。」朱熹《本义》说，这三个字疑是衍文。《彖传》接着说：「比」是辅助，下面众爻都顺从。朱熹《本义》说，这是用「卦体」解释卦名的含义。程颐《伊川易传》说，「比吉也」是讲亲比本身就是吉利之道，万物相亲相辅正是吉道；「比辅也」是解释「比」字的意义，比就是相亲相辅；「下顺从也」是解说这一卦之所以成为《比》：九五以阳爻居于尊位，下面众爻顺从而亲附辅助他，所以叫《比》。

集说 孔氏颖达曰：“比吉也”者，言相亲比而得吉也。“比辅也”者，释比所以得吉。“下顺从”者，谓从阴顺从九五也。 《朱子语类》云：“比吉也”，也字羡，当云“比吉”，比辅也，下顺从也。“比辅也”，解“比”字。“下顺从也”，解“吉”字。

「集说」引孔颖达说，「比吉也」是讲相亲相比因而得吉，「比辅也」是解释比之所以得吉，「下顺从」是说众阴顺从九五（底本「众阴」作「从阴」）。引《朱子语类》说，「比吉也」的「也」字是多出来的，应当读作「比吉。比，辅也，下顺从也」。「比辅也」是解「比」字，「下顺从也」是解「吉」字。

杨氏启新曰：“下顺从”以卦体言，实则兼上下众阴，不曰上下而曰下者，以九五 原筮元永贞无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。 本义 亦以卦体释卦辞。“刚中”，谓五。“上下”，谓五阴。

引杨启新说，「下顺从」是就「卦体」讲的，其实兼指上下众阴；不说上下而只说下，是因为九五——此处底本有脱文。《彖传》接着说：推原占筮，具备元善、恒久、贞正才没有过错，因为九五刚健居中；不安宁的人四方来归，是上下众爻都与它相应；后到的人凶险，是它的路已经走到尽头。朱熹《本义》说，这同样是用「卦体」解释卦辞：「刚中」指九五，「上下」指五个阴爻。

程传 推“原筮”决相比之道，得“元永贞”而后可以“无咎”。所谓“元永贞”，如五是也。以阳刚居中正，尽比道之善者也。以阳刚当尊位为君德，“元”也。居中得正，能永而“贞”也。卦辞本泛言《比》道。《彖》言“元永贞”者，九五以刚处中正是也。

程颐《伊川易传》说，推原占筮来决断相亲相比之道，必须具备「元永贞」三者，然后才不会有过错。所谓「元永贞」，九五就是样板：它以阳刚居于中正之位，把亲比之道的好处占尽了。以阳刚担当尊位，这是人君之德，就是「元」；居中而得正，能够长久而贞固，就是「永」与「贞」。卦辞本来是泛泛地讲亲比之道，《彖传》点出「元永贞」，指的正是九五以刚爻处中正。

人之生，不能保其安宁，方且来求附比。民不能自保，故戴君以求宁。君不能独立，故保民以为安。不宁而来比者，上下相应也。以圣人之公言之，固至诚求天下之比，以安民也。以后王之私言之，不求下民之附，则危亡至矣。故上下之志，必相应也。

人活在世上不能自己保住安宁，于是前来求人依附亲比。百姓不能自保，所以拥戴君主以求安宁；君主不能孤立自存，所以保养百姓来求安定。不得安宁而前来亲比，正是上下彼此相应。就圣人的公心说，本来就以至诚求天下人的亲附，为的是安顿百姓；就后世君王的私心说，若不求下民归附，危亡也就到了。所以上下的心志必然相互呼应。

在卦言之，上下群阴比于五，五比其众，乃上下应也。众必相比，而后能遂其生。天地之间，未有不相亲比而能遂者也。若相从之志，不疾而后，则不能成比，虽夫亦凶矣。无所亲比，困屈以致凶，穷之道也。

就卦象讲，上下众阴都亲比于九五，九五也亲比众阴，这便是上下相应。众人必须彼此亲比然后才能各遂其生；天地之间，从来没有不相亲比而能遂其生的。假如相从的心志不赶紧跟上而落到人后，就结不成亲比，那样即便是刚强的男子也照样凶险。无所亲比，困顿屈缩以至于凶，正是走投无路的路数。

集说 胡氏炳文曰：凡“应”字，多谓刚柔两爻相应，此则谓上下五阴应乎五之刚，又一例也。《师》、《比》皆一阳五阴，《师》之应，谓五应二，将之任专也。《比》之应，则谓上下应五，君之分严也。

「集说」引胡炳文说，《易》中凡用「应」字，多半指一刚一柔两爻的「应与」，这里却指上下五个阴爻都应于九五之刚，又是一种体例。《师》《比》两卦都是一阳五阴：《师》讲的应，是六五应九二，见得将帅的职任专一；《比》讲的应，是上下众爻都应九五，见得君主的名分尊严。

小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。 本义 以卦体释卦名义，“柔得位”，指六居四。“上下”，谓五阳。 程传 言成卦之义也。以阴居四，又处上位，“柔得位”也。上下五阳皆应之，为所畜也。以一阴而畜五阳。能系而不能固，是以为《小畜》也。彖解成卦之义，而加“曰”字者，皆重卦名文势当然，单名卦唯革有曰字，亦文势然也。

《彖传》说：《小畜》是柔爻各得其位而上下众阳都与它相应，所以叫小畜。朱熹《本义》说，这是用「卦体」解释卦名含义：「柔得位」指柔爻居于第四位，「上下」指其余五个阳爻。程颐《伊川易传》说，这是讲成卦的道理：以阴爻居第四位，又处在上卦，所以是「柔得位」；上下五个阳爻都与它相应，都被它畜止。以一个阴爻去畜止五个阳爻，只能牵系住而不能牢固地拘住，所以叫《小畜》。彖辞解释成卦之义时加一个「曰」字，凡是重复卦名的地方文势自然如此；单称一字的卦名之中，唯独《革》卦用了「曰」字，也是文势使然。

集说 胡氏瑗曰：《小畜》卦有二义，六四以一阴得位，体无二阴以分其应，故上下五阳皆应之，是小者能畜矣。三阳在下而并进，四以一阴独当其路，是小有所畜也。 此二义也。

「集说」引胡瑗说，《小畜》一卦含着两层意思。其一，六四以单独一个阴爻居于当位之处，全卦再没有第二个阴爻来分它的「应与」，所以上下五个阳爻都应它，这是小者能够畜止大者。其二，下卦三个阳爻一齐上进，六四以一阴独挡在它们的去路上，这是小有所畜。这就是两层意思。

健而巽，刚中而志行，乃亨。 本义 以卦德卦体而言，阳犹可亨也。 程传 以卦才言也，内健而外巽，健而能巽也。二五居中，“刚中”也。阳性上进下复乾体，志在于行也。刚居中，为刚而得中，又为中刚，言畜阳则以柔巽，言能亨则由刚中。以成卦之义言，则为阴畜阳。以卦才言，则阳为刚中。才如是，故畜虽小而能亨也。

《彖传》说：内健而外巽，刚爻居中而心志得行，所以亨通。朱熹《本义》说，这是就「卦德」「卦体」讲的，说明阳仍旧可以亨通。程颐《伊川易传》说，这是就卦的才质讲：内卦刚健、外卦巽顺，是刚健而能巽顺；九二、九五分居上下卦之中，是「刚中」；阳的本性向上进取，下体又是乾，心志正在于行。刚爻居中，既是刚而得中，又是中位有刚：讲畜止阳的一面就靠柔与巽，讲能够亨通的一面就靠刚中。从成卦之义讲，是阴畜止阳；从卦才讲，则阳自有刚中。才质如此，所以所畜虽小，仍旧能够亨通。

密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。 本义 “尚往”，言畜之未极其气犹上进也。 程传 畜道不能成大，如“密云”而不成雨。阴阳交而和则相固而成雨，二气不和， 集说 王氏逢曰：四以阴盛，有“密云”之象。以柔止健，不能固阳，足以不雨，西郊阴地臣之类也。

《彖传》说：浓云密布却不下雨，是阳气还在向上走；云从我西边的郊野飘来，是恩泽还没有施行。朱熹《本义》说，「尚往」是讲畜止还没有到极点，阳气仍旧上进。程颐《伊川易传》说，畜止之道不能成就大功，就像浓云密布而结不成雨；阴阳相交而和洽，便彼此固结成雨，两气不和——此处底本有脱文。「集说」引王逢说，六四以阴气偏盛，有「密云」之象；用柔去止住刚健，不能固结住阳，所以下不成雨；西郊属阴的方位，是臣一类的位置。

杨氏时曰：卦五阳而一阴，则一阴为之主。四以阴居阴，“柔得位”也，为一卦之主，而上下应之，以阴畜阳也。阳大而阴小，小者畜也。此以六四一爻言之也，合一卦之才，则三阳健而进，一阴体巽而上行，九五刚得中，与之合志，则志行矣，是以亨也。

引杨时说，一卦五阳一阴，那一个阴爻便是全卦之主。六四以阴爻居于阴位，是「柔得位」，做了一卦之主，上下众爻都应它，这是以阴畜阳。阳为大、阴为小，能畜的是小者，所以叫《小畜》，这是就六四一爻立论。若合起全卦的才质来看，下卦三阳刚健上进，一个阴爻体性巽顺而随之上行，九五刚爻又居中位，与它心志相合，那么众阳之志便得以推行，所以能够亨通。

项氏安世曰：阴阳之理，畜极则亨。畜之小者，虽未遽亨，及其成也，终有亨理。 以六爻言之，一柔得位，五阳应之。能系其情，未能全制之也，故为《小畜》。以二卦言之，健而能巽，不激不亢，其势必通。二五皆刚中，同心同德，其志必行，故有亨理，凡阴闭之极，则阳气蒸而成雨。“密云不雨”者，阴方上往，未至于极也。“自我西郊”者，方起于此，未至于彼也。此皆言所畜之小，然谓之“尚往”，则非不住，谓之未行。 则非不行，亨固在其中矣。此于人事为以臣畜君，终当感悟之象。 蔡氏清曰：“本义”“其气犹上进”也，当以既雨既处来照看。此句全就云雨说，不然，用不得气字。

引项安世说，阴阳的道理是畜积到极点就亨通；所畜的分量小，虽然不能马上亨通，等到畜积成熟，终究有亨通之理。就六爻讲，一个柔爻得位，五个阳爻应它，只能牵系住它们的情意，还不能完全制住，所以是《小畜》。就上下两卦讲，刚健而能巽顺，不偏激也不亢进，其势必然通达；九二九五都是刚中，同心同德，众阳之志必然得行，所以有亨通之理。凡阴气闭塞到极点，阳气蒸腾就化成雨。「密云不雨」，是阴气正在上行，还没有到极点；「自我西郊」，是云气刚从这边兴起，还没有到那边。这些都说明所畜的分量小。可是既说「尚往」，就不是停住不动；既说「施未行」，也不是永不施行，亨通本来就含在里面。这在人事上就是以臣畜君，终究会感动君心而使他省悟的象。引蔡清说，《本义》讲「其气犹上进」，应当对照上九爻辞「既雨既处」来体会；这一句完全是就云雨讲的，不然「气」字就用不上了。

履，柔履刚也。 本义 以二体释卦名义。 集说 王氏申子曰，《履》以六三成卦，三之象下迫于二阳之进，上蹑乎三阳之刚。 胡氏炳文曰：《本义》谓二体，见得是以兑体之柔，履乾体之刚，非指六三以柔而履刚也。 案 王氏胡氏二说不同，然当兼用，其义乃备。

《彖传》说：《履》是柔踩踏着刚。朱熹《本义》说，这是用上下两体解释卦名的含义。「集说」引王申子说，《履》卦由六三而成卦，六三之象是下面被两个阳爻的上进所逼迫，上面又踩着三个阳爻的刚强。引胡炳文说，《本义》讲的是两体，可见是以兑体之柔去踩踏乾体之刚，并不是单指六三以柔而履刚。李光地按：王、胡两家说法不同，但应当兼取并用，卦义才算完备。

说而应乎乾，是以履虎尾不咥人亨。 本义 以卦德释彖辞。 程传 兑以阴柔履藉乾之阳刚，柔履刚也。兑以说顺应乎乾刚而履藉之，下顺乎上，阴承乎阳，天下之正理也。所履如此，至顺至当。虽“履虎尾”，亦不见伤害。以此履行，其“亨”可知。

《彖传》说：和悦而应于乾，所以踩着虎尾也不被咬伤，能够亨通。朱熹《本义》说，这是用「卦德」解释彖辞。程颐《伊川易传》说，兑以阴柔踩踏着乾的阳刚，正是柔履刚；兑用和悦顺从的态度去应乾之刚而踩踏它，下位顺从上位，阴承奉阳，这是天下的正理。所踩踏的路数如此，极其顺、极其当，即使踩着老虎尾巴，也不会遭到伤害。用这样的态度去行事，能够亨通是可以想见的。

集说 游氏酢曰：卦以一柔进退履众刚，故有“履虎尾”之象。然而“不咥人亨”者，说而应乎乾故也。夫敬以和，何事不行！君子之所履，苟在于是，则虽暴人之前无虞矣。 项氏安世曰：以兑说而“应乎乾”，则所行无忤。履虽危而不伤，庄周曰：虎媚养己者顺也，唯柔顺而说，则“履虎尾”而“不咥人”，且有能“亨”之理。

「集说」引游酢说，这一卦以一个柔爻在众刚之间进退践履，所以有「履虎尾」之象；而所以「不咥人亨」，是因为它和悦而顺应于乾。持敬又能和，什么事办不成？君子所践履的若在于此，那么即使站在凶暴的人面前也没有什么可忧虑的。引项安世说，凭兑的和悦去「应乎乾」，所行就没有抵触，践履虽然危险却不受伤。庄子讲老虎对饲养自己的人显出亲媚，是因为饲养者顺着它的性子；唯有柔顺而和悦，才能踩着虎尾而不被咬，并且具备亨通的道理。

胡氏炳文曰：说而应乎乾，亦是以下体之兑，应上体之乾。若《蒙》曰“志应”，《师》曰“刚中而应”，是刚柔两爻自相应。《比》、《小畜》上下应，是一爻为主，而众爻应之。

引胡炳文说，「说而应乎乾」，也是以下体的兑去应上体的乾。像《蒙》卦说「志应」、《师》卦说「刚中而应」，那是一刚一柔两爻彼此相「应与」；《比》卦、《小畜》卦说上下相应，则是一爻做主而众爻都来应它。三者的体例各不相同。

刚中正，履帝位而不疚，光明也。 程传 九五以阳刚中正，尊“履帝位”，苟无疚病，得履道之至善光明者也，“疚”谓疵病，夹履是也。“光明”，德盛而辉光也。 集说 张氏浚曰：九五履乾正位，曰“刚中正”，刚健不息，体大中至正之道，以君临天下，“履帝位而不疚”也。君临天下者！其可危为大。盖人君以一身抚驭海内，使所履一不正，而蹈于非礼，则政令纪纲弛于上，谗贼寇攘起子下。穆王命君牙曰：心之忧危，若蹈虎尾，涉于春冰是也。

《彖传》说：九五刚健中正，登临帝位而没有愧病，所以光明。程颐《伊川易传》说，九五以阳刚而居中得正，尊居帝位，只要没有毛病，就是把履道做到了极善而光明。「疚」指瑕疵毛病，就是践履之间夹带着不正；「光明」是德性充盛而发出光辉。「集说」引张浚说，九五踩在乾的正位上，所以称「刚中正」：刚健而不停息，体现大中至正之道，用来君临天下，正是「履帝位而不疚」。君临天下的人，最可怕的莫过于危险：人君以一身统御四海，只要所履之中有一处不正而踏入非礼，上面政令纲纪就松弛，下面谗佞盗贼就兴起。《尚书》记载周穆王任命君牙时说，心中的忧惧危惧，就像踩着虎尾、走在春天的薄冰上，说的正是这个。

泰，小往大来吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。 程传 “小往大来”，阴往而阳来也，则是天地阴阳之气相交，而万物得遂其通泰也。在人则上下之情交通，而其志意同也。阳来居内，阴往居外，阳进而阴退也。乾健在内，坤顺在外，为“内健而外顺”，君子之道也。君子在内，小人在外，是“君子道长，小人道消”，所以为《泰》也。既取阴阳交和，又取“君子道长”，阴阳交和，乃君子之道长也。

《彖传》说：《泰》卦小者往、大者来，吉利亨通，这就是天地相交而万物通畅，上下相交而心志相同；内卦为阳而外卦为阴，内里刚健而外面柔顺，内用君子而外置小人，于是君子之道生长，小人之道消退。程颐《伊川易传》说，「小往大来」就是阴爻往外、阳爻来内，也就是天地阴阳二气彼此交合，万物因而各遂其通泰；落到人事上，就是上下之情彼此交通，意愿相同。阳来居内、阴往居外，是阳进而阴退；乾的刚健在内、坤的柔顺在外，就是「内健而外顺」，这是君子之道。君子在内、小人在外，就是「君子道长，小人道消」，所以称为《泰》。这里既取阴阳交合和洽之义，又取君子之道生长之义——阴阳交合和洽，本来就是君子之道生长。

集说 孔氏颖达曰：所以得名为《泰》者，由天地气交，而生养万物，物得大通，故云《泰》也。上下交而其志同，以人事象天地之交也。“内阳”“外阴”据其象，“内健”“外顺”明其性，此就卦爻释“小往大来吉亨”也。内君子而外小人，“君子道长，小人道消”，更就人事之中，释“小往大来吉亨”也。

「集说」引孔颖达说，这一卦所以取名为《泰》，是因为天地之气相交而生养万物，万物得以大为通畅，所以叫《泰》。「上下交而其志同」，是拿人事来比象天地的交合。「内阳」「外阴」是就卦象讲，「内健」「外顺」是点明它的性情，这一层是就卦爻来解释「小往大来吉亨」；「内君子而外小人，君子道长，小人道消」，则是再从人事上来解释「小往大来吉亨」。

项氏安世曰：《泰》、《否》、《彖》皆具三义。第一段，以重卦上下为义，子阴阳二气，无所抑扬，但贵其交而已。第二段，以卦体内外为义，虽在内在外，各得其所，要是重内轻外，则已于阴阳有所抑扬矣。第三段，以六爻消长为义，至此则全是好阳而恶阴，以阳长阴消为福，则不止于抑扬而已。《否彖》依此推之，大抵诸卦皆然。如《小畜》之《彖》，“柔得位而上下应之”，是统论六爻五阳一阴也。“健而巽”，却以两卦言之。“刚中而志行”，又以九二九五两爻言之。故《彖》之义无所不备，不可以一说通也。

引项安世说，《泰》《否》两卦的《彖传》都具备三层义理。第一层，以重卦的上下取义，对阴阳二气并无褒贬抑扬，只看重它们相交与否。第二层，以卦体的内外取义，虽说在内在外各得其所，究竟是重内而轻外，对阴阳已经有所抑扬。第三层，以六爻的消长取义，到这里就完全是喜阳而厌阴，把阳长阴消当作福气，那就不只是抑扬而已了。《否》卦的《彖传》照此类推，大体上各卦都是这样。譬如《小畜》的《彖传》，「柔得位而上下应之」是统论六爻五阳一阴，「健而巽」却是就上下两卦讲，「刚中而志行」又是就九二九五两爻讲。可见《彖传》的义理无所不备，不能拿一种说法讲通全部。

邱氏富国曰：天地之形不可交而以气交，气交而物通者，天地之《泰》也。上下之分不可交而以心交，心交而志同者，人事之《泰》也。阴阳以气言，健顺以德言，君子小人以类言，“内外”，释“往来”之义。阴阳健顺君子小人，释“小大”之义。

引邱富国说，天与地的形体不可能交合，却能以气相交，气交而万物通畅，这是天地之《泰》；君与臣的名分不可能混同，却能以心相交，心交而志向相同，这是人事之《泰》。阴阳是就气讲，健顺是就德讲，君子小人是就类讲。「内外」二字是解释卦辞「往来」的意思，阴阳、健顺、君子小人则是解释卦辞「小大」的意思。

王氏应瞵曰：君子道盛，小人自化。故舜汤举皋伊，而不仁者远。玉泉喻氏云，《泰》小人道消，非消小人也，化小人为君子也。 乔氏中和曰：有阳必有阴，有君子必有小人。必欲绝而去之，有是哉！善养身者，化痰邪为气血。善治国者，化盔贼为良民而已矣。

引王应麟说（底本「麟」讹作「瞵」），君子之道兴盛，小人自然被感化，所以舜举用皋陶、汤举用伊尹，不仁的人自然远去。玉泉喻氏说过，《泰》卦讲「小人道消」，并不是把小人消灭掉，而是把小人化成君子。引乔中和说，有阳就必定有阴，有君子就必定有小人，一定要斩尽除绝，哪有这样的道理！善于养身的人，把痰浊邪气化成气血；善于治国的人，也不过是把盗贼化成良民罢了。

否之匪人，不利君子贞。大往小来，则是天地不交，而万物不通也。 上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。 集说 胡氏瑗曰；内柔而外刚者，小人之体也。语曰：色厉而内荏，外有严厉之色，内有柔荏之心，此所以反君子之道也。

《彖传》说：《否》卦所遇非人，不利于君子守正；大者往、小者来，这就是天地不相交而万物不通畅，上下不相交而天下等于没有邦国。内卦为阴而外卦为阳，内里柔弱而外表刚强，内用小人而外置君子，于是小人之道生长，君子之道消退。「集说」引胡瑗说，内柔而外刚，正是小人的体质。《论语》说「色厉而内荏」，外面摆出严厉的脸色，里面藏着柔弱怯懦的心，这就是与君子之道相反的地方。

李氏过曰：“否泰反其类”，故《否》之辞皆与《泰》反。 吴氏绮曰：六十四卦，独《乾》、《坤》、《泰》、《否》四卦言阴阳。乾坤，阴阳也。 唯《泰》、《否》二卦，内外皆得乾坤之全体，故亦以阴阳言也。

引李过说，《杂卦传》讲「否泰反其类」，所以《否》卦的彖辞句句都与《泰》卦相反。引吴绮说，六十四卦当中，只有《乾》《坤》《泰》《否》四卦明白拈出阴阳二字：乾坤本身就是阴阳；而《泰》《否》两卦的内外两体恰好各是乾坤的全体，所以也用阴阳来讲。

同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。 本义 以卦体释卦名义。“柔”，谓六二，“乾”，谓九五。 程传 言成卦之义。“柔得位”，谓二以阴居阴，得其正位也。五中正而二以中正应之，“得中而应乎乾”也。五刚健中正，而二以柔顺中正应之，各得其正，其德同也，故为《同人》。五，乾之主，故云“应乎乾”。象取天火之象，而《彖》专以二言。

《彖传》说：《同人》是柔爻得位得中而上应于乾，所以叫同人。朱熹《本义》说，这是用「卦体」解释卦名的含义：「柔」指六二，「乾」指九五。程颐《伊川易传》说，这是讲成卦之义。「柔得位」，是六二以阴爻居阴位，得了它该在的正位；九五中正，六二又以中正之德应它，所以是「得中而应乎乾」。九五刚健中正，六二以柔顺中正与之相应，各自得其正，德性相同，所以叫《同人》。九五是乾卦之主，所以说「应乎乾」。《大象》取的是天与火的象，《彖传》却专就六二立说。

集说 项氏安世曰：同人以一柔为主，徒柔不能以同乎人也，必以天德行之，故虽“得位得中”，而必“应乎乾”，乃可谓之《同人》。至于“利涉大川”，则又曰此“乾行也”，明非柔之所能辨也。凡封之以柔为主者皆然，《履》之六三，不能以自亨也，必曰“应乎乾”，是以“履虎尾不咥人亨”。《小畜》之六四，不能以自亨也，必曰“刚中而志行乃亨”。《大有》之六五，不能以自亨也，必曰“应乎天而时行，是以元亨”。凡此皆柔为卦主。而其济也必称乾焉，此乾之所以为大与。

「集说」引项安世说，《同人》以一个柔爻为卦主，可是单靠柔不能与人相同，必须凭天德去施行，所以虽然「得位得中」，还必须「应乎乾」，才配称《同人》。说到「利涉大川」，又特地点明这是「乾行」，表明不是柔爻自己所能办到的（底本「办」作「辨」）。凡是以柔为卦主的卦都如此：《履》卦的六三不能自己致亨，必说「应乎乾」，所以才「履虎尾不咥人亨」；《小畜》的六四不能自己致亨，必说「刚中而志行乃亨」；《大有》的六五不能自己致亨，必说「应乎天而时行，是以元亨」。这些都是柔爻做卦主，而成事时必定要抬出乾来，这正是乾之所以为大吧。

案 《传》义皆以乾为专指九五，然若专指二五之应，恐不得谓之“同人于野”矣。 盖乾者阳爻之通称，一阴虚中，与五阳相应，此卦所以为《同人》也。不言上下应者，盖阴阳居上体而为卦主，则可言上下应，如《比》如《小畜》如《大有》是也。若在下体，则但言应而已，《蒙》、《师》、《履》及此卦是也。

李光地按：《程传》与《本义》都把「乾」看作专指九五，但若只指六二与九五这一对相应，恐怕就够不上「同人于野」那样的广大了。乾其实是阳爻的通称，一个阴爻虚居中位，与五个阳爻相应，这才是本卦所以叫《同人》的缘故。这里不说「上下应」，是因为阴爻居上体而做卦主，才可以说上下相应，像《比》《小畜》《大有》就是；若阴爻在下体，就只说一个「应」字，《蒙》《师》《履》和本卦都是这样。

同人曰。 本义 衍文。 程传此三字羡文。 集说 孔氏颖达曰：称“同人曰”，犹言同人卦曰也。 同人于野亨，利涉大川，乾行也，文明以健，中正而应，君子正也，唯君子为能通天下之志。 本义 以卦穗卦体释卦辞，通天下之志，乃为大同。不然，则是私情之合而已，何以致“亨”而“利涉”哉！

《彖传》此处有「同人曰」三字。朱熹《本义》说是衍文，程颐《伊川易传》也说这三个字是多余的。「集说」引孔颖达说，称「同人曰」，等于说「同人卦曰」。《彖传》接着说：与人相同于旷野而亨通，利于渡涉大川，这是乾的作为；文明而又刚健，居中守正而上下相应，这是君子的正道，唯有君子才能会通天下人的心志。朱熹《本义》说，这是用「卦德」（底本「德」讹作「穗」）与「卦体」解释卦辞：能会通天下人的心志，才算大同；否则不过是私情的结合，凭什么招致「亨」而「利涉大川」呢。

程传 至诚无私，可以蹈险难者，乾之行也。无私，天德也。又以二体言其义有文明之德而刚健，以中正之道相应，乃君子之正道也。天下之志万殊，理则一也。君子明 案 上专以“乾行”释“于野”“涉川”者，但取刚健无私之义也。下释“利贞”，则兼取明健中正之义，盖健德但主于无私而已。必也有文明在于先，而所知无不明。有中正在于后，而所与无不当。然后可以尽无私之义，而为君子之贞也。

程颐《伊川易传》说，至诚而无私心，因而能够蹈履险难，这是乾的作为；无私就是天德。又就上下两体讲它的义理：有文明之德而又刚健，用中正之道彼此相应，这才是君子的正道。天下人的心志千差万别，道理却只有一个，君子明——此处底本有脱文。李光地按：上半段专用「乾行」解释「同人于野」与「利涉大川」，只取刚健无私的意思；下半段解释「利贞」，则兼取文明、刚健、中正几层意思。刚健之德只主于无私罢了，必须先有文明，所知才无所不明；后有中正，所交与的人才无不恰当；然后才谈得上把无私之义做尽，成为君子的贞正。