御纂周易折中 · 第 42 卷

大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。 本义 以卦体释卦名义，“柔”谓六五，“上下”谓五阳。 程传 言卦之所以为《大有》也。五以阴居君位，“柔得尊位”也。处中，得“大中”之道也。为诸阳所宗，“上下应之”也。夫居尊执柔，固众之所归也。而又有虚中文明大中之德，故上下同志应之，所以为《大有》也。

《彖传》说：《大有》是柔爻得到尊位而居大中，上下众爻都应它，所以叫大有。朱熹《本义》说，这是用「卦体」解释卦名的含义：「柔」指六五，「上下」指其余五个阳爻。程颐《伊川易传》说，这是讲这一卦为什么叫《大有》：六五以阴爻居君位，就是「柔得尊位」；居于上卦之中，就得了「大中」之道；被众阳所尊奉，就是「上下应之」。身处尊位而执守柔道，本来就是众人归向的；何况又有虚心、文明、大中的德性，所以上下同心来应它，因此称《大有》。

集说 苏氏轼曰：谓五也，大者皆见有于五，故曰《大有》。 郭氏忠孝曰：“柔得尊位大中”，谦以居之，不自满假者也。以一柔而应五刚，所谓所宝唯贤，光天之下，万邦黎献，共唯帝臣。不如是，不足以为尚贤也。

「集说」引苏轼说，讲的是六五：众多阳大之物都被六五所占有，所以叫《大有》。引郭忠孝说，「柔得尊位大中」，是用谦虚的态度居于尊位，不自满自大。以一个柔爻去应五个刚爻，就是《尚书》所说的「所宝惟贤」，以及「光天之下，至于海隅苍生，万邦黎献，共惟帝臣」那样的气象；不这样，就够不上尊崇贤人。

杨氏万里曰：《同人》、《大有》，一柔五刚均也。柔在下者，曰“得位”，曰“得中”。 曰“应乎乾”，而为《同人》，我同乎彼之辞也。柔在上者，曰“尊位”，曰“大中”，曰“上下应”，而为《大有》，我有其大之辞也。

引杨万里说，《同人》与《大有》，同样是一柔五刚。柔爻在下的，《彖传》说「得位」，说「得中」，说「应乎乾」，因而叫《同人》，那是我去与人相同的口气；柔爻在上的，《彖传》说「尊位」，说「大中」，说「上下应之」，因而叫《大有》，那是我占有众大的口气。

项氏安世曰：一阴在下，势不足以有众，能推所有以同乎人者也，故名曰《同人》。 一阴在上，人同乎我，为我所有者也，故名曰《大有》。《彖》于《同人》曰“应乎乾”，明我应之也。于《大有》曰“上下应之”，明人应我也。《履》卦柔在下，亦曰“应乎乾”。 《小畜》柔在上，亦曰“上下应之”。此可以推卦例矣。

引项安世说，一个阴爻在下位，势力不足以据有众人，只能推出自己所有的去与人相同，所以取名《同人》；一个阴爻在上位，别人来与我相同，为我所据有，所以取名《大有》。《彖传》在《同人》说「应乎乾」，表明是我去应人；在《大有》说「上下应之」，表明是人来应我。《履》卦柔爻在下，也说「应乎乾」；《小畜》柔爻在上，也说「上下应之」。由此就可以推知《易》的卦例了。

胡氏炳文曰：或曰：《小畜》亦五阳一阴之卦，主巽之一阴，则曰“小”。此主离之一阴，则曰“大”，何也？曰巽之一阴在四，欲畜上下五阳，其势逆而难。离之一阴在五，而有上下五阳，其势顺而易。

引胡炳文说，有人问：《小畜》也是五阳一阴的卦，以巽的那一个阴爻为主，却称「小」；这一卦以离的那一个阴爻为主，却称「大」，为什么？回答是：巽的阴爻在第四位，想要畜止上下五个阳爻，其势逆而艰难；离的阴爻在第五位，据有上下五个阳爻，其势顺而容易。

其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。 本义 以卦德卦体释卦辞。应天，指六五也。 程传 卦之德，内“刚健”而外“文明”。六五之君，应于乾之九二。五之性柔顺而明，能顺应乎二。二，乾之主也，是应乎乾也。顺应乾行，顺乎天时也，故曰“应乎天而时行”。其德如此，是以“元亨”也。王弼云：不大通何由得《大有》乎？《大有》则必“元亨”矣。此不识卦义，离乾成《大有》之义，非《大有》之义，便有“元亨”。

《彖传》说：它的德性刚健而文明，上应于天而依时运行，所以大为亨通。朱熹《本义》说，这是用「卦德」与「卦体」解释卦辞，「应天」指的是六五。程颐《伊川易传》说，这一卦的德性是内里刚健、外面文明。六五之君与乾体的九二相应；六五性情柔顺而明察，能顺从应和九二，九二是乾的主爻，所以说是应乎乾。顺应乾的运行，也就是顺应天时，所以说「应乎天而时行」。德性如此，所以「元亨」。王弼说：不大为通达，凭什么能够大有？既是《大有》就必定「元亨」。这是不懂卦义：离与乾相合才成《大有》之义，并不是有了《大有》这个名目，就自然带着「元亨」。

由其才故得“元亨”，《大有》而不善者，与不能亨者有矣。诸卦具“元亨利贞”，则《彖》皆释为“大亨”，恐疑与《乾》、《坤》同也。不兼“利贞”，则释为“元亨”，尽元义也。 “元”有大善之义，有“元亨”者四卦，《大有》、《蛊》、《升》、《鼎》也。唯《升》之《彖》误随它卦作大亨。曰：诸卦之元与乾不同，何也？曰：元之在乾，为元始之义，为“首出庶物”之义。它卦则不能有此义，为善为大而已，曰元之为大可矣。为善，何 集说 王氏弼曰：德应于天，则行不失时矣。“刚健”不滞，“文明”不犯，应天则大，时行无违，是以“元亨”。

是因为它的才质才得到「元亨」；居于大有之世而不善的，以及不能亨通的，都是有的。凡卦辞四字俱全作「元亨利贞」的，《彖传》一概解作「大亨」，是怕人误以为与《乾》《坤》相同；不兼「利贞」的，就解作「元亨」，把「元」字的意义讲足。「元」含有大善的意思，卦辞称「元亨」的共四卦：《大有》《蛊》《升》《鼎》，只有《升》的《彖传》误随其他卦作了「大亨」。有人问：各卦的「元」与乾的「元」不同，为什么？回答说：「元」在乾，是元始的意思，是「首出庶物」的意思；别的卦不能有这层意思，只是为善、为大罢了，说「元」就是大，是可以的。至于说为善，怎么——此处底本有脱文。「集说」引王弼说，德性应合于天，行事就不会失掉时机；刚健而不停滞，文明而不冒犯，应天所以为大，依时而行所以无所违逆，因此「元亨」。

项氏安世曰：《同人》、《大有》两卦，皆以离之中爻为主，而以乾为应者也。《同人》离在下，以德为主，故曰“应乎乾”者，应其德也。《大有》离在上，以位为主，故曰“应乎天而时行”者，应其命也。《履》兑在下，曰“应乎乾”。《大畜》艮在上，曰“应乎天”，亦卦例也。

引项安世说，《同人》《大有》两卦都以离卦的中爻为卦主，而以乾为所应。《同人》的离在下体，以德为主，所以说「应乎乾」，应的是乾的德；《大有》的离在上体，以位为主，所以说「应乎天而时行」，应的是天的命。《履》卦兑在下体，说「应乎乾」；《大畜》艮在上体，说「应乎天」，这也是同一条卦例。

案 卦辞未有不根卦名而系者，况柔中居尊，能有众阳，是虚心下贤之君，而众君子皆为之用，其亨孰大于是哉！《彖传》又推卦德卦体以尽其緼，其实皆不出乎卦名之中也。《程传》谓卦名未足以致“元亨”，由卦才而得“元亨”者，恐非《易》之通例。

李光地按：卦辞没有不依据卦名而系上去的。何况柔顺居中而处尊位，能够据有众阳，这是虚心礼贤的君主，众君子都愿意为他所用，还有什么亨通比这更大？《彖传》再推究「卦德」「卦体」，把其中蕴含讲尽，其实都不出卦名的范围。《程传》说卦名本身不足以招致「元亨」，是靠卦的才质才得到「元亨」，恐怕不合《易》的通例。

谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。 本义 言《谦》之必“亨”。 程传 济当为际，此明《谦》而能“亨”之义。天之道，以其气下际，故能化育万物，其道光明，“下际”，谓下交也。地之道，以其处卑，所以其气上行交于天，皆以卑降而“亨”也。

《彖传》说：《谦》能够亨通，是因为天道向下施济因而光明，地道处卑因而上行。朱熹《本义》说，这是讲《谦》必定亨通。程颐《伊川易传》说，「济」字应当作「际」，这是阐明谦而能亨的道理。天之道，因为它的气向下交接，所以能化育万物，其道光明，「下际」就是向下交接；地之道，因为它处在卑下，所以它的气能上行去与天相交。两者都是靠着卑下而致亨通。

集说 项氏安世曰：“天道下济而光明，地道卑而上行”，此以卦体释卦辞也。九三乾也，降在下卦，是“下济而光明”也。坤地道，处势至卑，而升在上卦，是“卑而上行”也。“下济”与“卑”，皆释“谦”字。“光明”与“上行”，皆释“亨”字。自人事言之，尊者行之则有光，即“天道下济而光明”也。卑者行之则不可逾，即“地道卑而上行”也。始虽谦下，终必高明，是有终也。自天道亏盈以下，皆极言《谦》之必有后福。质之于天地神人之心，以明有终之义也。

「集说」引项安世说，「天道下济而光明，地道卑而上行」，这是用「卦体」解释卦辞。九三属乾，却降在下卦，正是「下济而光明」；坤代表地道，处势极其卑下，却升在上卦，正是「卑而上行」。「下济」与「卑」都是解「谦」字，「光明」与「上行」都是解「亨」字。从人事上讲，尊贵的人行谦就有光辉，正合「天道下济而光明」；卑下的人行谦就不可逾越，正合「地道卑而上行」。起初虽然谦卑退让，终究必定高大显明，这就是卦辞所说的「有终」。从「天道亏盈」以下，都是竭力申说行谦必有后福，拿天、地、鬼神、人心来印证，以阐明「有终」的道理。

邱氏富国曰：凡卦以一阳为主者，《彖传》皆以刚言，《复》曰“刚反”，《豫》曰“刚应”，《师》、《比》曰“刚中”，《剥》曰“变刚”。《谦》主九三，而《彖》不言刚者，《谦》无用于刚也。用刚则不能谦矣，三有刚而不用，此其所以为《谦》也。

引邱富国说，凡是以一个阳爻为卦主的卦，《彖传》都从「刚」字上立说：《复》说「刚反」，《豫》说「刚应」，《师》《比》说「刚中」，《剥》说「变刚」。《谦》卦以九三为主，《彖传》偏偏不提「刚」字，是因为《谦》用不着刚——一用刚就谦不成了。九三有刚而不使出来，这正是它之所以为《谦》。

蔡氏渊曰：“下济而光明”，艮也。艮有光明之象，故《艮》之《彖》曰“其道光明”，谓艮阳止乎上，阴不得而掩之，故“光明”。“卑而上行”，坤也。

引蔡渊说，「下济而光明」指的是艮。艮本有光明之象，所以《艮》卦的《彖传》说「其道光明」，是因为艮的阳爻止在上位，阴爻掩蔽不住它，所以光明。至于「卑而上行」，指的则是坤。

天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。 本义 “变”，谓倾坏。“流”，谓聚而归之。人能谦，则其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能过，此君子所以“有终”也。

《彖传》说：天道亏损盈满而增益谦虚，地道倾坏盈满而流注谦虚，鬼神损害盈满而降福谦虚，人道厌恶盈满而喜好谦虚。谦而居尊则德愈光辉，谦而居卑则人不能越过，这正是君子的善终。朱熹《本义》说，「变」是倾覆败坏，「流」是聚拢过来归向它。人能行谦，居尊位的德性越发光辉，居卑位的别人也无法超过，这就是君子所以「有终」。

程传 以天行而言，盈者则亏，谦者则益，日月阴阳是也。以地势而言，盈满者倾变而反陷，卑下者流注而益增也。“鬼神”，谓造化之迹。盈满者福害之，谦损者福祐之。 集说 崔氏憬曰：若日中则昃，月满则亏，损有余以补不足，天之道也。高岸为谷，深谷为陵，是以“变盈而流谦”，地之道也，朱门之家，鬼瞰其室，黍稷非馨，明德唯馨，是其义矣。满招损，谦受益，人之道也。

程颐《伊川易传》说，就天的运行讲，盈满的就亏损，谦退的就增益，日月的盈亏、阴阳的消长便是；就地的形势讲，高满的会倾塌反陷，卑下的会汇流而日渐增高。「鬼神」指造化的痕迹，盈满的它降祸损害，谦损的它降福保祐。「集说」引崔憬说，太阳到中天就偏西，月亮满了就亏缺，减损有余来补不足，这是天之道；高岸变成深谷，深谷变成丘陵，所以说「变盈而流谦」，这是地之道；朱门大户，鬼神在暗中窥伺他的屋子，《尚书》说黍稷不算馨香、只有明德才馨香，就是这个意思；「满招损，谦受益」，这是人之道。

刘氏牧曰：降卑接下，名誉益隆，故其道光显。辞貌卑逊，而志行刚正，故虽卑退而“不可逾”。 《朱子语类》云：天道是就寒暑往来上说，地道是就地形高下上说。鬼神言害福，是有些造化之柄，各自主一事而言耳。 问《谦》之为义，不知天地人鬼，何以皆好尚之。曰：太极中本无物，若事业功劳，于我何有。观天地生万物而不言所利，可见矣。

引刘牧说，放低身段去接纳下位的人，名声反而更加隆盛，所以他的道光大显扬；言辞容貌谦卑退让，而志向操行刚强端正，所以虽然卑退却「不可逾」。引《朱子语类》说，天道是就寒来暑往上讲，地道是就地形高下上讲；鬼神说到降祸降福，是因为它们握着一些造化的权柄，各自主管一件事罢了。有人问《谦》的意义，不明白天、地、人、鬼为什么都推重它。朱熹答：太极之中本来一物也没有，那些事业功劳，于我有什么相干？看天地生养万物而从不自夸有什么好处，就可以明白了。

又云，“谦尊而光，卑而不可逾”，以尊而行谦，则其道光。以卑而行谦，则其德不可逾。尊对卑言，伊川以谦对卑说非是，圣人九卦引此一句，看来大纲说。 蔡氏清曰：如日设而升，中而昃，月晦而弦，盈而蚀之类，天非有意于亏之益之也。 若论至无心处则虽人道，恶盈好谦，初亦何容心于好恶哉！在我者有以感召其好恶耳，可不慎哉！

又说，「谦尊而光，卑而不可逾」，是以尊贵的身分行谦，他的道就光大；以卑下的身分行谦，他的德就无人能越过。这里「尊」是对「卑」说的，伊川把「谦」与「卑」相对来讲，并不妥当；《系辞传》论九卦时引到这一句，看来只是笼统地讲。引蔡清说，像太阳升起、到中天又偏西，月亮由晦而弦、由盈而食之类，上天并不是存心要亏它或益它。若论到那完全无心的地方，即便是人道厌恶盈满、喜好谦退，当初又何尝在好恶上存过心？只是我这边先有招引好恶的东西罢了，这能不谨慎吗。

豫，刚应而志行，顺以动，豫。 本义 以卦体卦德释卦名义。 程传 “刚应”，谓四为群阴以应，刚得众应也。“志行”谓阳志上行，动而上下顺从，其志得行也。“顺以动豫”，震动而坤顺，为动而顺理，顺理而动，又为动而众顺，所以《豫》也。 集说 胡氏炳文曰：建万国，聚大众，非顺理而动，使人心皆和乐而从，不可也，故二者皆系之豫。

《彖传》说：《豫》卦的刚爻有众爻相应而心志得行，顺理而动，所以叫豫。朱熹《本义》说，这是用「卦体」与「卦德」解释卦名的含义。程颐《伊川易传》说，「刚应」是指九四被众阴所应，刚爻得到众爻的响应；「志行」是指阳的心志向上推行，一动而上下顺从，它的志向得以实现。「顺以动豫」，是震主动而坤主顺，既是行动合乎道理、顺理而后动，又是一动而众人顺从，所以成《豫》。「集说」引胡炳文说，分封万国、聚合大众，若不是顺理而动、使人心都和乐地跟从，就办不成，所以这两件事都系在《豫》卦名下。

案 《彖传》中凡称卦德。皆先内而后外，而其文义又各不同。其曰“而”者，两字并重。如《讼》之“险而健”，既险又健也。《小畜》之“健而巽”，既健又巽也。《大有》“刚健而文明”，既刚健而又文明也。其曰“以”者，则重在上一字。如《同人》“文明以健”，重在“文明”字。此卦“顺以动”，重在“顺”字。其或以下一字为重者，则又变其文法，《复》卦“动而以顺行”之类。

李光地按：《彖传》中凡称说「卦德」，都是先内卦后外卦，而措辞的分寸又各不相同。用「而」字连接的，前后两字并重，如《讼》的「险而健」是既险又健，《小畜》的「健而巽」是既健又巽，《大有》的「刚健而文明」是既刚健又文明。用「以」字连接的，则着重在上面一字，如《同人》的「文明以健」重在「文明」二字，本卦的「顺以动」重在「顺」字。偶尔要着重下面一字的，就又改换句法，如《复》卦说「动而以顺行」之类。

豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。 本义 以卦德释卦辞。 程传 以“豫顺而动”，则天地如之而弗违。况“建侯行师”，岂有不顺乎？天地之道，万物之理，唯至顺而已。大人所以先天后天而不违者，亦顺乎理而已。 集说 吴氏曰慎曰：“顺以动”，所谓行其所无事也。“天地如之”，犹云“天且弗违”。

《彖传》说：《豫》顺理而动，所以天地也是如此，何况分封诸侯、兴兵行师这类事呢。朱熹《本义》说，这是用「卦德」解释卦辞。程颐《伊川易传》说，用豫的顺理去发动，天地也是这样而不会违背，何况「建侯行师」，哪有不顺的道理。天地之道、万物之理，只是一个至顺罢了；《乾·文言》说大人先天而天不违、后天而奉天时，所以能不违，也不过是顺着道理而已。「集说」引吴曰慎说，「顺以动」就是孟子讲的「行其所无事」；「天地如之」，等于说「天且弗违」。

天地以顺动，故日月不过，而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉！ 本义 极言之而赞其大也。 程传 复详言顺动之道。天地之运，以其顺动，所以日月之度不过差，四时之行不愆忒。圣人以顺动，故经正而民兴于善，刑罚清简而万民服也。既言《豫》顺之道矣，然其旨味渊永，言尽而意有余也。故复赞之云，《豫》之“时义大矣哉”！欲人研味其理，优柔涵泳而识之也。“时义”，谓《豫》之时义。诸卦之时与义用大者，皆赞其“大矣哉”。

《彖传》说：天地顺理而动，所以日月的运行不出差错，四季的推移不见错乱；圣人顺理而动，那么刑罚清简而百姓归服。《豫》所处之时与所含之义真是大呀。朱熹《本义》说，这是把道理推到极处而赞叹它的宏大。程颐《伊川易传》说，这里再详细讲顺动之道：天地的运行因为顺理而动，所以日月的度数不差、四时的推移不乱；圣人顺理而动，所以常道端正而百姓向善，刑罚清简而万民归服。既已讲明《豫》的顺动之道，而其中意味深长，话说完了意思还有余，所以再赞一句《豫》之「时义大矣哉」，是要人细细体味其中道理，从容涵泳而后领会。「时义」就是《豫》的时与义。凡各卦的时、义、用有宏大处的，《彖传》都赞一句「大矣哉」。

《豫》以下十一卦是也，《豫》、《遯》、《姤》、《旅》言时义，《坎》、《睽》、《蹇》言时用，《颐》、《大过》、《解》、《革》言时，各以其大者也。 集说 项氏安世曰：《豫》、《随》、《遯》、《姤》、《旅》，皆若浅事而有深意，故曰“时义大矣哉”！欲人之思之也。《坎》、《睽》、《蹇》，皆非美事，而圣人有时而用之，故曰“时用人矣哉”！欲人之别之也。《颐》、《大过》、《解》，《革》，皆大事大变也，故曰“时大矣哉”！欲人之谨之也。

从《豫》卦以下共十一卦就是这样：《豫》《遯》《姤》《旅》说「时义」，《坎》《睽》《蹇》说「时用」，《颐》《大过》《解》《革》说「时」，各就其中宏大的一面立言。「集说」引项安世说，《豫》《随》《遯》《姤》《旅》几卦，看似浅近的事而含着深意，所以说「时义大矣哉」，是要人去思索；《坎》《睽》《蹇》几卦都不是美事，圣人却有时不得不用，所以说「时用大矣哉」（底本「大」讹作「人」），是要人去分辨；《颐》《大过》《解》《革》几卦都是大事大变，所以说「时大矣哉」，是要人去谨慎对待。

吴氏澄曰：专言“时”者，重在”时字”，“时义”重在义字，“时用”重在用字。 蔡氏清曰；“时”之一字，贯六十四卦皆有，不止《豫》等诸卦耳。有时则有义，有义则有用。单言时，则义与用在其中矣。言义未尝无用，言用未尝无义，各就所切而言。

引吴澄说，单说一个「时」的，重点在「时」字；说「时义」的，重点在「义」字；说「时用」的，重点在「用」字。引蔡清说，「时」这个字贯穿六十四卦，无卦不有，并不限于《豫》等几卦。有时就有义，有义就有用；单说「时」，义与用便含在其中。说义未尝没有用，说用未尝没有义，各就最切要的一面立言罢了。

随，刚来而下柔，动而说，随。 本义 以卦变卦德释卦名义。 集说 孔氏颖达曰：“刚”，谓震也。“柔”，谓兑也。震处兑下，是“刚来”“下柔”。 震动而兑说。既能下人，动则喜说，所以物皆随从也。 胡氏瑗曰：震以动，其性刚。兑以说，其性柔。今震在兑下，是“刚来”而下于柔也。犹圣贤君子。以至刚之德，至尊之位，至贵之势，接于臣而下于民。故赏罚号令一出于上，则民皆说而随于下也。

《彖传》说：《随》卦是刚爻来居而屈处柔爻之下，一动就令人喜悦，所以叫随。朱熹《本义》说，这是用「卦变」与「卦德」解释卦名的含义。「集说」引孔颖达说，「刚」指震，「柔」指兑；震处在兑下，就是「刚来」而「下柔」。震主动，兑主悦，既能屈己下人，一动就使人欢喜，所以万物都跟从他。引胡瑗说，震取动象，其性属刚；兑取悦象，其性属柔。如今震在兑下，就是刚来而屈处于柔之下，好比圣贤君子以最刚的德性、最尊的地位、最贵的权势，去接纳臣下、俯就百姓，所以赏罚号令一从上面发出，下面的百姓都欢欢喜喜地追随。

王氏逢曰：上能下下，下之。所以随上。贵能下贱，贱之所以随贵。《随》之义，刚下柔也。 王氏宗传曰：阳刚非在下之物也，今也得《随》之义，来下于阴柔，则是能以上下下，以贵下贱者也，物安得不随之乎？动而说，此有所动，而彼无不说之谓也。彼无不说，则亦无不随矣。

引王逢说，居上位的能屈就下位的人，下位的人才因此追随在上者；地位尊贵的能屈就卑贱的人，卑贱的人才因此追随尊贵者。《随》的要义，就在于刚屈处柔下。引王宗传说，阳刚本不是该待在下位的东西，如今取《随》之义，来居于阴柔之下，那就是能以尊上就卑下、以贵者就贱者，万物哪有不追随他的？「动而说」，是说这边一有举动，那边没有不欢喜的；那边没有不欢喜的，也就没有不追随的。

或曰：易家以《随》自《否》来，《蛊》自《泰》来，其义如何？曰：非也。乾坤重而为《泰》、《否》，故《随》、《蛊》无自《泰》、《否》而来之理。世儒惑于卦变，殊不知“八卦成列，因而重之”，而内外上下往来之义，已备乎其中。自八卦既重之后，又焉有所谓内外上下往来之义乎！

有人问：治《易》的人说《随》自《否》卦变来、《蛊》自《泰》卦变来，这话怎样？王宗传答：不对。乾坤两卦相重才成《泰》《否》，所以《随》《蛊》没有从《泰》《否》变来的道理。世上的儒者被「卦变」之说迷住，全不知《系辞传》讲「八卦成列，因而重之」，内外上下往来的意义早已具备在其中；八卦既已相重之后，哪里还另有所谓内外上下往来可言。

蒋氏悌生曰：《程传》谓说而动，动而说，皆《随》之义。《朱于语录》云：但当言 大亨贞无咎，而天下随时。 本义 王肃本“时”作“之”，今当从之。释卦辞，言能如是，则天下之所从也。

引蒋悌生说，《程传》认为「说而动」与「动而说」都是《随》的意思，《朱子语录》却说只应当讲——此处底本有脱文。《彖传》接着说：大为亨通而守正没有过错，天下都随顺其时。朱熹《本义》说，王肃本「时」字作「之」，如今应当依从王肃本，读作「而天下随之」。这一句解释卦辞，是说能做到这样，天下人就都会跟从。

程传 卦所以为随，以“刚来而下柔，动而说”也。谓《乾》之上九，来居《坤》之下。《坤》之初六，往居《乾》之上。以阳刚来下于阴柔，是以上下下，以贵下贱，能如是，物之所说随也。又下动而上说，动而可说也，所以随也。如是则可“大亨”而得正，能大亨而得正，则为“无咎”。不能“亨”，不得正，则非可随之道，岂能使天下随之乎？天下所随者时也，故云“天下随时”。

程颐《伊川易传》说，这一卦所以叫《随》，是因为「刚来而下柔，动而说」：《乾》的上九来居到《坤》的下面，《坤》的初六往居到《乾》的上面。以阳刚来屈处于阴柔之下，就是以尊上就卑下、以贵者就贱者；能这样，万物自然欢喜而追随。加上下卦震动而上卦兑悦，一动就令人喜悦，所以能致人追随。这样便可以大为亨通而得其正；能大亨而得正，就不会有过错。若不能亨、不得正，就不是可以让人追随的路数，哪里能使天下跟从他呢。天下所随的是时，所以说「天下随时」。

集说 孔氏颖达曰：大亨贞正，无有咎害，而天下随之。以正道相随，故随之者广。 若不以“大亨贞无咎”，而以邪僻相随，则天下不从也。 乔氏中和曰：刚下柔而阳随阴。以我随物，则物自随我，而动罔不说，此大亨之正道也。人同此心，天下有不随之者哉！

「集说」引孔颖达说，大为亨通、贞固端正，没有灾咎祸害，于是天下人跟从他；用正道相随，所以追随的人才广。假如做不到「大亨贞无咎」，却以邪僻的手段招人跟随，天下就不会听从。引乔中和说，刚屈处柔下，就是阳去追随阴：我先去随顺别人，别人自然来随顺我，一举一动没有不使人欢喜的，这就是大为亨通的正道。人人都有同样的心，天下哪会有不来追随的呢。

随时之义大矣哉。 本义 王肃本“时”字在“之”字下，今当从之。 程传 君子之道，随时而动，从宜适变，“不可为典要”。非造道之深，知几能权者，不能与于此也，故赞之曰“随时之义大矣哉”！凡赞之者欲人知其义之大，玩而识之也。 此赞《随》时之义大，与《豫》等诸卦不同，诸卦“时”与“义”是两事。

《彖传》说：随时而行的意义真是大呀。朱熹《本义》说，王肃本「时」字排在「之」字下面，作「随之时义大矣哉」，如今应当依从。程颐《伊川易传》说，君子之道随着时势而动，趋就适宜、顺应变化，正如《系辞传》所说「不可为典要」；不是造诣深厚、能见微知著又善于权变的人，参与不了这件事，所以赞叹一句「随时之义大矣哉」。凡是加以赞叹的地方，都是要人明白其中意义的宏大，反复玩味而后领会。这里赞的是「随时」之义大，与《豫》等几卦不同，那几卦的「时」与「义」是两回事。

蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。 本义 以卦体卦变卦德释卦名义，盖如此则积弊而至于蛊矣。 程传 以卦变及二体之义而言，“刚上而柔下”，谓《乾》之初九，上而为上九，《坤》之上六，下而为初六也。阳刚，尊而在上者也，今往居于上。阴柔，卑而在下者也，今来居于下。男虽少而居上，女虽长而在下，尊卑得正，上下顺理，治蛊之道也。由刚之上，柔之下，变而为艮巽。艮，止也。巽，顺也，下巽而上止，止于巽顺也，以巽顺之道治蛊，是以“元亨”也。

《彖传》说：《蛊》卦是刚爻上居、柔爻下居，巽顺而又止息，所以叫蛊。朱熹《本义》说，这是用「卦体」「卦变」「卦德」解释卦名的含义——这样的格局，积弊日久就败坏成蛊了。程颐《伊川易传》说，就「卦变」和上下两体的意思讲，「刚上而柔下」是《乾》的初九上行成为上九，《坤》的上六下行成为初六。阳刚本是尊而在上的，如今往上居于极位；阴柔本是卑而在下的，如今来下居于初位。艮男虽少却居上，巽女虽长却在下，尊卑各得其正，上下顺乎条理，这是治蛊之道。由于刚上柔下，卦变而成艮上巽下：艮是止，巽是顺，下面巽顺而上面止定，就是止于巽顺；用巽顺之道去整治积弊，所以能「元亨」。

集说 集氏曰：“巽而止”者，巽而不为，因循至坏者也。 《朱子语类》云：“刚上”“柔下”，“巽而止”，此是言致蛊之由，非治蛊之道。 又云：龟山说“巽而止”乃治蛊之道，言当柔顺而止，不可坚正，非唯不成道理，且非易彖文义，巽而止蛊，犹顺以动豫，动而说随，皆言卦义。

「集说」引集氏说，所谓「巽而止」，是一味巽顺而不作为，因循苟且以至于败坏。引《朱子语类》说，「刚上」「柔下」和「巽而止」，讲的是导致蛊坏的缘由，不是整治蛊坏的办法。又说，杨龟山讲「巽而止」是治蛊之道，说应当柔顺而止步、不可执意求正，这不但讲不成道理，也不合《易》彖辞的文义。「巽而止，蛊」的句式，同「顺以动，豫」「动而说，随」一样，都是在讲卦名之义。

俞氏琰曰：巽固进退不决，苟非艮之止，亦未至于蛊，唯其巽而止，所以《蛊》也。 巽则无奋迅之志，止则无健行之才，于是事事因循。苟且积弊，而至于蛊，故曰“巽而止蛊”。盖以卦德言致蛊之由，非饬蛊之道也。

引俞琰说，巽固然是进退迟疑不决，但假如没有艮的止，也不至于蛊坏；正因为既巽顺又止步，所以成《蛊》。巽就没有奋发迅疾的志气，止就没有刚健实行的才干，于是事事因循，苟且拖延，积弊日久而至于败坏，所以说「巽而止，蛊」。这是用「卦德」讲致蛊的缘由，不是讲整饬蛊坏的办法。

蛊，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日， 本义 释卦辞，治蛊至于“元亨”，则乱而复泊之象也。乱之终，治之始，天运然也。

《彖传》说：《蛊》能大为亨通，于是天下得治；利于渡涉大川，是说前往必有一番事业要做；甲日之前三天、甲日之后三天——此处底本有脱文，《彖传》「终则有始，天行也」一句未录。朱熹《本义》说，这是解释卦辞：整治蛊坏而做到「元亨」，就是由乱而重归安治的象。乱的终点正是治的起点，天运本来如此。

程传 治蛊之道，如卦之才，则“元亨”而天下治矣。夫治乱者，苟能使尊卑上下之义正，在下者巽顺，在上者能止齐安定之，事皆止于顺，则何蛊之不治也，其道大善而亨也，如此则天下治矣。方天下坏乱之际，宜涉艰险以往而济之，是往有所事也。夫有始则必有终，既终则必有始，天之道也。圣人知终始之道，故能原始而究其所以然。 要终而备其将然，“先甲”“后甲”而为之虑，所以能治蛊而致“元亨”也。

程颐《伊川易传》说，整治蛊坏的办法若像这一卦的才质那样，就能大为亨通而天下得治。凡是治乱的人，只要能使尊卑上下的名分端正，在下的巽顺服从，在上的能止定整肃、使之安定，事事都归于顺，还有什么蛊坏治不好？这条路极善而亨通，如此则天下得治。正当天下败坏动乱的时候，应当涉过艰险前去救济，这就是「往有事也」。有开始就必定有终结，既已终结就必定另有开始，这是天道。圣人懂得终始之道，所以能推原开端而追究它所以如此的缘由，能预计结局而防备它将要发生的变化；在甲日前后各三天上预先筹划，所以能整治蛊坏而招致「元亨」。

集说 杨氏万里曰：蛊，坏矣。而曰“元亨而天下治”，何也？盖乱为治根，《蛊》为饬源，虽然乱不自治，蛊不自饬，不植不立，不振不起，故利于济大难，“往有事”也。 《朱子语类》云：“蛊元亨而天下治”，言《蛊》之时如此，必须是大善亨通而后天下治。

「集说」引杨万里说，蛊就是败坏了，《彖传》却说「元亨而天下治」，为什么？因为乱正是治的根子，蛊正是整饬的源头。话虽如此，乱不会自己变治，蛊不会自己整饬，不去扶植它就立不起来，不去振作它就起不来，所以利于救济大难，这就是「往有事」。引《朱子语类》说，「蛊元亨而天下治」，是讲《蛊》的时势就是这样，必须做到大善亨通然后天下才能得治。

胡氏炳文曰：“诸卦皆言往有功，《蛊》独曰“往有事”。蛊者事也，事虽已治，不可以无事视之也。前事过中而将坏，即当为自新之图，后事方始而尚新，即当致丁宁之意。乱之极而治之始，虽天运然也，亦人事致然也。

引胡炳文说，别的卦都说「往有功」，只有《蛊》说「往有事」。蛊就是事，事情虽然已经治理好了，也不能当作没事看待：前一段事情过了中道而将要败坏，就该谋划自新；后一段事情刚开始还很新，就该反复叮咛告诫。由乱到极点转成治的开端，虽说是天运使然，也是人事努力促成的。

龚氏焕曰：《蛊》卦辞言“先甲”“后甲”，《巽》卦辞言“先庚”“后庚”。事坏而至蛊，则当复始。甲者事之始，故《蛊彖传》以“先甲”“后甲”，为终则有始地。事久而有弊，不可以不更。庚者事之变，故《巽》爻辞以“先庚”“后庚”为无初有终也。 夫事之坏而新之，是谓“终则有始”。事之弊而革之，是谓无初有终。终则有始，如创业之君，新一代之法度也。无初有终，如中兴之主，革前朝之弊事也。

引龚焕说，《蛊》的卦辞讲「先甲」「后甲」，《巽》的卦辞讲「先庚」「后庚」。事情败坏成蛊，就该重新开头；甲是十干之首，代表事情的开始，所以《蛊·彖传》拿「先甲」「后甲」来说明「终则有始」。事情久了生出弊病，不能不加变更；庚有更改之义，代表事情的变动，所以《巽》的爻辞拿「先庚」「后庚」来说明「无初有终」。把败坏的事情重新做起，叫作「终则有始」；把生弊的事情加以革除，叫作「无初有终」。终则有始，好比开国创业的君主，制定一代新的法度；无初有终，好比中兴之主，革除前朝的弊政。

俞氏琰曰：“往有事”者，当蛊坏之时，宜涉艰险而往有攸济，不可处之于无事之域也。文子云：流水之不腐，以其逝故也。户枢之不蠹，以其运故也。大抵器欲常用，久不用则蠹生。体欲常动，久不动则病生。《蛊》之时，止而不动，则天下之事，终于蛊而已矣，故勉之使往，不宜坐视其弊而弗救也。

引俞琰说，所谓「往有事」，是当蛊坏之时应当涉过艰险前去有所救济，不可把自己摆在无事可做的地位。《文子》说，流动的水不会腐臭，因为它一直在流；门上的转轴不会生蛀虫，因为它一直在转。大抵器物要常用，久不用就生蛀；身体要常动，久不动就生病。《蛊》的时候若止住不动，天下的事就只能烂在蛊里了，所以《彖传》勉励人前往，不该坐看弊病而不去救治。

临，刚浸而长。 本义 以卦体释卦名。 集说 王氏应麟曰：《阴符经》云，天地之道浸，故阴阳胜。愚尝读《易》之《临》曰“刚浸而长”，《遯》曰“浸而长也”，自《临》而长为《泰》，自《遯》，而长为《否》。 浸者渐也，圣人之戒深矣。 张氏清子曰：自《复》一阳生，积而至《临》，则二阳长矣，故曰“刚浸而长”。《遯》者《临》之反也，《临彖》曰“刚浸而长”，《遯彖》不曰“柔浸而长”，而止曰“小利贞浸而长”，《易》不为小人谋也。

《彖传》说：《临》卦是刚爻逐渐生长。朱熹《本义》说，这是用「卦体」解释卦名。「集说」引王应麟说，《阴符经》讲「天地之道浸，故阴阳胜」；我曾读《易》，《临》说「刚浸而长」，《遯》说「浸而长也」，从《临》再长就成《泰》，从《遯》再长就成《否》。「浸」就是渐渐，圣人的告诫用意很深。引张清子说，从《复》卦一阳初生，积累到《临》就有两个阳爻生长了，所以说「刚浸而长」。《遯》是《临》的反卦，《临》的《彖传》说「刚浸而长」，《遯》的《彖传》却不说「柔浸而长」，只说「小利贞，浸而长也」，可见《易》不替小人谋算。

说而顺，刚中而应。 案 “刚浸而长，说而顺，刚中而应”，皆释卦名也。盖“刚浸而长”，则阳道方亨。 有说顺之德，则人心和附。刚中得应，则上下交叫志同：此其所以德洋及于天下，而足以有《临》也。此亦如《泰》之取义，兼交《泰》与消长两意，见正道之盛大。故夫子释之曰“临者大也”。若但以“临”为陵逼小人之义，则于卦爻之辞多有所难通者。

《彖传》说：和悦而顺从，刚爻居中而上下相应。李光地按：「刚浸而长」「说而顺」「刚中而应」三句都是在解释卦名。刚爻渐渐生长，阳道正在亨通；具备和悦柔顺的德性，人心便和洽归附；刚爻居中而得到应与，上下便交通而心志相同（底本「交」下衍一「叫」字）。这正是它德泽广被天下、足以称《临》的缘故。这里的取义也同《泰》卦一样，兼含交泰与消长两层意思，见出正道的盛大，所以孔子在《序卦传》解释说「临者大也」。假如只把「临」当作居高陵逼小人的意思，那么卦爻辞里就有很多讲不通的地方。

大亨以正，天之道也本义 当刚长之时，又有此善，故其占如此也。 程传 浸，渐也。二阳长于下而渐进也。下兑，上坤，和说而顺也，刚得中道而有应助，是以能大亨而得正，合天之道，刚正而和顺，“天之道也”。化育之功所以不息者，刚正和顺而已。以此临人临事临天下，莫不大亨而得正也。兑为说，说乃和也，《夬彖》云“决而和”。

《彖传》说：大为亨通而又守正，这是天的道理。朱熹《本义》说，正当刚爻生长的时候，又具备这样的好处，所以占断如此。程颐《伊川易传》说，「浸」是渐渐：两个阳爻在下面生长而逐步上进。下卦兑、上卦坤，是和悦而柔顺；刚爻得到中道又有应爻相助，所以能大为亨通而守其正，合于天道。刚正而又和顺，正是「天之道也」；造化生育的功用所以永不停息，也不过是刚正和顺罢了。用这样的态度去临人、临事、临天下，没有不大为亨通而得其正的。兑取悦象，悦就是和，所以《夬》的《彖传》说「决而和」。

至于八月有凶，消不久也。 本义 言虽天运之当然，然君子宜知所戒。 程传 《临》二阳生，阳方渐盛之时，故圣人为之戒云。阳虽方长、然“至于八月”，则消而凶矣。八月，谓阳生之八月。阳始生于《复》，自《复》至《遯》凡八月，自建子至建未也。二阴长而阳消矣，故云“消不久”也。在阴阳之气言之，则消长如循环，不可易也。以人事言之，则阳为君子，阴为小人，方君子道长之时。圣人为之诫，使知极则有凶之理而虞备之，常不至于满极，则无凶也。

《彖传》说：到了八月会有凶险，是因为阳的消退已经为期不远。朱熹《本义》说，这虽是天运本该如此，君子却应当知道戒惧。程颐《伊川易传》说，《临》是两阳初生、阳气正渐渐兴盛的时候，所以圣人为它立下告诫：阳虽然正在生长，但到了八月就转为消退而有凶。所谓八月，是从阳气初生算起的第八个月。阳始生于《复》卦，从《复》到《遯》共八个月，也就是从建子之月到建未之月；那时两个阴爻生长而阳开始消退，所以说「消不久」。就阴阳二气讲，消长像圆环一样循环往复，不可更改；就人事讲，阳代表君子、阴代表小人，正当君子之道生长的时候，圣人为他立下告诫，使他明白盛极必凶的道理而预先防备，常保不到满极的地步，就不会有凶。

集说 孔氏颖达曰：阳长之卦，每卦皆应“八月有凶”。但此卦名《临》，是盛大之义，故于此卦特戒之耳。若以类言之，则阳长之卦，至其终末皆有凶也。 陆氏振奇曰：日阳象，月阴象。八，少阴之数。七，少阳之数。故言阴来之期曰“八月”，言阳来之期曰“七日”。

「集说」引孔颖达说，凡阳气生长的卦，每一卦都该有「八月有凶」的告诫；只因这一卦名叫《临》，含着盛大的意思，所以特地在这里申戒罢了。若按类推，阳长诸卦到了末尾都会有凶。引陆振奇说，日是阳的象，月是阴的象；八是少阴之数，七是少阳之数，所以说阴来的期限就叫「八月」，说阳来的期限就叫「七日」。

案 “八月”“七日”，说者多凿。陆氏之说，最为得之。盖阳数穷于九，则退而生少阴之八，阴数穷于六，则进而生少阳之七，七八者阴阳始生之数也。若拘拘于卦气月候之配，则《震》、《既济》之“七日”，与夫三日三年十年之类，皆多不可通者矣。

李光地按：「八月」「七日」，解说的人多半穿凿，陆振奇之说最为得当。阳数穷尽于九，就退而生出少阴之八；阴数穷尽于六，就进而生出少阳之七。七与八正是阴阳初生之数。倘若死抠卦气与月候的配合，那么《震》卦、《既济》卦所说的「七日」，以及三日、三年、十年之类，就大都讲不通了。