御纂周易折中 · 第 42 卷

大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。 本義 以卦體釋卦名義，“柔”謂六五，“上下”謂五陽。 程傳 言卦之所以為《大有》也。五以陰居君位，“柔得尊位”也。處中，得“大中”之道也。為諸陽所宗，“上下應之”也。夫居尊執柔，固眾之所歸也。而又有虛中文明大中之德，故上下同志應之，所以為《大有》也。

《彖傳》說：《大有》是柔爻得到尊位而居大中，上下眾爻都應它，所以叫大有。朱熹《本義》說，這是用「卦體」解釋卦名的含義：「柔」指六五，「上下」指其餘五個陽爻。程頤《伊川易傳》說，這是講這一卦為什麼叫《大有》：六五以陰爻居君位，就是「柔得尊位」；居於上卦之中，就得了「大中」之道；被眾陽所尊奉，就是「上下應之」。身處尊位而執守柔道，本來就是眾人歸向的；何況又有虛心、文明、大中的德性，所以上下同心來應它，因此稱《大有》。

集說 蘇氏軾曰：謂五也，大者皆見有於五，故曰《大有》。 郭氏忠孝曰：“柔得尊位大中”，謙以居之，不自滿假者也。以一柔而應五剛，所謂所寶唯賢，光天之下，萬邦黎獻，共唯帝臣。不如是，不足以為尚賢也。

「集說」引蘇軾說，講的是六五：眾多陽大之物都被六五所佔有，所以叫《大有》。引郭忠孝說，「柔得尊位大中」，是用謙虛的態度居於尊位，不自滿自大。以一個柔爻去應五個剛爻，就是《尚書》所說的「所寶惟賢」，以及「光天之下，至於海隅蒼生，萬邦黎獻，共惟帝臣」那樣的氣象；不這樣，就夠不上尊崇賢人。

楊氏萬里曰：《同人》、《大有》，一柔五剛均也。柔在下者，曰“得位”，曰“得中”。 曰“應乎乾”，而為《同人》，我同乎彼之辭也。柔在上者，曰“尊位”，曰“大中”，曰“上下應”，而為《大有》，我有其大之辭也。

引楊萬里說，《同人》與《大有》，同樣是一柔五剛。柔爻在下的，《彖傳》說「得位」，說「得中」，說「應乎乾」，因而叫《同人》，那是我去與人相同的口氣；柔爻在上的，《彖傳》說「尊位」，說「大中」，說「上下應之」，因而叫《大有》，那是我佔有眾大的口氣。

項氏安世曰：一陰在下，勢不足以有眾，能推所有以同乎人者也，故名曰《同人》。 一陰在上，人同乎我，為我所有者也，故名曰《大有》。《彖》於《同人》曰“應乎乾”，明我應之也。於《大有》曰“上下應之”，明人應我也。《履》卦柔在下，亦曰“應乎乾”。 《小畜》柔在上，亦曰“上下應之”。此可以推卦例矣。

引項安世說，一個陰爻在下位，勢力不足以據有眾人，只能推出自己所有的去與人相同，所以取名《同人》；一個陰爻在上位，別人來與我相同，為我所據有，所以取名《大有》。《彖傳》在《同人》說「應乎乾」，表明是我去應人；在《大有》說「上下應之」，表明是人來應我。《履》卦柔爻在下，也說「應乎乾」；《小畜》柔爻在上，也說「上下應之」。由此就可以推知《易》的卦例了。

胡氏炳文曰：或曰：《小畜》亦五陽一陰之卦，主巽之一陰，則曰“小”。此主離之一陰，則曰“大”，何也？曰巽之一陰在四，欲畜上下五陽，其勢逆而難。離之一陰在五，而有上下五陽，其勢順而易。

引胡炳文說，有人問：《小畜》也是五陽一陰的卦，以巽的那一個陰爻為主，卻稱「小」；這一卦以離的那一個陰爻為主，卻稱「大」，為什麼？回答是：巽的陰爻在第四位，想要畜止上下五個陽爻，其勢逆而艱難；離的陰爻在第五位，據有上下五個陽爻，其勢順而容易。

其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。 本義 以卦德卦體釋卦辭。應天，指六五也。 程傳 卦之德，內“剛健”而外“文明”。六五之君，應於乾之九二。五之性柔順而明，能順應乎二。二，乾之主也，是應乎乾也。順應乾行，順乎天時也，故曰“應乎天而時行”。其德如此，是以“元亨”也。王弼云：不大通何由得《大有》乎？《大有》則必“元亨”矣。此不識卦義，離乾成《大有》之義，非《大有》之義，便有“元亨”。

《彖傳》說：它的德性剛健而文明，上應於天而依時運行，所以大為亨通。朱熹《本義》說，這是用「卦德」與「卦體」解釋卦辭，「應天」指的是六五。程頤《伊川易傳》說，這一卦的德性是內裡剛健、外面文明。六五之君與乾體的九二相應；六五性情柔順而明察，能順從應和九二，九二是乾的主爻，所以說是應乎乾。順應乾的運行，也就是順應天時，所以說「應乎天而時行」。德性如此，所以「元亨」。王弼說：不大為通達，憑什麼能夠大有？既是《大有》就必定「元亨」。這是不懂卦義：離與乾相合才成《大有》之義，並不是有了《大有》這個名目，就自然帶著「元亨」。

由其才故得“元亨”，《大有》而不善者，與不能亨者有矣。諸卦具“元亨利貞”，則《彖》皆釋為“大亨”，恐疑與《乾》、《坤》同也。不兼“利貞”，則釋為“元亨”，盡元義也。 “元”有大善之義，有“元亨”者四卦，《大有》、《蠱》、《升》、《鼎》也。唯《升》之《彖》誤隨它卦作大亨。曰：諸卦之元與乾不同，何也？曰：元之在乾，為元始之義，為“首出庶物”之義。它卦則不能有此義，為善為大而已，曰元之為大可矣。為善，何 集說 王氏弼曰：德應於天，則行不失時矣。“剛健”不滯，“文明”不犯，應天則大，時行無違，是以“元亨”。

是因為它的才質才得到「元亨」；居於大有之世而不善的，以及不能亨通的，都是有的。凡卦辭四字俱全作「元亨利貞」的，《彖傳》一概解作「大亨」，是怕人誤以為與《乾》《坤》相同；不兼「利貞」的，就解作「元亨」，把「元」字的意義講足。「元」含有大善的意思，卦辭稱「元亨」的共四卦：《大有》《蠱》《升》《鼎》，只有《升》的《彖傳》誤隨其他卦作了「大亨」。有人問：各卦的「元」與乾的「元」不同，為什麼？回答說：「元」在乾，是元始的意思，是「首出庶物」的意思；別的卦不能有這層意思，只是為善、為大罷了，說「元」就是大，是可以的。至於說為善，怎麼——此處底本有脫文。「集說」引王弼說，德性應合於天，行事就不會失掉時機；剛健而不停滯，文明而不冒犯，應天所以為大，依時而行所以無所違逆，因此「元亨」。

項氏安世曰：《同人》、《大有》兩卦，皆以離之中爻為主，而以乾為應者也。《同人》離在下，以德為主，故曰“應乎乾”者，應其德也。《大有》離在上，以位為主，故曰“應乎天而時行”者，應其命也。《履》兌在下，曰“應乎乾”。《大畜》艮在上，曰“應乎天”，亦卦例也。

引項安世說，《同人》《大有》兩卦都以離卦的中爻為卦主，而以乾為所應。《同人》的離在下體，以德為主，所以說「應乎乾」，應的是乾的德；《大有》的離在上體，以位為主，所以說「應乎天而時行」，應的是天的命。《履》卦兌在下體，說「應乎乾」；《大畜》艮在上體，說「應乎天」，這也是同一條卦例。

案 卦辭未有不根卦名而繫者，況柔中居尊，能有眾陽，是虛心下賢之君，而眾君子皆為之用，其亨孰大於是哉！《彖傳》又推卦德卦體以盡其縕，其實皆不出乎卦名之中也。《程傳》謂卦名未足以致“元亨”，由卦才而得“元亨”者，恐非《易》之通例。

李光地按：卦辭沒有不依據卦名而繫上去的。何況柔順居中而處尊位，能夠據有眾陽，這是虛心禮賢的君主，眾君子都願意為他所用，還有什麼亨通比這更大？《彖傳》再推究「卦德」「卦體」，把其中蘊含講盡，其實都不出卦名的範圍。《程傳》說卦名本身不足以招致「元亨」，是靠卦的才質才得到「元亨」，恐怕不合《易》的通例。

謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。 本義 言《謙》之必“亨”。 程傳 濟當為際，此明《謙》而能“亨”之義。天之道，以其氣下際，故能化育萬物，其道光明，“下際”，謂下交也。地之道，以其處卑，所以其氣上行交於天，皆以卑降而“亨”也。

《彖傳》說：《謙》能夠亨通，是因為天道向下施濟因而光明，地道處卑因而上行。朱熹《本義》說，這是講《謙》必定亨通。程頤《伊川易傳》說，「濟」字應當作「際」，這是闡明謙而能亨的道理。天之道，因為它的氣向下交接，所以能化育萬物，其道光明，「下際」就是向下交接；地之道，因為它處在卑下，所以它的氣能上行去與天相交。兩者都是靠著卑下而致亨通。

集說 項氏安世曰：“天道下濟而光明，地道卑而上行”，此以卦體釋卦辭也。九三乾也，降在下卦，是“下濟而光明”也。坤地道，處勢至卑，而升在上卦，是“卑而上行”也。“下濟”與“卑”，皆釋“謙”字。“光明”與“上行”，皆釋“亨”字。自人事言之，尊者行之則有光，即“天道下濟而光明”也。卑者行之則不可逾，即“地道卑而上行”也。始雖謙下，終必高明，是有終也。自天道虧盈以下，皆極言《謙》之必有後福。質之於天地神人之心，以明有終之義也。

「集說」引項安世說，「天道下濟而光明，地道卑而上行」，這是用「卦體」解釋卦辭。九三屬乾，卻降在下卦，正是「下濟而光明」；坤代表地道，處勢極其卑下，卻升在上卦，正是「卑而上行」。「下濟」與「卑」都是解「謙」字，「光明」與「上行」都是解「亨」字。從人事上講，尊貴的人行謙就有光輝，正合「天道下濟而光明」；卑下的人行謙就不可逾越，正合「地道卑而上行」。起初雖然謙卑退讓，終究必定高大顯明，這就是卦辭所說的「有終」。從「天道虧盈」以下，都是竭力申說行謙必有後福，拿天、地、鬼神、人心來印證，以闡明「有終」的道理。

邱氏富國曰：凡卦以一陽為主者，《彖傳》皆以剛言，《復》曰“剛反”，《豫》曰“剛應”，《師》、《比》曰“剛中”，《剝》曰“變剛”。《謙》主九三，而《彖》不言剛者，《謙》無用於剛也。用剛則不能謙矣，三有剛而不用，此其所以為《謙》也。

引邱富國說，凡是以一個陽爻為卦主的卦，《彖傳》都從「剛」字上立說：《復》說「剛反」，《豫》說「剛應」，《師》《比》說「剛中」，《剝》說「變剛」。《謙》卦以九三為主，《彖傳》偏偏不提「剛」字，是因為《謙》用不著剛——一用剛就謙不成了。九三有剛而不使出來，這正是它之所以為《謙》。

蔡氏淵曰：“下濟而光明”，艮也。艮有光明之象，故《艮》之《彖》曰“其道光明”，謂艮陽止乎上，陰不得而掩之，故“光明”。“卑而上行”，坤也。

引蔡淵說，「下濟而光明」指的是艮。艮本有光明之象，所以《艮》卦的《彖傳》說「其道光明」，是因為艮的陽爻止在上位，陰爻掩蔽不住它，所以光明。至於「卑而上行」，指的則是坤。

天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。 本義 “變”，謂傾壞。“流”，謂聚而歸之。人能謙，則其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能過，此君子所以“有終”也。

《彖傳》說：天道虧損盈滿而增益謙虛，地道傾壞盈滿而流注謙虛，鬼神損害盈滿而降福謙虛，人道厭惡盈滿而喜好謙虛。謙而居尊則德愈光輝，謙而居卑則人不能越過，這正是君子的善終。朱熹《本義》說，「變」是傾覆敗壞，「流」是聚攏過來歸向它。人能行謙，居尊位的德性越發光輝，居卑位的別人也無法超過，這就是君子所以「有終」。

程傳 以天行而言，盈者則虧，謙者則益，日月陰陽是也。以地勢而言，盈滿者傾變而反陷，卑下者流注而益增也。“鬼神”，謂造化之跡。盈滿者福害之，謙損者福祐之。 集說 崔氏憬曰：若日中則昃，月滿則虧，損有餘以補不足，天之道也。高岸為谷，深谷為陵，是以“變盈而流謙”，地之道也，朱門之家，鬼瞰其室，黍稷非馨，明德唯馨，是其義矣。滿招損，謙受益，人之道也。

程頤《伊川易傳》說，就天的運行講，盈滿的就虧損，謙退的就增益，日月的盈虧、陰陽的消長便是；就地的形勢講，高滿的會傾塌反陷，卑下的會匯流而日漸增高。「鬼神」指造化的痕跡，盈滿的它降禍損害，謙損的它降福保祐。「集說」引崔憬說，太陽到中天就偏西，月亮滿了就虧缺，減損有餘來補不足，這是天之道；高岸變成深谷，深谷變成丘陵，所以說「變盈而流謙」，這是地之道；朱門大戶，鬼神在暗中窺伺他的屋子，《尚書》說黍稷不算馨香、只有明德才馨香，就是這個意思；「滿招損，謙受益」，這是人之道。

劉氏牧曰：降卑接下，名譽益隆，故其道光顯。辭貌卑遜，而志行剛正，故雖卑退而“不可逾”。 《朱子語類》云：天道是就寒暑往來上說，地道是就地形高下上說。鬼神言害福，是有些造化之柄，各自主一事而言耳。 問《謙》之為義，不知天地人鬼，何以皆好尚之。曰：太極中本無物，若事業功勞，於我何有。觀天地生萬物而不言所利，可見矣。

引劉牧說，放低身段去接納下位的人，名聲反而更加隆盛，所以他的道光大顯揚；言辭容貌謙卑退讓，而志向操行剛強端正，所以雖然卑退卻「不可逾」。引《朱子語類》說，天道是就寒來暑往上講，地道是就地形高下上講；鬼神說到降禍降福，是因為它們握著一些造化的權柄，各自主管一件事罷了。有人問《謙》的意義，不明白天、地、人、鬼為什麼都推重它。朱熹答：太極之中本來一物也沒有，那些事業功勞，於我有什麼相干？看天地生養萬物而從不自誇有什麼好處，就可以明白了。

又云，“謙尊而光，卑而不可逾”，以尊而行謙，則其道光。以卑而行謙，則其德不可逾。尊對卑言，伊川以謙對卑說非是，聖人九卦引此一句，看來大綱說。 蔡氏清曰：如日設而升，中而昃，月晦而弦，盈而蝕之類，天非有意於虧之益之也。 若論至無心處則雖人道，惡盈好謙，初亦何容心於好惡哉！在我者有以感召其好惡耳，可不慎哉！

又說，「謙尊而光，卑而不可逾」，是以尊貴的身分行謙，他的道就光大；以卑下的身分行謙，他的德就無人能越過。這裡「尊」是對「卑」說的，伊川把「謙」與「卑」相對來講，並不妥當；《繫辭傳》論九卦時引到這一句，看來只是籠統地講。引蔡清說，像太陽昇起、到中天又偏西，月亮由晦而弦、由盈而食之類，上天並不是存心要虧它或益它。若論到那完全無心的地方，即便是人道厭惡盈滿、喜好謙退，當初又何嘗在好惡上存過心？只是我這邊先有招引好惡的東西罷了，這能不謹慎嗎。

豫，剛應而志行，順以動，豫。 本義 以卦體卦德釋卦名義。 程傳 “剛應”，謂四為群陰以應，剛得眾應也。“志行”謂陽志上行，動而上下順從，其志得行也。“順以動豫”，震動而坤順，為動而順理，順理而動，又為動而眾順，所以《豫》也。 集說 胡氏炳文曰：建萬國，聚大眾，非順理而動，使人心皆和樂而從，不可也，故二者皆繫之豫。

《彖傳》說：《豫》卦的剛爻有眾爻相應而心志得行，順理而動，所以叫豫。朱熹《本義》說，這是用「卦體」與「卦德」解釋卦名的含義。程頤《伊川易傳》說，「剛應」是指九四被眾陰所應，剛爻得到眾爻的響應；「志行」是指陽的心志向上推行，一動而上下順從，它的志向得以實現。「順以動豫」，是震主動而坤主順，既是行動合乎道理、順理而後動，又是一動而眾人順從，所以成《豫》。「集說」引胡炳文說，分封萬國、聚合大眾，若不是順理而動、使人心都和樂地跟從，就辦不成，所以這兩件事都繫在《豫》卦名下。

案 《彖傳》中凡稱卦德。皆先內而後外，而其文義又各不同。其曰“而”者，兩字並重。如《訟》之“險而健”，既險又健也。《小畜》之“健而巽”，既健又巽也。《大有》“剛健而文明”，既剛健而又文明也。其曰“以”者，則重在上一字。如《同人》“文明以健”，重在“文明”字。此卦“順以動”，重在“順”字。其或以下一字為重者，則又變其文法，《復》卦“動而以順行”之類。

李光地按：《彖傳》中凡稱說「卦德」，都是先內卦後外卦，而措辭的分寸又各不相同。用「而」字連接的，前後兩字並重，如《訟》的「險而健」是既險又健，《小畜》的「健而巽」是既健又巽，《大有》的「剛健而文明」是既剛健又文明。用「以」字連接的，則著重在上面一字，如《同人》的「文明以健」重在「文明」二字，本卦的「順以動」重在「順」字。偶爾要著重下面一字的，就又改換句法，如《復》卦說「動而以順行」之類。

豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。 本義 以卦德釋卦辭。 程傳 以“豫順而動”，則天地如之而弗違。況“建侯行師”，豈有不順乎？天地之道，萬物之理，唯至順而已。大人所以先天後天而不違者，亦順乎理而已。 集說 吳氏曰慎曰：“順以動”，所謂行其所無事也。“天地如之”，猶云“天且弗違”。

《彖傳》說：《豫》順理而動，所以天地也是如此，何況分封諸侯、興兵行師這類事呢。朱熹《本義》說，這是用「卦德」解釋卦辭。程頤《伊川易傳》說，用豫的順理去發動，天地也是這樣而不會違背，何況「建侯行師」，哪有不順的道理。天地之道、萬物之理，只是一個至順罷了；《乾·文言》說大人先天而天不違、後天而奉天時，所以能不違，也不過是順著道理而已。「集說」引吳曰慎說，「順以動」就是孟子講的「行其所無事」；「天地如之」，等於說「天且弗違」。

天地以順動，故日月不過，而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！ 本義 極言之而贊其大也。 程傳 復詳言順動之道。天地之運，以其順動，所以日月之度不過差，四時之行不愆忒。聖人以順動，故經正而民興於善，刑罰清簡而萬民服也。既言《豫》順之道矣，然其旨味淵永，言盡而意有餘也。故復贊之云，《豫》之“時義大矣哉”！欲人研味其理，優柔涵泳而識之也。“時義”，謂《豫》之時義。諸卦之時與義用大者，皆贊其“大矣哉”。

《彖傳》說：天地順理而動，所以日月的運行不出差錯，四季的推移不見錯亂；聖人順理而動，那麼刑罰清簡而百姓歸服。《豫》所處之時與所含之義真是大呀。朱熹《本義》說，這是把道理推到極處而讚歎它的宏大。程頤《伊川易傳》說，這裡再詳細講順動之道：天地的運行因為順理而動，所以日月的度數不差、四時的推移不亂；聖人順理而動，所以常道端正而百姓向善，刑罰清簡而萬民歸服。既已講明《豫》的順動之道，而其中意味深長，話說完了意思還有餘，所以再讚一句《豫》之「時義大矣哉」，是要人細細體味其中道理，從容涵泳而後領會。「時義」就是《豫》的時與義。凡各卦的時、義、用有宏大處的，《彖傳》都讚一句「大矣哉」。

《豫》以下十一卦是也，《豫》、《遯》、《姤》、《旅》言時義，《坎》、《睽》、《蹇》言時用，《頤》、《大過》、《解》、《革》言時，各以其大者也。 集說 項氏安世曰：《豫》、《隨》、《遯》、《姤》、《旅》，皆若淺事而有深意，故曰“時義大矣哉”！欲人之思之也。《坎》、《睽》、《蹇》，皆非美事，而聖人有時而用之，故曰“時用人矣哉”！欲人之別之也。《頤》、《大過》、《解》，《革》，皆大事大變也，故曰“時大矣哉”！欲人之謹之也。

從《豫》卦以下共十一卦就是這樣：《豫》《遯》《姤》《旅》說「時義」，《坎》《睽》《蹇》說「時用」，《頤》《大過》《解》《革》說「時」，各就其中宏大的一面立言。「集說」引項安世說，《豫》《隨》《遯》《姤》《旅》幾卦，看似淺近的事而含著深意，所以說「時義大矣哉」，是要人去思索；《坎》《睽》《蹇》幾卦都不是美事，聖人卻有時不得不用，所以說「時用大矣哉」（底本「大」訛作「人」），是要人去分辨；《頤》《大過》《解》《革》幾卦都是大事大變，所以說「時大矣哉」，是要人去謹慎對待。

吳氏澄曰：專言“時”者，重在”時字”，“時義”重在義字，“時用”重在用字。 蔡氏清曰；“時”之一字，貫六十四卦皆有，不止《豫》等諸卦耳。有時則有義，有義則有用。單言時，則義與用在其中矣。言義未嘗無用，言用未嘗無義，各就所切而言。

引吳澄說，單說一個「時」的，重點在「時」字；說「時義」的，重點在「義」字；說「時用」的，重點在「用」字。引蔡清說，「時」這個字貫穿六十四卦，無卦不有，並不限於《豫》等幾卦。有時就有義，有義就有用；單說「時」，義與用便含在其中。說義未嘗沒有用，說用未嘗沒有義，各就最切要的一面立言罷了。

隨，剛來而下柔，動而說，隨。 本義 以卦變卦德釋卦名義。 集說 孔氏穎達曰：“剛”，謂震也。“柔”，謂兌也。震處兌下，是“剛來”“下柔”。 震動而兌說。既能下人，動則喜說，所以物皆隨從也。 胡氏瑗曰：震以動，其性剛。兌以說，其性柔。今震在兌下，是“剛來”而下於柔也。猶聖賢君子。以至剛之德，至尊之位，至貴之勢，接於臣而下於民。故賞罰號令一出於上，則民皆說而隨於下也。

《彖傳》說：《隨》卦是剛爻來居而屈處柔爻之下，一動就令人喜悅，所以叫隨。朱熹《本義》說，這是用「卦變」與「卦德」解釋卦名的含義。「集說」引孔穎達說，「剛」指震，「柔」指兌；震處在兌下，就是「剛來」而「下柔」。震主動，兌主悅，既能屈己下人，一動就使人歡喜，所以萬物都跟從他。引胡瑗說，震取動象，其性屬剛；兌取悅象，其性屬柔。如今震在兌下，就是剛來而屈處於柔之下，好比聖賢君子以最剛的德性、最尊的地位、最貴的權勢，去接納臣下、俯就百姓，所以賞罰號令一從上面發出，下面的百姓都歡歡喜喜地追隨。

王氏逢曰：上能下下，下之。所以隨上。貴能下賤，賤之所以隨貴。《隨》之義，剛下柔也。 王氏宗傳曰：陽剛非在下之物也，今也得《隨》之義，來下於陰柔，則是能以上下下，以貴下賤者也，物安得不隨之乎？動而說，此有所動，而彼無不說之謂也。彼無不說，則亦無不隨矣。

引王逢說，居上位的能屈就下位的人，下位的人才因此追隨在上者；地位尊貴的能屈就卑賤的人，卑賤的人才因此追隨尊貴者。《隨》的要義，就在於剛屈處柔下。引王宗傳說，陽剛本不是該待在下位的東西，如今取《隨》之義，來居於陰柔之下，那就是能以尊上就卑下、以貴者就賤者，萬物哪有不追隨他的？「動而說」，是說這邊一有舉動，那邊沒有不歡喜的；那邊沒有不歡喜的，也就沒有不追隨的。

或曰：易家以《隨》自《否》來，《蠱》自《泰》來，其義如何？曰：非也。乾坤重而為《泰》、《否》，故《隨》、《蠱》無自《泰》、《否》而來之理。世儒惑於卦變，殊不知“八卦成列，因而重之”，而內外上下往來之義，已備乎其中。自八卦既重之後，又焉有所謂內外上下往來之義乎！

有人問：治《易》的人說《隨》自《否》卦變來、《蠱》自《泰》卦變來，這話怎樣？王宗傳答：不對。乾坤兩卦相重才成《泰》《否》，所以《隨》《蠱》沒有從《泰》《否》變來的道理。世上的儒者被「卦變」之說迷住，全不知《繫辭傳》講「八卦成列，因而重之」，內外上下往來的意義早已具備在其中；八卦既已相重之後，哪裡還另有所謂內外上下往來可言。

蔣氏悌生曰：《程傳》謂說而動，動而說，皆《隨》之義。《朱於語錄》云：但當言 大亨貞無咎，而天下隨時。 本義 王肅本“時”作“之”，今當從之。釋卦辭，言能如是，則天下之所從也。

引蔣悌生說，《程傳》認為「說而動」與「動而說」都是《隨》的意思，《朱子語錄》卻說只應當講——此處底本有脫文。《彖傳》接著說：大為亨通而守正沒有過錯，天下都隨順其時。朱熹《本義》說，王肅本「時」字作「之」，如今應當依從王肅本，讀作「而天下隨之」。這一句解釋卦辭，是說能做到這樣，天下人就都會跟從。

程傳 卦所以為隨，以“剛來而下柔，動而說”也。謂《乾》之上九，來居《坤》之下。《坤》之初六，往居《乾》之上。以陽剛來下於陰柔，是以上下下，以貴下賤，能如是，物之所說隨也。又下動而上說，動而可說也，所以隨也。如是則可“大亨”而得正，能大亨而得正，則為“無咎”。不能“亨”，不得正，則非可隨之道，豈能使天下隨之乎？天下所隨者時也，故云“天下隨時”。

程頤《伊川易傳》說，這一卦所以叫《隨》，是因為「剛來而下柔，動而說」：《乾》的上九來居到《坤》的下面，《坤》的初六往居到《乾》的上面。以陽剛來屈處於陰柔之下，就是以尊上就卑下、以貴者就賤者；能這樣，萬物自然歡喜而追隨。加上下卦震動而上卦兌悅，一動就令人喜悅，所以能致人追隨。這樣便可以大為亨通而得其正；能大亨而得正，就不會有過錯。若不能亨、不得正，就不是可以讓人追隨的路數，哪裡能使天下跟從他呢。天下所隨的是時，所以說「天下隨時」。

集說 孔氏穎達曰：大亨貞正，無有咎害，而天下隨之。以正道相隨，故隨之者廣。 若不以“大亨貞無咎”，而以邪僻相隨，則天下不從也。 喬氏中和曰：剛下柔而陽隨陰。以我隨物，則物自隨我，而動罔不說，此大亨之正道也。人同此心，天下有不隨之者哉！

「集說」引孔穎達說，大為亨通、貞固端正，沒有災咎禍害，於是天下人跟從他；用正道相隨，所以追隨的人才廣。假如做不到「大亨貞無咎」，卻以邪僻的手段招人跟隨，天下就不會聽從。引喬中和說，剛屈處柔下，就是陽去追隨陰：我先去隨順別人，別人自然來隨順我，一舉一動沒有不使人歡喜的，這就是大為亨通的正道。人人都有同樣的心，天下哪會有不來追隨的呢。

隨時之義大矣哉。 本義 王肅本“時”字在“之”字下，今當從之。 程傳 君子之道，隨時而動，從宜適變，“不可為典要”。非造道之深，知幾能權者，不能與於此也，故贊之曰“隨時之義大矣哉”！凡贊之者欲人知其義之大，玩而識之也。 此贊《隨》時之義大，與《豫》等諸卦不同，諸卦“時”與“義”是兩事。

《彖傳》說：隨時而行的意義真是大呀。朱熹《本義》說，王肅本「時」字排在「之」字下面，作「隨之時義大矣哉」，如今應當依從。程頤《伊川易傳》說，君子之道隨著時勢而動，趨就適宜、順應變化，正如《繫辭傳》所說「不可為典要」；不是造詣深厚、能見微知著又善於權變的人，參與不了這件事，所以讚歎一句「隨時之義大矣哉」。凡是加以讚歎的地方，都是要人明白其中意義的宏大，反覆玩味而後領會。這裡讚的是「隨時」之義大，與《豫》等幾卦不同，那幾卦的「時」與「義」是兩回事。

蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。 本義 以卦體卦變卦德釋卦名義，蓋如此則積弊而至於蠱矣。 程傳 以卦變及二體之義而言，“剛上而柔下”，謂《乾》之初九，上而為上九，《坤》之上六，下而為初六也。陽剛，尊而在上者也，今往居於上。陰柔，卑而在下者也，今來居於下。男雖少而居上，女雖長而在下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道也。由剛之上，柔之下，變而為艮巽。艮，止也。巽，順也，下巽而上止，止於巽順也，以巽順之道治蠱，是以“元亨”也。

《彖傳》說：《蠱》卦是剛爻上居、柔爻下居，巽順而又止息，所以叫蠱。朱熹《本義》說，這是用「卦體」「卦變」「卦德」解釋卦名的含義——這樣的格局，積弊日久就敗壞成蠱了。程頤《伊川易傳》說，就「卦變」和上下兩體的意思講，「剛上而柔下」是《乾》的初九上行成為上九，《坤》的上六下行成為初六。陽剛本是尊而在上的，如今往上居於極位；陰柔本是卑而在下的，如今來下居於初位。艮男雖少卻居上，巽女雖長卻在下，尊卑各得其正，上下順乎條理，這是治蠱之道。由於剛上柔下，卦變而成艮上巽下：艮是止，巽是順，下面巽順而上面止定，就是止於巽順；用巽順之道去整治積弊，所以能「元亨」。

集說 集氏曰：“巽而止”者，巽而不為，因循至壞者也。 《朱子語類》云：“剛上”“柔下”，“巽而止”，此是言致蠱之由，非治蠱之道。 又云：龜山說“巽而止”乃治蠱之道，言當柔順而止，不可堅正，非唯不成道理，且非易彖文義，巽而止蠱，猶順以動豫，動而說隨，皆言卦義。

「集說」引集氏說，所謂「巽而止」，是一味巽順而不作為，因循苟且以至於敗壞。引《朱子語類》說，「剛上」「柔下」和「巽而止」，講的是導致蠱壞的緣由，不是整治蠱壞的辦法。又說，楊龜山講「巽而止」是治蠱之道，說應當柔順而止步、不可執意求正，這不但講不成道理，也不合《易》彖辭的文義。「巽而止，蠱」的句式，同「順以動，豫」「動而說，隨」一樣，都是在講卦名之義。

俞氏琰曰：巽固進退不決，苟非艮之止，亦未至於蠱，唯其巽而止，所以《蠱》也。 巽則無奮迅之志，止則無健行之才，於是事事因循。苟且積弊，而至於蠱，故曰“巽而止蠱”。蓋以卦德言致蠱之由，非飭蠱之道也。

引俞琰說，巽固然是進退遲疑不決，但假如沒有艮的止，也不至於蠱壞；正因為既巽順又止步，所以成《蠱》。巽就沒有奮發迅疾的志氣，止就沒有剛健實行的才幹，於是事事因循，苟且拖延，積弊日久而至於敗壞，所以說「巽而止，蠱」。這是用「卦德」講致蠱的緣由，不是講整飭蠱壞的辦法。

蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日， 本義 釋卦辭，治蠱至於“元亨”，則亂而復泊之象也。亂之終，治之始，天運然也。

《彖傳》說：《蠱》能大為亨通，於是天下得治；利於渡涉大川，是說前往必有一番事業要做；甲日之前三天、甲日之後三天——此處底本有脫文，《彖傳》「終則有始，天行也」一句未錄。朱熹《本義》說，這是解釋卦辭：整治蠱壞而做到「元亨」，就是由亂而重歸安治的象。亂的終點正是治的起點，天運本來如此。

程傳 治蠱之道，如卦之才，則“元亨”而天下治矣。夫治亂者，苟能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止齊安定之，事皆止於順，則何蠱之不治也，其道大善而亨也，如此則天下治矣。方天下壞亂之際，宜涉艱險以往而濟之，是往有所事也。夫有始則必有終，既終則必有始，天之道也。聖人知終始之道，故能原始而究其所以然。 要終而備其將然，“先甲”“後甲”而為之慮，所以能治蠱而致“元亨”也。

程頤《伊川易傳》說，整治蠱壞的辦法若像這一卦的才質那樣，就能大為亨通而天下得治。凡是治亂的人，只要能使尊卑上下的名分端正，在下的巽順服從，在上的能止定整肅、使之安定，事事都歸於順，還有什麼蠱壞治不好？這條路極善而亨通，如此則天下得治。正當天下敗壞動亂的時候，應當涉過艱險前去救濟，這就是「往有事也」。有開始就必定有終結，既已終結就必定另有開始，這是天道。聖人懂得終始之道，所以能推原開端而追究它所以如此的緣由，能預計結局而防備它將要發生的變化；在甲日前後各三天上預先籌劃，所以能整治蠱壞而招致「元亨」。

集說 楊氏萬里曰：蠱，壞矣。而曰“元亨而天下治”，何也？蓋亂為治根，《蠱》為飭源，雖然亂不自治，蠱不自飭，不植不立，不振不起，故利於濟大難，“往有事”也。 《朱子語類》云：“蠱元亨而天下治”，言《蠱》之時如此，必須是大善亨通而後天下治。

「集說」引楊萬里說，蠱就是敗壞了，《彖傳》卻說「元亨而天下治」，為什麼？因為亂正是治的根子，蠱正是整飭的源頭。話雖如此，亂不會自己變治，蠱不會自己整飭，不去扶植它就立不起來，不去振作它就起不來，所以利於救濟大難，這就是「往有事」。引《朱子語類》說，「蠱元亨而天下治」，是講《蠱》的時勢就是這樣，必須做到大善亨通然後天下才能得治。

胡氏炳文曰：“諸卦皆言往有功，《蠱》獨曰“往有事”。蠱者事也，事雖已治，不可以無事視之也。前事過中而將壞，即當為自新之圖，後事方始而尚新，即當致丁寧之意。亂之極而治之始，雖天運然也，亦人事致然也。

引胡炳文說，別的卦都說「往有功」，只有《蠱》說「往有事」。蠱就是事，事情雖然已經治理好了，也不能當作沒事看待：前一段事情過了中道而將要敗壞，就該謀劃自新；後一段事情剛開始還很新，就該反覆叮嚀告誡。由亂到極點轉成治的開端，雖說是天運使然，也是人事努力促成的。

龔氏煥曰：《蠱》卦辭言“先甲”“後甲”，《巽》卦辭言“先庚”“後庚”。事壞而至蠱，則當復始。甲者事之始，故《蠱彖傳》以“先甲”“後甲”，為終則有始地。事久而有弊，不可以不更。庚者事之變，故《巽》爻辭以“先庚”“後庚”為無初有終也。 夫事之壞而新之，是謂“終則有始”。事之弊而革之，是謂無初有終。終則有始，如創業之君，新一代之法度也。無初有終，如中興之主，革前朝之弊事也。

引龔煥說，《蠱》的卦辭講「先甲」「後甲」，《巽》的卦辭講「先庚」「後庚」。事情敗壞成蠱，就該重新開頭；甲是十干之首，代表事情的開始，所以《蠱·彖傳》拿「先甲」「後甲」來說明「終則有始」。事情久了生出弊病，不能不加變更；庚有更改之義，代表事情的變動，所以《巽》的爻辭拿「先庚」「後庚」來說明「無初有終」。把敗壞的事情重新做起，叫作「終則有始」；把生弊的事情加以革除，叫作「無初有終」。終則有始，好比開國創業的君主，制定一代新的法度；無初有終，好比中興之主，革除前朝的弊政。

俞氏琰曰：“往有事”者，當蠱壞之時，宜涉艱險而往有攸濟，不可處之於無事之域也。文子云：流水之不腐，以其逝故也。戶樞之不蠹，以其運故也。大抵器欲常用，久不用則蠹生。體欲常動，久不動則病生。《蠱》之時，止而不動，則天下之事，終於蠱而已矣，故勉之使往，不宜坐視其弊而弗救也。

引俞琰說，所謂「往有事」，是當蠱壞之時應當涉過艱險前去有所救濟，不可把自己擺在無事可做的地位。《文子》說，流動的水不會腐臭，因為它一直在流；門上的轉軸不會生蛀蟲，因為它一直在轉。大抵器物要常用，久不用就生蛀；身體要常動，久不動就生病。《蠱》的時候若止住不動，天下的事就只能爛在蠱裡了，所以《彖傳》勉勵人前往，不該坐看弊病而不去救治。

臨，剛浸而長。 本義 以卦體釋卦名。 集說 王氏應麟曰：《陰符經》云，天地之道浸，故陰陽勝。愚嘗讀《易》之《臨》曰“剛浸而長”，《遯》曰“浸而長也”，自《臨》而長為《泰》，自《遯》，而長為《否》。 浸者漸也，聖人之戒深矣。 張氏清子曰：自《復》一陽生，積而至《臨》，則二陽長矣，故曰“剛浸而長”。《遯》者《臨》之反也，《臨彖》曰“剛浸而長”，《遯彖》不曰“柔浸而長”，而止曰“小利貞浸而長”，《易》不為小人謀也。

《彖傳》說：《臨》卦是剛爻逐漸生長。朱熹《本義》說，這是用「卦體」解釋卦名。「集說」引王應麟說，《陰符經》講「天地之道浸，故陰陽勝」；我曾讀《易》，《臨》說「剛浸而長」，《遯》說「浸而長也」，從《臨》再長就成《泰》，從《遯》再長就成《否》。「浸」就是漸漸，聖人的告誡用意很深。引張清子說，從《復》卦一陽初生，積累到《臨》就有兩個陽爻生長了，所以說「剛浸而長」。《遯》是《臨》的反卦，《臨》的《彖傳》說「剛浸而長」，《遯》的《彖傳》卻不說「柔浸而長」，只說「小利貞，浸而長也」，可見《易》不替小人謀算。

說而順，剛中而應。 案 “剛浸而長，說而順，剛中而應”，皆釋卦名也。蓋“剛浸而長”，則陽道方亨。 有說順之德，則人心和附。剛中得應，則上下交叫志同：此其所以德洋及於天下，而足以有《臨》也。此亦如《泰》之取義，兼交《泰》與消長兩意，見正道之盛大。故夫子釋之曰“臨者大也”。若但以“臨”為陵逼小人之義，則於卦爻之辭多有所難通者。

《彖傳》說：和悅而順從，剛爻居中而上下相應。李光地按：「剛浸而長」「說而順」「剛中而應」三句都是在解釋卦名。剛爻漸漸生長，陽道正在亨通；具備和悅柔順的德性，人心便和洽歸附；剛爻居中而得到應與，上下便交通而心志相同（底本「交」下衍一「叫」字）。這正是它德澤廣被天下、足以稱《臨》的緣故。這裡的取義也同《泰》卦一樣，兼含交泰與消長兩層意思，見出正道的盛大，所以孔子在《序卦傳》解釋說「臨者大也」。假如只把「臨」當作居高陵逼小人的意思，那麼卦爻辭裡就有很多講不通的地方。

大亨以正，天之道也本義 當剛長之時，又有此善，故其占如此也。 程傳 浸，漸也。二陽長於下而漸進也。下兌，上坤，和說而順也，剛得中道而有應助，是以能大亨而得正，合天之道，剛正而和順，“天之道也”。化育之功所以不息者，剛正和順而已。以此臨人臨事臨天下，莫不大亨而得正也。兌為說，說乃和也，《夬彖》云“決而和”。

《彖傳》說：大為亨通而又守正，這是天的道理。朱熹《本義》說，正當剛爻生長的時候，又具備這樣的好處，所以占斷如此。程頤《伊川易傳》說，「浸」是漸漸：兩個陽爻在下面生長而逐步上進。下卦兌、上卦坤，是和悅而柔順；剛爻得到中道又有應爻相助，所以能大為亨通而守其正，合於天道。剛正而又和順，正是「天之道也」；造化生育的功用所以永不停息，也不過是剛正和順罷了。用這樣的態度去臨人、臨事、臨天下，沒有不大為亨通而得其正的。兌取悅象，悅就是和，所以《夬》的《彖傳》說「決而和」。

至于八月有凶，消不久也。 本義 言雖天運之當然，然君子宜知所戒。 程傳 《臨》二陽生，陽方漸盛之時，故聖人為之戒云。陽雖方長、然“至于八月”，則消而凶矣。八月，謂陽生之八月。陽始生於《復》，自《復》至《遯》凡八月，自建子至建未也。二陰長而陽消矣，故云“消不久”也。在陰陽之氣言之，則消長如循環，不可易也。以人事言之，則陽為君子，陰為小人，方君子道長之時。聖人為之誡，使知極則有凶之理而虞備之，常不至於滿極，則無凶也。

《彖傳》說：到了八月會有凶險，是因為陽的消退已經為期不遠。朱熹《本義》說，這雖是天運本該如此，君子卻應當知道戒懼。程頤《伊川易傳》說，《臨》是兩陽初生、陽氣正漸漸興盛的時候，所以聖人為它立下告誡：陽雖然正在生長，但到了八月就轉為消退而有凶。所謂八月，是從陽氣初生算起的第八個月。陽始生於《復》卦，從《復》到《遯》共八個月，也就是從建子之月到建未之月；那時兩個陰爻生長而陽開始消退，所以說「消不久」。就陰陽二氣講，消長像圓環一樣循環往復，不可更改；就人事講，陽代表君子、陰代表小人，正當君子之道生長的時候，聖人為他立下告誡，使他明白盛極必凶的道理而預先防備，常保不到滿極的地步，就不會有凶。

集說 孔氏穎達曰：陽長之卦，每卦皆應“八月有凶”。但此卦名《臨》，是盛大之義，故於此卦特戒之耳。若以類言之，則陽長之卦，至其終末皆有凶也。 陸氏振奇曰：日陽象，月陰象。八，少陰之數。七，少陽之數。故言陰來之期曰“八月”，言陽來之期曰“七日”。

「集說」引孔穎達說，凡陽氣生長的卦，每一卦都該有「八月有凶」的告誡；只因這一卦名叫《臨》，含著盛大的意思，所以特地在這裡申戒罷了。若按類推，陽長諸卦到了末尾都會有凶。引陸振奇說，日是陽的象，月是陰的象；八是少陰之數，七是少陽之數，所以說陰來的期限就叫「八月」，說陽來的期限就叫「七日」。

案 “八月”“七日”，說者多鑿。陸氏之說，最為得之。蓋陽數窮於九，則退而生少陰之八，陰數窮於六，則進而生少陽之七，七八者陰陽始生之數也。若拘拘於卦氣月候之配，則《震》、《既濟》之“七日”，與夫三日三年十年之類，皆多不可通者矣。

李光地按：「八月」「七日」，解說的人多半穿鑿，陸振奇之說最為得當。陽數窮盡於九，就退而生出少陰之八；陰數窮盡於六，就進而生出少陽之七。七與八正是陰陽初生之數。倘若死摳卦氣與月候的配合，那麼《震》卦、《既濟》卦所說的「七日」，以及三日、三年、十年之類，就大都講不通了。