御纂周易折中 · 第 40 卷

至哉坤元，万物资生，乃顺承天。本义 此以地道明《坤》之义，而首言元也。“至”，极也，比“大”义差缓，“始”者气之始，“生”者形之始。顺承天施，地之道也、集说 吕氏大临曰：《乾》之体大矣，《坤》之效乾之法，至乾之大而后已，故“乾元”曰“大哉”，“坤元”曰“至哉”。《朱子语类》云：资乾以始，便资坤以生，不争得霎时间。万物资乾以始而有气，资坤以生而有形，气至而生，即“坤元”也。

《彖传》说：至极呀坤元，万物都靠它生长，它顺从并承接着天。朱熹《周易本义》说：这里用地道来阐明《坤》卦的含义，先讲「元」。「至」是极的意思，比起「大」来语气略缓。「始」是气的开端，「生」是形的开端。顺从承接上天的施予，这就是地的道。集说引吕大临说：《乾》的本体够大了，《坤》效法乾的法度，一直要达到乾那样的大才罢休，所以「乾元」称「大哉」，「坤元」称「至哉」。集说又引《朱子语类》说：靠乾而开始，紧接着就靠坤而生成，中间连一霎时的间隔都容不下。万物靠乾开始而有了气，靠坤生成而有了形，气一到就生出形来，这就是「坤元」。

坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。本义 言“亨”也，“德合无疆”，谓配乾也。集说 崔氏憬曰：含育万物为“弘”，光华万物为“大”。动植各遂其性，故曰“品物咸亨”也。

《彖传》说：坤地厚重，承载万物，它的德性与无边无际的天相合；包容宽厚、光明博大，各类事物都因而亨通。朱熹《周易本义》说：这一节讲的是「亨」；「德合无疆」是说它与乾相配。集说引崔憬说：含育万物叫「弘」，使万物光华焕发叫「大」；动物植物各自遂了自己的本性，所以说「品物咸亨」。

游氏酢曰：“其静也翕”，故曰“含弘”。“含”言无所不容，“弘”言无所不有，“其动也辟”，故曰“光大”。“光”言无所不著，“大”言无所不被，此所以“德合无疆”也。

集说又引游酢说：《系辞传》讲坤「其静也翕」——静时收敛，所以说「含弘」：「含」是无所不容，「弘」是无所不有。讲坤「其动也辟」——动时开张，所以说「光大」：「光」是无所不照，「大」是无所不覆。这就是它「德合无疆」的缘故。

林氏希元曰：无所不包，可见其弘。无所不达，可见其大。“含弘光大”，坤之“亨”也。“品物咸亨”，是物随《坤》亨而亨也。变“万”言“品”者，与《乾》“云行雨施品物流形”一般。

集说又引林希元说：无所不包，可以看出它的「弘」；无所不达，可以看出它的「大」。「含弘光大」讲的是坤自身的「亨」，「品物咸亨」则是万物跟着《坤》的亨通而亨通。这里把「万」字换成「品」字，与《乾》卦《彖传》「云行雨施，品物流形」的用法一样。

牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。本义 言“利贞”也。“马”，乾之象，而以为地类者，牝阴物，而马又行地之物也，“行地无疆”，则顺而健也。“柔顺利贞”，《坤》之德也。君子攸行，人之所行，如《坤》之德也。所行如是，则其占如下文所云也。

《彖传》说：母马属于地这一类，在大地上行走没有边界；柔顺而宜于守正，这正是君子该走的路。朱熹《周易本义》说：这一节讲的是「利贞」。「马」本是乾的象，这里却把它算作地这一类，是因为母马是阴性之物，而马又是在地上行走的东西。「行地无疆」，就是既柔顺而又刚健。「柔顺利贞」是《坤》的德性。「君子攸行」，是说人所行的路要像《坤》的德性那样；所行的能像这样，占断就如卦辞下文所说的那样。

程传 资生之道，可谓大矣。《乾》既称“大”，故《坤》称“至”。“至”义差缓，不若“大”之盛也，圣人于尊卑之辨，谨严如此。万物资《乾》以始，资《坤》以生，父母之道也。顺承无施，以成其功。《坤》之厚德，持载万物，合于乾之无疆也。以“含弘光大”四者形容《坤》道，犹《乾》之刚健中正纯粹也。

程颐《伊川易传》说：万物赖以生长的道理，可以说是大极了。《乾》既然已经称「大」，所以《坤》就称「至」。「至」的语气略缓，不像「大」那样盛，圣人在尊卑的分辨上就是这样谨严。万物靠《乾》而开始，靠《坤》而生成，这就是父与母的分工。坤顺从承接上天的施予，来成就它的功业。《坤》的厚德承载着万物，正与乾的无边无际相合。用「含弘光大」四个字来形容《坤》道，就像用「刚健中正纯粹」来形容《乾》道一样。

“含”，包容也。“弘”，宽裕也。“光”，昭明也。“大”，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂，取牝马为象者，以其柔顺而健，行地之类也。“行地无疆”，谓健也。《乾》健《坤》顺，《坤》亦健乎？曰：非健何以配《乾》，未有《乾》行而《坤》止也。其动也刚，不害其为柔也。“柔顺”而“利贞”，乃《坤》德也。君子之所行也，君子之道，合坤德也。

程颐接着说：「含」是包容，「弘」是宽裕，「光」是昭明，「大」是博厚。具备这四样，所以能完成承接上天的功业，各类事物都得以亨通遂长。取母马为象，是因为它柔顺而又强健，属于在地上行走的一类。「行地无疆」说的正是「健」。乾主健、坤主顺，坤难道也「健」吗？回答是：不健又凭什么配得上乾？从来没有乾在运行而坤停着不动的。坤「动也刚」，并不妨碍它本质上是柔。柔顺而又宜于守正，这才是《坤》的德性，也是君子所要走的路——君子之道，正合于坤德。

集说 王氏弼曰：地之所以得“无疆”者，以卑顺行之故也。《乾》以龙“御天”，《坤》以马“行地”。《朱子语类》云：“牝马地类，行地无疆”，便是那“柔顺利贞，君子攸行”。本连下面，缘它趁押韵后，故说在此。

集说引王弼说：大地之所以能「无疆」，是因为它用卑下柔顺的方式去运行。《乾》用龙来「御天」，《坤》用马来「行地」。集说又引《朱子语类》说：「牝马地类，行地无疆」，说的就是「柔顺利贞，君子攸行」这件事。这两句本该连在下文，只因为要顺着押韵，所以摆在了这里。

又云：《程传》云，未有《乾》行而《坤》止，此说是。且如《乾》施物，《坤》不应，则不能生物。既会生物，便是动，若不是它健后，如何配《乾》，只是健得来顺。

集说又引《朱子语类》说：《程传》讲「从来没有乾在运行而坤停着不动的」，这个说法对。譬如乾把生意施与万物，坤若不作回应，就生不出东西来；既然能生出东西，那就是在动。如果不是它也刚健，怎么配得上乾？只不过它健得柔顺罢了。

龚氏焕曰：《坤》“先迷后得”而亦有“元亨”者，《坤》之“元亨”，承《乾》而已。故曰“至哉坤元”、“乃顺承天”，又曰“德合无疆”、“品物咸亨”。《坤》之“利贞”。乃《坤》之德，故曰“牝马地类，行地无疆，柔顺利贞”。此亦“先迷后得”之意。《坤》所以能承《乾》之“元亨”以为“元亨”者，以其“柔顺利贞”也。

集说又引龚焕说：《坤》卦辞讲「先迷后得」，却同样有「元亨」，那是因为《坤》的「元亨」不过是承接《乾》而来。所以《彖传》说「至哉坤元」「乃顺承天」，又说「德合无疆」「品物咸亨」。至于《坤》的「利贞」，那才是《坤》自身的德性，所以说「牝马地类，行地无疆，柔顺利贞」。这也正是「先迷后得」的意思：《坤》之所以能承接《乾》的「元亨」当作自己的「元亨」，靠的就是它「柔顺利贞」。

蔡氏清曰：以象言则为“牝马地类，行地无疆”。以义言则为“柔顺利贞”。《本义》谓马行地之物者，明龙之能飞乎天，而为《乾》之象也。林氏希元曰：“牝马地类”，顺也。“行地无疆”，顺而健也。故承之曰“柔顺利贞”，言此即《坤》德之顺健云尔。不敢自主，承天之施以生万物，“柔顺”也。承天生物，直至于有终，“利贞”也。彖辞“利牝马之贞”，本无四德，夫子以四德解，故为之说如此。

集说引蔡清说：从象上讲，就是「牝马地类，行地无疆」；从义理上讲，就是「柔顺利贞」。《本义》说马是在地上行走的东西，正是拿它反衬龙能飞在天上而成为《乾》的象。集说又引林希元说：「牝马地类」讲的是顺，「行地无疆」讲的是顺而又健，所以接着说「柔顺利贞」，意思是这就是《坤》德里的顺与健。不敢自作主张，承接上天的施予来生养万物，这是「柔顺」；承接上天生养万物，一直做到有个结局，这是「利贞」。卦辞原文只说「利牝马之贞」，本来并没有四德的分别，孔子用四德来解说它，所以《彖传》才这样讲。

先迷失道，后顺得常，西南得朋，乃与类行，东北丧朋，乃终有庆。 本义 阳大阴小，阳得兼阴，阴不得兼阳。故《坤》之德，常减于《乾》之半也。“东北”虽“丧朋”，然反之“西南”，则“终有庆”矣。

《彖传》说：坤道抢在前面就会迷失方向，随后顺承才守得住常规；往西南能得到同类之友，是与同类同行，往东北虽丧失朋类，最终却有喜庆。朱熹《本义》说，阳为大、阴为小，阳可以兼包阴，阴却不能兼包阳，所以《坤》卦的德性总要比《乾》卦减去一半。往东北虽然「丧朋」，但只要回身转向西南，终究会有喜庆。

集说 程子曰：“东北丧朋”，阴必从阳，然后“乃终有庆”也。 项氏安世曰：“东北丧朋，乃终有庆”者，所以发文王盲外之意也。地之交乎天，臣之事乎君，妇之从乎夫，皆“丧朋”之“庆”也。

「集说」引程颐说，「东北丧朋」是讲阴必须跟从阳，然后才谈得上「乃终有庆」。引项安世说，「东北丧朋，乃终有庆」这一句，是要发挥周文王卦辞的言外之意（底本「言」讹作「盲」）。大地与上天交合，臣子事奉君主，妻子顺从丈夫，都属于舍弃同类之朋而换来的喜庆。

邱氏富国曰：《坤》道主成，成在后，故先《乾》而动，则迷而失其道，从《乾》而动，则顺而得其常。“西南”为后，于《坤》为得地，故往“西南”则与类行，东北为先，于《坤》为不得地，故往“东北”则必”丧朋”。

引邱富国说，《坤》道以成就万物为职分，成就总在造始之后，所以抢在《乾》前面发动，就迷惑而失掉本分；跟在《乾》后面发动，就顺遂而守住常规。「西南」在方位上属后，对《坤》来说是各得其所的本土，所以走向西南便是与同类同行；东北在方位上属先，对《坤》来说不是本土，所以走向东北就必定丧失朋类。

王氏申子曰：马而非牝，则不顺而非地之类。牝而非马，则不能配《乾》而“行地无疆”，此《坤》之“柔顺利贞”也。故君子行《坤》之道者，先乎阳，则迷而失。后乎阳，则顺而得。以阴从阴，犹与类行，以阴从阳，然后有庆。

引王申子说，卦辞取象于母马：若只是马而不是母马，便刚而不顺，不属于地一类；若只是母马而不是马，又无力配合《乾》的健行而「行地无疆」。这正是《坤》所说的「柔顺利贞」。所以君子施行《坤》道，抢在阳前面就迷惑失据，跟在阳后面就顺遂有得。以阴追随阴，不过是与同类同行；以阴追随阳，然后才有喜庆。

林氏希元曰：“先迷失道”，是以失道解先迷。盖阴本居后，今居先是失道，故“迷”也。“后顺得常”，是以顺解得常。盖阴本居后，居先为逆，居后为顺，故得其常道也。 金氏贲亨曰：“丧朋”，犹《泰》之“朋亡”。舍其朋而从阳，则有“得主”之“庆”。

引林希元说，「先迷失道」是用「失道」来解释「先迷」：阴本来该居后，如今抢居于前就是失掉本分，所以才迷惑。「后顺得常」是用「顺」来解释「得常」：阴本来该居后，居前为逆，居后为顺，所以能守住恒常之道。引金贲亨说，这里的「丧朋」，同《泰》卦九二爻辞的「朋亡」是一个道理：舍弃自己的朋党而追随阳刚，便有卦辞所谓「得主」的喜庆。

何氏楷曰：“君子攸行”，虽趁上韵，然意连下文，释卦辞“君子有攸往也”。君子之行，以阳刚为主。以阴抗阳，故迷而失道。以阴顺阳，故得所主而不失其常。盖阳为主，阴承之，此天地不易之常理也。“得朋”者，合群阴以从阳，后代终也。“丧朋”者，敛群阴以避阳，先无成也。

引何楷说，「君子攸行」一句虽然是为了押上文的韵脚，语意却连着下文，用来解释卦辞的「君子有攸往」。君子的行事以阳刚为主宰：用阴去对抗阳，所以迷惑而失掉正道；用阴去顺从阳，所以找到主宰而不失恒常。阳为主、阴承奉它，这是天地间不可更易的常理。所谓「得朋」，是聚合众阴一同追随阳，居后所以有终；所谓「丧朋」，是收敛众阴以回避阳，抢先便不能成事。

安贞之吉，应地无疆。 本义 安而且贞，地之德也。 程传 《乾》之用，阳之为也。《坤》之用，阴之为也。形而上曰天地之道，形而下曰阴阳之功。“先迷后得”以下，言阴道也。先唱则迷失阴道，后和则顺而得其常理。

《彖传》说：安静守正所以吉利，正合于大地那种没有边际的德行。朱熹《本义》说，既安静又贞正，这就是大地的德性。程颐《伊川易传》说，《乾》的功用，是阳的作为；《坤》的功用，是阴的作为。就形而上一层讲，叫作天地之道；就形而下一层讲，叫作阴阳之功。「先迷后得」以下几句讲的都是阴道：抢先倡导就迷失了阴道，随后应和就顺遂而合于它的常理。

西南阴方，从其类“得朋”也。东北阳方，离其类“丧朋”也。离其类而从阳，则能成生物之功，终有吉庆也；“与类行’’者本也，从于阳者用也。阴体柔躁，故从于阳，则能安贞而吉，应地道之无疆也。

西南是阴的方位，跟从同类，所以说「得朋」；东北是阳的方位，离开同类，所以说「丧朋」。离开同类而追随阳，才能成就生养万物的功业，终究有吉庆。「与类行」讲的是本体，「从于阳」讲的是功用。阴的体性柔弱而躁动，所以必须追随阳，才能安静贞正而获吉，与大地之道的无边无际相应。

阴而不安贞，岂能应地之道，《彖》有三“无疆”，盖不 集说 孔氏颖达曰：“万物资生”者，言万物资地而生。《乾》本气初，故云“资始”。《坤》据成形，放云“资生”。

阴若不能安静守正，怎么谈得上与地道相应？《彖传》中出现过三处「无疆」——此处底本有脱文，程颐这段话没有说完。「集说」引孔颖达说，「万物资生」是讲万物依赖大地而生长。《乾》主气的初起，所以说「资始」；《坤》据形体的成就，所以说「资生」。

“乃顺承天”者，《乾》是刚健，能统领于天，《坤》是阴柔，以和顺承奉于天。以其广厚，故能载物。有此生长之德，合会“无疆”。凡言“无疆”者有二义，一是广博无疆，二是长久无疆也。自此以上，论“坤元”之德也。

所谓「乃顺承天」，是说《乾》性刚健，能统领上天；《坤》性阴柔，用和顺承奉上天。大地因为广大深厚，所以能承载万物；有这样生养的德性，便与「无疆」相合。凡说「无疆」都含两层意思：一是空间上广博无边，二是时间上长久无尽。从开头到这里，讲的都是「坤元」的德性。

包含弘厚，光著盛大，故品类之物，皆得亨通。此二句释“亨”也。牝马以其柔顺，故云“地类”。以柔顺为体，故“行地无疆”，不复穷已。此二句释“利贞”。故上文云“利牝马之贞”是也。“柔顺利贞，君子攸行”者，重释“利贞”之义。是君子之所行，兼释前文“君子有攸往”也。

大地包容弘大深厚，光华显著盛大，所以各类物种都能亨通生长，这两句是解释卦辞的「亨」。母马因为柔顺，所以《彖传》称它为「地类」；以柔顺为本体，所以能「行地无疆」，永不穷尽，这两句是解释「利贞」，也就是卦辞所说的「利牝马之贞」。至于「柔顺利贞，君子攸行」，是再一次申说「利贞」的含义，指君子所当践行的路数，同时也解释了前面卦辞的「君子有攸往」。

“先迷失道”者，以阴在物之先，失其为阴之道。“后顺得常”者，以阴在物之后，阳唱而阴和，是后顺得常。“乃与类行”者，以阴而造坤位，是乃与类行。“乃终有庆”者，以阴而诣阳，初虽离群，乃终久有庆善也。“安”谓安静，“贞”谓贞正也。地体安静而贞正，人若静而能正，即得其吉，应合地之无疆也。

所谓「先迷失道」，是阴抢在万物之先，失掉了做阴的本分；「后顺得常」，是阴处在万物之后，阳倡导而阴应和，随后顺承便守住了常规。「乃与类行」，是阴走到属阴的坤位上去，所以与同类同行。「乃终有庆」，是阴前往属阳的方位，起初虽然离开了同伴，最终长久必有喜庆善果。「安」指安静，「贞」指贞正；大地的体性安静而贞正，人若能安静而守正，就得到吉利，正合于大地那种没有边际的德行。

屯，刚柔始交而难生。 本义 以二体释卦名义，“始交”，谓震。“难生”，谓坎。 集说 朱氏震曰：“震”者，《乾》交于《坤》，一索得之，“刚柔始交”也。坎险难，“刚柔始交而难生”也。 张氏清子曰：《乾》、《坤》之后，一索得震为“始交”，再索得坎为“难生”，而承上接下之辞，所以合震坎之义，而释其为《屯》也。

《彖传》说：《屯》是刚与柔初次交合而艰难随之产生。朱熹《本义》说，这是用上下两个「卦体」解释卦名的含义：「始交」指下卦震，「难生」指上卦坎。「集说」引朱震说，震是《乾》与《坤》相交、初次求索所得的长男，正合「刚柔始交」；坎是险陷艰难，合起来便是「刚柔始交而难生」。引张清子说，在《乾》《坤》两卦之后，一索得震为「始交」，再索得坎为「难生」；这句承上接下的话，把震、坎两卦的意思合在一处，用来解释卦名为什么叫《屯》。

动乎险中，大亨贞。 本义 以二体之德释卦辞，“动”。震之为也。“险”，坎之地也。自此以下，释“元亨利贞”，乃用文王本意。

《彖传》说：在险难之中发动，所以大为亨通而利于守正。朱熹《本义》说，这是用上下两体的「卦德」解释卦辞：「动」是震的作为，「险」是坎所处的境地。从这里往下解说「元亨利贞」四字，采用的是周文王作卦辞时的本意，而不是后来的四德之说。

集说 《朱子语类》：问：《本义》云，此以下释“元亨利贞”，用文王本意，何也？曰：《乾》“元亨利贞”，至孔子方作四德说，后人不知，将谓文王作《易》，便作四德说，即非也。如《屯》卦所谓“元亨利贞”者，以其能动虽可以“亨”，而在险则宜守正。 故筮得之者，其占为“大亨”而利于正，初非谓四德也。故孔子释此彖辞，只曰“动乎险中，大亨贞”，是用文王本意释之也。

「集说」引《朱子语类》。有人问：《本义》说从这里往下是用文王本意解释「元亨利贞」，为什么？朱熹答：《乾》卦的「元亨利贞」，到孔子作《文言》才立为四种德性之说；后人不明白，以为文王作《易》时就已按四德立说，这是错的。像《屯》卦所说的「元亨利贞」，是因为它能发动，虽可以亨通，但身处险中就应当守正。所以占筮遇到这一卦，占断便是大为亨通而利于守正，本来并不是讲四德。因此孔子解释这条彖辞，只说「动乎险中，大亨贞」，正是用文王的本意来解说的。

雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。 本义 以二体之象释卦辞。“雷”，震象。“雨”，坎象。“天造”，犹言天运。“草”，杂乱。“昧”，晦冥也。阴阳交而雷雨作，杂乱晦冥，塞乎两间。天下未定，名分未明。 宜立君以统治，而未可遽谓安宁之时也。不取初九爻义者，取义多端，姑举其一也。

《彖传》说：雷雨的鼓动充满天地之间，天运正处在草创晦暗之际，应当封建诸侯而不可安居。朱熹《本义》说，这是用上下两体的物象解释卦辞：「雷」是震的象，「雨」是坎的象，「天造」等于说天运，「草」是杂乱，「昧」是昏暗。阴阳交合便生出雷雨，杂乱昏暗之气塞满天地之间；天下尚未安定，名分尚未分明，应当确立君长来统辖治理，还不能就说这是安宁的时候。此处不取初九爻的意思，是因为一句彖辞可以取义的方面很多，姑且举出其中一端罢了。

程传 以云雷二象言之，则“刚柔始交”也。以坎震二体言之，“动乎险中”也。“刚柔始交”，未能通畅则艰屯，故云“难生”。又“动于险中”，为艰屯之义，所谓“大亨”而“贞”者，“雷雨之动满盈”也。阴阳始交，则艰屯未能通畅。及其和洽，则成雷雨满盈于天地之间，生物乃遂。《屯》有“大亨”之道也，所以能“大亨”，由夫“贞”也。

程颐《伊川易传》说，就云与雷两个物象讲，这是「刚柔始交」；就坎与震两个卦体讲，这是「动乎险中」。刚柔刚刚交接，气机还不能通畅，于是艰难屯结，所以说「难生」；再加上在险陷之中发动，也是艰难屯结的意思。所谓「大亨」而「贞」，指的正是「雷雨之动满盈」：阴阳初交时艰难而不通畅，等到彼此和洽，便化成雷雨充满天地之间，万物由此得以生长。《屯》卦本有大为亨通的道理，而之所以能够大亨，全靠一个「贞」字。

集说 孔氏颖达曰：“草”，谓草创。“昧”，谓冥昧。言天造万物于草创之始，如在冥味之时也。于此草昧之时，王者宜建立诸侯，以抚恤万方之物，而不得安居无事。 王氏安石曰：“难生”也，“动乎险中”也，此云雷之时也，故曰云雷《屯》。卒至于“雷雨之动满盈”，然后能免乎险而《屯》难解，“大亨贞”。要《屯》之终而为言也。

「集说」引孔颖达说，「草」指草创，「昧」指昏暗不明，是说上天造化万物正在草创之初，好像处在昏昧未开的时候。在这样草创昏暗的时候，为王者应当分封建立诸侯，来安抚体恤四方万物，不能安坐无事。引王安石说，「难生」也好，「动乎险中」也好，讲的都是云雷之时，所以《大象传》称「云雷屯」；直到「雷雨之动满盈」，才能脱出险陷而屯难消解，达到「大亨贞」，这是就《屯》的结局立言的。

《朱子语类》：问：“刚柔始交而难生”，《程传》以云雷之象为“始交”，谓震始交于下，坎始交于中，如何？曰：“刚柔始交”，只指震言。所谓震一索而得男也，此三句各有所指，“刚柔始交而难生”，是以二体释卦名义。“动乎险中大亨贞”，是以二体之德释卦辞，“雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁”，是以二体之象释卦辞，只如此看甚明，缘后来说者交杂混了，故觉语意重复。

引《朱子语类》。有人问：「刚柔始交而难生」一句，《程传》拿云雷之象来解「始交」，说震在下卦初交、坎在中爻初交，这样讲对不对？朱熹答：「刚柔始交」只是指震而言，就是《说卦传》所谓震一索而得男。这三句各有所指：「刚柔始交而难生」是用两体解释卦名的含义，「动乎险中大亨贞」是用两体的「卦德」解释卦辞，「雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁」是用两体的物象解释卦辞。照这样分开看就很清楚，只因后来解《易》的人把三层搅在一起，才觉得语意重复。

蔡氏清曰：草杂乱则不定矣，故下云天下未定。昧晦冥则不明矣，故下云名分未明。 名分不独谓君臣上下，如父子夫妇昆弟之类皆是也，立君统治者，君臣，人道之纲也。 何氏楷曰：震之未动，坎气为云，云上雷下郁结而未成雨，所以为《屯》。动则云化为雨，雷上雨下，《屯》之郁结者变而为解，而未亨者果“大亨”矣。

引蔡清说，「草」是杂乱，杂乱便谈不上安定，所以《本义》接着说「天下未定」；「昧」是昏暗，昏暗便谈不上明晰，所以接着说「名分未明」。名分不单指君臣上下，父子、夫妻、兄弟之类都在其中；而所以要确立君长来统辖治理，是因为君臣一伦乃是人道的纲领。引何楷说，震尚未发动时，坎气结成云，云在上、雷在下，郁结而不成雨，所以是《屯》；一旦发动，云就化成雨，雷在上、雨在下，《屯》的郁结转成《解》的舒散，原先不通的便真正大为亨通了。

案 《本义》以“动乎险中”释“大亨贞”，“雷雨之动”以下释“建侯”。《程传》则以“动乎险中”属上句，总释卦名，而以“雷雨之动满盈”一句释“大亨贞”。今观《屯》称云雷，《解》称“雷雨”，则《屯》之时犹未解也。夫子欲明“元亨”之义，故变“云雷”言“雷雨”，以见《屯》之必《解》，则观其动也，而《屯》之“元亨”可知矣。然动者亨之机尔，其酝酿姻媪以满盈其气，又足以见贞固之义，《程传》说可从，故王氏何氏同。

李光地按：《本义》用「动乎险中」解释「大亨贞」，用「雷雨之动」以下解释「建侯」；《程传》则把「动乎险中」归到上一句，合起来总解卦名，而单用「雷雨之动满盈」一句解释「大亨贞」。今按《屯》卦《大象》称「云雷」，《解》卦《大象》称「雷雨」，可见《屯》的时势还没有到舒解的地步。孔子要阐明「元亨」的意思，所以改「云雷」而说「雷雨」，以显示《屯》必定走向《解》；观察它的发动，《屯》的「元亨」就可以知道了。不过发动只是亨通的契机，那种氤氲酝酿以充盈其气的过程，又足以见出贞固的意思。《程传》的说法可以依从，所以上文王安石、何楷两家的讲法与它相同。

蒙，山下有险。险而止，蒙。 本义 以卦象卦德释卦名，有两义。

《彖传》说：《蒙》是山下伏着险陷，遇险而停止不前，所以叫蒙。朱熹《本义》说，这是分别用「卦象」与「卦德」解释卦名，因而含着两层意思：就象讲，艮山之下伏着坎水之险；就德讲，遇险而止步，正是蒙昧不明的样子。

蒙，亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。 本义 以卦体释卦辞也。九二以可亨之道，发人之蒙，而又得其时之中，谓如下文所指之事，皆以亨行而当其可也：“志应”者。二刚明，五柔暗，故二不求五而五求二，其志自相应也。“以刚中”者，以刚而中，故能告而有节也。“渎”，筮者二三，则问者固渎，而告者亦渎矣。“蒙以养正”，乃作圣之功，所以释“利贞”之义也。

《彖传》说：《蒙》之所以亨通，是用可亨之道去施行，又恰合于时宜的中道。不是我去求那蒙昧的童子，而是蒙昧的童子来求我，这是彼此心志相应。初次占问就告诉他，因为九二刚健而居中。反复三次就是亵渎，亵渎便不再告诉，那样反倒是在渎乱童蒙。趁蒙昧未开时涵养他的正性，这是成就圣人的功夫。朱熹《本义》说，这是用「卦体」解释卦辞：九二以可以致亨之道去启发别人的蒙昧，又得到时势的中道，指的就是下文所举各事，都是以亨道施行而恰当其可。「志应」，是因为九二刚明、六五柔暗，所以不是二去求五而是五来求二，两者心志自然相应。「以刚中」，是因为九二以刚居中，所以告示时能有节制。「渎」，是占筮的人再三反复，那么发问的固然亵渎，回答的也跟着亵渎。「蒙以养正」是作圣的功夫，用来解释卦辞的「利贞」。

程传 山下有险，内险不可处，外止莫能进，未知所为，故为昏蒙之义。“蒙亨”，以亨行时中也。蒙之能亨，以亨道行也。所谓亨道时中也。“时”，谓得君之应。“中”，谓处得其中。得中则时也。“匪我求童蒙，童蒙求我，志应也”。二以刚明之贤处于下， 集说 《朱子语类》云：“蒙以养正圣功也”，盖言蒙昧之时，先自养教正当了，到那开发时，便有作圣之功。若蒙昧之中，已自不正，他日何由会有圣功。

程颐《伊川易传》说，山下有险，向内是险陷不可安处，向外被艮止挡住不能前进，不知如何是好，所以取昏昧蒙蔽之义。「蒙亨，以亨行时中也」，是说《蒙》所以能亨，在于用亨通之道去施行，这条亨道就是合乎时的中道。「时」指得到君上的应与，「中」指所处恰在中位，得中也就得时。「匪我求童蒙，童蒙求我，志应也」，是说九二以刚明的贤者处在下位——此处底本有脱文，程颐的话没有说完。「集说」引《朱子语类》说，「蒙以养正圣功也」，是讲在蒙昧未开的时候，先把自身涵养教导端正了，到日后开明发达之时，便有成就圣人的功效；假如蒙昧之中本身已经不正，日后哪里还谈得上圣功。

胡氏炳文曰：《程传》云，亨道即时中也。《本义》谓九二以可亨之道，发人之蒙，而又得其时之中，盖蒙岂无可亨之道，但恐亨之不得乎时之中耳。《本义》谓如下文所指之事，盖谓志未应而遽欲亨之，非时中也。再三渎而亦告之，非时中也。蒙宜养正，过此而后养之，非时中也。

引胡炳文说，《程传》讲亨道就是时中，《本义》则讲九二以可亨之道启发别人的蒙昧，又能得到时势的中道。蒙昧之人未尝没有可以致亨的门路，只怕致亨时错过了时中。《本义》说「如下文所指之事」，意思是：心志尚未相应就急着去开导他，不合时中；反复亵渎还照告不误，不合时中；童蒙本该及时涵养正性，错过这段时候再去涵养，也不合时中。

俞氏琰曰：圣者无所不通之谓，“童蒙”之时，便当以正道涵养其正性，是乃作圣之功也。古之人，含德之厚，比于赤子，大人之所以为大人者，不失其赤子之心而已。 童蒙之时，情窦未开，天真未散，粹然一出于正，所谓赤子之心是也。涵养正性，全在“童蒙”之时。若“童蒙”之时，无所养而失其正，则他日欲望其作圣，不可得矣。 林氏希元曰：养蒙发蒙原非二事，对前日之蒙言，则曰发，对后日之作圣言，则曰养利贞之语。实《蒙》上文，加《咸》、《恒》“利贞”之例，非发蒙之后，又别出养蒙之义也。

引俞琰说，所谓圣，是无所不通的意思。「童蒙」之时就应当用正道涵养他的正性，这才是作圣的功夫。古人德性醇厚，《老子》把这种人比作初生的婴儿；孟子讲大人之所以为大人，也不过是不失掉赤子之心罢了。童蒙的时候情窦未开，天真未散，纯粹地出于正，就是所谓赤子之心；涵养正性，全在这个时候。倘若童蒙之时无人涵养而失掉了正，日后想指望他成就圣德，就办不到了。引林希元说，养蒙与发蒙本来不是两件事：对先前的蒙昧说就叫「发」，对日后的作圣说就叫「养」。「利贞」二字实际是承《蒙》卦上文而来，与《咸》《恒》两卦系上「利贞」的体例一样，并不是在发蒙之后另外又立一个养蒙的意思。

需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。 本义 此以卦德释卦名义。 程传 “需”之义，须也。以险在于前，未可遽进，故需待而行也。以《乾》之刚健，而能需待不轻动，故不陷于险，其义不至于困穷也。刚健之人，其动必躁，乃能需待而动，处之至善者也。故夫子赞之云“其义不困穷矣”。

《彖传》说：《需》就是等待，险陷横在前面；刚健而不陷落进去，从义理上说就不会走到困穷的地步。朱熹《本义》说，这是用「卦德」解释卦名的含义。程颐《伊川易传》说，「需」的意思是等待。因为险陷在前，不可贸然前进，所以要等待时机而后行。凭《乾》的刚健却能等待而不轻举妄动，所以不至于陷入险中，义理上也就不会困穷。刚健的人一动往往失于急躁，如今竟能等待时机再动，这是处置得最好的一种。所以孔子赞叹说「其义不困穷矣」。

集说 王氏申子曰：“需”者，坎险在前，须而后进也。唯刚则内，有所主，故能需。唯健则动不可御，故能济。 蔡氏清曰：以刚遇险，而不遽进以陷于险者，盖阴柔不能宁耐，乾刚则沈毅不苟，而能宁耐，所谓乾天下之至健也，德行恒易以知险。

「集说」引王申子说，「需」是坎险横在前面，等待而后前进。唯有刚，内心才有主宰，所以能等；唯有健，一动起来就无可阻挡，所以能济险。引蔡清说，以刚健遇上险陷而不贸然前进、以致陷落其中，是因为阴柔的人耐不住性子，乾的刚健却沉毅不苟，能够沉得住气。这就是《系辞传》所说的「夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险」。

需，有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。 本义 以卦体及两象释卦辞。 程传 五以刚实居中，为孚之象，而得其所需，亦为“有孚”之义。以乾刚而至诚，故其德光明而能亨通，得贞正而吉也。所以能然者，以居天位而得正中也。居大位，指 集说 谷氏家杰曰：此卦合坎乾成《需》。唯乾易而知险，故曰“刚健”，曰“正中”。 见有天德者，能需也。

《彖传》说：《需》有诚信，光明亨通，守正得吉，因为九五居于天位，又能守正居中；利于渡涉大川，是说前往必有功效。朱熹《本义》说，这是用「卦体」以及上下两象解释卦辞。程颐《伊川易传》说，九五以刚实之爻居于中位，正是诚信之象，而且得到自己所等待的东西，也合乎「有孚」的意思。凭乾的刚健而又至诚，所以德性光明能够亨通，得其贞正而吉利；所以能这样，是因为身居天子之位而又得正得中。居于大位，指——此处底本有脱文。「集说」引谷家杰说，这一卦是坎与乾合成《需》，唯有乾道平易而能预知险难，所以《彖传》说「刚健」，说「正中」，可见具有天德的人才能等待。