御纂周易折中 · 第 44 卷

本義 以卦變卦德卦體言卦之善如此，故其占當獲“大亨”，而利於正，乃天命之當然也。其有不正，則不利有所往，欲何往哉？蓋其逆天之命，而天不佑之，故不可以有行也。程傳 謂初九也，坤初爻變而為震，剛自外而來也。震以初爻為生，成卦由之，故初為無妄之主。動以天為無妄，動而以天，動為主也。以剛變柔，為以正去妄之象，又剛正為主於內，無妄之義也。

底本此處《無妄》一卦的《彖傳》正文脫漏，徑接《本義》。朱熹《本義》說：這一段用「卦變」「卦德」「卦體」來說明此卦的美善如此，所以占到它應當獲得大為亨通，而又利於守正，這本是天命當然的道理。若是有不正的地方，就不利於有所前往——還能往哪裡去呢？因為那是違逆上天的命令，上天不會保佑，所以不可以有所行動。程頤《伊川易傳》說：《彖傳》所說的那一剛，指的是初九。坤的初爻一變就成了震，所以說陽剛從外面來。震以初爻為生成的根本，一卦由它而成，所以初九是《無妄》的主爻。依著天理而動就是無妄，行動而以天理為準，是拿「動」來做主。以陽剛改換陰柔，正是用正道除去虛妄的象；加上剛正之爻在內卦做主，這就是「無妄」的意義。

九居初，正也。下動而上健，是其動剛健也。剛健，無妄之體也。剛中而應，五以剛居中正，二復以中正相應，是順理而不妄也。故其道大亨通而貞正，乃天之命也。“天命”，謂天道也。所謂無妄也。所謂“無妄”，正而已，小失於正，則為有過，乃妄也。所謂“匪正”，蓋由有往，若無妄而不往，何由有匪正乎。“無妄”者，理之正也，更有往將何之矣，乃入於妄也。往則悖於天理，天道所不佑，可行乎哉。

程頤接著說：陽爻居於初位，是「當位」得正。下卦震動而上卦乾健，所以它的行動剛強勁健；剛健正是《無妄》的本體。所謂「剛中而應」，是九五以陽剛居於中位而又得正，六二再以中正之德與它「應與」相配，這就是順著道理而不妄動。所以它的道理大為亨通而又貞固純正，這本是上天的命令。「天命」就是天道，也就是所謂無妄。所謂「無妄」，不過是一個正字；稍稍失了正，就成了過失，那便是妄。卦辭所說的「匪正」，是由於另有所往才招來的；如果既已無妄而不再另有所往，哪裡會有不正呢？「無妄」本身就是道理的正當處，還要再往哪裡去呢——一往就落進虛妄裡去了。前往就違背天理，天道不加保佑，還行得通嗎？

集說 王氏宗傳曰：初九之剛，乾一索於坤而得之，是以為震，而無妄之外體又乾也。則初九之剛，實自《乾》來，故曰“剛自外來”。震以初爻為主，其在無妄則內體也，故曰“為主於內”。趙氏彥肅曰：“剛自外來”，寄象爾。其實天之所賦，我固有也。胡氏炳文曰：外卦為乾，震之剛自乾來也。《無妄》釋“元亨利貞”與《臨》同。“命”，即道也。“無妄之往”，程子以為無妄而又往，《本義》只順上文本意解，舉首尾句而包中間也，不可泥文而失意。

集說引王宗傳說：初九的陽剛，是乾第一次向坤求索而得來的，因此成為震；而《無妄》的外卦又正是乾。可見初九的剛實在是從乾來的，所以說「剛自外來」。震以初爻為主爻，它在《無妄》卦裡屬於內卦，所以說「為主於內」。集說引趙彥肅說：「剛自外來」只是借卦象說話罷了，其實那是上天所賦予的，本來就是我自身固有的東西。集說引胡炳文說：外卦是乾，震的陽剛從乾而來。《無妄》解釋「元亨利貞」的體例，與《臨》卦相同。這裡的「命」就是道。至於卦辭「無妄之往」，程頤認為是已經無妄卻又另有所往；朱熹《本義》只順著上文的本意來解，舉出首尾兩句而把中間的意思都包在裡頭，讀者不可拘泥字面而失了本意。

何氏楷曰：震初一剛，其所從來，即乾之初畫。《無妄》外乾內震，初九得外卦乾剛初爻，以為內卦之主，故曰“剛自外來而為主於內”。案 《彖》言剛來柔來，未有言自外來者，則王氏諸家謂指外卦乾體者信矣。在卦為震得乾最初之畫，在人為吾心得天最初之理，此所以為無妄也。天理非由外鑠我者，此特指卦象言之，見自乾來之意。趙氏之說是矣。

集說引何楷說：震卦最下面那一剛，追究它的來路，就是乾的初畫。《無妄》外卦為乾、內卦為震，初九取得外卦乾剛的初爻，用來做內卦的主，所以說「剛自外來而為主於內」。李光地按：《彖傳》講「剛來」「柔來」的地方很多，卻沒有一處說「自外來」，可見王宗傳諸家認為這裡指外卦乾體，是可信的。就卦而言，是震得到了乾最初的一畫；就人而言，是我的心得到了天最初的道理，這才是所以稱為無妄的緣故。天理並不是從外面熔鑄給我的，這裡只是就卦象立說，點出它從乾而來的意思。趙彥肅的說法是對的。

大畜，剛健篤實輝光，日新其德。本義 以卦德釋卦名義。程傳 以卦之才德而言也。乾體剛健，艮體篤實，人之才“剛健篤實”，則所畜能大。充實而有“輝光”，畜之不已，則“其德”“日新”也。集說 鄭氏汝諧曰：“畜”有三義，以蘊畜言之，畜德也。以畜養言之，畜賢也。以畜止言之，畜健也。“剛健篤實輝光，日新其德”，此蘊蓄之大者。“養賢”以及萬民，此畜養之大者。乾天下之至健，而四五能畜之，此畜止之大者。故《彖傳》兼此三者言之。

《彖傳》說：《大畜》卦剛強勁健、篤厚踏實而光輝煥發，能夠一天一天更新它的德性。朱熹《本義》說，這一句是用「卦德」來解釋卦名的取義。程頤《伊川易傳》說：這是就一卦的才質與德性來講的。下體乾的德性是剛健，上體艮的德性是篤實；人的才質若能剛健篤實，所積蓄的就能宏大。內裡充實便自然有光輝外發，積蓄不停，他的德性就一天天更新。集說引鄭汝諧說：「畜」字有三層意思：從蘊積上說，是積蓄德性；從畜養上說，是養育賢才；從止畜上說，是止住剛健。「剛健篤實輝光，日新其德」，這是蘊積之中的大者；「養賢」而恩澤推及萬民，這是畜養之中的大者；乾是天下最剛健的，而六四、六五兩個陰爻卻能止住它，這是止畜之中的大者。所以《彖傳》把這三層一併講到了。

剛上而尚賢，能止健，大正也。程傳 “剛上”，陽居上也。陽剛居尊位之上，為“尚賢’之義。止居健上，為能“止健”之義。止乎健者，非大正則安能？以剛陽在上，與尊尚賢德，能止至健，皆“大正”之道也。集說 郭氏忠孝曰：《大有》，有賢之卦也。《大畜》，畜賢之卦也。故曰“剛上而尚賢”。《朱子語類》云：“能止健”，不說健而止，見得是艮來止這乾。

《彖傳》說：陽剛居於上位而尊崇賢者，能夠止住剛健，這是大為純正的。程頤《伊川易傳》說：「剛上」是說上九這一陽爻居於最高處。陽剛處在君位之上，就是尊崇賢者的意思；止的一體壓在健的一體之上，就是能夠止住剛健的意思。要止住剛健的東西，不是大為純正怎麼辦得到？陽剛在上，加上君主尊崇賢德，又能止住至為剛健的乾，這些都是「大正」的道理。集說引郭忠孝說：《大有》是擁有賢者的卦，《大畜》是畜養賢者的卦，所以說「剛上而尚賢」。集說引《朱子語類》說：《彖傳》說「能止健」，而不說「健而止」，可見是艮來止住這個乾。

不家食吉，養賢也。本義 亦取“尚賢”之象。集說 梁氏寅曰：“養賢”者，亦取“尚賢”之象。自剛上而言，則謂之“尚賢”，所以盡其禮也。自“不家食”而言，則謂之“養賢”，聽以重其祿也。利涉大川，應乎天也。本義 亦以卦體而言。

《彖傳》說：不在自己家裡吃閒飯而得吉，是因為國家在養育賢者。朱熹《本義》說，這一句同樣取「尚賢」的象。集說引梁寅說：所謂「養賢」，也是取「尚賢」的象。從陽剛居上這一面說，叫作「尚賢」，那是把禮數做到十足；從「不家食」這一面說，叫作「養賢」，那是把俸祿給得優厚。《彖傳》又說：利於渡過大河，是因為下體與上天相應。朱熹《本義》說，這一句也是就「卦體」講的。

程傳 《大畜》之人，所宜施其所畜，以濟天下，故不食於家則吉，謂居天位享天祿也。國家養賢，賢者得行其道也。“利涉大川”，謂大有蘊畜之人，宜濟天下之艱險也，《彖》更發明卦才云，所謂能涉大川者，以“應乎天”也。六五，君也。下應乾之中爻，乃《大畜》之君。應乾而行也，所以能“應乎天”，無艱險之不可濟，況其它乎？集說 胡氏炳文曰：卦有乾體者，多曰“利涉大川”，健故也。

程頤《伊川易傳》說：具備《大畜》之德的人，應當把所積蓄的施展出來，用以救濟天下，所以不在家裡吃閒飯便得吉，意思是他登上朝廷的位置、享受國家的俸祿。國家養育賢者，賢者才得以推行自己的主張。「利涉大川」，是說蘊蓄深厚的人應當去解救天下的艱難險阻。《彖傳》再進一步發揮這一卦的才質說：之所以能渡過大河，是因為「應乎天」。六五是君主，向下與乾的中爻九二「應與」相配，正是《大畜》的君主，一舉一動都順應乾而行。惟其如此才能「應乎天」，再艱險的事也沒有渡不過去的，何況別的事呢？集說引胡炳文說：凡是含有乾體的卦，多半說「利涉大川」，就因為乾性剛健的緣故。

案 “尚賢”“止健”之義，六爻中皆可見。然夫子釋卦，必以“剛健篤實”一句居首者，蓋莫大於天德。“剛健”者，天德也。人慾畜其天德，非“篤實”則不能。“篤實”者，《論語》所謂重，《大學》所謂靜，《中庸》所謂暗。雖至於達天德，而必有以固其聰明聖智。故“篤實”者，學之所以成始成終，如艮為“萬物之所成終而所成始也”。此義最大，故首發之。

李光地按：「尚賢」「止健」這兩層意思，六爻當中都看得出來。然而孔子解釋此卦，一定把「剛健篤實」一句擺在最前面，是因為沒有什麼比天德更大了。「剛健」就是天德。人要積蓄自己的天德，不靠「篤實」是辦不到的。所謂「篤實」，就是《論語》講的「重」，莊重自持；《大學》講的「靜」，靜定不搖；《中庸》講的「暗」，內含而不外露。即使已經通達天德，也必須靠這樣的功夫來鞏固他的聰明睿智。所以「篤實」是為學之所以能有始有終的根本，正如《說卦傳》講艮是「萬物之所成終而所成始也」。這層意思最為重大，所以孔子把它放在開頭先說出來。

頤，貞吉，養正則吉也。觀頤觀其所養也。自求口實，觀其自養也。本義 釋卦辭。程傳 “貞吉”，所養者正則吉也。“所養”，謂所養之人，與養之之道。“自求口實”，謂其自求養身之道，皆以正則吉也。集說 李氏舜臣曰：占之觀人，每每觀其所養。而所養之大小，則必以其所“自養”者觀之。夫重道義之養而略口體，此養之大者也，急口體之養而輕道義，此養之小者也。養其大體，則為大人。養其小體，則為小人。天之賦予，初無小大之別，而人之所養各殊，則其所成就者亦異。

《彖傳》說：《頤》卦守正便吉，是說所養的合乎正道就吉；「觀頤」，是看他所養的是什麼人、用的是什麼辦法；「自求口實」，是看他怎樣養活自己。朱熹《本義》說，這幾句是解釋卦辭的。程頤《伊川易傳》說：所謂「貞吉」，是說所養的對象合乎正道便吉。「所養」既指他所養的人，也指他施行養育的辦法。「自求口實」，是說他自己謀求養活身體的路子；這兩方面都合乎正道就吉。集說引李舜臣說：古人觀察一個人，往往看他養的是什麼；而所養的是大是小，又一定要從他自己怎樣保養上去看。看重道義的滋養而不很計較口腹肢體，這是養的大者；急於口腹肢體的享受而輕忽道義，這是養的小者。養他的大體，就成為大人；養他的小體，就成為小人。上天賦予人的，本來並沒有大小之別，只因為人各自所養的不同，最終所成就的也就兩樣了。

谷氏家傑曰：“觀頤”者，當於所養觀之，又當於所養中“自養”處觀之。案 李氏、谷氏說，皆得孟子考其善不善之意。本義 極言養道而贊之。程傳 聖人極言《頤》之道而贊其大。天地之道，則養育萬物。養育萬物之道，正而已矣。聖人作養賢才，與之共天位，使之食天祿，俾施澤於天下，養賢以及萬民也。

集說引谷家傑說：所謂「觀頤」，既要從他所養的對象上看，又要從所養之中他自己保養的那一層上看。李光地按：李舜臣、谷家傑兩家的說法，都合乎《孟子》考察一個人養大體還是養小體、以定他善與不善的用意。底本此處脫去《彖傳》「天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉」數句，徑接《本義》。朱熹《本義》說，這是把養育之道推到極處而加以讚歎。程頤《伊川易傳》說：聖人把《頤》的道理講到極處而讚美它的博大。天地的道，就是養育萬物；而養育萬物的道理，無非一個正字。聖人培養賢才，同他們共有朝廷的爵位，讓他們享用國家的俸祿，使他們把恩澤施給天下，這就是養育賢者而恩惠及於萬民。

“養賢”，所以養萬民也。夫天地之中，品物之眾，非養則不生。聖人裁成天地之道，輔相天地之宜，以養天下，至於鳥獸草木，皆有養之之政。其道配天地，故夫子推《頤》之道，贊天地與聖人之功，曰“頤之時大矣哉”！或云“義”，或云“用”，或止云“時”，以其大者也。萬物之生與養時為大，故云“時”。

程頤接著說：養育賢者，正是為了養育萬民。天地之間，品類眾多的萬物，不加養育就不能生長。聖人裁斷成就天地之道，輔助調理天地之宜，用來養育天下，甚至鳥獸草木都有養護它們的政令。這樣的道足以與天地相配，所以孔子推闡《頤》的道理，讚美天地與聖人的功業，說「頤之時大矣哉」。《彖傳》讚歎諸卦，有的說「時義」，有的說「時用」，有的只說「時」，都是就其中最大的一面立言。萬物的生長與養育，以時令為最要緊，所以這裡只說一個「時」字。

集說 趙氏汝楳曰：聖人之於萬民，豈能家與之粟，而人與之衣。其急先務者，亦曰養賢而已。賢得所養，則仁恩自及於百姓矣。案 卦有曰“尚賢”“養賢”者，皆是六五上九相遇，《大有》、《大畜》、《頤》、《鼎》是也。此卦《頤》為養義，而六五又賴上九之養以養人，故曰“聖人養賢以及萬民”也。

集說引趙汝楳說：聖人對著天下萬民，哪裡能挨家送給糧食、按人發給衣裳？他急著擺在頭一位的，也不過是養育賢者罷了。賢者得到供養，仁愛的恩澤自然就落到百姓身上。李光地按：凡是《彖傳》裡講「尚賢」「養賢」的卦，都是六五與上九兩爻相遇的格局，《大有》《大畜》《頤》《鼎》正是這四卦。此卦《頤》本身取養育之義，而六五又要倚靠上九的供養才能去養別人，所以說「聖人養賢以及萬民」。

大過，大者過也。本義 以卦體釋卦名義。程傳 大者過，謂陽過也。在事為事之大者過，與其過之大。集說 俞氏琰曰：“大過”，謂陽之過也。在人事則泛言萬事大者之過，凡大者皆是，非一端也。

《彖傳》說：《大過》就是大的一方超過了常度。朱熹《本義》說，這一句用「卦體」來解釋卦名的取義。程頤《伊川易傳》說：所謂大的超過，指的是陽的一方超過；落到事情上，就是事情中大的那一頭出了格，或者說它超過的分量很大。集說引俞琰說：「大過」是說陽的超過；落到人事上，則泛指萬事之中大者的超過，凡屬大的都算在內，不限於某一端。

棟橈，本末弱也。本義 復以卦體釋卦辭，“本”，謂初。“末”，謂上。“弱”，謂陰柔。程傳 謂上下二陰衰弱，陽盛則陰衰，故為大者過。在《小過》則曰小者過，陰過也。集說 何氏楷曰：剛過始致本末之弱，本末既弱，則亦不能獨支。本末弱，即《大過》之象，乃棟所由橈也。

《彖傳》說：屋樑彎曲，是因為根本與末梢都太弱。朱熹《本義》說，這一句再用「卦體」解釋卦辭：「本」指初六，「末」指上六，「弱」指陰柔。程頤《伊川易傳》說：這是說上下兩個陰爻衰弱。陽盛便顯出陰衰，所以稱作大者超過；在《小過》卦裡就說小者超過，那是陰的超過。集說引何楷說：中間四陽過盛，才招致首尾兩端的虛弱；首尾既已虛弱，也就撐不住了。首尾弱正是《大過》的象，也正是屋樑之所以彎曲的緣故。

剛過而中，巽而說行，利有攸往乃亨。本義 又以卦體卦德釋卦辭。程傳 言卦才之善也。剛雖過而二五皆得中，是處不失中道也。下巽上兌，足以巽順和說之道而行也。在《大過》之時，以中道巽說而行，故“利有攸往”，乃所以能“亨”也。集說 朱氏震曰：剛過而中，所謂時中好。過，非過於理也，以過為中也。猶之治疾，疾勢沈痼，必攻之以瞑眩之藥。自其治微疾之道視之，則謂之過。自藥病相對言之，則謂之中。《大過》之時，君子過越常分以濟弱，能達乎時中矣。

《彖傳》說：陽剛雖然過盛卻能守住中位，用遜順和悅的態度去行事，所以有所前往才有利，也才能亨通。朱熹《本義》說，這一段又用「卦體」和「卦德」來解釋卦辭。程頤《伊川易傳》說：這是講一卦才質的美善。陽剛雖然過盛，但九二、九五都居中位，可見處身並沒有失掉中道。下卦為巽、上卦為兌，足以憑遜順和悅的路數去行事。處在《大過》的時候，用中道加上遜順和悅去行動，所以「利有攸往」，也正因如此才能「亨」。集說引朱震說：陽剛過盛而又得中，就是所謂合於時的中。這裡的「過」，並不是超過了道理，而是把超過常度本身當作中。好比治病，病勢深重頑固，必得用叫人頭暈目眩的猛藥去攻它。拿治輕病的常法來看，這叫作過分；拿藥與病相當來看，這就叫作恰當。處在《大過》的時候，君子超越平常的分寸去救助衰弱，正是通達了時中的道理。

項氏安世曰：“棟橈”二字，以六爻之象言之，中四爻強，初上二爻弱，有棟橈之象，此禍變之大者也。“利有攸往亨”，以六爻之才言之，中四爻剛雖大過，而得時措之 又曰：先言“亨”，後言“利有攸往”者，亨自亨，利自利也。今先言“利有攸往”，後言“亭”者，明亨因於往也。故《彖》曰“利有攸往乃亨”，言“往”乃“亨”，不往則不亨也。

集說引項安世說：「棟橈」兩個字，是就六爻的象來講的：中間四爻強，初、上兩爻弱，有屋樑彎曲的形象，這是禍亂變故中的大者。「利有攸往亨」，是就六爻的才質來講的：中間四爻的陽剛雖然大為過盛，卻能得到因時制宜的分寸——底本此處有脫文，項氏的話沒有說完。項安世又說：別處大多先說「亨」，後說「利有攸往」，那是亨歸亨、利歸利，各自成義；此卦卻先說「利有攸往」，後說「亨」，正表明亨是由往而來的。所以《彖傳》說「利有攸往乃亨」，意思是往才亨通，不往就不亨通。

大過之時大矣哉。本義 《大過》之時，非有大過人之材，不能濟也，故嘆其大。程傳 《大過》之時，其事甚大，故贊之曰“大矣哉！”如立非常之大事，興不世之大功，成絕俗之大德，皆大過之事也。集說 胡氏炳文曰：《大過》之事甚大，無其時不可過，有其時無其才，愈不可過。蔡氏清曰：《大過》之時，非時大過也。人當《大過》之時也，以其時事宜於大過也。其理正《小過》所謂“過以利貞，與時行”者也。大過二字屬人。

《彖傳》說：《大過》所處的時勢真是重大啊。朱熹《本義》說：處在《大過》的時勢，不是有遠超常人的材具便渡不過去，所以感嘆它的重大。程頤《伊川易傳》說：《大過》的時候，所要辦的事情極大，所以讚歎說「大矣哉」。譬如做出非同尋常的大事，興起幾世不遇的大功，成就超絕流俗的大德，都屬於大過之事。集說引胡炳文說：《大過》所要辦的事極大，沒有這樣的時勢不可以過分，有這樣的時勢而沒有相應的才具，就更不可以過分。集說引蔡清說：所謂「大過之時」，並不是說時勢本身大過，而是人處在《大過》的時候，因為當時的事情適宜於用大過的手段。這個道理正是《小過》卦所說「過以利貞，與時行」的意思。可見「大過」兩個字是就人這一面說的。

習坎，重險也。本義 釋卦名義。集說 孔氏穎達曰：釋“習坎”之義。“險”，難也。若險難不重，不須便習。今險難既重，是險之甚者。若不便習，不可濟也。故注云：習坎者，習重險也。

《彖傳》說：《習坎》就是雙重的險陷。朱熹《本義》說，這一句是解釋卦名的取義。集說引孔穎達說：這是解釋「習坎」二字。「險」就是艱難。假使艱難不是雙重的，也用不著反覆練習；如今艱難既是雙重疊加，可見險到了極處，若不加以熟習演練，就渡不過去。所以王弼注說：所謂習坎，就是熟習雙重的險難。

水流而不盈，行險而不失其信。本義 以卦象釋“有孚”之義，言內實而行有常也。程傳 “習坎”者，謂重險也。上下皆坎，兩險相重也。初六云“坎陷”，是坎小之坎，重險也。“水流而不盈”，陽動於險中而未出於險，乃水性之流行，而未盈於坎，既盈則出乎坎矣。“行險而不失其信”，陽剛中實，居險之中，行險而不失其信者也。坎中實，水就下，皆為信義，“有孚”也。

《彖傳》說：水不停地流而不滿溢，走在險難之中卻不失掉它的常度。朱熹《本義》說，這兩句用卦象來解釋卦辭「有孚」的含義，是說內裡充實而行為有常規。程頤《伊川易傳》說：所謂「習坎」，指的是雙重險陷；上下兩體都是坎，兩重險難疊在一起。初六爻辭講到陷落坑中，那是坎裡頭又套著小坎，也就是重險（底本此句文字略有訛誤）。「水流而不盈」，是陽爻在險中活動而還沒有脫出險境，正像水性本來流動，卻還沒有把坑坎灌滿；一灌滿就出了坑坎了。「行險而不失其信」，是陽剛居中而內裡充實，處在險陷的正中，走在險難裡卻不失掉常度。坎卦中爻為實，水又總是往下走，這些都屬於誠信的意思，所以卦辭說「有孚」。

集說 《朱子語類》云：坎水只是平，不解滿，盈是滿出來。胡氏炳文曰：水字當讀“流而不盈，行險而不失其信”兩句，皆指水言。以水之內實行有常者，釋卦辭“有孚”之義也。俞氏琰曰：坎水，流水也。晝夜常流，流則不盈，故曰“水流而不盈”。水之流迂迴曲折，不知更歷幾險，而終至於海，茲非“行險而不失其信”者乎！梁氏寅曰：“流而不盈”，“時止則止”也。盈而後進，“時行則行”也。坎以能止為信，以能行為功，“時止”“時行”，其君子處險之道與。

集說引《朱子語類》說：坎水只是平的，不會滿，「盈」是指滿到溢出來。集說引胡炳文說：讀這一句時，「水」字應當單作一讀，下面「流而不盈」「行險而不失其信」兩句都是就水說的；用水的內裡充實、行動有常，來解釋卦辭「有孚」的含義。集說引俞琰說：坎的水是流動的水，晝夜不停地流，一流就不會滿溢，所以說「水流而不盈」。水的流動迂迴曲折，不知要經歷多少險阻，最後終究要歸到大海，這不正是「行險而不失其信」嗎！集說引梁寅說：「流而不盈」，就是《艮》卦所說的「時止則止」；灌滿了然後再往前走，就是「時行則行」。坎以能停住為誠信，以能行進為功效；該停就停、該行就行，這大概就是君子處在險境中的辦法吧。

維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。本義 以剛在中，“心亨”之象。如是而往，必有功也。程傳 維其心可以亨通者，乃以其剛中也。中實為“有孚”之象，至誠之道，何所不通。以剛中之道而行，則可以濟險難而亨通也。以其剛中之才而往，則有功，故可嘉

《彖傳》說：只有心是亨通的，那是因為陽剛居中；行動會受到崇尚，是因為前往必定有功效。朱熹《本義》說：陽剛居於中位，正是「心亨」的象；照這樣前往，一定會有功效。程頤《伊川易傳》說：所以說只有心可以亨通，正因為它陽剛而居中。中爻充實便是「有孚」的象，至誠的道理沒有什麼行不通的。用剛而得中的路數去行事，就可以渡過險難而通達；憑剛而得中的才具前往，就會有功效，所以值得嘉許——底本此處有脫文，程氏的話沒有說完。

天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉。本義 極言之而贊其大也。程傳 高不呵升者，天之險也。山川丘陵，地之險也。王公，君人者，觀坎之象，知險之不可陵也。故設為城郭溝池之險，以守其國，保其民人。是有用險之時，其用甚大，故贊其“大矣哉！”山河城池，設險之大瑞也。若夫尊卑之辨，貴賤之分。明等威，異物採，凡所以杜絕陵僭限隔上下者，皆體險之用也。

《彖傳》說：天的險在於高得攀不上去，地的險在於山川丘陵，王公則設置險阻來守衛自己的國家；險在特定時候的功用真是重大啊。朱熹《本義》說，這是把它講到極處而讚歎它的博大。程頤《伊川易傳》說：高得攀不上去，這是天的險；山川丘陵，這是地的險。王公是統治人民的人，看到坎的卦象，明白險阻不可以被人凌越，所以修築城牆壕溝這類險阻，用來守衛國家、保護百姓。這就是運用險阻的時機，它的功用極大，所以讚歎說「大矣哉」。山河城池，是設置險阻中最顯眼的大端（底本「大瑞」二字疑有訛誤）。至於尊卑的辨別、貴賤的區分，明定等級威儀，分別器物紋採，凡是用來杜絕僭越、隔開上下的種種制度，也都是體會險的意思而加以施用。

集說 王氏應麟曰：下陽舉而虢亡，虎牢城而鄭懼，西河失而魏蹙，大峴度而燕危，故曰“設險以守其國”。俞氏琰曰：“時用”，謂有時乎用，而非用之常也。案 彖辭發“習險”之義，《彖傳》又發用險之義。“習險”者，練習於艱難之事而無所避，立身之大本也。用險者，自然有嚴峻之象而不可乾，御物之大權也。

集說引王應麟說：下陽這座關邑一被攻取，虢國就滅亡了；晉人在虎牢築城，鄭國就害怕了；西河一失守，魏國就窘迫了；晉軍越過大峴山，南燕就危亡了。所以《彖傳》說「設險以守其國」。集說引俞琰說：所謂「時用」，是說在某些時候才用得著，並不是平常總要動用的。李光地按：卦辭發揮的是「習險」的意思，《彖傳》又發揮出用險的意思。所謂「習險」，是在艱難的事情上反覆磨練而不加躲避，這是立身的大根本；所謂用險，是自然有一種嚴峻不可冒犯的氣象，這是駕馭外物的大權柄。

天之崇窿不可升，地之修阻不可越，此天地用險之著者。在人則所謂忠信以為甲冑，禮義以為乾櫓，皆此意也。其大者則又莫如王公之設險守國，蓋用天之道而刑賞之威，莫敢以干犯。因地之利，而河山之固，莫敢以窺伺。險之用豈不大哉！大抵八卦之德，皆有其善。坎之德險，雖微與諸卦不同。然以其用言之，則亦與諸卦之德同歸矣。

李光地接著說：天高峻隆起而攀登不上，地深長阻隔而跨越不過，這是天地運用險阻最顯著的例子。落到人身上，就是《左傳》所說拿忠信當作盔甲、拿禮義當作盾牌，講的都是這個意思。其中最大的，又莫過於王公設置險阻來守衛國家：他們依著天道而立刑賞之威，沒有人敢來觸犯；憑藉地利而有山河之固，沒有人敢來窺伺。險的功用難道不大嗎！大體說來，八卦的德性各有各的美善，坎的德性是險，稍稍與別的卦不同；但就它的功用來講，也就與別卦的德性殊途同歸了。

離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。本義 釋卦名義。程傳 “離”，麗也，謂附麗也。如“日月則麗於天”，“百穀草木”則“麗於土”，萬物莫不各有所麗。天地之中，無無麗之物。在人當審其所麗，麗得其正，則能“亨”也。“重明以麗乎正”，以卦才言也。上下皆離，重明也。五二皆處中正，“麗乎正”也。君臣上下，皆有明德而處中正，可以化天下成文明之俗也。

《彖傳》說：《離》就是附著。日月附著在天上，百穀草木附著在土上；上下兩重光明都附著在正位上，於是能夠教化天下、成就風俗。朱熹《本義》說，這一段是解釋卦名的取義。程頤《伊川易傳》說：「離」就是麗，也就是依附。譬如日月依附在天上，百穀草木依附在土上，萬物沒有不各有依附的；天地之間，沒有一件東西是無所依附的。落到人身上，就應當審慎選擇所依附的對象，依附得其正，就能亨通。「重明以麗乎正」是就一卦的才質講的：上下兩體都是離，所以是雙重光明；六二、九五都處在中而得正，所以是「麗乎正」。君臣上下都有明德而又居中守正，就可以教化天下、造成文明的風俗。

集說 項氏安世曰：“日月麗乎天”而成明，“百穀草木麗乎土”而成文。故離為文，又為明。齊氏夢龍曰：龜山楊氏云：火無常形，麗物而有形，最得本旨。人之生也。得水為精，得火為神，其合也。氣聚而形成於有其分也，氣散而神泯於無。蓋精所以為形，而神麗於形者也。天地，形之大者也。日月麗天，百穀草木麗土，其神之發見而可見者也。案 項氏齊氏說，則是陽麗乎陰，而以為陰麗乎陽者，非矣。唯張子《正蒙》之說得之。

集說引項安世說：日月依附在天上而形成光明，百穀草木依附在土上而形成文采，所以離既取文采之義，又取光明之義。集說引齊夢龍說：龜山先生楊時講過，火沒有固定的形體，附在別的東西上才顯出形體，這話最得離卦的本旨。人的出生，得水而成為精，得火而成為神；聚合的時候，氣凝聚而形體成於「有」，分離的時候，氣消散而神泯滅於「無」。大概精是用來構成形體的，而神則依附在形體之上。天與地是形體中最大的，日月依附在天上，百穀草木依附在土上，正是神發露出來而可以看見的地方。李光地按：照項安世、齊夢龍這樣講，說的是陽依附於陰；那些認為是陰依附於陽的，就說錯了。只有張載《正蒙》的說法講對了。

柔麗乎中正故亨，足以畜牝牛吉也。本義 以卦體釋卦辭。集說 項氏安世曰：“重明以麗乎正”，此統論一卦之義，以釋卦名也。“柔麗乎中正”，此以二五成卦之爻釋卦辭也。胡氏炳文曰：坎之剛中，九五分數多，故九五曰“坎不盈”，卦辭釋“有孚”。亦曰“水流而不盈”。離之中正，六二分數多，故卦辭曰“畜牝牛吉”，而六二爻辭亦曰“黃離元吉”

《彖傳》說：陰柔依附在中而得正的位置上，所以亨通，足以像畜養母牛那樣柔順而得吉。朱熹《本義》說，這一句是用「卦體」來解釋卦辭的。集說引項安世說：「重明以麗乎正」是通盤論說一卦的義理，用來解釋卦名；「柔麗乎中正」則是拿六二、九五這兩個成卦之爻來解釋卦辭。集說引胡炳文說：坎卦講陽剛居中，九五所占的分量更重，所以九五爻辭說「坎不盈」，而卦辭解釋「有孚」時也說「水流而不盈」；離卦講柔順中正，六二所占的分量更重，所以卦辭說「畜牝牛吉」，而六二爻辭也說「黃離元吉」。

咸，感也。本義 釋卦名義。集說 劉氏牧曰：卦以《咸》名，而《彖傳》以“感”釋其義者，聖人之微旨，欲明感物之無心也。張子曰：萬物本一，故一能合異，以其能合異，故謂之“感”，若非有異，則無合，天地乾坤，陰陽也，二端故有感，本一故能合。

《彖傳》說：《咸》就是感應。朱熹《本義》說，這一句是解釋卦名的取義。集說引劉牧說：卦名用的是《咸》，而《彖傳》卻用「感」字來解釋它的意義，這裡含著聖人的微妙用意，是要點明感通外物時本無成心。集說引張載說：萬物在本源上是一體的，所以這個「一」能夠把相異的東西合攏起來；正因為能合攏相異，才叫作「感」。若不是先有相異，便談不上合。天與地、乾與坤，說到底就是陰與陽：有這兩端所以能有感，本源為一所以能相合。

邱氏富國曰：“咸”者感也，所以感者心也，無心者不能感，故“咸”加“心”而為“感”。有心於感者，亦不能咸感，故“感”去“心”而為“咸”。“咸”，皆也，唯無容心於感，然後無所不感，聖人以《咸》名卦，而《彖》以“感”釋之，所以互明其旨也。王氏應麟曰：咸之感無心，感以虛也。兌之說無言，說以誠也。

集說引邱富國說：「咸」就是感，而用來感通的是心；沒有心的東西不能感，所以「咸」字加上「心」才成為「感」字。可是存心去感的人，又做不到普遍地感，所以「感」字去掉「心」才成為「咸」字。「咸」是全都、普遍的意思，只有不在感通上安放私意，然後才無所不感。聖人拿《咸》給卦命名，而《彖傳》用「感」去解釋它，正是要兩下裡互相發明這層意旨。集說引王應麟說：咸的感是沒有成心的，靠的是內心虛靜；兌的悅是不必多言的，靠的是內心誠實。

柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。本義 以卦體卦德卦象釋卦辭。或以卦變言“柔上”“剛下”之義，曰《咸》自《旅》來，柔上居六，剛下居五也，亦通。

《彖傳》說：陰柔往上而陽剛居下，陰陽二氣互相感應而彼此親與；下卦艮止而上卦兌悅，男方屈居女方之下，所以卦辭說亨通、利於守正，娶妻可得吉。朱熹《本義》說，這一段是用「卦體」「卦德」「卦象」來解釋卦辭的。也有人用「卦變」來講「柔上」「剛下」的意思，說《咸》是從《旅》卦變來，柔往上佔了第六位，剛往下佔了第五位；這樣講也說得通。

程傳 “咸”之義感也，在卦則柔爻上而剛爻下，柔上變剛而成兌，剛下變柔而成艮。陰陽相交，為男女交感之義。又兌女在上，艮男居下，亦柔上剛下也。陰陽二氣相感相應而和合，是“相與”也。止而說，止於說為堅愨之意。艮止於下，篤誠相下也，兌說於上，和說相應也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正。“取女”如是則“吉”也。卦才如此，大率感道利於正也。

程頤《伊川易傳》說：「咸」的意思是感。就卦而言，是柔爻上去、剛爻下來：柔上去改換了剛而成為兌，剛下來改換了柔而成為艮。陰與陽交錯，正是男女交相感應的意思。再者兌為少女而居上，艮為少男而處下，同樣是柔在上、剛在下。陰陽二氣互相感應而和合，這就是「相與」。「止而說」，是停住在喜悅上，含著堅定誠篤的意思：艮止在下面，是篤實誠懇地甘居人下；兌悅在上面，是和順喜悅地予以回應。以男方屈居女方之下，是和順到了極點。相互感應的路數如此，所以能夠亨通而得正；照這樣去娶妻便得吉。一卦的才質如此，大略說來，感應之道以守正為宜。

集說 王氏肅曰：山澤以氣通，男女以禮感。男而下女，初婚之所以為禮，取女之所以為吉也。馮氏當可曰：“柔上”“剛下”，“感應”“相與”，所以為“亨”。“止而說”，所以“利貞”。“男下女”，所以“取女吉”也。王氏申子曰：“止而說”者，謂艮止不動，而意氣自相和說，乃所謂感。不止而動，則是出於作為，非感也，故六爻皆欲其靜。蔡氏清曰：卦體卦德卦象三段意，皆歸於“咸”之一字內。而所謂“亨利貞，取女吉”者，義蓋從此而出，故《本義》以通釋卦名卦辭。

集說引王肅說：山與澤靠氣相通，男與女靠禮相感。男方屈居女方之下，正是初次成婚所以合禮、娶妻所以得吉的緣由。集說引馮當可說：「柔上」「剛下」而「感應」「相與」，是「亨」的根據；「止而說」，是「利貞」的根據；「男下女」，是「取女吉」的根據。集說引王申子說：所謂「止而說」，是說艮止住不動，而情意自然相互和悅，這才叫作感；若不能止而妄動，那就出於人為造作，不算是感，所以《咸》卦六爻都希望它安靜。集說引蔡清說：卦體、卦德、卦象這三層意思，都歸結到一個「咸」字裡；而所謂「亨利貞，取女吉」，意義正是從這裡生出來的，所以朱熹《本義》把它當作貫通解釋卦名與卦辭的一段。

本義 極言感通之理。程傳 既言男女相感之義，復推極感道，以盡天地之理，聖人之用。天地二氣交感，而化生萬物，聖人至誠以感億兆之心，而天下和平。天下之心所以和平，由聖人感之也。觀天地交感化生萬物之理，與聖人感人心致和平之道，則“天地萬物之情可見矣”。感通之理，知道者默而觀之可也：

底本此處脫去《彖傳》「天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平；觀其所感，而天地萬物之情可見矣」數句，徑接註解。朱熹《本義》說，這是把感通的道理講到極處。程頤《伊川易傳》說：既已講了男女相感的意思，接著又把感的道理推到極處，用來窮盡天地的條理與聖人的功用。天地陰陽二氣交相感應而化育生成萬物，聖人以至誠感動千萬人的心而天下和平；天下人的心之所以和平，正是由聖人感動出來的。觀察天地交感而化生萬物的道理，以及聖人感動人心而招致和平的辦法，那麼天地萬物的實情就看得見了。感通的道理，懂得道的人默默去體察便可以了。

集說 張子曰：能通天下之志者，為能感人心。聖人同乎人而無我，故和平天下，莫盛於感人心。鄭氏汝諧曰：天地萬物雖異位，其氣則一。聖人億兆雖異勢，其誠則一，觀其所感，而其情可見者，感生於情也。情出於正，然後知感通之理。張氏清子曰：“寂然不動”，性也。“感而遂通”，情也。於其所感而觀之，“而天地萬物之情”，可得而見矣。

集說引張載說：能夠通曉天下人心意的人，才能感動人心。聖人與常人相同而沒有自我私意，所以要使天下和平，沒有比感動人心更有力的了。集說引鄭汝諧說：天地萬物雖然所處的位置不同，它們的氣卻是同一個；聖人與千萬百姓雖然所處的地位不同，他們的誠卻是同一個。觀察他所感的地方就能看見實情，是因為感生自情；情出於正，然後才懂得感通的道理。集說引張清子說：《繫辭傳》講「寂然不動」，那是性；講「感而遂通」，那是情。從它所感的地方去觀察，天地萬物的實情就可以看見了。

恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。本義 以卦體卦象卦德釋卦名義。或以卦變言“剛上”“柔下”之義，曰《恆》自《豐》來，剛上居二，柔下居初也，亦通。

《彖傳》說：《恆》就是長久。陽剛在上而陰柔在下，雷與風互相助成，遜順而能行動，剛爻柔爻兩兩「應與」相配，這就是恆。朱熹《本義》說，這一段是用「卦體」「卦象」「卦德」來解釋卦名的取義。也有人用「卦變」來講「剛上」「柔下」，說《恆》是從《豐》卦變來，剛上去佔了第二位，柔下來佔了初位；這樣講也說得通。

程傳 “恆”者，長久之義也。卦才有此四者，成恆之義也。“剛上而柔下”，謂乾之初上居於四，坤之初下居於初，剛爻上而柔爻下也。二爻易處則成震巽，震上巽下，亦“剛上而柔下”也。剛處上而柔居下，乃恆道也。“雷風相與”，雷震則風發，二者相須，交助其勢，故云“相與”，乃其常也。“巽而動”，下巽順，上震動，為以巽而動。

程頤《伊川易傳》說：「恆」是長久的意思。一卦的才質具備下面這四條，才成就了恆的意義。所謂「剛上而柔下」，是說乾的初爻上去居於第四位，坤的初爻下來居於初位，剛爻在上而柔爻在下。這兩爻一交換位置，就成了震和巽；震在上、巽在下，同樣是「剛上而柔下」。剛處上而柔居下，正是恆常之道。所謂「雷風相與」，雷一震動，風就隨著發作，二者互相依待，交相助長氣勢，所以說「相與」，這也是它們的常態。所謂「巽而動」，是下體巽順、上體震動，合起來就是憑著遜順去行動。

天地造化恆久不已者，順動而已。“巽而動”，常久之道也。動而不順，豈能常也。“剛柔皆應”，一卦剛柔之爻皆相應。剛柔相應，理之常也。此四者《恆》之道也，卦所以為《恆》也。集說 鄭氏汝諧曰：《咸》與《恆》，皆剛柔相應。《咸》不著其義，《恆》則曰“剛柔皆應”。《咸》無心，《恆》有位也。有位而剛柔相應，其理也。無心而剛柔相應，其私也。能識時義之變易，斯可言《易》矣。

程頤接著說：天地造化之所以長久不停，也不過是順理而動罷了。「巽而動」正是恆常長久的路子；行動而不順理，怎麼能長久？所謂「剛柔皆應」，是一卦之中剛爻柔爻兩兩相應；剛柔相應，本是天然的常理。這四條就是《恆》的道理，也是此卦之所以叫作《恆》的緣故。集說引鄭汝諧說：《咸》與《恆》都有剛柔相應的格局，可是《咸》卦並不把這層意思標舉出來，《恆》卦卻說「剛柔皆應」。這是因為《咸》取無心之感，《恆》取各有定位：各有定位而剛柔相應，那是合乎正理的；無心之感而還要標舉剛柔相應，反倒落進私意裡去了。能夠認識時與義的變易，才談得上講《易》。

恆亨無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。本義 恆固能“亨”且“無咎”矣。然必利於正，乃為久於其道，不正則久非其道矣。天地之道，所以常久，亦以正而已矣。程傳 恆之道可致“亨”而無過咎，但所恆宜得其正，失正則非可恆之道也，故曰“久於其道”。“其道”，可恆之正道也。“不恆其德”，與恆於不正，皆不能亨而有咎也。天地之所以不已，蓋有恆久之道，人能恆於可恆之道，則合天地之理也。

《彖傳》說：恆久能夠亨通而不會有過錯，又利於守正，這是因為長久地守在它應有的道上；天地的道，就是恆久而不停息。朱熹《本義》說：恆久本來就能「亨」而且「無咎」，然而必須利於守正，才算是長久守在它的道上；若不正，久也不是它應有的道了。天地之道所以能常久，同樣不過是一個正字。程頤《伊川易傳》說：恆久之道可以招致亨通而沒有過失，只是所恆守的應當合乎正；失了正，就不是可以恆守的道，所以說「久於其道」。「其道」就是可以恆守的正道。既有「不恆其德」的毛病，又有恆守在不正之事上的毛病，兩樣都不能亨通而必有過錯。天地之所以運行不停，是因為有恆久之道；人能恆守在可以恆守的道上，就合乎天地的條理了。

利有攸往，終則有始也。程傳 天下之理，未有不動而能恆者也。動則終而復始，所以恆而不窮。凡天地所生之物，雖山嶽之堅厚，未有能不變者也。故恆非一定之謂也，一定則不能恆矣。唯隨時變易，乃常道也，故云“利有攸往”。明理之如是，懼人之泥於常也。集說 朱氏震曰：“易，窮則變，變則通，通則久。”《恆》非一定而不變也，隨時變易，其恆不動，故“利有攸往”。

《彖傳》說：利於有所前往，是因為一段結束了又有新的開始。程頤《伊川易傳》說：天下的道理，沒有不動而能夠長久的。一動就終而復始，所以恆久不窮盡。凡是天地所生的東西，即使像山嶽那樣堅固厚重，也沒有能夠不變的。所以恆並不是固定不動的意思，一固定就不能恆了；只有隨著時勢變化更易，才是恆常之道，所以說「利有攸往」。孔子點明道理如此，是怕人拘泥在「常」字上死守不動。集說引朱震說：《繫辭傳》講「易，窮則變，變則通，通則久」。《恆》並不是固定不變，而是隨時變易，它恆常的本體卻不動搖，所以說「利有攸往」。

《朱子語類》云：《恆》非一定之謂，一定則不能《恆》矣。體之常。所以為用之變。用之變，乃所以為體之常。趙氏汝棋曰：所貴於攸往者，謂事雖有終，我行不已。則終者，復有始，所以體天地之道也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。本義 極言恆久之道。

集說引《朱子語類》說：《恆》並不是固定不動的意思，一固定就不能恆了。本體的恆常，正是為了應付作用上的變化；作用上的變化，也正是用來成全本體的恆常。集說引趙汝楳說：之所以看重「有所前往」，是說事情雖然有終結，我卻行進不止，那麼終結的地方又會另有開始，這才算體現了天地之道。《彖傳》接著說：日月得到天的運行之理而能長久照耀，四季推移變化而能長久成就萬物，聖人長久守在他的道上而天下受到教化、風俗得以形成；觀察它們所恆守的，天地萬物的實情就看得見了。朱熹《本義》說，這是把恆久之道講到極處。

程傳 此極言常理，“日月”，陰陽之精氣耳。唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已。“得天”，順天理也。“四時”，陰陽之氣耳。往來變化，生成萬物，亦以得天，故常久不已。聖人以常久之道行之有常，而天下化之以成美俗也。“觀其所恆”，謂觀日月之久照，四時之久成。聖人之道，所以能常久之理。觀此，則“天地萬物之情理可見矣”。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識之？集說 蘇氏軾曰：非其至情者，久則厭矣。

程頤《伊川易傳》說：這是把恆常之理講到極處。「日月」不過是陰陽的精氣，只因為它們順著天的規律往來盈虧，所以能長久照耀而不停息；「得天」就是順著天理。「四時」也不過是陰陽之氣，往來變化、生成萬物，同樣因為順得天理，所以長久不停。聖人用恆常長久的道去施行，行事有常規，因而天下受到感化而形成美好的風俗。「觀其所恆」，是說觀察日月之所以能久照、四季之所以能久成，以及聖人之道之所以能常久的道理。觀察這些，天地萬物的情理就看得見了。天地長久的道、天下長久的理，不是真正懂得道的人，誰能認識？集說引蘇軾說：不是出於至情的東西，時間一長就叫人厭倦了。

《朱子語類》云：物各有個情，有個人在此。決定是有個惻隱羞惡是非辭讓之情，性只是個物事，情卻多般，或起或滅，然而頭面卻只一般，長長恁地，這便是“觀其所恆”，而“天地萬物之情可見”之義。龔氏煥曰：“利貞久於其道”，體常也。“利有攸往，終則有始”，盡變也。體常而後能盡變，盡變亦所以體常。天地萬物所以常久者，以其能盡變也。

集說引《朱子語類》說：萬物各有各的情。譬如這裡有一個人，他一定有惻隱、羞惡、是非、辭讓這幾樣情。性只是一個渾然的東西，情卻有許多樣，忽起忽滅；然而它的面目卻總是那一副，長長久久就是這個樣子——這便是「觀其所恆」而「天地萬物之情可見」的意思。集說引龔煥說：「利貞，久於其道」，講的是守住恆常之體；「利有攸往，終則有始」，講的是窮盡變化之用。守住恆常然後才能窮盡變化，窮盡變化也正是為了守住恆常。天地萬物之所以能長久，就因為它們能窮盡變化。

陳氏琛曰：即其恆久之理而觀之，則“天地萬物之情可見矣”。蓋大氣渾淪充塞，而太極為之綱維主張。氣有參差，而理無不一。故天高地下，萬物散殊，不特其聲色貌象常久如此，而其德性功用，亦亙萬古而不易。少有變易，則為怪異不祥矣。此可見天地萬物之情，皆有恆也。

集說引陳琛說：就著恆久的道理去觀察，天地萬物的實情就看得見了。大概元氣渾然一片充塞於宇宙之間，而太極在其中做綱紀、做主宰。氣的分佈有參差不齊，而理卻沒有不同一的。所以天在上、地在下，萬物散佈而各有差別；不只是它們的聲音、顏色、形貌、氣象長久如此，就連它們的德性和功用，也貫通萬古而不改變。稍有改變，就成了反常不祥的怪事。由此可見天地萬物的實情，全都含著一個「恆」字。

案 釋“利貞”云“久於其道”，則居所不遷之謂也。釋“利有攸往”云“終則有始”，則動靜不窮之謂也。然兩義並行，初不相悖。動靜雖不窮，而所謂居所不遷者，未嘗變也。然則天地之道，恆久不已，與終則有始之義，一而已矣。下文天地日月，即根此意而申明之。

李光地按：解釋「利貞」用「久於其道」，說的是安居本位而不遷移；解釋「利有攸往」用「終則有始」，說的是一動一靜循環不盡。可是這兩層意思是並行的，本來並不衝突：動靜雖然循環不盡，而所謂安居本位不遷移的那一面，並不曾改變。這樣看來，天地之道恆久不停，同「終則有始」的意思，原是一回事。下文講天地日月，正是順著這層意思加以申說發明的。

“日月得天而能久照”者，恆久不已也。“四時變化而能久成”者，終則有始也。日月為之體，四時為之用，四時者日月之所為，合之皆天地之道也。聖人久於其道，如日月之得天而久照，化天下而成之，如四時之變化而久成，此恆道之大者也。

李光地接著說：「日月得天而能久照」，說的是恆久不停這一面；「四時變化而能久成」，說的是終而復始這一面。日月是它的本體，四時是它的作用；四時的推移正是日月運行所造成的，合起來都是天地之道。聖人長久守在他的道上，就像日月順得天理而長久照耀；教化天下而成就風俗，就像四季推移變化而長久成就萬物。這便是恆久之道中的大者。