御纂周易折中 · 第 45 卷

遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。本義 以九五一爻釋亨義。程傳 小人道長之時，君子遯退，乃其道之亨也。君子遯藏，所以伸道也，此言處《遯》之道。自“剛當位而位”以下，則論時與卦才，尚有可為之理也。雖《遯》之時，君子處之，未有必遯之義。五以剛陽之德，處中正之位，又下與六二以中正相應，雖陰長之時，如卦之才，尚當隨時消息。苟可以致其力，無不至誠自盡以扶持其道，未必於遯藏而不為，故曰“與時行也”。

《彖傳》說：《遯》卦亨通，是因為退避才得以亨通；九五陽剛「當位」而與六二「應與」相配，所以能隨著時勢而行動。朱熹《本義》說，這是拿九五這一爻來解釋「亨」的含義。程頤《伊川易傳》說：小人之道正在滋長的時候，君子退避隱藏，這正是他的道得以通行。君子退藏是為了伸張自己的道，這一句講的是身處《遯》時的辦法。從「剛當位而應」（底本「應」字訛作「位」）以下，則是討論時勢與卦的才質，說明還有可以有所作為的道理：即使處在《遯》的時候，君子身在其中，也未必非退避不可。九五以陽剛之德處在中正之位，向下又同六二以中正之德相應；雖然正當陰氣滋長之時，照這一卦的才質看，還應當隨著時勢斟酌消長。只要還出得上力，就沒有不竭盡至誠去扶持正道的，未必一味退藏而什麼都不做，所以說「與時行也」。

集說 孔氏穎達曰：此釋《遯》之所以得亨通之義。小人之道方長，君子非遯不通，故曰“遯而亨也”。又曰：釋所以能遯而致亨之由，艮由九五以剛而當其位，有應於二，非為否亢，遯不否亢，即是相時而動，所以遯而得亨。郭氏忠孝曰：聖人進退皆道，無入而不自得，雖遯亦亨也。“與時行”者，“時止則止，時行則行”，是為《遯》之義也。

集說引孔穎達說：這是解釋《遯》之所以能得亨通的道理。小人之道正在滋長，君子不退避就走不通，所以說「遯而亨也」。孔穎達又說：這是解釋所以能退避而招致亨通的緣由——因為九五以陽剛而處在恰當的位置，又同六二相應，並不是閉塞高亢；退避而不閉塞高亢，就是相度時勢而後行動，所以能退避而得亨。集說引郭忠孝說：聖人無論進還是退都合於道，到哪一步都能自在安適，所以即使退避也照樣亨通。所謂「與時行」，就是《艮》卦講的「時止則止，時行則行」，這正是《遯》的意義所在。

《朱子語類》：問：“遯亨遯而亨也”，分明是說能遯便亨，更說剛當位而應，“與時行也”，是如何？曰：此其所以“遯而亨也”，陰方微，為他剛當位而應，所以能知時而遯，是能“與時行”。不然，便是與時背也。吳氏曰慎曰：非以剛當位而應為猶可亨，唯其當位而應，能順時而遯，所以“亨”也。“與時行”，謂時當遯而遯。

集說引《朱子語類》說：有人問，「遯亨，遯而亨也」分明是說能退避就亨通，為什麼還要再說「剛當位而應」「與時行也」呢？朱熹答：這正是它之所以「遯而亨」的緣故。陰氣剛剛萌動還很微弱，因為九五陽剛當位而又有相應之爻，所以能識得時機而及早退避，這才叫作「與時行」；不然的話，就是同時勢相背了。集說引吳曰慎說：並不是說憑著陽剛當位而有應，就還勉強可以亨通；而是惟其當位而有應，才能順著時勢去退避，所以亨通。「與時行」，是說時勢該退避的時候便退避。

小利貞，浸而長也。本義 以下二陰釋“小利貞”。集說 胡氏瑗曰：君子所以不得大有為於世，而唯小利於貞者，蓋以下之群陰浸長，而小人之黨漸盛也。朱氏震曰；二陰浸長方之於否，不利君子貞，固有間矣。然不可大貞，“利小貞”而已。先儒謂居小官，乾小事，其害未甚，我志猶行。蓋遯非疾世避俗，長往不反之謂也。去留遲速，唯時而已。非不忘乎君，不離乎群，消息盈虛，循天而行者，豈能盡《遯》之時義。

《彖傳》說：只在小處利於守正，是因為陰氣正一點一點滋長。朱熹《本義》說，這是拿下面兩個陰爻來解釋「小利貞」。集說引胡瑗說：君子之所以不能在世上大有作為，而只在小處利於守正，是因為下面一群陰爻逐漸滋長，小人的黨羽日漸興盛。集說引朱震說：兩個陰爻慢慢滋長，比起《否》卦「不利君子貞」的局面，畢竟還有距離；只是不可以在大處守正，僅僅「利小貞」罷了。先儒說這時可以擔任小官、辦理小事，害處還不算大，自己的志向仍然行得通。可見退避並不是憎惡世道、逃避俗務，一去不回頭的意思；離開還是留下、遲一點還是早一點，全看時勢而定。若不是心裡不忘君主、身上不脫離人群，能依著消長盈虛的道理順天而行的人，哪裡能把《遯》的時義領會周全。

張氏清子曰：二陽為《臨》，二陰為《遯》，《遯》者《臨》之反對也。《臨》之《彖》曰“剛浸而長”，《遯》之《彖》則不曰柔浸而長，而止曰“浸而長”。遯之時義大矣哉！本義 陰方浸長，處之為難，故其時義為尤大也。

集說引張清子說：下面兩爻為陽的是《臨》卦，下面兩爻為陰的是《遯》卦，《遯》正是《臨》倒過來的對頭卦。《臨》的《彖傳》說「剛浸而長」，《遯》的《彖傳》卻不說「柔浸而長」，只說「浸而長」，措辭上有意含蓄。《彖傳》最後說：《遯》所處的時勢與義理真是重大啊。朱熹《本義》說：陰氣正在一點一點滋長，處身其中很不容易，所以它的時義格外重大。

程傳 當陰長之時，不可大貞，而尚“小利貞”者，蓋陰長必以浸漸，未能遽盛，君子尚可小貞其道。所謂“小利貞”，扶持使未遂亡也。《遯》者陰之始長，君子知微，故當深戒。而聖人之意未便遽已也，故有“與時行”、“利貞”之教。聖賢之於天下，雖 集說 郭氏雍曰：《遯》之“小利貞”，《睽》之“小事吉”，不知者遂以為小而不思也。故孔子明其大，而後知“小利貞”“小事吉”者，有大用存焉。

程頤《伊川易傳》說：正當陰氣滋長的時候，不可以在大處守正，卻仍舊說「小利貞」，是因為陰的滋長必定是慢慢滲進來的，不會一下子就強盛，君子還可以在小處守住自己的道。所謂「小利貞」，就是撐持局面，使正道不至於立刻消亡。《遯》是陰氣開始滋長的卦，君子能在幾微處見得分明，所以應當深自戒懼；然而聖人的意思並不是叫人馬上撒手，所以才有「與時行」和「利貞」這樣的教誨。聖賢對於天下，雖然——底本此處有脫文，程氏的話沒有說完。集說引郭雍說：《遯》講「小利貞」，《睽》講「小事吉」，不明白的人便當作小事而不去深想。所以孔子在《彖傳》裡點明它的重大，人們這才知道所謂「小利貞」「小事吉」，裡頭存著大用處。

大壯，大者壯也。剛以動，故壯。本義 釋卦名義。以卦體言，則陽長過中，大者壯也。以卦德言，則乾剛震動，所以壯也。程傳 所以名《大壯》者，謂大者壯也。陰為小，陽為大。陽長以盛，是大者壯也。下剛而上動，以乾之至剛而動，故為《大壯》。為大者壯，與壯之大也。

《彖傳》說：《大壯》就是大的一方強盛；以剛強之質而行動，所以強盛。朱熹《本義》說，這是解釋卦名的取義：就「卦體」講，陽爻滋長已經超過一半，是大的一方強盛；就「卦德」講，下乾剛健、上震發動，所以強盛。程頤《伊川易傳》說：之所以取名《大壯》，是說大的一方強盛。陰算小，陽算大，陽滋長到興盛，就是大的一方強盛。下體剛健而上體震動，憑乾至為剛強的質地去行動，所以叫作《大壯》。這既是大的一方強盛，也是強盛得很大。

集說 項氏安世曰：剛則不為物慾所橈，故其動也壯，使以血氣而動，安得壯乎？案 大者，謂陽也。大者壯，謂四陽盛長也。此句止釋名卦之義。“剛以動故壯”一句，非正釋卦名，乃推明卦之善以起辭義耳。凡曰故者皆同義，“順以說”“故聚”，“明以動故《豐》”是也。

集說引項安世說：剛強的人不會被物慾搖撼，所以他的行動才稱得上壯；假使只憑一時血氣去行動，哪裡算得上壯呢？李光地按：「大者」指陽；「大者壯」，是說四個陽爻興盛滋長。這一句只是解釋卦名的含義。「剛以動故壯」一句並不是正面解釋卦名，而是推闡此卦的美善，用來引出卦辭的義理。凡是用「故」字的句子都屬同一體例，例如《萃》卦說「順以說」而後「故聚」，《豐》卦說「明以動，故《豐》」，都是這樣。

大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。本義 釋“利貞”之義而極言之。程傳 大者既壯，則利於貞正，正而大者道也。極正大之理，則“天地之情可見矣”。天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，學者默識心通可也。不云大下而云“正大”，恐疑為一事也。

《彖傳》說：《大壯》利於守正，是因為大的一方本該純正；能做到又正又大，天地的實情就看得見了。朱熹《本義》說，這是解釋「利貞」的含義而把它推到極處。程頤《伊川易傳》說：大的一方既已強盛，就宜於貞固純正；又正又大，才是道。把正大的道理推到極處，天地的實情就看得見了。天地之道之所以恆久不停，就在於它極大而又極正。正大的道理，學者只要默默領會、心中通曉便可以了。《彖傳》不說「大正」而說「正大」，是怕人把正與大誤認成一件事。

集說 《朱子語類》問：如何見“天地之情”，曰：“正大”便見得“天地之情”。天地只是正大，未嘗有些子邪處。胡氏炳文曰：心未易見，故疑其辭曰“復其見天地之心乎”！情則可見矣，故直書之。孟子養氣之論，自此而出。大者壯也，即是其為氣也。至大至剛，大者正也，即是以直養而無害。

集說引《朱子語類》說：有人問，怎樣才看得見「天地之情」？朱熹答：只要「正大」兩個字，就看得見天地之情；天地無非是正而大，從來沒有一絲一毫邪曲的地方。集說引胡炳文說：心不容易看見，所以《復》卦的《彖傳》用推測的語氣說「復其見天地之心乎」；情卻是看得見的，所以這裡直截寫了出來。孟子養氣的議論，就是從這裡生發出來的：「大者壯也」，正相當於他說的「其為氣也，至大至剛」；「大者正也」，正相當於他說的「以直養而無害」。

晉，進也。本義 釋卦名義。集說 俞氏琰曰：《晉》以日之進言，與《升》、《漸》木之進不同。日出地上，其明進而盛。《升》、《漸》雖亦有進義，而無明盛之象。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。本義 以卦象卦德卦變釋卦辭。

《彖傳》說：《晉》就是前進。朱熹《本義》說，這一句是解釋卦名的取義。集說引俞琰說：《晉》是就太陽的上升來講進，同《升》《漸》兩卦取草木生長之進不一樣。太陽從地面升起，它的光明一步步擴大而至於隆盛；《升》《漸》雖然同樣含有進的意思，卻沒有光明隆盛的形象。《彖傳》接著說：光明從地上升起，柔順而依附於大光明，陰柔前進而向上行，所以安定邦國的諸侯獲得天子賞賜大量車馬，一天之內三次受到接見。朱熹《本義》說，這一段是用「卦象」「卦德」「卦變」來解釋卦辭的。

程傳 “晉”，進也，明進而盛也。明出於地，益進而盛，故為《晉》。所以不謂之 集說 崔氏憬曰：雖一卦名《晉》，而五爻為主，故言“柔進而上行也”。郭氏雍曰：“順而麗乎大明，柔進而上行”，康侯之德也。其德柔順而明，故下能康一國之民，而為之主。上能致工者之寵，而“錫馬蕃庶晝日三接”也。

程頤《伊川易傳》說：「晉」是前進，指光明前進而趨於隆盛。光明從地裡升出來，越進越盛，所以叫作《晉》。至於為什麼不叫作——底本此處有脫文，程氏的話沒有說完。集說引崔憬說：雖然整卦取名為《晉》，而實際以六五一爻為主，所以《彖傳》說「柔進而上行也」。集說引郭雍說：「順而麗乎大明，柔進而上行」，講的是康侯的德性。他的德性柔順而又明達，所以對下能安定一國的百姓而做他們的君長，對上能獲得天子的寵遇，因而「錫馬蕃庶，晝日三接」。

項氏安世曰：三女之卦，獨離柔在上，為得尊位，大中而行之，故謂之“上行”。巽在六四，例謂之上合上同，兌在上六，例謂之上窮，皆不得為“上行”也。王氏申子曰：六卜四卦，離上者八，專取六五一爻，以為成卦之主者二：《晉》、《大有》也。《大有》曰“柔得尊位大中而上下應之”，《晉》則曰“柔進而上行”，是專以康侯之晉者，當此一卦之義矣。

集說引項安世說：三個女卦當中，只有離的柔爻居於上體的中位，算是取得了尊位，能以大中之道施行，所以稱它為「上行」。巽的柔爻在六四，通例稱作「上合」「上同」；兌的柔爻在上六，通例稱作「上窮」；這兩種都夠不上叫「上行」。集說引王申子說：六十四卦裡，上體為離的共有八卦，其中專取六五一爻作為成卦主爻的有兩卦，就是《晉》和《大有》。《大有》說「柔得尊位大中而上下應之」，《晉》則說「柔進而上行」，可見是專拿康侯的晉升來承當這一卦的義理。

吳氏曰慎曰：《晉》、《咸》、《彖傳》，文意正同。卦象數句，在卦名之下，卦辭之上，是既用以釋卦名，而即以之釋卦辭，故用“是以”二字接下。案 離之德，為麗為明，是明與麗皆離也。“順而麗乎大明”，蓋以順德為本，而為大明所附麗。則明者離，而麗者亦離矣。若曰以順而附麗於大明，則麗字乃為坤所借用，其義不亦贅乎？火之為物，不能孤行也，必有所附，猶人心之明。不可孤行也，必有所附。《離》曰“畜牝牛”者，明附於順也。《睽》、《旅》之《彖》亦然，皆以說止為主，而明附之也。此文義之誤，不可不正。

集說引吳曰慎說：《晉》卦與《咸》卦的《彖傳》，行文的路數完全相同：講卦象的那幾句擺在卦名之下、卦辭之上，既用來解釋卦名，又順勢用來解釋卦辭，所以下面用「是以」兩個字接住。李光地按：離的德性既是依附，又是光明，可見明與麗都屬於離。「順而麗乎大明」，是以坤的柔順之德為根本，而由大光明附著在它上面；這樣，發光的是離，依附的也仍舊是離。若講成憑柔順去依附大光明，那麼「麗」字就被坤借了去用，意思豈不多餘？火這樣東西不能獨自存在，必得有所附著，好比人心的明也不能獨自存在，必得有所附著。《離》卦說「畜牝牛」，正是光明附著在柔順上；《睽》卦、《旅》卦的《彖傳》也是這樣，都以喜悅、靜止為主而由光明附著上去。前人在這個文義上的誤解，不能不加以糾正。

明入地中，明夷。本義 以卦象釋卦名。集說 孔氏穎達曰：此就二象以釋卦名，此及《晉》卦，皆《彖》、《象》同辭也。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。本義 以卦德釋卦義。“蒙大難”，謂遭紂之亂而見囚也

《彖傳》說：光明沉入地下，就是《明夷》。朱熹《本義》說，這一句是用卦象來解釋卦名的。集說引孔穎達說：這是就上下兩個物象來解釋卦名；此卦和《晉》卦一樣，《彖傳》與《象傳》所用的辭句相同。《彖傳》接著說：內裡文采光明而外表柔和順從，因而能蒙受大難，周文王就是這樣做的。朱熹《本義》說，這一句是用「卦德」來解釋卦義；所謂「蒙大難」，是指文王遭逢商紂的亂政而被囚禁。

程傳 明入於地，其明滅也，故為《明夷》。內卦離，離者文明之象。外卦坤，坤者柔順之象。為人內有文明之德，而外能柔順也。昔者文王如是，故曰“文王以之”。當紂之昏暗，乃明夷之時，而文王內有文明之德，外柔順以事紂，蒙犯大難。而內不失其明聖，而外足以遠禍患，此文王所用之道也，故曰“文王以之”。集說 王氏申子曰：《明夷》一卦，大抵主商之未造言之。

程頤《伊川易傳》說：光明沉入地下，它的光就熄滅了，所以叫作《明夷》。內卦是離，離是文采光明的象；外卦是坤，坤是柔和順從的象。做人內裡有文明之德，而外表能夠柔順，從前文王正是這樣，所以說「文王以之」。當商紂昏庸黑暗的時候，正是光明受傷的時勢；文王內裡有文明之德，外表用柔順去事奉紂王，因而蒙受了大難。可是他內裡不失掉自己的明睿聖德，外表又足以遠避禍患，這就是文王所採用的路數，所以說「文王以之」。集說引王申子說：《明夷》整卦，大抵是就商朝末世的局面立說的。

利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。本義 以六五一爻之義釋卦辭，“內難”，謂為紂近親，在其國內，如六五之近於上 程傳 《明夷》之時，利於處艱厄而不失其貞王，謂能晦藏其明也。不晦其明，則被禍患。不守其正，則非賢明。箕子當紂之時，身處其國內，切近其難，故云“內難”。然箕子能藏晦其明，而自守其正志，箕子所用之道也，故曰“箕子以之”。

《彖傳》說：利於在艱難中守正，是要把自己的明智收斂藏起來；身處內部的禍難而能守正自己的志向，箕子就是這樣做的。朱熹《本義》說，這是拿六五一爻的義理來解釋卦辭；所謂「內難」，是指箕子身為紂王的近親，處在他的國內，正如六五緊挨著上六——底本此處有脫文，朱熹的話沒有說完。程頤《伊川易傳》說：處在《明夷》的時候，宜於安處艱難困厄而不失掉自己的貞正（底本「貞」下衍一「王」字），也就是能把明智隱晦收藏起來。不隱晦自己的明智，就要遭禍；不守住自己的正道，就算不得賢明。箕子當紂王在位的時候，身在他的國中，與那場禍難捱得極近，所以說是「內難」。然而箕子能夠收藏隱晦自己的明智，而獨自守住端正的志向，這就是箕子所採用的路數，所以說「箕子以之」。

集說 胡氏炳文曰：六五爻辭曰“箕於之明夷利貞”。釋彖，兼文王發之。蓋羑里演易，處之甚從容，可見文王之德。佯狂受辱，處之極艱難，可見箕子之志。然此一時也，文王因而發伏羲之《易》，箕子因而發大禹之疇。聖賢之於患難，自繫斯文之會，蓋有天意存焉。俞氏琰曰：“大難”，謂羑里之囚也。其難關係天下之大，民命之所寄，故曰“大難”。“內難”。謂家難也。其難關係一家之內，宗社之所寄也，箕子為紂之近親，故曰“內難”。

集說引胡炳文說：六五爻辭說「箕子之明夷，利貞」，而《彖傳》解釋卦辭時，把文王連帶一起說了出來。文王在羑里推演《周易》，處境雖困而從容不迫，可以看出文王的德；箕子假裝瘋癲、甘受屈辱，處境極其艱難，可以看出箕子的志。然而兩人同處一個時代：文王因此而闡發了伏羲的《易》，箕子因此而闡發了大禹的《洪範》九疇。聖賢身遭患難，恰恰關係著這一脈文化的際遇，其中大概有天意在。集說引俞琰說：「大難」指羑里的囚禁，那場禍難牽涉整個天下之大，是萬民性命所寄託的，所以稱為「大難」；「內難」指一家之內的禍難，那場禍難牽涉一家之內，是宗廟社稷所寄託的，箕子是紂王的近親，所以稱為「內難」。

家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。本義 以卦體九五六二釋“利女貞”之義。程傳 彖以卦才而言，陽居五，在外也，陰居二，處內也，男女各得其正位也。尊卑內外之道正，合天地陰陽之大義也。集說 孔氏穎達曰：此因二五得正，以釋《家人》之義，並明“女貞”之旨。吳氏曰慎曰：先言“女正位乎內”，釋“利女貞”也。

《彖傳》說：《家人》一卦，女子在內卦守住正位，男子在外卦守住正位；男女各自得正，這是天地之間的大道理。朱熹《本義》說，這是用「卦體」中九五、六二兩爻來解釋卦辭「利女貞」的含義。程頤《伊川易傳》說：《彖傳》是就一卦的才質立說：陽爻居第五位，在外卦；陰爻居第二位，處內卦，男與女各自得到應有的正位。尊卑內外的秩序端正，正合乎天地陰陽的大義。集說引孔穎達說：這是根據六二、九五都「當位」得正，來解釋《家人》的意義，並順帶闡明卦辭「女貞」的旨趣。集說引吳曰慎說：先說「女正位乎內」，正是為了解釋「利女貞」。

家人有嚴君焉，父母之謂也。本義 亦謂二五。程傳 《家人》之道，必有所尊嚴而君長者，謂父母也。雖一家之小，無尊嚴則孝敬衰，無君長則法度廢。有嚴君而後家道正，家者國之則也。集說 王氏申子曰：父道固主乎嚴，母道尤不可以不嚴，猶國有尊嚴之君長也。無尊嚴則孝敬衰，無君長則法度廢。故《家人》一卦，大要以剛嚴為尚。

《彖傳》說：一家之中有威嚴的君長在，指的就是父母。朱熹《本義》說，這裡同樣指六二和九五兩爻。程頤《伊川易傳》說：治家的道理，必定要有可尊可敬、能做君長的人，那就是父母。即使小到一個家庭，沒有尊嚴，孝順恭敬就衰減；沒有君長，法度就廢弛。有了威嚴的君長，然後家道才端正；一家正是一國的樣板。集說引王申子說：做父親的道固然以嚴為主，做母親的道尤其不可以不嚴，正如國家要有尊嚴的君長一樣。沒有尊嚴，孝順恭敬就衰減；沒有君長，法度就廢弛。所以《家人》一卦，大要在於崇尚剛正嚴明。

父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。本義 上父，初子，五三夫，四二婦，五兄三弟。以卦畫推之。又有此象。程傳 父子，兄弟夫婦各得其道，則家道正矣。推一家之道，可以及天下，故家正則“天下定矣”。集說 俞氏琰曰：彖辭舉其端，故但言“利女貞”。《彖傳》極其全，故兼言男女之正，而又以父子兄弟夫婦推廣而備言之。林氏希元曰：“正家而天下定”，猶云人人親其親長其長而天下平，不作正家之效說。

《彖傳》說：做父親的像個父親，做兒子的像個兒子，做兄長的像個兄長，做弟弟的像個弟弟，做丈夫的像個丈夫，做妻子的像個妻子，家道就端正了；家家端正，天下也就安定了。朱熹《本義》說：上九是父，初九是子，九五和九三是丈夫，六四和六二是妻子，九五是兄、九三是弟；按卦的爻畫去推，又另有這樣一層象。程頤《伊川易傳》說：父子、兄弟、夫婦各自盡到自己那一份道理，家道就端正了；把一家的道理推廣開去可以及於天下，所以家端正了天下也就安定。集說引俞琰說：卦辭只舉出一個頭緒，所以單說「利女貞」；《彖傳》要把它講周全，所以兼說男女各自得正，又拿父子、兄弟、夫婦推廣開來一一說到。集說引林希元說：「正家而天下定」，就好比《孟子》說人人親愛自己的親人、尊敬自己的長輩而天下太平，並不是把它當作正家以後所收的功效來講。

案 六十四卦，六爻剛柔皆得位者，唯《既濟》而已。此外則中四爻得位者三卦，《家人》、《蹇》、《漸》也。然《家人》名義，獨取於風火之卦者，一則風自火出，為風化有原之象。二則《蹇》、《漸》之中爻雖得位，而初上不皆陽爻。凡《易》取類，上爻有父之象。故《蠱》卦下五爻皆曰父母，至上爻則變其文也。初爻有子之象，故蠱曰“有

李光地按：六十四卦當中，六爻剛柔全都「當位」的，只有《既濟》一卦。此外中間四爻全部當位的有三卦，就是《家人》《蹇》《漸》。然而「家人」這個卦名的取義，偏偏落在風火這一卦上，原因有二：一是風從火裡生出來，正是風俗教化有其本源的象；二是《蹇》《漸》兩卦中間四爻雖然當位，初爻和上爻卻不都是陽爻。凡《周易》取類比象，上爻有父親的象，所以《蠱》卦下面五爻都講到父母，到了上爻就換了說法；初爻有兒子的象，所以《蠱》卦初爻說「有——底本此處有脫文，李氏的話沒有寫完。

睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。本義 以卦象釋卦名義。程傳 《彖》先釋《睽》義，次言卦才，終言合睽之道，而贊其時用之大。火之性動而上，澤之性動而下，二物之性違異，故為《睽》義。中少二女雖同居，其志不同行，亦為《睽》義。女之少也，同處長則各適其歸，其志異也。言睽者，本同也。本不同，則非《睽》也。

《彖傳》說：《睽》卦上體離火動而向上，下體兌澤動而向下；兩個女子同住一處，志向卻不朝一個方向去。朱熹《本義》說，這一段是用卦象來解釋卦名的取義。程頤《伊川易傳》說：《彖傳》先解釋「睽」的意義，其次講卦的才質，最後講彌合乖違的辦法，並讚歎它在特定時候的功用之大。火的性子是動而向上，澤的性子是動而向下，兩樣東西的性子相背，所以取為《睽》的意義。中女離與少女兌雖然同住一處，志向卻不朝一個方向去，同樣是《睽》的意義。女子年幼時同住一處，長大了便各自嫁到該去的人家，她們的志向本來就不一樣。說到乖違，本是就原來相同的東西講的；本來就不相同，那也談不上《睽》了。

案 二女同居之卦多矣，獨於《睽》、《革》言之者，以其皆非長女也。凡家有長嫡，則有所統率而分定，其不同行不相得，而至於乖異變易者，無長嫡而分不定之故爾。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。本義 以卦德卦變卦體釋卦辭。

李光地按：兩個女子同住一處的卦不止一個，《彖傳》偏偏只在《睽》和《革》兩卦點明，是因為這兩卦所配的都不是長女。凡是一家之中有嫡長在，就有人統率，名分也定得下來；之所以志向不同、彼此合不來，以至於乖離變亂，正是因為沒有嫡長、名分不定的緣故。《彖傳》接著說：喜悅而依附於光明，陰柔前進而向上行，居中位而與陽剛「應與」相配，所以在小事上得吉。朱熹《本義》說，這一段是用「卦德」「卦變」「卦體」來解釋卦辭的。

程傳 卦才如此，所以“小事吉”也。兌，說也，離，麗也，又為明。故為說順而附麗於明。凡離在上而《彖》欲見柔居尊者，則曰“柔進而上行”，《晉》、《鼎》是也。方暌乖之時，六五以柔居尊位，有說順麗明之善，又得中道而應剛，雖不能合天下之睽，成天下之大事，亦可以小濟，是於“小事吉”也。

程頤《伊川易傳》說：一卦的才質如此，所以「小事吉」。兌是喜悅，離是依附，又取光明之義，所以合起來是喜悅順從而依附於光明。凡是離在上體、《彖傳》想點出柔爻居於尊位的，就說「柔進而上行」，《晉》卦、《鼎》卦都是這樣。正當乖違分離的時候，六五以陰柔居尊位，具備喜悅順從、依附光明的長處，又居中得道而與陽剛的九二相應；雖然不足以彌合天下的乖離、成就天下的大事，也還可以在小處有所補救，所以說「小事吉」。

五以明而應剛，不能致大吉，何也？曰：五陰柔，雖應二，而睽之時，相與之道未能深固。故二必“遇主于巷”，五“噬膚”，而無咎也。天下睽散之時，必君臣剛陽中正，至誠協力，而後能合也。

程頤接著設問：六五憑光明而與陽剛相應，為什麼不能招致大吉呢？回答是：六五是陰柔之質，雖然與九二相應，可是正當乖違的時候，彼此相親相與的關係還不能深厚牢固。所以九二必須在僻巷裡偶然遇上君主，六五必須像咬進軟肉那樣深深地與人相合，然後才沒有過錯。天下乖離渙散的時候，一定要君與臣都是陽剛中正之才，至誠合力，然後才彌合得起來。

集說 何氏楷曰：易無樂乎柔主也，而獨離居外體者，每稱焉。乾下離上曰《大有》，曰“柔得尊位，大中而上下應之”。艮下離上曰《旅》，曰“柔得中乎外而順乎剛”。離下離上曰《離》，曰“柔麗乎中正故亨”。震下離上曰《噬嗑》，曰“柔得中而上行”。坤下離上曰《晉》，曰“柔進而上行”。兌下離上曰《睽》，巽下離上曰《鼎》，皆曰“柔進而上行，得中而應乎剛”。坎下離上曰《未濟》，猶曰“柔得中也”。下卦兌說，上卦柔中，皆以小心行柔道者。《彖》之所謂“小事吉”者此耳。

集說引何楷說：《周易》一向不喜歡讓陰柔之爻充當一卦之主，唯獨離處在外卦的時候，《彖傳》每每加以稱許，因為那時柔爻恰好佔住第五位而得中。乾下離上是《大有》，《彖傳》說「柔得尊位，大中而上下應之」；艮下離上是《旅》，說「柔得中乎外而順乎剛」；離下離上是《離》，說「柔麗乎中正故亨」；震下離上是《噬嗑》，說「柔得中而上行」；坤下離上是《晉》，說「柔進而上行」；兌下離上是《睽》、巽下離上是《鼎》，這兩卦都說「柔進而上行，得中而應乎剛」；坎下離上是《未濟》，也還說一句「柔得中也」。這些卦裡的柔主，無一不是靠居中才得到肯定的。就此卦而論，下體兌以喜悅為主，上體六五柔順而居中，通盤看去都是小心謹慎地走柔順路子的樣子；《彖傳》所說的「小事吉」，指的正是這一層意思——柔順之道只宜於辦小事，擔不起大事。

案 此彖言卦之善，與《鼎》略同。《鼎》曰“元亨”，而此卦但曰“小事吉”者，當《睽》之時故也。凡釋卦名畢，則文義略斷，而特舉卦辭釋之，其與此卦之義相似者，則《革》卦釋名辭之例，尤為顯著也。今釋卦名而文意不斷，直連釋辭之義而總結之。蓋明乎當睽之時，有此數善，是以“小事吉”。亦唯因睽之時，故有此數善，而唯“小事吉”也。凡《彖傳》名辭之義不分者皆此類。

李光地按：這一卦《彖傳》所講卦的美善，同《鼎》卦大致相同。《鼎》卦說「元亨」，而此卦只說「小事吉」，是因為正處在《睽》的時候。按通例，解釋完卦名，文意就略作停頓，另外舉出卦辭來解釋；跟此卦意義相近的例子裡，《革》卦分釋卦名與卦辭的體例最為顯眼。如今此卦解釋完卦名而文意並不停頓，直接連著解釋卦辭的意思一併收束，正是要點明：處在乖違的時候而具備上述幾樣長處，所以「小事吉」；也正因為處在乖違的時候，才只有這幾樣長處，也才只能「小事吉」。凡是《彖傳》裡卦名與卦辭的意思不分開講的，都屬於這一類。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時 本義 極言其理而贊之。程傳 推物理之同，以明《暌》之時用，乃聖人合睽之道也。見同之為同者，世俗之知也。聖人則明物理之本同，所以能同天下而和合萬類也。以天地男女萬物明之，天高地下，其體睽也。然陽降陰升，相合而成化育之事則同也。男女異質，睽也，而相求之志則通也。生物萬殊，睽也。然而得天地之和，稟陰陽之氣，則相類也。

《彖傳》說：天與地相乖違而它們化育的事情卻相同，男與女相乖違而他們相求的心志卻相通，萬物彼此相乖違而它們生成的事理卻同類；《睽》所處的時——底本此處脫去「用大矣哉」幾字。朱熹《本義》說，這是把道理講到極處而加以讚歎。程頤《伊川易傳》說：推尋事物之理本來相同的一面，用來闡明《睽》在特定時候的功用，這正是聖人彌合乖違的辦法。只看得見相同的才算相同，那是世俗的見識；聖人卻明白事物之理根本上是相同的，所以能夠統同天下而調和萬類。拿天地、男女、萬物來說明：天在上、地在下，它們的形體是乖違的，然而陽氣下降、陰氣上升，相合而成就化育之功，這一點卻相同；男與女質性不同，是乖違的，然而彼此相求的心志卻相通；所生的萬物千差萬別，是乖違的，然而同樣得到天地的中和、稟受陰陽之氣，這一點則是同類。

物雖異而理本同，故天下之大，群生之眾，睽散萬殊，而聖人為能同之，處《睽》之時，合《睽》之用。其事至大，故云“大矣哉！”集說 趙氏汝楳曰：天地不睽，則清濁淆瀆。男女不睽，則外內無別。萬物不睽，則生化雜糅。睽者其體，合者其用。

程頤接著說：事物雖然各不相同，而道理根本上是一致的，所以天下這樣廣大、眾生這樣繁多，乖離渙散、千差萬別，唯有聖人能夠把它們統同起來——這就是身處《睽》的時候而施展彌合乖違的功用。這件事極其重大，所以《彖傳》說「大矣哉」。集說引趙汝楳說：天與地若不乖違，清氣濁氣就要混雜淆亂；男與女若不乖違，內外就沒有分別；萬物若不乖違，生長化育就要雜糅不清。可見乖違是它們的本體，彌合才是它們的功用。

蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。本義 以卦德釋卦名義而贊其美。程傳 “蹇”，難也。蹇之為難，如乾之為健，若易之為難，則義有未足。

《彖傳》說：《蹇》就是艱難，險陷橫在前面；看得見險陷而能夠停住不進，這真可算是明智了。朱熹《本義》說，這一段是用「卦德」來解釋卦名的取義，並讚美它的好處。程頤《伊川易傳》說：「蹇」就是難。不過《蹇》之所以取「難」為名，好比《乾》之所以取「健」為名，是把這一性質當作卦的本名；若只照平常「難易」的難去理解，意思就不夠充分了。本片源文到此為止，以下由別片續錄。

《蹇》有險阻之義，《屯》亦難也，《困》亦難也。同為難而義則異。《屯》者，始難而未得通，《困》者，力之窮，《蹇》乃險阻艱難之義，各不同也。“險在前也”，坎險在前，下止而不得進，故為《蹇》。見險而能止，以卦才言，處《蹇》之道也。上險而下止，“見險而能止”也。犯險而進，則有悔咎，故美其能止為知也。方蹇難之時，唯能止為善。故諸爻除五與二外，皆以往為失，來為得也。

程頤《伊川易傳》接著說：《蹇》卦含有險阻的意思，《屯》卦講的也是艱難，《困》卦講的也是艱難；同樣是難，含義卻各不相同。《屯》是起步之初就受阻、還打不通局面，《困》是力量已經耗盡、走投無路，《蹇》則是前路險阻、舉步維艱，三者各有分別。《彖傳》說「險在前也」，是因為上卦坎的險陷橫在前面，下卦艮止住而不能前進，所以卦名叫《蹇》。「見險而能止」是從「卦才」（一卦所具的才質）上說的，正是身處蹇難時該取的態度。上卦為險、下卦為止，這就是見到危險而能停下來。明知有險還硬闖，就會招來悔恨與災禍，所以《彖傳》讚美這種能停住的態度是明智。正當蹇難之時，唯有能止才是善處。因此《蹇》卦六爻，除九五與六二之外，都以「往」（向外卦前進）為失、以「來」（返回內卦）為得。

集說 項氏安世曰：險而止為《蒙》，止於外也。“見險而能止”為智，止於內也。止於外者，阻而不得進也。止於內者，有所見而不妄進也。此《蒙》與《蹇》之所以分也。《屯》與《蹇》皆訓難，《屯》者“動乎險中”，濟難者也。《蹇》者“止乎險中”，涉難者也。此《屯》，與《蹇》之所以分也。王氏申子曰：冒險而進，豈知者之事，故諸爻皆喜來而惡往。唯二與五不言來往，蓋君臣濟蹇者也。其可見險而遽止乎！其止者，處《蹇》之事也。其不止者，濟《蹇》之事也。

集說引項安世說：「險而止」是《蒙》卦的卦德，那個「止」停在外卦；「見險而能止」是智慧，這個「止」停在內卦。停在外面的，是被阻擋住而無法前行；停在裡面的，是心裡有所覺察而不肯輕率前進。這就是《蒙》與《蹇》分別的所在。《屯》與《蹇》都訓作艱難，《屯》是「動乎險中」，在險中奮起去解救危難；《蹇》是「止乎險中」，身陷險境而只能謹慎涉險。這就是《屯》與《蹇》分別的所在。集說又引王申子說：冒著危險硬往前闖，哪裡是明智者所做的事，所以《蹇》卦各爻都以「來」為可喜、以「往」為可厭。只有六二與九五不談來往，因為這兩爻正是擔著濟蹇之責的君與臣，他們豈能一見危險就立刻停步不前！停下來的，是身處蹇難時自守之事；不停下來的，是解救蹇難時擔當之事。

蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也；利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。本義 以卦變卦體釋卦辭，而贊其時用之大也。

《彖傳》說：《蹇》卦「利西南」，是因為前往西南能夠取得中位；「不利東北」，是因為那條路已經走到盡頭；「利見大人」，是因為前往能夠建立功業；「當位貞吉」，是因為各爻居位得當、守持正道，足以匡正邦國。蹇難之時的功用真是大啊。朱熹《本義》說：這一段是用「卦變」（一卦由他卦爻位升降變來）與「卦體」（六爻的整體結構）來解釋卦辭，並且讚歎《蹇》卦所處時勢的功用之大。

程傳 《蹇》之時，利於處平易，西南坤方為順易，東北艮方為險阻。九上居五而得中正之位，是往而得平易之地，故為利也。五居坎險之中，而謂之平易者，蓋卦本坤，由五往而成坎，故但取往而得中，不取成坎之義也。方《蹇》而又止危險之地，則蹇益甚矣，故“不利東北，其道窮也”，謂《蹇》之極也。蹇難之時，非聖賢不能濟天下之蹇，故利於見大人也。大人當位，則成濟蹇之功矣，往而有功也。能濟天下之蹇者，唯大正之道。夫子又取卦才而言，《蹇》之諸爻，除初外，餘皆當正位，故為貞正而吉也。

程頤《伊川易傳》說：處在蹇難之時，宜於停留在平坦易行的地方。西南屬坤，是柔順平易的方位；東北屬艮，是險阻難行的方位。一陽上行居於第五位而取得「中正」（既居中位、又當其正位）之位，這就是前往而得到平易之地，所以稱為利。有人會問：九五分明處在坎險當中，怎麼反說它平易？這是因為此卦本從坤卦變來，由一陽往居第五位才成了坎體，所以只取「往而得中」這一層，不取它變成坎險那一層。正當蹇難，卻又停在危險之地，蹇難只會更深，所以說「不利東北，其道窮也」，指蹇難已到極點。蹇難之時，不是聖賢便無力解救天下的蹇難，所以宜於見大人；大人居於應當之位，就能成就濟蹇之功，這就是「往而有功」。能解救天下蹇難的，只有大中至正之道。孔子又從「卦才」立論：《蹇》卦六爻，除初六之外，其餘各爻都居於正位，所以說守正而獲吉。

集說 薛氏溫其曰：諸卦皆指內為來，外為往，則此“往得中”謂五也。《蹇》、《解》相循，覆視《蹇》卦則為《解》。九二得中。則曰“其來復吉，乃得中也”。往者得中，中在外也。來復得中，中在內也。胡氏炳文曰：《坎》、《睽》、《蹇》皆非順境，夫子以為雖此時亦有可用者，故皆極言贊之。《坎》、《睽》釋卦辭後，復從天地人物極言之，以贊其大。《蹇》則釋卦辭以贊之而已，蓋上文所謂“往得中”“有功”“正邦”即其用之大者也。

集說引薛溫其說：各卦的通例都以進入內卦為「來」、走向外卦為「往」，那麼這裡的「往得中」指的就是九五。《蹇》與《解》兩卦首尾相接，把《蹇》卦整個翻轉過來看便是《解》卦，其中九二居中得位，所以《解·彖傳》才說「其來復吉，乃得中也」。「往」而得中，中位在外卦；「來復」而得中，中位在內卦。集說又引胡炳文說：《坎》《睽》《蹇》三卦都不是順境，孔子認為縱在這種時候也自有可用之處，所以都極力加以讚歎。《坎》《睽》兩卦在解釋卦辭之後，還進一步從天地人物上放開來講，用以讚歎其宏大；《蹇》卦則只就卦辭加以讚歎罷了，因為上文所說的「往得中」「有功」「正邦」，本身就是它功用宏大的所在。

案 《彖傳》於《蹇》、《解》言“得中”者，但取其進退之合宜，不躁動以犯難，為“利西南”之義耳。諸家必以《坤》、《坎》、《艮》之象求之，猶乎漢儒鑿智之餘也。

李光地按：《彖傳》在《蹇》《解》兩卦中講「得中」，不過是取進退合乎分寸、不急躁妄動去犯險這一層意思，用來說明「利西南」罷了。各家非要拿坤、坎、艮的卦象去一一坐實，這仍舊是漢代儒者穿鑿求巧留下的餘習。

解，險以動，動而免乎險解。本義 以卦德釋卦名義。程傳 坎險震動，“險以動”也，不險則非難，不動則不能出難。動而出於險外，是“免乎險難”也，故為《解》。

《彖傳》說：《解》卦，是有險難而奮動，一動便脫出了險難，所以叫解。朱熹《本義》說：這是用「卦德」（上下兩卦各自的性情）來解釋卦名的含義。程頤《伊川易傳》說：下卦坎是險，上卦震是動，合起來正是「險以動」。沒有險，就談不上危難；不奮動，就無法脫出危難。動而走到險陷之外，這就是「免乎險難」，所以卦名叫《解》。

集說 何氏楷曰：以畫觀之，《蹇》之反。以卦觀之，《屯》之反。《蹇》止於險下，不如《屯》“動乎險中”。《屯》“動乎險中”，又不如《解》動乎險外也。

集說引何楷說：單從六爻的爻畫看，《解》是《蹇》整個倒轉過來；從上下兩卦的配置看，《解》又是《屯》上下對調過來。《蹇》是停在險陷之下，比不上《屯》的「動乎險中」；而《屯》在險中奮動，又比不上《解》能動到險陷之外去。

解，利西南，往得眾也，其來復吉，乃得中也，有攸往夙吉，往有功也。本義 以卦變釋卦辭。坤為眾，得眾，謂九四入坤體。“得中”“有功”，皆指九二。程傳 解難之道，利在廣大平易，以寬易而往濟解，則得眾心之歸也。不云無所往，省文爾。救亂陳難，一時之事，未能成治道也。必待難解無所往，然後來復先王之治，乃得中道，謂合宜也。有所為，則“夙吉”也，早則往而有功，緩則惡滋而害深矣。

《彖傳》說：《解》卦「利西南」，是因為前往能夠得到眾人的擁護；「其來復吉」，是因為返回本位才合於中道；「有攸往夙吉」，是因為前往能夠建立功業。朱熹《本義》說：這是用「卦變」來解釋卦辭。坤代表眾，所謂「得眾」，指九四這一陽進入坤體之中；「得中」「有功」，都指九二。程頤《伊川易傳》說：解救危難的辦法，利在寬大平易，以寬緩平易的姿態前去解難，才能贏得眾人之心的歸附。卦辭不說「無所往」，只是行文省略而已。平亂除難只是一時的應急，還不足以成就治世之道；必須等到危難已解、再無須外出興師，然後回過頭來恢復先王的治法，這才算合於中道，也就是恰到好處。若確有該辦的事，那就要「夙吉」——趁早去辦便能建功，一旦拖延，惡勢就會滋長而禍害加深。

集說 王氏安石曰：有難則往，所以濟難。難已則來而復，所以保常。濟難以權，保常以中，此所以吉。郭氏雍曰：“其來復古乃得中”者，險難既解而來復，乃得中道，所謂“獲三狐”而“得黃矢”者也。“有攸往夙吉，往有功”者。如“射隼于高墉之上”者也。徐氏幾曰：“乃得中”，指二也。蓋禍亂已散，則復反於安靜之域，不事煩擾，以靜而吉也。邱氏富國曰：大抵處時方平者，易緩。除惡不盡者，易滋。聖人於患難方平之際，既不欲人以多事自疲，又不欲人以無事自怠也。

集說引王安石說：有難就前往，用來解救危難；難已平息就返回復常，用來保守常道。解難要用權變，守常要用中道，這就是獲吉的緣由。集說又引郭雍說：「其來復吉乃得中」（底本「吉」誤寫作「古」），是說險難既已解除便返回復常，這才合於中道，也就是九二爻辭「田獲三狐，得黃矢」所寫的情形；至於「有攸往夙吉，往有功」，則如上六爻辭「公用射隼于高墉之上」那樣的果決。集說又引徐幾說：「乃得中」指九二。禍亂既已消散，就該回到安靜的境地，不再折騰生事，以靜守而獲吉。集說又引邱富國說：大體上說，時局剛剛平定的人容易鬆懈，剷除邪惡不徹底的人又容易讓它重新滋長。聖人在患難初平之際，既不願人們因多事而自我疲敝，也不願人們因無事而自我懈怠。

案 之東北為進前，之西南為退後，然則來復即“利西南”之義也。而以“得眾”“得中”重釋之者，“得眾”，釋“利”字之義。言能修內固本，則得人心之歸也。“乃”字即承此意言之，謂唯其“利西南”，故必來復乃得中道也。“得眾”“得中”，亦但論義

李光地按：往東北是向前推進，往西南是向後退守，那麼「其來復」正就是「利西南」的意思。《彖傳》卻又用「得眾」「得中」兩句重新解釋一遍：「得眾」是解釋卦辭裡那個「利」字，是說能修治內部、穩固根本，就能贏得人心的歸附；下句的「乃」字正承接這層意思而來，是說唯其「利西南」，所以必須返回復常才算得著中道。「得眾」「得中」兩句，也只是就義理立論——此處底本有脫文，下文接不下去了。

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉。本義 極言而贊其大也。程傳 既明處《解》之道，復言天地之解，以見解時之大。天地之氣，開散交感而和暢，則成雷雨，雷雨作而萬物皆生發甲坼，天地之功，由解而成，故贊“解之時大矣哉！”王者法天道，行寬宥，施恩惠，養育兆民，至於昆蟲草木，乃順《解》之時，與天地合德也。

《彖傳》說：天地鬱結一旦解開，雷雨就興作起來；雷雨一興作，各種果實草木的外殼都迸裂發芽。解的時勢真是大啊。朱熹《本義》說：這是放開來極力讚歎《解》的宏大。程頤《伊川易傳》說：既已講明身處《解》時的道理，又接著講天地之解，用來顯示解時的宏大。天地之氣舒張開來、交相感應而和暢通達，就凝成雷雨；雷雨一起，萬物都萌發破殼，天地生養之功正由這一「解」而成，所以讚歎說「解之時大矣哉」。為王者效法天道，施行寬赦，廣佈恩惠，養育億萬百姓，一直惠及昆蟲草木，這才是順應《解》的時勢，與天地合其德。

集說 王氏弼曰：天地否結，則雷雨不作。交通感散，“雷雨乃作”也。雷雨之作，否結則散，故“百果草木皆甲坼”。胡氏炳文曰：《解》上下體易為《屯》，“動乎險中”為《屯》，動而出乎險之外為《解》。《屯》象草穿地而未申，《解》則“雷雨作而百果草木皆甲坼”。當《蹇》之未《解》，必動而免乎險，方可以為《解》。《蹇》之既《解》，則宜安靜而不可久煩擾。故《蹇》、《解》之時，聖人皆贊其大。

集說引王弼說：天地之氣閉塞鬱結，雷雨就不會興作；一旦上下交通、感應四散，雷雨才興作起來。雷雨一作，閉塞鬱結隨之渙散，所以說「百果草木皆甲坼」——「甲坼」就是種子的外殼裂開、幼芽頂出來。集說又引胡炳文說：《解》是上震下坎，把上下兩體對調過來成了上坎下震，那就是《屯》卦。在險中奮動是《屯》，動而走出險外是《解》。《屯》的卦象是草芽穿透地面卻還沒有舒展開，《解》則是「雷雨作而百果草木皆甲坼」，已經暢達無阻了。當《蹇》難尚未解開時，必須奮動以脫出險境，才能轉成《解》；等《蹇》難已經解開，就該安靜守成，不可長久折騰。所以《蹇》《解》兩卦的時勢，聖人都讚歎它宏大。