御纂周易折中 · 第 45 卷

遯亨，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。本义 以九五一爻释亨义。程传 小人道长之时，君子遯退，乃其道之亨也。君子遯藏，所以伸道也，此言处《遯》之道。自“刚当位而位”以下，则论时与卦才，尚有可为之理也。虽《遯》之时，君子处之，未有必遯之义。五以刚阳之德，处中正之位，又下与六二以中正相应，虽阴长之时，如卦之才，尚当随时消息。苟可以致其力，无不至诚自尽以扶持其道，未必于遯藏而不为，故曰“与时行也”。

《彖传》说：《遯》卦亨通，是因为退避才得以亨通；九五阳刚「当位」而与六二「应与」相配，所以能随着时势而行动。朱熹《本义》说，这是拿九五这一爻来解释「亨」的含义。程颐《伊川易传》说：小人之道正在滋长的时候，君子退避隐藏，这正是他的道得以通行。君子退藏是为了伸张自己的道，这一句讲的是身处《遯》时的办法。从「刚当位而应」（底本「应」字讹作「位」）以下，则是讨论时势与卦的才质，说明还有可以有所作为的道理：即使处在《遯》的时候，君子身在其中，也未必非退避不可。九五以阳刚之德处在中正之位，向下又同六二以中正之德相应；虽然正当阴气滋长之时，照这一卦的才质看，还应当随着时势斟酌消长。只要还出得上力，就没有不竭尽至诚去扶持正道的，未必一味退藏而什么都不做，所以说「与时行也」。

集说 孔氏颖达曰：此释《遯》之所以得亨通之义。小人之道方长，君子非遯不通，故曰“遯而亨也”。又曰：释所以能遯而致亨之由，艮由九五以刚而当其位，有应于二，非为否亢，遯不否亢，即是相时而动，所以遯而得亨。郭氏忠孝曰：圣人进退皆道，无入而不自得，虽遯亦亨也。“与时行”者，“时止则止，时行则行”，是为《遯》之义也。

集说引孔颖达说：这是解释《遯》之所以能得亨通的道理。小人之道正在滋长，君子不退避就走不通，所以说「遯而亨也」。孔颖达又说：这是解释所以能退避而招致亨通的缘由——因为九五以阳刚而处在恰当的位置，又同六二相应，并不是闭塞高亢；退避而不闭塞高亢，就是相度时势而后行动，所以能退避而得亨。集说引郭忠孝说：圣人无论进还是退都合于道，到哪一步都能自在安适，所以即使退避也照样亨通。所谓「与时行」，就是《艮》卦讲的「时止则止，时行则行」，这正是《遯》的意义所在。

《朱子语类》：问：“遯亨遯而亨也”，分明是说能遯便亨，更说刚当位而应，“与时行也”，是如何？曰：此其所以“遯而亨也”，阴方微，为他刚当位而应，所以能知时而遯，是能“与时行”。不然，便是与时背也。吴氏曰慎曰：非以刚当位而应为犹可亨，唯其当位而应，能顺时而遯，所以“亨”也。“与时行”，谓时当遯而遯。

集说引《朱子语类》说：有人问，「遯亨，遯而亨也」分明是说能退避就亨通，为什么还要再说「刚当位而应」「与时行也」呢？朱熹答：这正是它之所以「遯而亨」的缘故。阴气刚刚萌动还很微弱，因为九五阳刚当位而又有相应之爻，所以能识得时机而及早退避，这才叫作「与时行」；不然的话，就是同时势相背了。集说引吴曰慎说：并不是说凭着阳刚当位而有应，就还勉强可以亨通；而是惟其当位而有应，才能顺着时势去退避，所以亨通。「与时行」，是说时势该退避的时候便退避。

小利贞，浸而长也。本义 以下二阴释“小利贞”。集说 胡氏瑗曰：君子所以不得大有为于世，而唯小利于贞者，盖以下之群阴浸长，而小人之党渐盛也。朱氏震曰；二阴浸长方之于否，不利君子贞，固有间矣。然不可大贞，“利小贞”而已。先儒谓居小官，干小事，其害未甚，我志犹行。盖遯非疾世避俗，长往不反之谓也。去留迟速，唯时而已。非不忘乎君，不离乎群，消息盈虚，循天而行者，岂能尽《遯》之时义。

《彖传》说：只在小处利于守正，是因为阴气正一点一点滋长。朱熹《本义》说，这是拿下面两个阴爻来解释「小利贞」。集说引胡瑗说：君子之所以不能在世上大有作为，而只在小处利于守正，是因为下面一群阴爻逐渐滋长，小人的党羽日渐兴盛。集说引朱震说：两个阴爻慢慢滋长，比起《否》卦「不利君子贞」的局面，毕竟还有距离；只是不可以在大处守正，仅仅「利小贞」罢了。先儒说这时可以担任小官、办理小事，害处还不算大，自己的志向仍然行得通。可见退避并不是憎恶世道、逃避俗务，一去不回头的意思；离开还是留下、迟一点还是早一点，全看时势而定。若不是心里不忘君主、身上不脱离人群，能依着消长盈虚的道理顺天而行的人，哪里能把《遯》的时义领会周全。

张氏清子曰：二阳为《临》，二阴为《遯》，《遯》者《临》之反对也。《临》之《彖》曰“刚浸而长”，《遯》之《彖》则不曰柔浸而长，而止曰“浸而长”。遯之时义大矣哉！本义 阴方浸长，处之为难，故其时义为尤大也。

集说引张清子说：下面两爻为阳的是《临》卦，下面两爻为阴的是《遯》卦，《遯》正是《临》倒过来的对头卦。《临》的《彖传》说「刚浸而长」，《遯》的《彖传》却不说「柔浸而长」，只说「浸而长」，措辞上有意含蓄。《彖传》最后说：《遯》所处的时势与义理真是重大啊。朱熹《本义》说：阴气正在一点一点滋长，处身其中很不容易，所以它的时义格外重大。

程传 当阴长之时，不可大贞，而尚“小利贞”者，盖阴长必以浸渐，未能遽盛，君子尚可小贞其道。所谓“小利贞”，扶持使未遂亡也。《遯》者阴之始长，君子知微，故当深戒。而圣人之意未便遽已也，故有“与时行”、“利贞”之教。圣贤之于天下，虽 集说 郭氏雍曰：《遯》之“小利贞”，《睽》之“小事吉”，不知者遂以为小而不思也。故孔子明其大，而后知“小利贞”“小事吉”者，有大用存焉。

程颐《伊川易传》说：正当阴气滋长的时候，不可以在大处守正，却仍旧说「小利贞」，是因为阴的滋长必定是慢慢渗进来的，不会一下子就强盛，君子还可以在小处守住自己的道。所谓「小利贞」，就是撑持局面，使正道不至于立刻消亡。《遯》是阴气开始滋长的卦，君子能在几微处见得分明，所以应当深自戒惧；然而圣人的意思并不是叫人马上撒手，所以才有「与时行」和「利贞」这样的教诲。圣贤对于天下，虽然——底本此处有脱文，程氏的话没有说完。集说引郭雍说：《遯》讲「小利贞」，《睽》讲「小事吉」，不明白的人便当作小事而不去深想。所以孔子在《彖传》里点明它的重大，人们这才知道所谓「小利贞」「小事吉」，里头存着大用处。

大壮，大者壮也。刚以动，故壮。本义 释卦名义。以卦体言，则阳长过中，大者壮也。以卦德言，则乾刚震动，所以壮也。程传 所以名《大壮》者，谓大者壮也。阴为小，阳为大。阳长以盛，是大者壮也。下刚而上动，以乾之至刚而动，故为《大壮》。为大者壮，与壮之大也。

《彖传》说：《大壮》就是大的一方强盛；以刚强之质而行动，所以强盛。朱熹《本义》说，这是解释卦名的取义：就「卦体」讲，阳爻滋长已经超过一半，是大的一方强盛；就「卦德」讲，下乾刚健、上震发动，所以强盛。程颐《伊川易传》说：之所以取名《大壮》，是说大的一方强盛。阴算小，阳算大，阳滋长到兴盛，就是大的一方强盛。下体刚健而上体震动，凭乾至为刚强的质地去行动，所以叫作《大壮》。这既是大的一方强盛，也是强盛得很大。

集说 项氏安世曰：刚则不为物欲所桡，故其动也壮，使以血气而动，安得壮乎？案 大者，谓阳也。大者壮，谓四阳盛长也。此句止释名卦之义。“刚以动故壮”一句，非正释卦名，乃推明卦之善以起辞义耳。凡曰故者皆同义，“顺以说”“故聚”，“明以动故《丰》”是也。

集说引项安世说：刚强的人不会被物欲摇撼，所以他的行动才称得上壮；假使只凭一时血气去行动，哪里算得上壮呢？李光地按：「大者」指阳；「大者壮」，是说四个阳爻兴盛滋长。这一句只是解释卦名的含义。「刚以动故壮」一句并不是正面解释卦名，而是推阐此卦的美善，用来引出卦辞的义理。凡是用「故」字的句子都属同一体例，例如《萃》卦说「顺以说」而后「故聚」，《丰》卦说「明以动，故《丰》」，都是这样。

大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。本义 释“利贞”之义而极言之。程传 大者既壮，则利于贞正，正而大者道也。极正大之理，则“天地之情可见矣”。天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，学者默识心通可也。不云大下而云“正大”，恐疑为一事也。

《彖传》说：《大壮》利于守正，是因为大的一方本该纯正；能做到又正又大，天地的实情就看得见了。朱熹《本义》说，这是解释「利贞」的含义而把它推到极处。程颐《伊川易传》说：大的一方既已强盛，就宜于贞固纯正；又正又大，才是道。把正大的道理推到极处，天地的实情就看得见了。天地之道之所以恒久不停，就在于它极大而又极正。正大的道理，学者只要默默领会、心中通晓便可以了。《彖传》不说「大正」而说「正大」，是怕人把正与大误认成一件事。

集说 《朱子语类》问：如何见“天地之情”，曰：“正大”便见得“天地之情”。天地只是正大，未尝有些子邪处。胡氏炳文曰：心未易见，故疑其辞曰“复其见天地之心乎”！情则可见矣，故直书之。孟子养气之论，自此而出。大者壮也，即是其为气也。至大至刚，大者正也，即是以直养而无害。

集说引《朱子语类》说：有人问，怎样才看得见「天地之情」？朱熹答：只要「正大」两个字，就看得见天地之情；天地无非是正而大，从来没有一丝一毫邪曲的地方。集说引胡炳文说：心不容易看见，所以《复》卦的《彖传》用推测的语气说「复其见天地之心乎」；情却是看得见的，所以这里直截写了出来。孟子养气的议论，就是从这里生发出来的：「大者壮也」，正相当于他说的「其为气也，至大至刚」；「大者正也」，正相当于他说的「以直养而无害」。

晋，进也。本义 释卦名义。集说 俞氏琰曰：《晋》以日之进言，与《升》、《渐》木之进不同。日出地上，其明进而盛。《升》、《渐》虽亦有进义，而无明盛之象。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。本义 以卦象卦德卦变释卦辞。

《彖传》说：《晋》就是前进。朱熹《本义》说，这一句是解释卦名的取义。集说引俞琰说：《晋》是就太阳的上升来讲进，同《升》《渐》两卦取草木生长之进不一样。太阳从地面升起，它的光明一步步扩大而至于隆盛；《升》《渐》虽然同样含有进的意思，却没有光明隆盛的形象。《彖传》接着说：光明从地上升起，柔顺而依附于大光明，阴柔前进而向上行，所以安定邦国的诸侯获得天子赏赐大量车马，一天之内三次受到接见。朱熹《本义》说，这一段是用「卦象」「卦德」「卦变」来解释卦辞的。

程传 “晋”，进也，明进而盛也。明出于地，益进而盛，故为《晋》。所以不谓之 集说 崔氏憬曰：虽一卦名《晋》，而五爻为主，故言“柔进而上行也”。郭氏雍曰：“顺而丽乎大明，柔进而上行”，康侯之德也。其德柔顺而明，故下能康一国之民，而为之主。上能致工者之宠，而“锡马蕃庶昼日三接”也。

程颐《伊川易传》说：「晋」是前进，指光明前进而趋于隆盛。光明从地里升出来，越进越盛，所以叫作《晋》。至于为什么不叫作——底本此处有脱文，程氏的话没有说完。集说引崔憬说：虽然整卦取名为《晋》，而实际以六五一爻为主，所以《彖传》说「柔进而上行也」。集说引郭雍说：「顺而丽乎大明，柔进而上行」，讲的是康侯的德性。他的德性柔顺而又明达，所以对下能安定一国的百姓而做他们的君长，对上能获得天子的宠遇，因而「锡马蕃庶，昼日三接」。

项氏安世曰：三女之卦，独离柔在上，为得尊位，大中而行之，故谓之“上行”。巽在六四，例谓之上合上同，兑在上六，例谓之上穷，皆不得为“上行”也。王氏申子曰：六卜四卦，离上者八，专取六五一爻，以为成卦之主者二：《晋》、《大有》也。《大有》曰“柔得尊位大中而上下应之”，《晋》则曰“柔进而上行”，是专以康侯之晋者，当此一卦之义矣。

集说引项安世说：三个女卦当中，只有离的柔爻居于上体的中位，算是取得了尊位，能以大中之道施行，所以称它为「上行」。巽的柔爻在六四，通例称作「上合」「上同」；兑的柔爻在上六，通例称作「上穷」；这两种都够不上叫「上行」。集说引王申子说：六十四卦里，上体为离的共有八卦，其中专取六五一爻作为成卦主爻的有两卦，就是《晋》和《大有》。《大有》说「柔得尊位大中而上下应之」，《晋》则说「柔进而上行」，可见是专拿康侯的晋升来承当这一卦的义理。

吴氏曰慎曰：《晋》、《咸》、《彖传》，文意正同。卦象数句，在卦名之下，卦辞之上，是既用以释卦名，而即以之释卦辞，故用“是以”二字接下。案 离之德，为丽为明，是明与丽皆离也。“顺而丽乎大明”，盖以顺德为本，而为大明所附丽。则明者离，而丽者亦离矣。若曰以顺而附丽于大明，则丽字乃为坤所借用，其义不亦赘乎？火之为物，不能孤行也，必有所附，犹人心之明。不可孤行也，必有所附。《离》曰“畜牝牛”者，明附于顺也。《睽》、《旅》之《彖》亦然，皆以说止为主，而明附之也。此文义之误，不可不正。

集说引吴曰慎说：《晋》卦与《咸》卦的《彖传》，行文的路数完全相同：讲卦象的那几句摆在卦名之下、卦辞之上，既用来解释卦名，又顺势用来解释卦辞，所以下面用「是以」两个字接住。李光地按：离的德性既是依附，又是光明，可见明与丽都属于离。「顺而丽乎大明」，是以坤的柔顺之德为根本，而由大光明附着在它上面；这样，发光的是离，依附的也仍旧是离。若讲成凭柔顺去依附大光明，那么「丽」字就被坤借了去用，意思岂不多余？火这样东西不能独自存在，必得有所附着，好比人心的明也不能独自存在，必得有所附着。《离》卦说「畜牝牛」，正是光明附着在柔顺上；《睽》卦、《旅》卦的《彖传》也是这样，都以喜悦、静止为主而由光明附着上去。前人在这个文义上的误解，不能不加以纠正。

明入地中，明夷。本义 以卦象释卦名。集说 孔氏颖达曰：此就二象以释卦名，此及《晋》卦，皆《彖》、《象》同辞也。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。本义 以卦德释卦义。“蒙大难”，谓遭纣之乱而见囚也

《彖传》说：光明沉入地下，就是《明夷》。朱熹《本义》说，这一句是用卦象来解释卦名的。集说引孔颖达说：这是就上下两个物象来解释卦名；此卦和《晋》卦一样，《彖传》与《象传》所用的辞句相同。《彖传》接着说：内里文采光明而外表柔和顺从，因而能蒙受大难，周文王就是这样做的。朱熹《本义》说，这一句是用「卦德」来解释卦义；所谓「蒙大难」，是指文王遭逢商纣的乱政而被囚禁。

程传 明入于地，其明灭也，故为《明夷》。内卦离，离者文明之象。外卦坤，坤者柔顺之象。为人内有文明之德，而外能柔顺也。昔者文王如是，故曰“文王以之”。当纣之昏暗，乃明夷之时，而文王内有文明之德，外柔顺以事纣，蒙犯大难。而内不失其明圣，而外足以远祸患，此文王所用之道也，故曰“文王以之”。集说 王氏申子曰：《明夷》一卦，大抵主商之未造言之。

程颐《伊川易传》说：光明沉入地下，它的光就熄灭了，所以叫作《明夷》。内卦是离，离是文采光明的象；外卦是坤，坤是柔和顺从的象。做人内里有文明之德，而外表能够柔顺，从前文王正是这样，所以说「文王以之」。当商纣昏庸黑暗的时候，正是光明受伤的时势；文王内里有文明之德，外表用柔顺去事奉纣王，因而蒙受了大难。可是他内里不失掉自己的明睿圣德，外表又足以远避祸患，这就是文王所采用的路数，所以说「文王以之」。集说引王申子说：《明夷》整卦，大抵是就商朝末世的局面立说的。

利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。本义 以六五一爻之义释卦辞，“内难”，谓为纣近亲，在其国内，如六五之近于上 程传 《明夷》之时，利于处艰厄而不失其贞王，谓能晦藏其明也。不晦其明，则被祸患。不守其正，则非贤明。箕子当纣之时，身处其国内，切近其难，故云“内难”。然箕子能藏晦其明，而自守其正志，箕子所用之道也，故曰“箕子以之”。

《彖传》说：利于在艰难中守正，是要把自己的明智收敛藏起来；身处内部的祸难而能守正自己的志向，箕子就是这样做的。朱熹《本义》说，这是拿六五一爻的义理来解释卦辞；所谓「内难」，是指箕子身为纣王的近亲，处在他的国内，正如六五紧挨着上六——底本此处有脱文，朱熹的话没有说完。程颐《伊川易传》说：处在《明夷》的时候，宜于安处艰难困厄而不失掉自己的贞正（底本「贞」下衍一「王」字），也就是能把明智隐晦收藏起来。不隐晦自己的明智，就要遭祸；不守住自己的正道，就算不得贤明。箕子当纣王在位的时候，身在他的国中，与那场祸难挨得极近，所以说是「内难」。然而箕子能够收藏隐晦自己的明智，而独自守住端正的志向，这就是箕子所采用的路数，所以说「箕子以之」。

集说 胡氏炳文曰：六五爻辞曰“箕于之明夷利贞”。释彖，兼文王发之。盖羑里演易，处之甚从容，可见文王之德。佯狂受辱，处之极艰难，可见箕子之志。然此一时也，文王因而发伏羲之《易》，箕子因而发大禹之畴。圣贤之于患难，自系斯文之会，盖有天意存焉。俞氏琰曰：“大难”，谓羑里之囚也。其难关系天下之大，民命之所寄，故曰“大难”。“内难”。谓家难也。其难关系一家之内，宗社之所寄也，箕子为纣之近亲，故曰“内难”。

集说引胡炳文说：六五爻辞说「箕子之明夷，利贞」，而《彖传》解释卦辞时，把文王连带一起说了出来。文王在羑里推演《周易》，处境虽困而从容不迫，可以看出文王的德；箕子假装疯癫、甘受屈辱，处境极其艰难，可以看出箕子的志。然而两人同处一个时代：文王因此而阐发了伏羲的《易》，箕子因此而阐发了大禹的《洪范》九畴。圣贤身遭患难，恰恰关系着这一脉文化的际遇，其中大概有天意在。集说引俞琰说：「大难」指羑里的囚禁，那场祸难牵涉整个天下之大，是万民性命所寄托的，所以称为「大难」；「内难」指一家之内的祸难，那场祸难牵涉一家之内，是宗庙社稷所寄托的，箕子是纣王的近亲，所以称为「内难」。

家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。本义 以卦体九五六二释“利女贞”之义。程传 彖以卦才而言，阳居五，在外也，阴居二，处内也，男女各得其正位也。尊卑内外之道正，合天地阴阳之大义也。集说 孔氏颖达曰：此因二五得正，以释《家人》之义，并明“女贞”之旨。吴氏曰慎曰：先言“女正位乎内”，释“利女贞”也。

《彖传》说：《家人》一卦，女子在内卦守住正位，男子在外卦守住正位；男女各自得正，这是天地之间的大道理。朱熹《本义》说，这是用「卦体」中九五、六二两爻来解释卦辞「利女贞」的含义。程颐《伊川易传》说：《彖传》是就一卦的才质立说：阳爻居第五位，在外卦；阴爻居第二位，处内卦，男与女各自得到应有的正位。尊卑内外的秩序端正，正合乎天地阴阳的大义。集说引孔颖达说：这是根据六二、九五都「当位」得正，来解释《家人》的意义，并顺带阐明卦辞「女贞」的旨趣。集说引吴曰慎说：先说「女正位乎内」，正是为了解释「利女贞」。

家人有严君焉，父母之谓也。本义 亦谓二五。程传 《家人》之道，必有所尊严而君长者，谓父母也。虽一家之小，无尊严则孝敬衰，无君长则法度废。有严君而后家道正，家者国之则也。集说 王氏申子曰：父道固主乎严，母道尤不可以不严，犹国有尊严之君长也。无尊严则孝敬衰，无君长则法度废。故《家人》一卦，大要以刚严为尚。

《彖传》说：一家之中有威严的君长在，指的就是父母。朱熹《本义》说，这里同样指六二和九五两爻。程颐《伊川易传》说：治家的道理，必定要有可尊可敬、能做君长的人，那就是父母。即使小到一个家庭，没有尊严，孝顺恭敬就衰减；没有君长，法度就废弛。有了威严的君长，然后家道才端正；一家正是一国的样板。集说引王申子说：做父亲的道固然以严为主，做母亲的道尤其不可以不严，正如国家要有尊严的君长一样。没有尊严，孝顺恭敬就衰减；没有君长，法度就废弛。所以《家人》一卦，大要在于崇尚刚正严明。

父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣。本义 上父，初子，五三夫，四二妇，五兄三弟。以卦画推之。又有此象。程传 父子，兄弟夫妇各得其道，则家道正矣。推一家之道，可以及天下，故家正则“天下定矣”。集说 俞氏琰曰：彖辞举其端，故但言“利女贞”。《彖传》极其全，故兼言男女之正，而又以父子兄弟夫妇推广而备言之。林氏希元曰：“正家而天下定”，犹云人人亲其亲长其长而天下平，不作正家之效说。

《彖传》说：做父亲的像个父亲，做儿子的像个儿子，做兄长的像个兄长，做弟弟的像个弟弟，做丈夫的像个丈夫，做妻子的像个妻子，家道就端正了；家家端正，天下也就安定了。朱熹《本义》说：上九是父，初九是子，九五和九三是丈夫，六四和六二是妻子，九五是兄、九三是弟；按卦的爻画去推，又另有这样一层象。程颐《伊川易传》说：父子、兄弟、夫妇各自尽到自己那一份道理，家道就端正了；把一家的道理推广开去可以及于天下，所以家端正了天下也就安定。集说引俞琰说：卦辞只举出一个头绪，所以单说「利女贞」；《彖传》要把它讲周全，所以兼说男女各自得正，又拿父子、兄弟、夫妇推广开来一一说到。集说引林希元说：「正家而天下定」，就好比《孟子》说人人亲爱自己的亲人、尊敬自己的长辈而天下太平，并不是把它当作正家以后所收的功效来讲。

案 六十四卦，六爻刚柔皆得位者，唯《既济》而已。此外则中四爻得位者三卦，《家人》、《蹇》、《渐》也。然《家人》名义，独取于风火之卦者，一则风自火出，为风化有原之象。二则《蹇》、《渐》之中爻虽得位，而初上不皆阳爻。凡《易》取类，上爻有父之象。故《蛊》卦下五爻皆曰父母，至上爻则变其文也。初爻有子之象，故蛊曰“有

李光地按：六十四卦当中，六爻刚柔全都「当位」的，只有《既济》一卦。此外中间四爻全部当位的有三卦，就是《家人》《蹇》《渐》。然而「家人」这个卦名的取义，偏偏落在风火这一卦上，原因有二：一是风从火里生出来，正是风俗教化有其本源的象；二是《蹇》《渐》两卦中间四爻虽然当位，初爻和上爻却不都是阳爻。凡《周易》取类比象，上爻有父亲的象，所以《蛊》卦下面五爻都讲到父母，到了上爻就换了说法；初爻有儿子的象，所以《蛊》卦初爻说「有——底本此处有脱文，李氏的话没有写完。

睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。本义 以卦象释卦名义。程传 《彖》先释《睽》义，次言卦才，终言合睽之道，而赞其时用之大。火之性动而上，泽之性动而下，二物之性违异，故为《睽》义。中少二女虽同居，其志不同行，亦为《睽》义。女之少也，同处长则各适其归，其志异也。言睽者，本同也。本不同，则非《睽》也。

《彖传》说：《睽》卦上体离火动而向上，下体兑泽动而向下；两个女子同住一处，志向却不朝一个方向去。朱熹《本义》说，这一段是用卦象来解释卦名的取义。程颐《伊川易传》说：《彖传》先解释「睽」的意义，其次讲卦的才质，最后讲弥合乖违的办法，并赞叹它在特定时候的功用之大。火的性子是动而向上，泽的性子是动而向下，两样东西的性子相背，所以取为《睽》的意义。中女离与少女兑虽然同住一处，志向却不朝一个方向去，同样是《睽》的意义。女子年幼时同住一处，长大了便各自嫁到该去的人家，她们的志向本来就不一样。说到乖违，本是就原来相同的东西讲的；本来就不相同，那也谈不上《睽》了。

案 二女同居之卦多矣，独于《睽》、《革》言之者，以其皆非长女也。凡家有长嫡，则有所统率而分定，其不同行不相得，而至于乖异变易者，无长嫡而分不定之故尔。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。本义 以卦德卦变卦体释卦辞。

李光地按：两个女子同住一处的卦不止一个，《彖传》偏偏只在《睽》和《革》两卦点明，是因为这两卦所配的都不是长女。凡是一家之中有嫡长在，就有人统率，名分也定得下来；之所以志向不同、彼此合不来，以至于乖离变乱，正是因为没有嫡长、名分不定的缘故。《彖传》接着说：喜悦而依附于光明，阴柔前进而向上行，居中位而与阳刚「应与」相配，所以在小事上得吉。朱熹《本义》说，这一段是用「卦德」「卦变」「卦体」来解释卦辞的。

程传 卦才如此，所以“小事吉”也。兑，说也，离，丽也，又为明。故为说顺而附丽于明。凡离在上而《彖》欲见柔居尊者，则曰“柔进而上行”，《晋》、《鼎》是也。方暌乖之时，六五以柔居尊位，有说顺丽明之善，又得中道而应刚，虽不能合天下之睽，成天下之大事，亦可以小济，是于“小事吉”也。

程颐《伊川易传》说：一卦的才质如此，所以「小事吉」。兑是喜悦，离是依附，又取光明之义，所以合起来是喜悦顺从而依附于光明。凡是离在上体、《彖传》想点出柔爻居于尊位的，就说「柔进而上行」，《晋》卦、《鼎》卦都是这样。正当乖违分离的时候，六五以阴柔居尊位，具备喜悦顺从、依附光明的长处，又居中得道而与阳刚的九二相应；虽然不足以弥合天下的乖离、成就天下的大事，也还可以在小处有所补救，所以说「小事吉」。

五以明而应刚，不能致大吉，何也？曰：五阴柔，虽应二，而睽之时，相与之道未能深固。故二必“遇主于巷”，五“噬肤”，而无咎也。天下睽散之时，必君臣刚阳中正，至诚协力，而后能合也。

程颐接着设问：六五凭光明而与阳刚相应，为什么不能招致大吉呢？回答是：六五是阴柔之质，虽然与九二相应，可是正当乖违的时候，彼此相亲相与的关系还不能深厚牢固。所以九二必须在僻巷里偶然遇上君主，六五必须像咬进软肉那样深深地与人相合，然后才没有过错。天下乖离涣散的时候，一定要君与臣都是阳刚中正之才，至诚合力，然后才弥合得起来。

集说 何氏楷曰：易无乐乎柔主也，而独离居外体者，每称焉。乾下离上曰《大有》，曰“柔得尊位，大中而上下应之”。艮下离上曰《旅》，曰“柔得中乎外而顺乎刚”。离下离上曰《离》，曰“柔丽乎中正故亨”。震下离上曰《噬嗑》，曰“柔得中而上行”。坤下离上曰《晋》，曰“柔进而上行”。兑下离上曰《睽》，巽下离上曰《鼎》，皆曰“柔进而上行，得中而应乎刚”。坎下离上曰《未济》，犹曰“柔得中也”。下卦兑说，上卦柔中，皆以小心行柔道者。《彖》之所谓“小事吉”者此耳。

集说引何楷说：《周易》一向不喜欢让阴柔之爻充当一卦之主，唯独离处在外卦的时候，《彖传》每每加以称许，因为那时柔爻恰好占住第五位而得中。乾下离上是《大有》，《彖传》说「柔得尊位，大中而上下应之」；艮下离上是《旅》，说「柔得中乎外而顺乎刚」；离下离上是《离》，说「柔丽乎中正故亨」；震下离上是《噬嗑》，说「柔得中而上行」；坤下离上是《晋》，说「柔进而上行」；兑下离上是《睽》、巽下离上是《鼎》，这两卦都说「柔进而上行，得中而应乎刚」；坎下离上是《未济》，也还说一句「柔得中也」。这些卦里的柔主，无一不是靠居中才得到肯定的。就此卦而论，下体兑以喜悦为主，上体六五柔顺而居中，通盘看去都是小心谨慎地走柔顺路子的样子；《彖传》所说的「小事吉」，指的正是这一层意思——柔顺之道只宜于办小事，担不起大事。

案 此彖言卦之善，与《鼎》略同。《鼎》曰“元亨”，而此卦但曰“小事吉”者，当《睽》之时故也。凡释卦名毕，则文义略断，而特举卦辞释之，其与此卦之义相似者，则《革》卦释名辞之例，尤为显著也。今释卦名而文意不断，直连释辞之义而总结之。盖明乎当睽之时，有此数善，是以“小事吉”。亦唯因睽之时，故有此数善，而唯“小事吉”也。凡《彖传》名辞之义不分者皆此类。

李光地按：这一卦《彖传》所讲卦的美善，同《鼎》卦大致相同。《鼎》卦说「元亨」，而此卦只说「小事吉」，是因为正处在《睽》的时候。按通例，解释完卦名，文意就略作停顿，另外举出卦辞来解释；跟此卦意义相近的例子里，《革》卦分释卦名与卦辞的体例最为显眼。如今此卦解释完卦名而文意并不停顿，直接连着解释卦辞的意思一并收束，正是要点明：处在乖违的时候而具备上述几样长处，所以「小事吉」；也正因为处在乖违的时候，才只有这几样长处，也才只能「小事吉」。凡是《彖传》里卦名与卦辞的意思不分开讲的，都属于这一类。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时 本义 极言其理而赞之。程传 推物理之同，以明《暌》之时用，乃圣人合睽之道也。见同之为同者，世俗之知也。圣人则明物理之本同，所以能同天下而和合万类也。以天地男女万物明之，天高地下，其体睽也。然阳降阴升，相合而成化育之事则同也。男女异质，睽也，而相求之志则通也。生物万殊，睽也。然而得天地之和，禀阴阳之气，则相类也。

《彖传》说：天与地相乖违而它们化育的事情却相同，男与女相乖违而他们相求的心志却相通，万物彼此相乖违而它们生成的事理却同类；《睽》所处的时——底本此处脱去「用大矣哉」几字。朱熹《本义》说，这是把道理讲到极处而加以赞叹。程颐《伊川易传》说：推寻事物之理本来相同的一面，用来阐明《睽》在特定时候的功用，这正是圣人弥合乖违的办法。只看得见相同的才算相同，那是世俗的见识；圣人却明白事物之理根本上是相同的，所以能够统同天下而调和万类。拿天地、男女、万物来说明：天在上、地在下，它们的形体是乖违的，然而阳气下降、阴气上升，相合而成就化育之功，这一点却相同；男与女质性不同，是乖违的，然而彼此相求的心志却相通；所生的万物千差万别，是乖违的，然而同样得到天地的中和、禀受阴阳之气，这一点则是同类。

物虽异而理本同，故天下之大，群生之众，睽散万殊，而圣人为能同之，处《睽》之时，合《睽》之用。其事至大，故云“大矣哉！”集说 赵氏汝楳曰：天地不睽，则清浊淆渎。男女不睽，则外内无别。万物不睽，则生化杂糅。睽者其体，合者其用。

程颐接着说：事物虽然各不相同，而道理根本上是一致的，所以天下这样广大、众生这样繁多，乖离涣散、千差万别，唯有圣人能够把它们统同起来——这就是身处《睽》的时候而施展弥合乖违的功用。这件事极其重大，所以《彖传》说「大矣哉」。集说引赵汝楳说：天与地若不乖违，清气浊气就要混杂淆乱；男与女若不乖违，内外就没有分别；万物若不乖违，生长化育就要杂糅不清。可见乖违是它们的本体，弥合才是它们的功用。

蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。本义 以卦德释卦名义而赞其美。程传 “蹇”，难也。蹇之为难，如乾之为健，若易之为难，则义有未足。

《彖传》说：《蹇》就是艰难，险陷横在前面；看得见险陷而能够停住不进，这真可算是明智了。朱熹《本义》说，这一段是用「卦德」来解释卦名的取义，并赞美它的好处。程颐《伊川易传》说：「蹇」就是难。不过《蹇》之所以取「难」为名，好比《乾》之所以取「健」为名，是把这一性质当作卦的本名；若只照平常「难易」的难去理解，意思就不够充分了。本片源文到此为止，以下由别片续录。

《蹇》有险阻之义，《屯》亦难也，《困》亦难也。同为难而义则异。《屯》者，始难而未得通，《困》者，力之穷，《蹇》乃险阻艰难之义，各不同也。“险在前也”，坎险在前，下止而不得进，故为《蹇》。见险而能止，以卦才言，处《蹇》之道也。上险而下止，“见险而能止”也。犯险而进，则有悔咎，故美其能止为知也。方蹇难之时，唯能止为善。故诸爻除五与二外，皆以往为失，来为得也。

程颐《伊川易传》接着说：《蹇》卦含有险阻的意思，《屯》卦讲的也是艰难，《困》卦讲的也是艰难；同样是难，含义却各不相同。《屯》是起步之初就受阻、还打不通局面，《困》是力量已经耗尽、走投无路，《蹇》则是前路险阻、举步维艰，三者各有分别。《彖传》说「险在前也」，是因为上卦坎的险陷横在前面，下卦艮止住而不能前进，所以卦名叫《蹇》。「见险而能止」是从「卦才」（一卦所具的才质）上说的，正是身处蹇难时该取的态度。上卦为险、下卦为止，这就是见到危险而能停下来。明知有险还硬闯，就会招来悔恨与灾祸，所以《彖传》赞美这种能停住的态度是明智。正当蹇难之时，唯有能止才是善处。因此《蹇》卦六爻，除九五与六二之外，都以「往」（向外卦前进）为失、以「来」（返回内卦）为得。

集说 项氏安世曰：险而止为《蒙》，止于外也。“见险而能止”为智，止于内也。止于外者，阻而不得进也。止于内者，有所见而不妄进也。此《蒙》与《蹇》之所以分也。《屯》与《蹇》皆训难，《屯》者“动乎险中”，济难者也。《蹇》者“止乎险中”，涉难者也。此《屯》，与《蹇》之所以分也。王氏申子曰：冒险而进，岂知者之事，故诸爻皆喜来而恶往。唯二与五不言来往，盖君臣济蹇者也。其可见险而遽止乎！其止者，处《蹇》之事也。其不止者，济《蹇》之事也。

集说引项安世说：「险而止」是《蒙》卦的卦德，那个「止」停在外卦；「见险而能止」是智慧，这个「止」停在内卦。停在外面的，是被阻挡住而无法前行；停在里面的，是心里有所觉察而不肯轻率前进。这就是《蒙》与《蹇》分别的所在。《屯》与《蹇》都训作艰难，《屯》是「动乎险中」，在险中奋起去解救危难；《蹇》是「止乎险中」，身陷险境而只能谨慎涉险。这就是《屯》与《蹇》分别的所在。集说又引王申子说：冒着危险硬往前闯，哪里是明智者所做的事，所以《蹇》卦各爻都以「来」为可喜、以「往」为可厌。只有六二与九五不谈来往，因为这两爻正是担着济蹇之责的君与臣，他们岂能一见危险就立刻停步不前！停下来的，是身处蹇难时自守之事；不停下来的，是解救蹇难时担当之事。

蹇利西南，往得中也；不利东北，其道穷也；利见大人，往有功也；当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。本义 以卦变卦体释卦辞，而赞其时用之大也。

《彖传》说：《蹇》卦「利西南」，是因为前往西南能够取得中位；「不利东北」，是因为那条路已经走到尽头；「利见大人」，是因为前往能够建立功业；「当位贞吉」，是因为各爻居位得当、守持正道，足以匡正邦国。蹇难之时的功用真是大啊。朱熹《本义》说：这一段是用「卦变」（一卦由他卦爻位升降变来）与「卦体」（六爻的整体结构）来解释卦辞，并且赞叹《蹇》卦所处时势的功用之大。

程传 《蹇》之时，利于处平易，西南坤方为顺易，东北艮方为险阻。九上居五而得中正之位，是往而得平易之地，故为利也。五居坎险之中，而谓之平易者，盖卦本坤，由五往而成坎，故但取往而得中，不取成坎之义也。方《蹇》而又止危险之地，则蹇益甚矣，故“不利东北，其道穷也”，谓《蹇》之极也。蹇难之时，非圣贤不能济天下之蹇，故利于见大人也。大人当位，则成济蹇之功矣，往而有功也。能济天下之蹇者，唯大正之道。夫子又取卦才而言，《蹇》之诸爻，除初外，余皆当正位，故为贞正而吉也。

程颐《伊川易传》说：处在蹇难之时，宜于停留在平坦易行的地方。西南属坤，是柔顺平易的方位；东北属艮，是险阻难行的方位。一阳上行居于第五位而取得「中正」（既居中位、又当其正位）之位，这就是前往而得到平易之地，所以称为利。有人会问：九五分明处在坎险当中，怎么反说它平易？这是因为此卦本从坤卦变来，由一阳往居第五位才成了坎体，所以只取「往而得中」这一层，不取它变成坎险那一层。正当蹇难，却又停在危险之地，蹇难只会更深，所以说「不利东北，其道穷也」，指蹇难已到极点。蹇难之时，不是圣贤便无力解救天下的蹇难，所以宜于见大人；大人居于应当之位，就能成就济蹇之功，这就是「往而有功」。能解救天下蹇难的，只有大中至正之道。孔子又从「卦才」立论：《蹇》卦六爻，除初六之外，其余各爻都居于正位，所以说守正而获吉。

集说 薛氏温其曰：诸卦皆指内为来，外为往，则此“往得中”谓五也。《蹇》、《解》相循，覆视《蹇》卦则为《解》。九二得中。则曰“其来复吉，乃得中也”。往者得中，中在外也。来复得中，中在内也。胡氏炳文曰：《坎》、《睽》、《蹇》皆非顺境，夫子以为虽此时亦有可用者，故皆极言赞之。《坎》、《睽》释卦辞后，复从天地人物极言之，以赞其大。《蹇》则释卦辞以赞之而已，盖上文所谓“往得中”“有功”“正邦”即其用之大者也。

集说引薛温其说：各卦的通例都以进入内卦为「来」、走向外卦为「往」，那么这里的「往得中」指的就是九五。《蹇》与《解》两卦首尾相接，把《蹇》卦整个翻转过来看便是《解》卦，其中九二居中得位，所以《解·彖传》才说「其来复吉，乃得中也」。「往」而得中，中位在外卦；「来复」而得中，中位在内卦。集说又引胡炳文说：《坎》《睽》《蹇》三卦都不是顺境，孔子认为纵在这种时候也自有可用之处，所以都极力加以赞叹。《坎》《睽》两卦在解释卦辞之后，还进一步从天地人物上放开来讲，用以赞叹其宏大；《蹇》卦则只就卦辞加以赞叹罢了，因为上文所说的「往得中」「有功」「正邦」，本身就是它功用宏大的所在。

案 《彖传》于《蹇》、《解》言“得中”者，但取其进退之合宜，不躁动以犯难，为“利西南”之义耳。诸家必以《坤》、《坎》、《艮》之象求之，犹乎汉儒凿智之余也。

李光地按：《彖传》在《蹇》《解》两卦中讲「得中」，不过是取进退合乎分寸、不急躁妄动去犯险这一层意思，用来说明「利西南」罢了。各家非要拿坤、坎、艮的卦象去一一坐实，这仍旧是汉代儒者穿凿求巧留下的余习。

解，险以动，动而免乎险解。本义 以卦德释卦名义。程传 坎险震动，“险以动”也，不险则非难，不动则不能出难。动而出于险外，是“免乎险难”也，故为《解》。

《彖传》说：《解》卦，是有险难而奋动，一动便脱出了险难，所以叫解。朱熹《本义》说：这是用「卦德」（上下两卦各自的性情）来解释卦名的含义。程颐《伊川易传》说：下卦坎是险，上卦震是动，合起来正是「险以动」。没有险，就谈不上危难；不奋动，就无法脱出危难。动而走到险陷之外，这就是「免乎险难」，所以卦名叫《解》。

集说 何氏楷曰：以画观之，《蹇》之反。以卦观之，《屯》之反。《蹇》止于险下，不如《屯》“动乎险中”。《屯》“动乎险中”，又不如《解》动乎险外也。

集说引何楷说：单从六爻的爻画看，《解》是《蹇》整个倒转过来；从上下两卦的配置看，《解》又是《屯》上下对调过来。《蹇》是停在险陷之下，比不上《屯》的「动乎险中」；而《屯》在险中奋动，又比不上《解》能动到险陷之外去。

解，利西南，往得众也，其来复吉，乃得中也，有攸往夙吉，往有功也。本义 以卦变释卦辞。坤为众，得众，谓九四入坤体。“得中”“有功”，皆指九二。程传 解难之道，利在广大平易，以宽易而往济解，则得众心之归也。不云无所往，省文尔。救乱陈难，一时之事，未能成治道也。必待难解无所往，然后来复先王之治，乃得中道，谓合宜也。有所为，则“夙吉”也，早则往而有功，缓则恶滋而害深矣。

《彖传》说：《解》卦「利西南」，是因为前往能够得到众人的拥护；「其来复吉」，是因为返回本位才合于中道；「有攸往夙吉」，是因为前往能够建立功业。朱熹《本义》说：这是用「卦变」来解释卦辞。坤代表众，所谓「得众」，指九四这一阳进入坤体之中；「得中」「有功」，都指九二。程颐《伊川易传》说：解救危难的办法，利在宽大平易，以宽缓平易的姿态前去解难，才能赢得众人之心的归附。卦辞不说「无所往」，只是行文省略而已。平乱除难只是一时的应急，还不足以成就治世之道；必须等到危难已解、再无须外出兴师，然后回过头来恢复先王的治法，这才算合于中道，也就是恰到好处。若确有该办的事，那就要「夙吉」——趁早去办便能建功，一旦拖延，恶势就会滋长而祸害加深。

集说 王氏安石曰：有难则往，所以济难。难已则来而复，所以保常。济难以权，保常以中，此所以吉。郭氏雍曰：“其来复古乃得中”者，险难既解而来复，乃得中道，所谓“获三狐”而“得黄矢”者也。“有攸往夙吉，往有功”者。如“射隼于高墉之上”者也。徐氏几曰：“乃得中”，指二也。盖祸乱已散，则复反于安静之域，不事烦扰，以静而吉也。邱氏富国曰：大抵处时方平者，易缓。除恶不尽者，易滋。圣人于患难方平之际，既不欲人以多事自疲，又不欲人以无事自怠也。

集说引王安石说：有难就前往，用来解救危难；难已平息就返回复常，用来保守常道。解难要用权变，守常要用中道，这就是获吉的缘由。集说又引郭雍说：「其来复吉乃得中」（底本「吉」误写作「古」），是说险难既已解除便返回复常，这才合于中道，也就是九二爻辞「田获三狐，得黄矢」所写的情形；至于「有攸往夙吉，往有功」，则如上六爻辞「公用射隼于高墉之上」那样的果决。集说又引徐几说：「乃得中」指九二。祸乱既已消散，就该回到安静的境地，不再折腾生事，以静守而获吉。集说又引邱富国说：大体上说，时局刚刚平定的人容易松懈，铲除邪恶不彻底的人又容易让它重新滋长。圣人在患难初平之际，既不愿人们因多事而自我疲敝，也不愿人们因无事而自我懈怠。

案 之东北为进前，之西南为退后，然则来复即“利西南”之义也。而以“得众”“得中”重释之者，“得众”，释“利”字之义。言能修内固本，则得人心之归也。“乃”字即承此意言之，谓唯其“利西南”，故必来复乃得中道也。“得众”“得中”，亦但论义

李光地按：往东北是向前推进，往西南是向后退守，那么「其来复」正就是「利西南」的意思。《彖传》却又用「得众」「得中」两句重新解释一遍：「得众」是解释卦辞里那个「利」字，是说能修治内部、稳固根本，就能赢得人心的归附；下句的「乃」字正承接这层意思而来，是说唯其「利西南」，所以必须返回复常才算得着中道。「得众」「得中」两句，也只是就义理立论——此处底本有脱文，下文接不下去了。

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉。本义 极言而赞其大也。程传 既明处《解》之道，复言天地之解，以见解时之大。天地之气，开散交感而和畅，则成雷雨，雷雨作而万物皆生发甲坼，天地之功，由解而成，故赞“解之时大矣哉！”王者法天道，行宽宥，施恩惠，养育兆民，至于昆虫草木，乃顺《解》之时，与天地合德也。

《彖传》说：天地郁结一旦解开，雷雨就兴作起来；雷雨一兴作，各种果实草木的外壳都迸裂发芽。解的时势真是大啊。朱熹《本义》说：这是放开来极力赞叹《解》的宏大。程颐《伊川易传》说：既已讲明身处《解》时的道理，又接着讲天地之解，用来显示解时的宏大。天地之气舒张开来、交相感应而和畅通达，就凝成雷雨；雷雨一起，万物都萌发破壳，天地生养之功正由这一「解」而成，所以赞叹说「解之时大矣哉」。为王者效法天道，施行宽赦，广布恩惠，养育亿万百姓，一直惠及昆虫草木，这才是顺应《解》的时势，与天地合其德。

集说 王氏弼曰：天地否结，则雷雨不作。交通感散，“雷雨乃作”也。雷雨之作，否结则散，故“百果草木皆甲坼”。胡氏炳文曰：《解》上下体易为《屯》，“动乎险中”为《屯》，动而出乎险之外为《解》。《屯》象草穿地而未申，《解》则“雷雨作而百果草木皆甲坼”。当《蹇》之未《解》，必动而免乎险，方可以为《解》。《蹇》之既《解》，则宜安静而不可久烦扰。故《蹇》、《解》之时，圣人皆赞其大。

集说引王弼说：天地之气闭塞郁结，雷雨就不会兴作；一旦上下交通、感应四散，雷雨才兴作起来。雷雨一作，闭塞郁结随之涣散，所以说「百果草木皆甲坼」——「甲坼」就是种子的外壳裂开、幼芽顶出来。集说又引胡炳文说：《解》是上震下坎，把上下两体对调过来成了上坎下震，那就是《屯》卦。在险中奋动是《屯》，动而走出险外是《解》。《屯》的卦象是草芽穿透地面却还没有舒展开，《解》则是「雷雨作而百果草木皆甲坼」，已经畅达无阻了。当《蹇》难尚未解开时，必须奋动以脱出险境，才能转成《解》；等《蹇》难已经解开，就该安静守成，不可长久折腾。所以《蹇》《解》两卦的时势，圣人都赞叹它宏大。