御纂周易折中 · 第 46 卷

损，损下益上，其道上行。本义 以卦体释卦名义。程传 损之所以为损者，以损于下而益于上也。取下以益上，故云“其道上行”。夫损上而益下则为《益》，损下而益上则为《损》，《损》基本以为高者，岂可谓之《益》乎？

《彖传》说：《损》卦，是减损下面来增益上面，它的道向上运行。朱熹《本义》说：这是用「卦体」来解释卦名的含义。程颐《伊川易传》说：《损》之所以叫损，是因为削减下面而补益上面；取自下面去增益上面，所以说「其道上行」。减损上面来增益下面就成了《益》卦，减损下面来增益上面才是《损》卦。挖掉根基去垫高上层，这怎么能称作增益呢（底本「基本以为高」一句文字似有讹脱）？

集说 蔡氏清曰：“损下益上”，利归于上也，故曰“其道上行”。下损则上不能独益矣，圭晰以为《损》也。林氏希元曰：“损下益上”，下损则上亦损，故曰“其道上行”，道者，损之道也。《程传》小注蒙引俱作利归于上说，愚谓卦以损下取名，所重不在于利，又难以道为利。

集说引蔡清说：「损下益上」，好处归到上面，所以说「其道上行」；可是下面一旦亏损，上面也不可能单独得益，因此把这一卦判定为《损》（底本「圭晰」二字有讹）。集说又引林希元说：「损下益上」，下面受损则上面也随之受损，所以说「其道上行」——这个「道」字，指的正是损的路子。《程传》的小注和《周易蒙引》都作「好处归于上面」来讲，我认为此卦是就减损下面取名的，着重点并不在利，而且也很难把「道」字讲成「利」。

案 蔡氏林氏两说，沿袭用之。今思之，于卦义皆未全。盖说者但主取民财一事耳，岂知如人臣之致身事主，百姓之服役奉公，皆损下益上之事也。必如此。然后上下交而志同，岂非“其道上行”乎！“上行”，与“地道卑而上行”之义同。下能益上，则道上行矣。上能益下，则道大光矣。如此则道字方有意味，而于两卦诸爻之义亦合。

李光地按：蔡清、林希元两家的说法，一向被人沿用。如今细想，对卦义都讲得不够周全。因为立说的人只盯住征敛民财这一件事罢了，却不知道臣子献身事奉君主、百姓服役奉行公事，同样都是「损下益上」的事。正要这样，然后上下交通而心志相同，这不正是「其道上行」吗？这里的「上行」，与《谦·彖传》所说「地道卑而上行」是同一个意思。在下的能补益在上的，道就向上运行；在上的能补益在下的，道就广大光明。这样讲，「道」字才有意味，而且与《损》《益》两卦各爻的义理也都相合。

损而有孚，元吉无咎可贞，利有攸往，曷之用，二簋可用享，二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。本义 此释卦辞。“时”，谓当损之时。程传 谓损而以至诚，则有此“元吉”以下四者，损道之尽善也。夫子特释“曷之用二簋可用享”，卦辞简直，谓当损去浮饰。曰何所用哉，二簋可以享也。厚本损末之谓也。夫子恐后人不达，遂以为文饰当尽去，故详言之。有本必有末，有实必有文，天下万事无不然者。无本不立，无文不行。父子主思，必有严顺之体。君臣主敬，必有承接之仪。礼让存乎内，待威仪而后行。尊卑有其序，非物采则无别，文之与实，相须而

《彖传》说：减损而怀着诚信，就大为吉利、没有过错、可以守正、宜于有所前往。拿什么来献享呢？两簋薄物就可以献享。两簋献享要看时机，减损刚强来增益柔弱要看时机，减损、增益、盈满、亏虚，都要与时势一同推行。朱熹《本义》说：这一段解释卦辞，「时」指的是应当减损的时候。程颐《伊川易传》说：这是讲减损而以至诚行之，就能有「元吉」以下四项好处，这是损道的尽善处。孔子特意解释「曷之用，二簋可用享」一句，因为卦辞太过简直，本意是说该损去虚浮的文饰——要那许多做什么呢，两簋就足以献享了，讲的是厚待根本、削减枝末。孔子怕后人领会不了，误以为文饰应当全部去掉，所以详加申说：有根本必有枝末，有实质必有文采，天下万事没有例外；没有根本便立不住，没有文采便行不开。父子之间以恩爱为主，也必有庄严顺从的体统；君臣之间以恭敬为主，也必有承迎接待的仪节。礼让存于心中，要靠威仪才能施行；尊卑各有次序，没有器物采饰就分不出等差。文采与实质，两相依待而——此处底本有脱文。

集说 徐氏几曰：卦辞曰“损有孚”，《彖传》曰“损而有孚”，加以而字，义晓然矣。张氏清子曰：当其可之谓时，当损而损，时也。不当损而损，则非时。

集说引徐几说：卦辞作「损有孚」，《彖传》作「损而有孚」，多加了一个「而」字，意思就明白了——是在减损的同时怀着诚信。集说又引张清子说：恰在该做的时候去做，这才叫作「时」。该减损时才减损，是合于时；不该减损却去减损，就不合于时。

案 《程传》之义，施于《贲》卦则可。此卦所谓损者，乃谓时当节损。如家则称贫富之有无，国则视凶丰为丰俭之类耳，故曰“损而有孚”。言时虽不得已而损，而以“有孚”行之。如祭祀虽不能备品，而以至诚将之也。“二簋”，喻节损之义。然下云“损刚益柔”者，非以损刚喻二簋也。刚为本，喻孚诚。柔为末，喻仪物。以孚诚之有余，补仪物之不足。则虽二簋而不嫌于简矣。此“损刚益柔”之义。

李光地按：《程传》那一番辨析文与质的议论，用在《贲》卦上是合适的。此卦所说的「损」，讲的是时势该当节省削减，好比治家要按贫富有无来量入为出，治国要看年成凶丰来决定丰俭，如此而已，所以说「损而有孚」——是说时势虽逼得不得已而节损，却用诚信来贯彻它，就像祭祀时纵然备不齐品物，也要以至诚来奉行。「二簋」正是节损这层意思的比喻。不过下文所说的「损刚益柔」，并不是拿「损刚」来比喻二簋。刚是根本，比喻诚信；柔是枝末，比喻仪节器物。用诚信的有余，去弥补仪物的不足，那么虽只有两簋，也不嫌它简陋了。这才是「损刚益柔」的含义。

益，损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光。本义 以卦体释卦名义。程传 以卦义与卦才言也。卦之为《益》，以其“损上益下”也。损于上而益下，则民说之。“无疆”，为无穷极也。自上而降己以下下，其道之大光显也。阳下居初，阴上居四，为自上下下之义。集说 胡氏炳文曰：《损》“其道上行”以上两句，皆释《损》义。《益》“其道大光”以上四句，皆释《益》义。

《彖传》说：《益》卦，是减损上面来增益下面，百姓喜悦得没有边际；从上位屈己下就下位，它的道广大光明。朱熹《本义》说：这是用「卦体」来解释卦名的含义。程颐《伊川易传》说：这是就卦义与「卦才」立论。此卦之所以叫《益》，正因为它「损上益下」；削减在上者而补益在下者，百姓自然喜悦。「无疆」，是没有穷尽的意思。从上位放下身段来俯就下位，这条道就广大而光显。就爻画说，一阳下来居于初位，一阴上去居于四位，这就是「自上下下」的含义。集说引胡炳文说：《损》卦从开头到「其道上行」共两句，都是解释《损》义；《益》卦从开头到「其道大光」共四句，都是解释《益》义。

利有攸往，中正有庆，利涉大川，木道乃行。本义 以卦体卦象释卦辞。程传 五以刚阳中正居尊位，二复以中正应之，是以中正之道益天下，天下受其福庆也。《益》之为道，于平常无事之际，其益犹小。当艰危险难，则所益至大，故“利涉大川”也。于济艰险，乃《益》道大行之时也。益误作木，或以为上巽下震，故云“木道”，非也。集说 朱氏震曰：“利涉大川”言木者三，《益》也，《涣》也，《中孚》也，皆巽也。

《彖传》说：「利有攸往」，是因为居中守正而有福庆；「利涉大川」，是因为木道才得以通行。朱熹《本义》说：这是用「卦体」与「卦象」来解释卦辞。程颐《伊川易传》说：九五以阳刚中正居于尊位，六二又以中正与它相应，这就是用中正之道来增益天下，天下人蒙受它的福庆。《益》的道理，在平常无事的时候所增益的还小，一到艰危险难的关头所增益的就极大，所以说「利涉大川」；渡越艰险之时，正是《益》道大为通行之日。「益」字被误写成了「木」字；有人因为上卦是巽、下卦是震，木在上而动于下，便说这是「木道」，那是不对的。集说引朱震说：讲「利涉大川」而提到木的共有三处，《益》卦、《涣》卦、《中孚》卦，三卦都含有巽体。

益动而巽，日进无疆，天施地生，其益无方，凡益之道，与时偕行。本义 动巽，二卦之德。乾下施，坤上生，亦上文卦体之义，又以此极言赞益之大。程传 又以二体言，卦才下动而上巽，“动而巽”也。为《益》之道，其动巽顺于理，则其益日进，广大无有疆限也。动而不顺于理，岂能成大益也。以天地之功，言《益》道之大，圣人体之以益天下也。天道资始，地道生物，“天施地生”，化育万物，“各正性命”，“其益”可谓“无方”矣。方，所也，有方所，则有限量。“无方”，谓广大无穷

《彖传》说：《益》卦，奋动而又谦逊，增益一天天推进而没有边际；上天施与，大地化生，它的增益没有一定的处所。凡是增益之道，都与时势一同推行。朱熹《本义》说：「动」与「巽」是震、巽两卦各自的卦德；「乾下施」「坤上生」，也还是上文所讲卦体那层意思，又借此极力赞叹《益》的宏大。程颐《伊川易传》说：这里再从上下两体立论，此卦的才质是下卦震动而上卦巽顺，正是「动而巽」。行《益》之道，其奋动能谦顺于事理，那么它的增益就日日推进，广大而没有疆界；反过来，动而不顺乎理，哪里能成就大的增益。接着又用天地生成之功来说明《益》道之大，圣人取法它来增益天下：天道给予万物开端，地道生养万物形体，「天施地生」，化育万物，使各自端正自己的性命，这样的增益真可以说是「无方」了。方，就是处所；有固定处所，就有限量可言。「无方」，是说广大无穷——此处底本有脱文。

集说 顾氏象德曰：既奋发，又沈潜，学所以日新，故“日进无疆”。天下施，地上行，化所以不已。故“其益无方”。此皆时之自然者，故曰“凡益之道，与时偕行”。案 动巽取卦德，施生取卦象。风者天施也，故《姤》有施命之象。雷者地生也，故《解》有甲坼之象。《损》之“与时偕行”者，时当损而损也。《益》之“与时偕行”者，时当益而益也。人事也，造化也，非气候之至，则不能强为益也。

集说引顾象德说：既能奋发振作，又能沉潜含蓄，学问正因此日日更新，所以说「日进无疆」；天气下降施与，地气上升运行，造化正因此永不停歇，所以说「其益无方」。这些都是时势的自然而然，所以说「凡益之道，与时偕行」。李光地按：「动」「巽」是就卦德取义，「天施」「地生」是就卦象取义。风是上天的施与，所以《姤》卦有「施命诰四方」之象；雷是大地的生发，所以《解》卦有草木「甲坼」之象。《损》卦说「与时偕行」，是时势该减损便减损；《益》卦说「与时偕行」，是时势该增益便增益。这里既是讲人事，也是讲造化：气候节令不到，就无法强行去增益。

夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。本义 释卦名义而赞其德。程传 “夬”为决义，五阳决上之一阴也。“健而说，决而和”，以二体言卦才也。下健而上说，是健而能说，决而能和，决之至善也。兑说为和。

《彖传》说：《夬》卦，是决除的意思，阳刚决除阴柔。刚健而又和悦，决除而又和顺。朱熹《本义》说：这是解释卦名的含义，并赞美它的卦德。程颐《伊川易传》说：「夬」就是决除之义，下面五个阳爻要决除上面那一个阴爻。「健而说，决而和」，是就上下两体来讲「卦才」（一卦所具的才质）。下卦乾刚健，上卦兑和悦，这就是刚健而能和悦、决除而能和顺，是决除之中最尽善的做法。兑的性情为喜悦，所以取「和」这层意思。

集说 何氏楷曰：君子以天下万物为一体，如阳德之无所不及，其于小人，未尝仇视而物畜之也。唯独恐其剥阳以为世道累，则不容于不去耳，而矜惜之意，未尝不存，此和意也。案 凡释卦名之后，复有赞语者，皆以起释辞之端。此言“健而说，决而和”，起“扬于王庭”以下之意也。

集说引何楷说：君子把天下万物看作一体，就像阳气的德泽无所不到；他对待小人，未尝以仇敌相看，而是像畜养万物一样容纳他们。只因唯恐小人剥蚀阳气、成为世道的祸患，才不得不加以清除，可是怜惜爱重的心意，始终不曾消失。这就是「和」的意思。李光地按：凡是在解释卦名之后又添一句赞语的，都是用来引出下文解释卦辞的话头。这里说「健而说，决而和」，正是引出「扬于王庭」以下几句的意思。

扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。本义 此释卦辞。“柔乘五刚”，以卦体言，谓以一小人加于众君子之上，是其罪也。“刚长乃终”，谓一变即为纯《乾》。

《彖传》说：「扬于王庭」，是因为一个阴爻凌驾在五个阳爻之上；「孚号有厉」，是因为心存危惧，君子之道才得以光大；「告自邑不利即戎」，是因为所崇尚的武力已经走到尽头；「利有攸往」，是因为阳刚生长到此才算终了。朱熹《本义》说：这一段解释卦辞。「柔乘五刚」是就「卦体」（六爻的整体结构）说的，指一个小人凌驾在众多君子之上，这正是它的罪状。「刚长乃终」，是说上六再一变就成了纯阳的《乾》卦。

程传 柔虽消矣，然居五刚之上，犹为乘陵之象。阴而乘阳，非理之甚，君子势既足以去之，当显扬其罪于王朝大庭，使众知善恶也。尽诚信以命其众，而知有危惧，则君子之道，乃无虞而光大也。当先自治，不宜专尚刚武。“即戎”，则所尚乃至穷极矣。《夬》之时所尚，谓刚武也。阳刚虽盛，长犹未终，尚有一阴，更当决去，则君子之道纯一而无害之者矣，乃刚长之终也。

程颐《伊川易传》说：阴柔虽已消退到只剩一爻，可它还居在五阳之上，仍旧是凌驾欺压之象。以阴凌阳，是极不合理的事；君子的势力既已足以除掉它，就该把它的罪状公开宣扬于王朝的大庭之上，使众人都明白善恶所在。同时要竭尽诚信来号令众人，让大家心存危惧，那么君子之道才能没有意外之虞而光大起来。当先从整治自身入手，不宜一味崇尚刚猛武力；一旦「即戎」动武，所崇尚的东西就走到穷极了。《夬》时所崇尚的，指的正是刚猛武力。阳刚虽已盛大，生长却还没有到头，上面尚有一个阴爻，还应当决除掉，那么君子之道就纯一而没有妨害它的了，这才是阳刚生长的终点。

集说 孔氏颖达曰：刚克之道，不可常行。若专用威猛，以此“即戎”，则便为尚力取胜，即是决而不和，其道穷矣。所以唯“告自邑不利即戎”者，只为“所尚乃穷”故也。项氏安世曰：“其危乃光”，与“中未光”相应。“不利即戎”，与“暮夜有戎”相应。“刚长乃终”，与“终有凶”相应。

集说引孔颖达说：以刚强取胜的路子，不可长久施行。如果一味使用威猛，凭这个去「即戎」动武，那就成了崇尚武力争胜，也就是决而不和，那条路就走到尽头了。所以《彖传》只说「告自邑不利即戎」，正因为「所尚乃穷」的缘故。集说又引项安世说：「其危乃光」，与九五爻辞所系「中未光也」相呼应；「不利即戎」，与九二爻辞「莫夜有戎」（傍晚有兵戎来犯）相呼应；「刚长乃终」，与上六「终有凶」相呼应。

胡氏炳文曰：《复》“利有攸往”，“刚长也”。《夬》“利有攸往”，“刚长乃终”也。小人有一人之未去，犹足为君子之忧，人欲有一分之未尽，犹足为天理之累。必至于纯阳为《乾》，方为“刚长乃终”也。吴氏曰慎曰：《复》“利有攸往”，譬如平地之一篑，故喜其进而曰“刚长也”。《夬》

集说引胡炳文说：《复》卦讲「利有攸往」，理由是「刚长也」；《夬》卦讲「利有攸往」，理由是「刚长乃终」。小人只要还有一个没有除去，就足以成为君子的忧患；人欲只要还有一分没有净尽，就足以成为天理的牵累。必得到六爻纯阳而成《乾》，才算「刚长乃终」。集说又引吴曰慎说：《复》卦讲「利有攸往」，好比在平地上倒下第一筐土，所以为它的推进而欣喜，说一句「刚长也」；至于《夬》——此处底本有脱文，吴氏之说未完。

姤，遇也，柔遇刚也。本义 释卦名。程传 “姤”之义遇也。卦之为《姤》，以柔遇刚也，一阴方生，始与阳相遇也。集说 赵氏汝楳曰：“柔遇刚”者，明非刚遇柔也。

《彖传》说：《姤》卦，是相遇的意思，阴柔遇上阳刚。朱熹《本义》说：这是解释卦名。程颐《伊川易传》说：「姤」的含义就是相遇。此卦之所以为《姤》，是因为以阴柔去遇阳刚：一个阴爻刚刚生出，开始与众阳相遇。集说引赵汝楳说：《彖传》说「柔遇刚」，是要点明这并不是阳刚去遇阴柔。

林氏希元曰；依《本义》是阳遇阴，依《彖传》是阴遇阳。《彖传》乃《本义》以一阴而遇五阳意，盖《彖传》是为下文“勿用取女，不可与长”而设也。案 “柔遇刚”者，以柔为主也。如臣之专制，如牝之司晨，得不谓壮乎！故不复释“女壮”，而直释“勿用取女”之义。

集说引林希元说：依《本义》讲，是阳去遇阴；依《彖传》讲，是阴来遇阳。《彖传》正是《本义》所说的一个阴爻遇上五个阳爻那层意思，因为《彖传》这句话本是为下文「勿用取女，不可与长」而设的。李光地按：所谓「柔遇刚」，是以阴柔为主导。就像臣子专擅国政、母鸡代公鸡司晨，这难道还不算「壮」吗！所以《彖传》不再解释「女壮」二字，而径直解释「勿用取女」的含义。

勿用取女，不可与长也。本义 释卦辞。程传 一阴既生，渐长而盛，阴盛则阳衰矣。“取女”者欲长久而成家也，此惭盛之阴，将消胜于阳，不可与之长久也。凡女子小人夷狄，势苟渐盛，何可与久也。故戒“勿用取”如是之“女”。

《彖传》说：「勿用取女」，是因为不可以和她长久相处。朱熹《本义》说：这是解释卦辞。程颐《伊川易传》说：一个阴爻既已生出，就会渐渐生长而盛大，阴一盛则阳就衰。「取女」是想长久相守而成家，可这是个正在渐盛的阴，将要消损并压倒阳，不能同它长久（底本「惭盛」当作「渐盛」）。凡是女子、小人、夷狄，气势一旦渐盛，哪里还能与他们长久相处。所以告诫人们不要娶这样的女子。

集说 郑氏康成曰：一阴承五阳，苟相遇耳，非礼之正。女壮如是，故不可娶。王氏肃曰：女不可娶，以其不正，不可与长久也。苏氏轼曰：姤者所遇而合，无适应之谓也，故其女“不可与长”。李氏舜臣曰：以一阴遇五阳，女下于男，有女不正之象，故曰“勿用取女”。《咸》所以“取女吉”者，以男下女，得昏姻正礼故也。若《蒙》之六三，以阴而先求阳，其行不顺，故亦曰“勿用取女”。

集说引郑玄说：一个阴爻承奉着五个阳爻，只是苟且相遇罢了，不合礼的正道。女子壮盛到这个地步，所以不可娶。集说又引王肃说：这女子不可娶，因为她行为不正，不能与她长久。集说又引苏轼说：所谓姤，是碰上了就结合，没有专一相应的对象，所以这女子「不可与长」。集说又引李舜臣说：以一阴去遇五阳，是女子屈就于男子，有女子行为不正之象，所以说「勿用取女」。《咸》卦之所以说「取女吉」，是因为男子屈就女子，合于婚姻的正礼；至于《蒙》卦六三，以阴柔而抢先去求阳，行为不顺，所以也说「勿用取女」。

天地相遇，品物咸章也。本义 以卦体言。程传 阴始生于下，与阳相遇，“天地相遇”也。阴阳不相交遇，则万物不生，“天地相遇”，则化育庶类。“品物咸章”，万物章明也。刚遇中正，天下大行也。本义 指九五。程传 以卦才言也，五与二皆以阳刚居中与正，以中正相遇也。君得刚中之臣，臣遇中正之君，君臣以刚阳遇中正，其道可以大行于天下矣。

《彖传》说：天地互相遇合，各类物品都彰明显著。朱熹《本义》说：这是就「卦体」立论。程颐《伊川易传》说：阴气开始生于下方，与阳相遇，这就是「天地相遇」。阴阳不交相遇合，万物就不能生长；天地一旦相遇，就化育出各类生物。「品物咸章」，是说万物都彰明显著。《彖传》又说：阳刚遇上中正之君，就能大行于天下。朱熹《本义》说：这是指九五。程颐《伊川易传》说：这是就「卦才」立论。九五与九二都以阳刚居中而得其正，是以中正相遇。君主得到刚中的臣子，臣子遇到中正的君主，君臣以阳刚相遇于中正，他们的道就可以大行于天下了。

姤之时义大矣哉！本义 几微之际，圣人所谨。程传 赞《姤》之时与《姤》之义至大也。天地不相遇，则万物不生。君臣不相遇，则政治不兴。圣贤不相遇，则道德不亨。事物不相遇，则功用不成。《姤》之“时”与

《彖传》说：《姤》卦时势的意义真是大啊。朱熹《本义》说：在几微初萌之际，正是圣人所要谨慎对待的。程颐《伊川易传》说：这是赞叹《姤》的时势与《姤》的义理都极为宏大。天地不相遇，万物就不能生；君臣不相遇，政治就不能兴；圣贤不相遇，道德就不能通达；事物不相遇，功用就不能成。《姤》的「时」与——此处底本有脱文。

集说 《朱子语类》问：“《姤》之时义大矣哉！”《本义》云：几微之际，圣人所谨，与伊川之说不同，何也？曰：上面说“天地相遇”至“天下大行也”，而不好之渐，已生于微矣，故当谨于此。吴氏曰慎曰：《姤》为阴遇阳之卦，阴阳有当遇者，如“天地相遇”，及君臣夫妇之类，是不能相无者，有遇而当制者，如“勿用取女”。及小人妄念之类，是不容并立者。“时义大矣哉”，《程传》重“遇”字，专以遇之善者言，《本义》重“制”字，专以遇之不善者言。窃意此语总承上文两端而言可也。

集说引《朱子语类》：有人问，「《姤》之时义大矣哉」一句，《本义》讲成「几微之际，圣人所谨」，与程伊川的讲法不同，这是为什么？朱子回答说：上文从「天地相遇」一直讲到「天下大行也」，然而不好的苗头，已经在细微处萌生了，所以正该在这里加以谨慎。集说又引吴曰慎说：《姤》是阴遇阳的卦。阴阳之间，有本该相遇的，如「天地相遇」以及君臣夫妇之类，那是彼此不能缺少的；也有虽然相遇却该加以节制的，如「勿用取女」以及小人邪念之类，那是不容并存的。对「时义大矣哉」这句话，《程传》着重在「遇」字，专就相遇之善的一面讲；《本义》着重在「制」字，专就相遇之不善的一面讲。我私意以为，这句话总承上文两端来讲就可以了。

案 必如天地之相遇，而后“品物咸章”也。必如此卦以群刚遇中正之君，然后“天下大行也”。苟天地之相遇，而有阴邪干于其间，君臣之相遇，而有宵类介乎其侧。则在天地为伏明，在国家为隐慝，而有“女壮”之象矣。

李光地按：必得像天地那样相遇，然后才能「品物咸章」，各类生物都彰明显著；必得像此卦这样以众阳遇中正之君，然后才能「天下大行」，君臣之道畅行于天下。倘若天地相遇之际有阴邪从中作梗，君臣相遇之侧有宵小一类的人插足，那么落在天地上便是光明被遮蔽而潜伏不彰，落在国家上便是邪慝暗藏而不易察觉，于是就出现卦辞所说「女壮」的那种景象了。

萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。本义 以卦德卦体释卦名义。程传 “萃”之义聚也。“顺以说”，以卦才言也。上说而下顺，为上以说道使民，而顺于人心。下说上之政令，而顺从于上。既上下顺说，又阳刚处中正之位，而下有应助，如此故所聚也。欲天下之萃，才非如是不能也。

《彖传》说：《萃》卦，是聚集的意思。柔顺而又和悦，阳刚居中而下有应与，所以能聚。朱熹《本义》说：这是用「卦德」与「卦体」来解释卦名的含义。程颐《伊川易传》说：「萃」的含义就是聚。「顺以说」是就「卦才」立论：上卦兑和悦而下卦坤柔顺，就是在上者用和悦之道役使百姓而顺应人心，在下者悦服上面的政令而顺从于上。既然上下顺而且悦，又有阳刚居于中正之位，下面还有相应的援助，如此才能有所聚集。要想使天下归聚，才质不是这样便办不到。

案 “顺以说，刚中而应”，亦非正释卦名，乃就卦德而推原能以聚者，以起释辞之端也。盖“顺以说”，是以顺道感格，起“假庙”“用牲”之意。“刚中而应”，是有德者居位，而上下应之，起“见大人有攸往”之意。

李光地按：「顺以说，刚中而应」两句，也不是正面解释卦名，而是就卦德推究它之所以能聚的缘由，用来引出下文解释卦辞的话头。「顺以说」，是以柔顺之道感通格物，引出「王假有庙」「用大牲」的意思；「刚中而应」，是有德的人居于其位而上下响应，引出「利见大人」「利有攸往」的意思。

王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。本义 释卦辞。程传 王者萃人心之道，至于建立宗庙，所以致其孝享之诚也。祭祀，人心之所自尽也，故萃天下之心者，无如孝享。王者萃天下之道，至于有庙，则其极也。《萃》之时，见大人则能亨，盖聚以正道也。“见大人”，则其聚以正道，得其正则亨矣。萃不以正，其能亨乎？“用大牲”，承上“有庙”之文，以享祀而言，凡事莫不如是。丰聚之时，交于物者当厚，称其宜也。物聚而力赡，乃可以有为，故“利有攸往”，皆天理然也。故云“顺天命也”。集说 来氏知德曰：尽志以致其孝，尽物以致其享。

《彖传》说：「王假有庙」，是为了尽到孝敬献享之诚；「利见大人亨」，是因为聚合得合乎正道；「用大牲吉，利有攸往」，是因为顺应了天命。朱熹《本义》说：这是解释卦辞。程颐《伊川易传》说：为王者聚合人心的办法，做到建立宗庙这一步，是为了尽其孝敬献享的诚意。祭祀是人心自然要竭尽其情的事，所以聚合天下人之心，没有比孝享更有效的；为王者聚合天下的办法，做到有宗庙，就算到顶点了。《萃》的时候，见到大人便能亨通，因为所聚合的合于正道；能「见大人」，就意味着其聚合出于正道，得其正自然亨通——聚合而不由正道，还能亨通吗？「用大牲」承接上文「有庙」而来，是就祭享说的，其实凡事无不如此。丰盛聚集之时，用来待人接物的应当丰厚，才与时势相称；物力聚集而力量充足，才可以有所作为，所以说「利有攸往」。这些都是天理自然如此，所以说「顺天命也」。集说引来知德说：竭尽心志以尽其孝，竭尽物力以尽其享。

观其所聚，而天地万物之情可见矣。本义 极言其理而赞之。程传 观萃之理，可以见天地万物之情也。天地之化育，万物之生成，凡有者皆聚也。有无动静终始之理，聚散而已，故观其所以聚，则“天地万物之情可见矣”。

《彖传》说：观察它所聚合的情形，天地万物的实情就可以看见了。朱熹《本义》说：这是把道理推到极处来加以赞叹。程颐《伊川易传》说：观察聚合的道理，就可以看见天地万物的实情。天地的化育，万物的生成，凡是存在的都由聚合而来。有与无、动与静、终与始的道理，归根到底不过是聚与散罢了，所以观察万物之所以聚合，「天地万物之情可见矣」。

集说 王氏弼曰：“方以类聚，物以群分。”情同而后乃聚，气合而后乃群。案 “顺天命”虽系于“用大牲”“利有攸往”之下，然连假庙见大人之意，皆在其中矣。盖万物本乎天，人本乎祖，“方以类聚，物以群分”，“圣人作而万物睹”，是乃天地人物之所以联属而不散者，实天之命也。《咸》、《恒》皆推言造化人事，而后终之以天地万物之情可见。此卦则天人之义已备，故言“顺天命”而遂极赞之。

集说引王弼说：《系辞传》讲「方以类聚，物以群分」，情性相同然后才聚在一起，气息相合然后才结成群。李光地按：「顺天命」一句虽然系在「用大牲」「利有攸往」之下，然而连着「王假有庙」「利见大人」的意思，也都包含在其中了。万物本源于天，人本源于祖先；「方以类聚，物以群分」，「圣人作而万物睹」，这正是天地人物之所以彼此联属而不涣散的缘由，实实在在就是上天的命令。《咸》《恒》两卦都先推说造化人事，最后才用「天地万物之情可见」收束；此卦则天与人两方面的义理已经完备，所以说一句「顺天命」，接着就极力赞叹。

柔以时升。本义 以卦变释卦名。集说 孔氏颖达曰：“升”之为义，自下升高，故就六五居尊以释名升之义。徐氏几曰：《升》、《晋》二卦，皆以柔为主。刚则有躁进之意。龚氏焕曰：《彖传》“柔以时升”，似指六五而言，非谓卦变，故下文言“刚中而应”，亦谓二应五也。

《彖传》说：阴柔顺着时势而上升。朱熹《本义》说：这是用「卦变」来解释卦名。集说引孔颖达说：「升」的含义，是从低处升到高处，所以就六五居于尊位这一点来解释「升」这个卦名的意思。集说又引徐几说：《升》《晋》两卦，都以阴柔为主爻；若换成阳刚为主，就带上急躁躐进的意味了。集说又引龚焕说：《彖传》的「柔以时升」，看来是指六五而言，并不是讲卦变，所以下文说「刚中而应」，也是指九二上应六五。

巽而顺，刚中而应，是以大亨。本义 以卦德卦体释卦辞。程传 以二体言，柔升，谓坤上行也。巽既体卑而就下，坤乃顺时而上，升以时也，谓时当升也。柔既上而成《升》，则下巽而上顺，以巽顺之道升，可谓时矣。二以刚中之道应于五，五以中顺之德应于二，能巽而顺，其升以时，是以“元亨”也。《彖》文误作“大亨”，解在《大有》卦。

《彖传》说：谦逊而又柔顺，阳刚居中而上有应与，因此大为亨通。朱熹《本义》说：这是用「卦德」与「卦体」来解释卦辞。程颐《伊川易传》说：这是就上下两体立论。所谓柔升，指坤体上行。巽本来体性卑下而俯就下位，坤却顺着时势上行，这就是「升以时」，也就是时势正该上升。阴柔既已上行而成《升》卦，那么下卦谦逊、上卦柔顺，用巽顺之道上升，可以说合于时了。九二以刚中之道上应六五，六五以中顺之德下应九二，能够谦逊而柔顺，其上升又合于时，所以「元亨」。《彖传》此处的文字误写成了「大亨」，这一点的解说见于《大有》卦。

用见大人勿恤，有庆也。南征吉，志行也。程传 凡《升》之道，必由大人。升于位则由王公，升于道则由圣贤。用巽顺刚中之道以见大人，必遂其升。“勿恤”，不忧其不遂也。遂其升，则己之福庆，而福庆及物也。“南”，人之所向。“南征”，谓前进也。前进则遂其升而得行其志，是以“吉”也。

《彖传》说：「用见大人勿恤」，是因为有福庆；「南征吉」，是因为心志得以施行。程颐《伊川易传》说：凡是上升之道，必得凭借大人：在爵位上上升要靠王公，在道德上上升要靠圣贤。用巽顺刚中之道去谒见大人，必定能达成其上升。「勿恤」，是不必忧虑上升不成。上升既已达成，那便是自己的福庆，而这福庆还能推及他人他物。「南」是人所面向的方位，「南征」就是向前推进；向前推进就能达成上升而施行其心志，所以说「吉」。

案 “柔以时升”之义，或主四言，或主五言，或主上体之坤而言。然卦之有六四六五，及坤居上体者多矣，皆得名为《升》乎？则其说似皆未确。盖“时升”者，固以坤居上体，而四五得位言也。然唯巽为下体。故其升也有根。盖巽乃阴生之始也，阴自下生以极于上，如木之自根而滋生，以至于枝叶繁盛，此谓《升》之义矣。

李光地按：「柔以时升」的含义，有人主张指六四，有人主张指六五，有人主张就上体的坤而言。然而《易》中有六四、六五之爻以及坤居上体的卦多得很，难道都可以取名为《升》吗？可见这几种说法似乎都不确切。所谓「时升」，固然要就坤居上体、四五两爻各当其位来讲；但更要紧的是唯有巽作下体，所以它的上升才有根柢。因为巽正是阴气初生之处，阴自下面生出而一直贯到最上，好比树木自根部滋长，直到枝叶繁盛，这才叫作《升》的含义。

此卦与《无妄》反对，《无妄》者，阳为主于内也，而其究为健。《升》者，阴为主于内也，而其究为顺。《无妄》之《彖》曰“刚自外来而为主于内”，明刚德自内以达于外也。《升彖》曰“柔以时升”，明阴道自下以达于上也。然则“柔以时升”云者，尤当以初六之义为重。故《无妄》六爻，独初九曰“吉”。此卦六爻亦唯初六曰“大吉”。则二卦之所重者可知矣。其下云，“巽而顺，刚中而应”，亦与《无妄》“动而健，刚中而应”之辞相似，皆连释名之义以释“元亨”也。

李光地接着说：此卦与《无妄》卦互为「反对」（一卦整个颠倒过来便成另一卦）。《无妄》是阳做内卦之主，推究到底其性归于刚健；《升》是阴做内卦之主，推究到底其性归于柔顺。《无妄·彖传》说「刚自外来而为主于内」，点明刚德是自内而通达于外；《升·彖传》说「柔以时升」，点明阴道是自下而通达于上。这样看来，所谓「柔以时升」，尤其应当以初六这一爻的意义为重。所以《无妄》六爻，唯独初九称「吉」；此卦六爻，也唯独初六称「大吉」：两卦各自看重哪一爻，由此便可以知道了。下文所说的「巽而顺，刚中而应」，也与《无妄》的「动而健，刚中而应」措辞相似，两处都是承接解释卦名的语意，顺势接下去解释卦辞的「元亨」二字。

本义 以卦体释卦名。程传 卦所以为困，以刚为柔所掩蔽也。陷于下而掩于上，所以困也，陷亦掩也。刚阳君子而为阴柔小人所掩蔽，君子之道困窒之时也。

（此处底本脱去《彖传》「困，刚掩也」一句正文，仅存以下解说。）朱熹《本义》说：这是用「卦体」来解释卦名。程颐《伊川易传》说：此卦之所以为困，是因为阳刚被阴柔遮蔽了。阳陷在下面，又被上面的阴压住，所以叫困；陷落其实也就是被掩。阳刚的君子被阴柔的小人遮蔽，正是君子之道困顿窒塞的时候。

险以说，困而不失其所，“亨”，其唯君子乎。“贞大人吉”，以刚中也。“有言不信”，尚口乃穷也。本义 以卦德卦体释卦辞。程传 以卦才言处《困》之道也，下险而上说，为处险而能说。虽在困穷艰险之中，乐天安义，自得其说乐也。时虽困也，处不失义，则其道自亨，困而不失其所亨也。能如是者，”其唯君子乎”！若时当困而反亨，身虽亨，乃其道之困也。君子，大人通称。困而能贞，大人所以吉也。盖其以刚中之道也，五与二是也。非刚中，刚遇困而失其正矣。当困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致穷也。以说处困，故有“尚口”之戒。

《彖传》说：有险难而能和悦，处困而不失其可亨之道，这大概只有君子做得到吧。「贞大人吉」，是因为阳刚居中；「有言不信」，是因为一味逞口舌反而走上穷途。朱熹《本义》说：这是用「卦德」与「卦体」来解释卦辞。程颐《伊川易传》说：这是就「卦才」讲身处《困》时的道理。下卦坎为险而上卦兑为悦，就是身处险境而能和悦。虽在困穷艰险之中，仍能乐天知命、安于义理，自有他的喜悦自得。时势虽然困顿，可处身不失其义，那么他的道自然亨通，这就是「困而不失其所亨」。能做到这一步的，「其唯君子乎」！倘若时势本该困顿，他反而通达，那么身虽通达，其实正是其道的困顿。君子与大人是通用的称呼。处困而能守正，正是大人获吉的缘由，因为他所凭的是刚中之道，指九五与九二两爻；不是刚中，那么阳刚遇上困厄就会失去其正了。身处困顿而进言，人家是不会相信的，想凭口舌摆脱困境，恰恰是招致穷途的做法。因为此卦以和悦处困，所以特地有「尚口」这一层告诫。

集说 郑氏汝谐曰：九二陷于中，九四九五为上六所掩，是以为《困》。以上下卦言之，则合坎兑而成也。坎，难也。兑，说也。困而安于难，则不失其所亨。困而取说于人，“尚口乃穷也”。

集说引郑汝谐说：九二这一阳陷在下卦两阴的当中，九四、九五两阳又被上六所遮掩，阳刚上下都受制于阴，因此成为《困》。就上下两卦说，它是由坎与兑合成的：坎代表险难，兑代表和悦。处在困中而能安于险难，就不会失掉他那可亨之道；处在困中却一味向人讨取悦纳，那就正是《彖传》所说的「尚口乃穷也」。

案 此卦所以为刚掩者，《本义》备矣。盖诸卦之二五刚中，皆为阴掩者。唯《困》与《节》。然以二体言之，则《节》坎阳居上，兑阴居下，此《困》所以独为刚掩也。此义与卦象亦相贯，水在泽上，非泽之所能掩也。水在泽中，则为所掩矣。“险以说”者，非处险而说也，险有致说之理，以字与而字，义不同也。唯险有致说之理，故困有所为亨者。然以小人处之，则困而困耳，不知其所为亨，故不能因困而得亨。因困而得其所亨者，非君子其孰能之。下刚中之大人，即不失所亨之君子也，指二五言。“尚口乃穷”者，处困之极，务说于人，指上六言。

李光地按：此卦之所以是阳刚被掩，《本义》已经讲得很完备了。各卦中二、五两爻阳刚居中而被阴所掩的，只有《困》与《节》；但就上下两体来看，《节》是坎的阳在上、兑的阴在下，所以《困》才独独成为阳刚被掩之卦。这层意思与卦象也贯通：水在泽的上面，不是泽所能掩住的；水在泽的当中，就被泽掩住了。所谓「险以说」，并不是身处险境而和悦，而是险本身含有招致喜悦的道理——「以」字与「而」字，含义并不相同。正因为险中含有致悦之理，所以困中才有可亨之处。然而换了小人来处这境地，那就只是困罢了，根本不知道其中有什么可亨，因此不能因困而得亨。能因困而得其可亨的，除了君子还有谁能做到！下文「刚中」的大人，就是不失其所亨的君子，指九二、九五；「尚口乃穷」，是处在困的极点而一味向人讨好求悦，指上六。

巽乎水而上水，井，井养而不穷也。本义 以卦象释卦名义。集说 郑氏康成曰：坎，水也。巽木，桔槔也。桔槔引瓶下入泉口，汲水而出，《井》之象也。荀氏爽曰：木入水出，《井》之象也。案 释名之下，又著“井养而不穷也”一句，亦以起释辞之意。

《彖传》说：深入到水下面而把水汲上来，这就是井；井养育万物而没有穷尽。朱熹《本义》说：这是用「卦象」来解释卦名的含义。集说引郑玄说：坎是水，巽是木，指桔槔；桔槔牵引水瓶垂入泉口，汲水而上，这就是《井》的卦象。集说又引荀爽说：木下去、水上来，就是《井》的卦象。李光地按：解释卦名之后又添「井养而不穷也」一句，同样是用来引出下文解释卦辞的意思。

改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。本义 以卦体释卦辞。“无丧无得，往来井井”两句，意与“不改井”同，故不复出。“刚中”，以二五而言。“未有功”而败其瓶，所以“凶”也。程传 巽入于水下而上其水者，《井》也。井之养于物，不有穷已，取之而不竭，

《彖传》说：「改邑不改井」，是因为九二、九五阳刚居中；「汔至亦未繘井」，是因为还没有成功；「羸其瓶」，因此才凶。朱熹《本义》说：这是用「卦体」来解释卦辞。卦辞「无丧无得，往来井井」两句，意思与「不改井」相同，所以《彖传》不再重出。「刚中」，是就九二、九五说的。功还没有成而又打破了水瓶，所以「凶」。程颐《伊川易传》说：巽入到水的下面而把水汲上来的，就是《井》。井养育万物，没有穷尽的时候，取用它而不会枯竭——此处底本有脱文。

集说 苏氏轼曰：井井未尝有得丧，繘井之为功，羸瓶之为凶，在汲者尔。晁氏说之曰：或谓《彖》主三阳言。五“寒泉食”，是阳刚居中，邑可改而并不可改也。三“井渫不食”，是“未有功”也。二“瓮敝漏”，是“羸其瓶”而“凶”者也。郭氏雍曰：不言“无丧无得”“往来井井”者，盖皆系乎刚中之德，圣人举一以明之耳。案 井唯有常。故其体则“无丧无得”，其用则“往来井井”。王道唯有常，故其体则久而无弊，其用则广而及物。故言“改邑不改井”，足以包下二者。

集说引苏轼说：井本身从来无所谓得与失，用绳汲上水来算是成功，打破了瓶算是凶险，这都在汲水的人自己罢了。集说又引晁说之说：有人认为《彖传》是就三个阳爻立论——九五「寒泉食」，是阳刚居中，都邑可以迁改而井不可迁改；九三「井渫不食」，是「未有功」；九二「瓮敝漏」，就是「羸其瓶」而致凶的情形。集说又引郭雍说：《彖传》不提「无丧无得」「往来井井」，是因为这些都系在刚中之德上，圣人举出一句来就足以说明其余了。李光地按：井的可贵只在于有常，所以就它的本体说是「无丧无得」，就它的功用说是「往来井井」。王道的可贵也只在于有常，所以就它的本体说是历久而无弊，就它的功用说是广被而及物。因此讲一句「改邑不改井」，就足以把下面两层都包括进去。