御纂周易折中 · 第 46 卷

損，損下益上，其道上行。本義 以卦體釋卦名義。程傳 損之所以為損者，以損於下而益於上也。取下以益上，故云“其道上行”。夫損上而益下則為《益》，損下而益上則為《損》，《損》基本以為高者，豈可謂之《益》乎？

《彖傳》說：《損》卦，是減損下面來增益上面，它的道向上運行。朱熹《本義》說：這是用「卦體」來解釋卦名的含義。程頤《伊川易傳》說：《損》之所以叫損，是因為削減下面而補益上面；取自下面去增益上面，所以說「其道上行」。減損上面來增益下面就成了《益》卦，減損下面來增益上面才是《損》卦。挖掉根基去墊高上層，這怎麼能稱作增益呢（底本「基本以為高」一句文字似有訛脫）？

集說 蔡氏清曰：“損下益上”，利歸於上也，故曰“其道上行”。下損則上不能獨益矣，圭晰以為《損》也。林氏希元曰：“損下益上”，下損則上亦損，故曰“其道上行”，道者，損之道也。《程傳》小注蒙引俱作利歸於上說，愚謂卦以損下取名，所重不在於利，又難以道為利。

集說引蔡清說：「損下益上」，好處歸到上面，所以說「其道上行」；可是下面一旦虧損，上面也不可能單獨得益，因此把這一卦判定為《損》（底本「圭晰」二字有訛）。集說又引林希元說：「損下益上」，下面受損則上面也隨之受損，所以說「其道上行」——這個「道」字，指的正是損的路子。《程傳》的小注和《周易蒙引》都作「好處歸於上面」來講，我認為此卦是就減損下面取名的，著重點並不在利，而且也很難把「道」字講成「利」。

案 蔡氏林氏兩說，沿襲用之。今思之，於卦義皆未全。蓋說者但主取民財一事耳，豈知如人臣之致身事主，百姓之服役奉公，皆損下益上之事也。必如此。然後上下交而志同，豈非“其道上行”乎！“上行”，與“地道卑而上行”之義同。下能益上，則道上行矣。上能益下，則道大光矣。如此則道字方有意味，而於兩卦諸爻之義亦合。

李光地按：蔡清、林希元兩家的說法，一向被人沿用。如今細想，對卦義都講得不夠周全。因為立說的人只盯住徵斂民財這一件事罷了，卻不知道臣子獻身事奉君主、百姓服役奉行公事，同樣都是「損下益上」的事。正要這樣，然後上下交通而心志相同，這不正是「其道上行」嗎？這裡的「上行」，與《謙·彖傳》所說「地道卑而上行」是同一個意思。在下的能補益在上的，道就向上運行；在上的能補益在下的，道就廣大光明。這樣講，「道」字才有意味，而且與《損》《益》兩卦各爻的義理也都相合。

損而有孚，元吉無咎可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。本義 此釋卦辭。“時”，謂當損之時。程傳 謂損而以至誠，則有此“元吉”以下四者，損道之盡善也。夫子特釋“曷之用二簋可用享”，卦辭簡直，謂當損去浮飾。曰何所用哉，二簋可以享也。厚本損末之謂也。夫子恐後人不達，遂以為文飾當盡去，故詳言之。有本必有末，有實必有文，天下萬事無不然者。無本不立，無文不行。父子主思，必有嚴順之體。君臣主敬，必有承接之儀。禮讓存乎內，待威儀而後行。尊卑有其序，非物採則無別，文之與實，相須而

《彖傳》說：減損而懷著誠信，就大為吉利、沒有過錯、可以守正、宜於有所前往。拿什麼來獻享呢？兩簋薄物就可以獻享。兩簋獻享要看時機，減損剛強來增益柔弱要看時機，減損、增益、盈滿、虧虛，都要與時勢一同推行。朱熹《本義》說：這一段解釋卦辭，「時」指的是應當減損的時候。程頤《伊川易傳》說：這是講減損而以至誠行之，就能有「元吉」以下四項好處，這是損道的盡善處。孔子特意解釋「曷之用，二簋可用享」一句，因為卦辭太過簡直，本意是說該損去虛浮的文飾——要那許多做什麼呢，兩簋就足以獻享了，講的是厚待根本、削減枝末。孔子怕後人領會不了，誤以為文飾應當全部去掉，所以詳加申說：有根本必有枝末，有實質必有文采，天下萬事沒有例外；沒有根本便立不住，沒有文采便行不開。父子之間以恩愛為主，也必有莊嚴順從的體統；君臣之間以恭敬為主，也必有承迎接待的儀節。禮讓存於心中，要靠威儀才能施行；尊卑各有次序，沒有器物採飾就分不出等差。文采與實質，兩相依待而——此處底本有脫文。

集說 徐氏幾曰：卦辭曰“損有孚”，《彖傳》曰“損而有孚”，加以而字，義曉然矣。張氏清子曰：當其可之謂時，當損而損，時也。不當損而損，則非時。

集說引徐幾說：卦辭作「損有孚」，《彖傳》作「損而有孚」，多加了一個「而」字，意思就明白了——是在減損的同時懷著誠信。集說又引張清子說：恰在該做的時候去做，這才叫作「時」。該減損時才減損，是合於時；不該減損卻去減損，就不合於時。

案 《程傳》之義，施於《賁》卦則可。此卦所謂損者，乃謂時當節損。如家則稱貧富之有無，國則視凶豐為豐儉之類耳，故曰“損而有孚”。言時雖不得已而損，而以“有孚”行之。如祭祀雖不能備品，而以至誠將之也。“二簋”，喻節損之義。然下云“損剛益柔”者，非以損剛喻二簋也。剛為本，喻孚誠。柔為末，喻儀物。以孚誠之有餘，補儀物之不足。則雖二簋而不嫌於簡矣。此“損剛益柔”之義。

李光地按：《程傳》那一番辨析文與質的議論，用在《賁》卦上是合適的。此卦所說的「損」，講的是時勢該當節省削減，好比治家要按貧富有無來量入為出，治國要看年成凶豐來決定豐儉，如此而已，所以說「損而有孚」——是說時勢雖逼得不得已而節損，卻用誠信來貫徹它，就像祭祀時縱然備不齊品物，也要以至誠來奉行。「二簋」正是節損這層意思的比喻。不過下文所說的「損剛益柔」，並不是拿「損剛」來比喻二簋。剛是根本，比喻誠信；柔是枝末，比喻儀節器物。用誠信的有餘，去彌補儀物的不足，那麼雖只有兩簋，也不嫌它簡陋了。這才是「損剛益柔」的含義。

益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。本義 以卦體釋卦名義。程傳 以卦義與卦才言也。卦之為《益》，以其“損上益下”也。損於上而益下，則民說之。“無疆”，為無窮極也。自上而降己以下下，其道之大光顯也。陽下居初，陰上居四，為自上下下之義。集說 胡氏炳文曰：《損》“其道上行”以上兩句，皆釋《損》義。《益》“其道大光”以上四句，皆釋《益》義。

《彖傳》說：《益》卦，是減損上面來增益下面，百姓喜悅得沒有邊際；從上位屈己下就下位，它的道廣大光明。朱熹《本義》說：這是用「卦體」來解釋卦名的含義。程頤《伊川易傳》說：這是就卦義與「卦才」立論。此卦之所以叫《益》，正因為它「損上益下」；削減在上者而補益在下者，百姓自然喜悅。「無疆」，是沒有窮盡的意思。從上位放下身段來俯就下位，這條道就廣大而光顯。就爻畫說，一陽下來居於初位，一陰上去居於四位，這就是「自上下下」的含義。集說引胡炳文說：《損》卦從開頭到「其道上行」共兩句，都是解釋《損》義；《益》卦從開頭到「其道大光」共四句，都是解釋《益》義。

利有攸往，中正有慶，利涉大川，木道乃行。本義 以卦體卦象釋卦辭。程傳 五以剛陽中正居尊位，二復以中正應之，是以中正之道益天下，天下受其福慶也。《益》之為道，於平常無事之際，其益猶小。當艱危險難，則所益至大，故“利涉大川”也。於濟艱險，乃《益》道大行之時也。益誤作木，或以為上巽下震，故云“木道”，非也。集說 朱氏震曰：“利涉大川”言木者三，《益》也，《渙》也，《中孚》也，皆巽也。

《彖傳》說：「利有攸往」，是因為居中守正而有福慶；「利涉大川」，是因為木道才得以通行。朱熹《本義》說：這是用「卦體」與「卦象」來解釋卦辭。程頤《伊川易傳》說：九五以陽剛中正居於尊位，六二又以中正與它相應，這就是用中正之道來增益天下，天下人蒙受它的福慶。《益》的道理，在平常無事的時候所增益的還小，一到艱危險難的關頭所增益的就極大，所以說「利涉大川」；渡越艱險之時，正是《益》道大為通行之日。「益」字被誤寫成了「木」字；有人因為上卦是巽、下卦是震，木在上而動於下，便說這是「木道」，那是不對的。集說引朱震說：講「利涉大川」而提到木的共有三處，《益》卦、《渙》卦、《中孚》卦，三卦都含有巽體。

益動而巽，日進無疆，天施地生，其益無方，凡益之道，與時偕行。本義 動巽，二卦之德。乾下施，坤上生，亦上文卦體之義，又以此極言贊益之大。程傳 又以二體言，卦才下動而上巽，“動而巽”也。為《益》之道，其動巽順於理，則其益日進，廣大無有疆限也。動而不順於理，豈能成大益也。以天地之功，言《益》道之大，聖人體之以益天下也。天道資始，地道生物，“天施地生”，化育萬物，“各正性命”，“其益”可謂“無方”矣。方，所也，有方所，則有限量。“無方”，謂廣大無窮

《彖傳》說：《益》卦，奮動而又謙遜，增益一天天推進而沒有邊際；上天施與，大地化生，它的增益沒有一定的處所。凡是增益之道，都與時勢一同推行。朱熹《本義》說：「動」與「巽」是震、巽兩卦各自的卦德；「乾下施」「坤上生」，也還是上文所講卦體那層意思，又藉此極力讚歎《益》的宏大。程頤《伊川易傳》說：這裡再從上下兩體立論，此卦的才質是下卦震動而上卦巽順，正是「動而巽」。行《益》之道，其奮動能謙順於事理，那麼它的增益就日日推進，廣大而沒有疆界；反過來，動而不順乎理，哪裡能成就大的增益。接著又用天地生成之功來說明《益》道之大，聖人取法它來增益天下：天道給予萬物開端，地道生養萬物形體，「天施地生」，化育萬物，使各自端正自己的性命，這樣的增益真可以說是「無方」了。方，就是處所；有固定處所，就有限量可言。「無方」，是說廣大無窮——此處底本有脫文。

集說 顧氏象德曰：既奮發，又沈潛，學所以日新，故“日進無疆”。天下施，地上行，化所以不已。故“其益無方”。此皆時之自然者，故曰“凡益之道，與時偕行”。案 動巽取卦德，施生取卦象。風者天施也，故《姤》有施命之象。雷者地生也，故《解》有甲坼之象。《損》之“與時偕行”者，時當損而損也。《益》之“與時偕行”者，時當益而益也。人事也，造化也，非氣候之至，則不能強為益也。

集說引顧象德說：既能奮發振作，又能沉潛含蓄，學問正因此日日更新，所以說「日進無疆」；天氣下降施與，地氣上升運行，造化正因此永不停歇，所以說「其益無方」。這些都是時勢的自然而然，所以說「凡益之道，與時偕行」。李光地按：「動」「巽」是就卦德取義，「天施」「地生」是就卦象取義。風是上天的施與，所以《姤》卦有「施命誥四方」之象；雷是大地的生發，所以《解》卦有草木「甲坼」之象。《損》卦說「與時偕行」，是時勢該減損便減損；《益》卦說「與時偕行」，是時勢該增益便增益。這裡既是講人事，也是講造化：氣候節令不到，就無法強行去增益。

夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。本義 釋卦名義而贊其德。程傳 “夬”為決義，五陽決上之一陰也。“健而說，決而和”，以二體言卦才也。下健而上說，是健而能說，決而能和，決之至善也。兌說為和。

《彖傳》說：《夬》卦，是決除的意思，陽剛決除陰柔。剛健而又和悅，決除而又和順。朱熹《本義》說：這是解釋卦名的含義，並讚美它的卦德。程頤《伊川易傳》說：「夬」就是決除之義，下面五個陽爻要決除上面那一個陰爻。「健而說，決而和」，是就上下兩體來講「卦才」（一卦所具的才質）。下卦乾剛健，上卦兌和悅，這就是剛健而能和悅、決除而能和順，是決除之中最盡善的做法。兌的性情為喜悅，所以取「和」這層意思。

集說 何氏楷曰：君子以天下萬物為一體，如陽德之無所不及，其於小人，未嘗仇視而物畜之也。唯獨恐其剝陽以為世道累，則不容於不去耳，而矜惜之意，未嘗不存，此和意也。案 凡釋卦名之後，復有讚語者，皆以起釋辭之端。此言“健而說，決而和”，起“揚于王庭”以下之意也。

集說引何楷說：君子把天下萬物看作一體，就像陽氣的德澤無所不到；他對待小人，未嘗以仇敵相看，而是像畜養萬物一樣容納他們。只因唯恐小人剝蝕陽氣、成為世道的禍患，才不得不加以清除，可是憐惜愛重的心意，始終不曾消失。這就是「和」的意思。李光地按：凡是在解釋卦名之後又添一句讚語的，都是用來引出下文解釋卦辭的話頭。這裡說「健而說，決而和」，正是引出「揚于王庭」以下幾句的意思。

揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。本義 此釋卦辭。“柔乘五剛”，以卦體言，謂以一小人加於眾君子之上，是其罪也。“剛長乃終”，謂一變即為純《乾》。

《彖傳》說：「揚于王庭」，是因為一個陰爻凌駕在五個陽爻之上；「孚號有厲」，是因為心存危懼，君子之道才得以光大；「告自邑不利即戎」，是因為所崇尚的武力已經走到盡頭；「利有攸往」，是因為陽剛生長到此才算終了。朱熹《本義》說：這一段解釋卦辭。「柔乘五剛」是就「卦體」（六爻的整體結構）說的，指一個小人凌駕在眾多君子之上，這正是它的罪狀。「剛長乃終」，是說上六再一變就成了純陽的《乾》卦。

程傳 柔雖消矣，然居五剛之上，猶為乘陵之象。陰而乘陽，非理之甚，君子勢既足以去之，當顯揚其罪於王朝大庭，使眾知善惡也。盡誠信以命其眾，而知有危懼，則君子之道，乃無虞而光大也。當先自治，不宜專尚剛武。“即戎”，則所尚乃至窮極矣。《夬》之時所尚，謂剛武也。陽剛雖盛，長猶未終，尚有一陰，更當決去，則君子之道純一而無害之者矣，乃剛長之終也。

程頤《伊川易傳》說：陰柔雖已消退到只剩一爻，可它還居在五陽之上，仍舊是凌駕欺壓之象。以陰凌陽，是極不合理的事；君子的勢力既已足以除掉它，就該把它的罪狀公開宣揚於王朝的大庭之上，使眾人都明白善惡所在。同時要竭盡誠信來號令眾人，讓大家心存危懼，那麼君子之道才能沒有意外之虞而光大起來。當先從整治自身入手，不宜一味崇尚剛猛武力；一旦「即戎」動武，所崇尚的東西就走到窮極了。《夬》時所崇尚的，指的正是剛猛武力。陽剛雖已盛大，生長卻還沒有到頭，上面尚有一個陰爻，還應當決除掉，那麼君子之道就純一而沒有妨害它的了，這才是陽剛生長的終點。

集說 孔氏穎達曰：剛克之道，不可常行。若專用威猛，以此“即戎”，則便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。所以唯“告自邑不利即戎”者，只為“所尚乃窮”故也。項氏安世曰：“其危乃光”，與“中未光”相應。“不利即戎”，與“暮夜有戎”相應。“剛長乃終”，與“終有凶”相應。

集說引孔穎達說：以剛強取勝的路子，不可長久施行。如果一味使用威猛，憑這個去「即戎」動武，那就成了崇尚武力爭勝，也就是決而不和，那條路就走到盡頭了。所以《彖傳》只說「告自邑不利即戎」，正因為「所尚乃窮」的緣故。集說又引項安世說：「其危乃光」，與九五爻辭所繫「中未光也」相呼應；「不利即戎」，與九二爻辭「莫夜有戎」（傍晚有兵戎來犯）相呼應；「剛長乃終」，與上六「終有凶」相呼應。

胡氏炳文曰：《復》“利有攸往”，“剛長也”。《夬》“利有攸往”，“剛長乃終”也。小人有一人之未去，猶足為君子之憂，人慾有一分之未盡，猶足為天理之累。必至於純陽為《乾》，方為“剛長乃終”也。吳氏曰慎曰：《復》“利有攸往”，譬如平地之一簣，故喜其進而曰“剛長也”。《夬》

集說引胡炳文說：《復》卦講「利有攸往」，理由是「剛長也」；《夬》卦講「利有攸往」，理由是「剛長乃終」。小人只要還有一個沒有除去，就足以成為君子的憂患；人慾只要還有一分沒有淨盡，就足以成為天理的牽累。必得到六爻純陽而成《乾》，才算「剛長乃終」。集說又引吳曰慎說：《復》卦講「利有攸往」，好比在平地上倒下第一筐土，所以為它的推進而欣喜，說一句「剛長也」；至於《夬》——此處底本有脫文，吳氏之說未完。

姤，遇也，柔遇剛也。本義 釋卦名。程傳 “姤”之義遇也。卦之為《姤》，以柔遇剛也，一陰方生，始與陽相遇也。集說 趙氏汝楳曰：“柔遇剛”者，明非剛遇柔也。

《彖傳》說：《姤》卦，是相遇的意思，陰柔遇上陽剛。朱熹《本義》說：這是解釋卦名。程頤《伊川易傳》說：「姤」的含義就是相遇。此卦之所以為《姤》，是因為以陰柔去遇陽剛：一個陰爻剛剛生出，開始與眾陽相遇。集說引趙汝楳說：《彖傳》說「柔遇剛」，是要點明這並不是陽剛去遇陰柔。

林氏希元曰；依《本義》是陽遇陰，依《彖傳》是陰遇陽。《彖傳》乃《本義》以一陰而遇五陽意，蓋《彖傳》是為下文“勿用取女，不可與長”而設也。案 “柔遇剛”者，以柔為主也。如臣之專制，如牝之司晨，得不謂壯乎！故不復釋“女壯”，而直釋“勿用取女”之義。

集說引林希元說：依《本義》講，是陽去遇陰；依《彖傳》講，是陰來遇陽。《彖傳》正是《本義》所說的一個陰爻遇上五個陽爻那層意思，因為《彖傳》這句話本是為下文「勿用取女，不可與長」而設的。李光地按：所謂「柔遇剛」，是以陰柔為主導。就像臣子專擅國政、母雞代公雞司晨，這難道還不算「壯」嗎！所以《彖傳》不再解釋「女壯」二字，而徑直解釋「勿用取女」的含義。

勿用取女，不可與長也。本義 釋卦辭。程傳 一陰既生，漸長而盛，陰盛則陽衰矣。“取女”者欲長久而成家也，此慚盛之陰，將消勝於陽，不可與之長久也。凡女子小人夷狄，勢苟漸盛，何可與久也。故戒“勿用取”如是之“女”。

《彖傳》說：「勿用取女」，是因為不可以和她長久相處。朱熹《本義》說：這是解釋卦辭。程頤《伊川易傳》說：一個陰爻既已生出，就會漸漸生長而盛大，陰一盛則陽就衰。「取女」是想長久相守而成家，可這是個正在漸盛的陰，將要消損並壓倒陽，不能同它長久（底本「慚盛」當作「漸盛」）。凡是女子、小人、夷狄，氣勢一旦漸盛，哪裡還能與他們長久相處。所以告誡人們不要娶這樣的女子。

集說 鄭氏康成曰：一陰承五陽，苟相遇耳，非禮之正。女壯如是，故不可娶。王氏肅曰：女不可娶，以其不正，不可與長久也。蘇氏軾曰：姤者所遇而合，無適應之謂也，故其女“不可與長”。李氏舜臣曰：以一陰遇五陽，女下於男，有女不正之象，故曰“勿用取女”。《咸》所以“取女吉”者，以男下女，得昏姻正禮故也。若《蒙》之六三，以陰而先求陽，其行不順，故亦曰“勿用取女”。

集說引鄭玄說：一個陰爻承奉著五個陽爻，只是苟且相遇罷了，不合禮的正道。女子壯盛到這個地步，所以不可娶。集說又引王肅說：這女子不可娶，因為她行為不正，不能與她長久。集說又引蘇軾說：所謂姤，是碰上了就結合，沒有專一相應的對象，所以這女子「不可與長」。集說又引李舜臣說：以一陰去遇五陽，是女子屈就於男子，有女子行為不正之象，所以說「勿用取女」。《咸》卦之所以說「取女吉」，是因為男子屈就女子，合於婚姻的正禮；至於《蒙》卦六三，以陰柔而搶先去求陽，行為不順，所以也說「勿用取女」。

天地相遇，品物咸章也。本義 以卦體言。程傳 陰始生於下，與陽相遇，“天地相遇”也。陰陽不相交遇，則萬物不生，“天地相遇”，則化育庶類。“品物咸章”，萬物章明也。剛遇中正，天下大行也。本義 指九五。程傳 以卦才言也，五與二皆以陽剛居中與正，以中正相遇也。君得剛中之臣，臣遇中正之君，君臣以剛陽遇中正，其道可以大行於天下矣。

《彖傳》說：天地互相遇合，各類物品都彰明顯著。朱熹《本義》說：這是就「卦體」立論。程頤《伊川易傳》說：陰氣開始生於下方，與陽相遇，這就是「天地相遇」。陰陽不交相遇合，萬物就不能生長；天地一旦相遇，就化育出各類生物。「品物咸章」，是說萬物都彰明顯著。《彖傳》又說：陽剛遇上中正之君，就能大行於天下。朱熹《本義》說：這是指九五。程頤《伊川易傳》說：這是就「卦才」立論。九五與九二都以陽剛居中而得其正，是以中正相遇。君主得到剛中的臣子，臣子遇到中正的君主，君臣以陽剛相遇於中正，他們的道就可以大行於天下了。

姤之時義大矣哉！本義 幾微之際，聖人所謹。程傳 贊《姤》之時與《姤》之義至大也。天地不相遇，則萬物不生。君臣不相遇，則政治不興。聖賢不相遇，則道德不亨。事物不相遇，則功用不成。《姤》之“時”與

《彖傳》說：《姤》卦時勢的意義真是大啊。朱熹《本義》說：在幾微初萌之際，正是聖人所要謹慎對待的。程頤《伊川易傳》說：這是讚歎《姤》的時勢與《姤》的義理都極為宏大。天地不相遇，萬物就不能生；君臣不相遇，政治就不能興；聖賢不相遇，道德就不能通達；事物不相遇，功用就不能成。《姤》的「時」與——此處底本有脫文。

集說 《朱子語類》問：“《姤》之時義大矣哉！”《本義》云：幾微之際，聖人所謹，與伊川之說不同，何也？曰：上面說“天地相遇”至“天下大行也”，而不好之漸，已生於微矣，故當謹於此。吳氏曰慎曰：《姤》為陰遇陽之卦，陰陽有當遇者，如“天地相遇”，及君臣夫婦之類，是不能相無者，有遇而當制者，如“勿用取女”。及小人妄念之類，是不容並立者。“時義大矣哉”，《程傳》重“遇”字，專以遇之善者言，《本義》重“制”字，專以遇之不善者言。竊意此語總承上文兩端而言可也。

集說引《朱子語類》：有人問，「《姤》之時義大矣哉」一句，《本義》講成「幾微之際，聖人所謹」，與程伊川的講法不同，這是為什麼？朱子回答說：上文從「天地相遇」一直講到「天下大行也」，然而不好的苗頭，已經在細微處萌生了，所以正該在這裡加以謹慎。集說又引吳曰慎說：《姤》是陰遇陽的卦。陰陽之間，有本該相遇的，如「天地相遇」以及君臣夫婦之類，那是彼此不能缺少的；也有雖然相遇卻該加以節制的，如「勿用取女」以及小人邪念之類，那是不容並存的。對「時義大矣哉」這句話，《程傳》著重在「遇」字，專就相遇之善的一面講；《本義》著重在「制」字，專就相遇之不善的一面講。我私意以為，這句話總承上文兩端來講就可以了。

案 必如天地之相遇，而後“品物咸章”也。必如此卦以群剛遇中正之君，然後“天下大行也”。苟天地之相遇，而有陰邪乾於其間，君臣之相遇，而有宵類介乎其側。則在天地為伏明，在國家為隱慝，而有“女壯”之象矣。

李光地按：必得像天地那樣相遇，然後才能「品物咸章」，各類生物都彰明顯著；必得像此卦這樣以眾陽遇中正之君，然後才能「天下大行」，君臣之道暢行於天下。倘若天地相遇之際有陰邪從中作梗，君臣相遇之側有宵小一類的人插足，那麼落在天地上便是光明被遮蔽而潛伏不彰，落在國家上便是邪慝暗藏而不易察覺，於是就出現卦辭所說「女壯」的那種景象了。

萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。本義 以卦德卦體釋卦名義。程傳 “萃”之義聚也。“順以說”，以卦才言也。上說而下順，為上以說道使民，而順於人心。下說上之政令，而順從於上。既上下順說，又陽剛處中正之位，而下有應助，如此故所聚也。欲天下之萃，才非如是不能也。

《彖傳》說：《萃》卦，是聚集的意思。柔順而又和悅，陽剛居中而下有應與，所以能聚。朱熹《本義》說：這是用「卦德」與「卦體」來解釋卦名的含義。程頤《伊川易傳》說：「萃」的含義就是聚。「順以說」是就「卦才」立論：上卦兌和悅而下卦坤柔順，就是在上者用和悅之道役使百姓而順應人心，在下者悅服上面的政令而順從於上。既然上下順而且悅，又有陽剛居於中正之位，下面還有相應的援助，如此才能有所聚集。要想使天下歸聚，才質不是這樣便辦不到。

案 “順以說，剛中而應”，亦非正釋卦名，乃就卦德而推原能以聚者，以起釋辭之端也。蓋“順以說”，是以順道感格，起“假廟”“用牲”之意。“剛中而應”，是有德者居位，而上下應之，起“見大人有攸往”之意。

李光地按：「順以說，剛中而應」兩句，也不是正面解釋卦名，而是就卦德推究它之所以能聚的緣由，用來引出下文解釋卦辭的話頭。「順以說」，是以柔順之道感通格物，引出「王假有廟」「用大牲」的意思；「剛中而應」，是有德的人居於其位而上下響應，引出「利見大人」「利有攸往」的意思。

王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。本義 釋卦辭。程傳 王者萃人心之道，至於建立宗廟，所以致其孝享之誠也。祭祀，人心之所自盡也，故萃天下之心者，無如孝享。王者萃天下之道，至於有廟，則其極也。《萃》之時，見大人則能亨，蓋聚以正道也。“見大人”，則其聚以正道，得其正則亨矣。萃不以正，其能亨乎？“用大牲”，承上“有廟”之文，以享祀而言，凡事莫不如是。豐聚之時，交於物者當厚，稱其宜也。物聚而力贍，乃可以有為，故“利有攸往”，皆天理然也。故云“順天命也”。集說 來氏知德曰：盡志以致其孝，盡物以致其享。

《彖傳》說：「王假有廟」，是為了盡到孝敬獻享之誠；「利見大人亨」，是因為聚合得合乎正道；「用大牲吉，利有攸往」，是因為順應了天命。朱熹《本義》說：這是解釋卦辭。程頤《伊川易傳》說：為王者聚合人心的辦法，做到建立宗廟這一步，是為了盡其孝敬獻享的誠意。祭祀是人心自然要竭盡其情的事，所以聚合天下人之心，沒有比孝享更有效的；為王者聚合天下的辦法，做到有宗廟，就算到頂點了。《萃》的時候，見到大人便能亨通，因為所聚合的合於正道；能「見大人」，就意味著其聚合出於正道，得其正自然亨通——聚合而不由正道，還能亨通嗎？「用大牲」承接上文「有廟」而來，是就祭享說的，其實凡事無不如此。豐盛聚集之時，用來待人接物的應當豐厚，才與時勢相稱；物力聚集而力量充足，才可以有所作為，所以說「利有攸往」。這些都是天理自然如此，所以說「順天命也」。集說引來知德說：竭盡心志以盡其孝，竭盡物力以盡其享。

觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。本義 極言其理而贊之。程傳 觀萃之理，可以見天地萬物之情也。天地之化育，萬物之生成，凡有者皆聚也。有無動靜終始之理，聚散而已，故觀其所以聚，則“天地萬物之情可見矣”。

《彖傳》說：觀察它所聚合的情形，天地萬物的實情就可以看見了。朱熹《本義》說：這是把道理推到極處來加以讚歎。程頤《伊川易傳》說：觀察聚合的道理，就可以看見天地萬物的實情。天地的化育，萬物的生成，凡是存在的都由聚合而來。有與無、動與靜、終與始的道理，歸根到底不過是聚與散罷了，所以觀察萬物之所以聚合，「天地萬物之情可見矣」。

集說 王氏弼曰：“方以類聚，物以群分。”情同而後乃聚，氣合而後乃群。案 “順天命”雖繫於“用大牲”“利有攸往”之下，然連假廟見大人之意，皆在其中矣。蓋萬物本乎天，人本乎祖，“方以類聚，物以群分”，“聖人作而萬物睹”，是乃天地人物之所以聯屬而不散者，實天之命也。《咸》、《恆》皆推言造化人事，而後終之以天地萬物之情可見。此卦則天人之義已備，故言“順天命”而遂極贊之。

集說引王弼說：《繫辭傳》講「方以類聚，物以群分」，情性相同然後才聚在一起，氣息相合然後才結成群。李光地按：「順天命」一句雖然繫在「用大牲」「利有攸往」之下，然而連著「王假有廟」「利見大人」的意思，也都包含在其中了。萬物本源於天，人本源於祖先；「方以類聚，物以群分」，「聖人作而萬物睹」，這正是天地人物之所以彼此聯屬而不渙散的緣由，實實在在就是上天的命令。《咸》《恆》兩卦都先推說造化人事，最後才用「天地萬物之情可見」收束；此卦則天與人兩方面的義理已經完備，所以說一句「順天命」，接著就極力讚歎。

柔以時升。本義 以卦變釋卦名。集說 孔氏穎達曰：“升”之為義，自下升高，故就六五居尊以釋名升之義。徐氏幾曰：《升》、《晉》二卦，皆以柔為主。剛則有躁進之意。龔氏煥曰：《彖傳》“柔以時升”，似指六五而言，非謂卦變，故下文言“剛中而應”，亦謂二應五也。

《彖傳》說：陰柔順著時勢而上升。朱熹《本義》說：這是用「卦變」來解釋卦名。集說引孔穎達說：「升」的含義，是從低處升到高處，所以就六五居於尊位這一點來解釋「升」這個卦名的意思。集說又引徐幾說：《升》《晉》兩卦，都以陰柔為主爻；若換成陽剛為主，就帶上急躁躐進的意味了。集說又引龔煥說：《彖傳》的「柔以時升」，看來是指六五而言，並不是講卦變，所以下文說「剛中而應」，也是指九二上應六五。

巽而順，剛中而應，是以大亨。本義 以卦德卦體釋卦辭。程傳 以二體言，柔升，謂坤上行也。巽既體卑而就下，坤乃順時而上，升以時也，謂時當升也。柔既上而成《升》，則下巽而上順，以巽順之道升，可謂時矣。二以剛中之道應於五，五以中順之德應於二，能巽而順，其升以時，是以“元亨”也。《彖》文誤作“大亨”，解在《大有》卦。

《彖傳》說：謙遜而又柔順，陽剛居中而上有應與，因此大為亨通。朱熹《本義》說：這是用「卦德」與「卦體」來解釋卦辭。程頤《伊川易傳》說：這是就上下兩體立論。所謂柔升，指坤體上行。巽本來體性卑下而俯就下位，坤卻順著時勢上行，這就是「升以時」，也就是時勢正該上升。陰柔既已上行而成《升》卦，那麼下卦謙遜、上卦柔順，用巽順之道上升，可以說合於時了。九二以剛中之道上應六五，六五以中順之德下應九二，能夠謙遜而柔順，其上升又合於時，所以「元亨」。《彖傳》此處的文字誤寫成了「大亨」，這一點的解說見於《大有》卦。

用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。程傳 凡《升》之道，必由大人。升於位則由王公，升於道則由聖賢。用巽順剛中之道以見大人，必遂其升。“勿恤”，不憂其不遂也。遂其升，則己之福慶，而福慶及物也。“南”，人之所向。“南征”，謂前進也。前進則遂其升而得行其志，是以“吉”也。

《彖傳》說：「用見大人勿恤」，是因為有福慶；「南征吉」，是因為心志得以施行。程頤《伊川易傳》說：凡是上升之道，必得憑藉大人：在爵位上上升要靠王公，在道德上上升要靠聖賢。用巽順剛中之道去謁見大人，必定能達成其上升。「勿恤」，是不必憂慮上升不成。上升既已達成，那便是自己的福慶，而這福慶還能推及他人他物。「南」是人所面向的方位，「南征」就是向前推進；向前推進就能達成上升而施行其心志，所以說「吉」。

案 “柔以時升”之義，或主四言，或主五言，或主上體之坤而言。然卦之有六四六五，及坤居上體者多矣，皆得名為《升》乎？則其說似皆未確。蓋“時升”者，固以坤居上體，而四五得位言也。然唯巽為下體。故其升也有根。蓋巽乃陰生之始也，陰自下生以極於上，如木之自根而滋生，以至於枝葉繁盛，此謂《升》之義矣。

李光地按：「柔以時升」的含義，有人主張指六四，有人主張指六五，有人主張就上體的坤而言。然而《易》中有六四、六五之爻以及坤居上體的卦多得很，難道都可以取名為《升》嗎？可見這幾種說法似乎都不確切。所謂「時升」，固然要就坤居上體、四五兩爻各當其位來講；但更要緊的是唯有巽作下體，所以它的上升才有根柢。因為巽正是陰氣初生之處，陰自下面生出而一直貫到最上，好比樹木自根部滋長，直到枝葉繁盛，這才叫作《升》的含義。

此卦與《無妄》反對，《無妄》者，陽為主於內也，而其究為健。《升》者，陰為主於內也，而其究為順。《無妄》之《彖》曰“剛自外來而為主於內”，明剛德自內以達於外也。《升彖》曰“柔以時升”，明陰道自下以達於上也。然則“柔以時升”雲者，尤當以初六之義為重。故《無妄》六爻，獨初九曰“吉”。此卦六爻亦唯初六曰“大吉”。則二卦之所重者可知矣。其下云，“巽而順，剛中而應”，亦與《無妄》“動而健，剛中而應”之辭相似，皆連釋名之義以釋“元亨”也。

李光地接著說：此卦與《無妄》卦互為「反對」（一卦整個顛倒過來便成另一卦）。《無妄》是陽做內卦之主，推究到底其性歸於剛健；《升》是陰做內卦之主，推究到底其性歸於柔順。《無妄·彖傳》說「剛自外來而為主於內」，點明剛德是自內而通達於外；《升·彖傳》說「柔以時升」，點明陰道是自下而通達於上。這樣看來，所謂「柔以時升」，尤其應當以初六這一爻的意義為重。所以《無妄》六爻，唯獨初九稱「吉」；此卦六爻，也唯獨初六稱「大吉」：兩卦各自看重哪一爻，由此便可以知道了。下文所說的「巽而順，剛中而應」，也與《無妄》的「動而健，剛中而應」措辭相似，兩處都是承接解釋卦名的語意，順勢接下去解釋卦辭的「元亨」二字。

本義 以卦體釋卦名。程傳 卦所以為困，以剛為柔所掩蔽也。陷於下而掩於上，所以困也，陷亦掩也。剛陽君子而為陰柔小人所掩蔽，君子之道困窒之時也。

（此處底本脫去《彖傳》「困，剛掩也」一句正文，僅存以下解說。）朱熹《本義》說：這是用「卦體」來解釋卦名。程頤《伊川易傳》說：此卦之所以為困，是因為陽剛被陰柔遮蔽了。陽陷在下面，又被上面的陰壓住，所以叫困；陷落其實也就是被掩。陽剛的君子被陰柔的小人遮蔽，正是君子之道困頓窒塞的時候。

險以說，困而不失其所，“亨”，其唯君子乎。“貞大人吉”，以剛中也。“有言不信”，尚口乃窮也。本義 以卦德卦體釋卦辭。程傳 以卦才言處《困》之道也，下險而上說，為處險而能說。雖在困窮艱險之中，樂天安義，自得其說樂也。時雖困也，處不失義，則其道自亨，困而不失其所亨也。能如是者，”其唯君子乎”！若時當困而反亨，身雖亨，乃其道之困也。君子，大人通稱。困而能貞，大人所以吉也。蓋其以剛中之道也，五與二是也。非剛中，剛遇困而失其正矣。當困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致窮也。以說處困，故有“尚口”之戒。

《彖傳》說：有險難而能和悅，處困而不失其可亨之道，這大概只有君子做得到吧。「貞大人吉」，是因為陽剛居中；「有言不信」，是因為一味逞口舌反而走上窮途。朱熹《本義》說：這是用「卦德」與「卦體」來解釋卦辭。程頤《伊川易傳》說：這是就「卦才」講身處《困》時的道理。下卦坎為險而上卦兌為悅，就是身處險境而能和悅。雖在困窮艱險之中，仍能樂天知命、安於義理，自有他的喜悅自得。時勢雖然困頓，可處身不失其義，那麼他的道自然亨通，這就是「困而不失其所亨」。能做到這一步的，「其唯君子乎」！倘若時勢本該困頓，他反而通達，那麼身雖通達，其實正是其道的困頓。君子與大人是通用的稱呼。處困而能守正，正是大人獲吉的緣由，因為他所憑的是剛中之道，指九五與九二兩爻；不是剛中，那麼陽剛遇上困厄就會失去其正了。身處困頓而進言，人家是不會相信的，想憑口舌擺脫困境，恰恰是招致窮途的做法。因為此卦以和悅處困，所以特地有「尚口」這一層告誡。

集說 鄭氏汝諧曰：九二陷於中，九四九五為上六所掩，是以為《困》。以上下卦言之，則合坎兌而成也。坎，難也。兌，說也。困而安於難，則不失其所亨。困而取說於人，“尚口乃窮也”。

集說引鄭汝諧說：九二這一陽陷在下卦兩陰的當中，九四、九五兩陽又被上六所遮掩，陽剛上下都受制於陰，因此成為《困》。就上下兩卦說，它是由坎與兌合成的：坎代表險難，兌代表和悅。處在困中而能安於險難，就不會失掉他那可亨之道；處在困中卻一味向人討取悅納，那就正是《彖傳》所說的「尚口乃窮也」。

案 此卦所以為剛掩者，《本義》備矣。蓋諸卦之二五剛中，皆為陰掩者。唯《困》與《節》。然以二體言之，則《節》坎陽居上，兌陰居下，此《困》所以獨為剛掩也。此義與卦象亦相貫，水在澤上，非澤之所能掩也。水在澤中，則為所掩矣。“險以說”者，非處險而說也，險有致說之理，以字與而字，義不同也。唯險有致說之理，故困有所為亨者。然以小人處之，則困而困耳，不知其所為亨，故不能因困而得亨。因困而得其所亨者，非君子其孰能之。下剛中之大人，即不失所亨之君子也，指二五言。“尚口乃窮”者，處困之極，務說於人，指上六言。

李光地按：此卦之所以是陽剛被掩，《本義》已經講得很完備了。各卦中二、五兩爻陽剛居中而被陰所掩的，只有《困》與《節》；但就上下兩體來看，《節》是坎的陽在上、兌的陰在下，所以《困》才獨獨成為陽剛被掩之卦。這層意思與卦象也貫通：水在澤的上面，不是澤所能掩住的；水在澤的當中，就被澤掩住了。所謂「險以說」，並不是身處險境而和悅，而是險本身含有招致喜悅的道理——「以」字與「而」字，含義並不相同。正因為險中含有致悅之理，所以困中才有可亨之處。然而換了小人來處這境地，那就只是困罷了，根本不知道其中有什麼可亨，因此不能因困而得亨。能因困而得其可亨的，除了君子還有誰能做到！下文「剛中」的大人，就是不失其所亨的君子，指九二、九五；「尚口乃窮」，是處在困的極點而一味向人討好求悅，指上六。

巽乎水而上水，井，井養而不窮也。本義 以卦象釋卦名義。集說 鄭氏康成曰：坎，水也。巽木，桔槔也。桔槔引瓶下入泉口，汲水而出，《井》之象也。荀氏爽曰：木入水出，《井》之象也。案 釋名之下，又著“井養而不窮也”一句，亦以起釋辭之意。

《彖傳》說：深入到水下面而把水汲上來，這就是井；井養育萬物而沒有窮盡。朱熹《本義》說：這是用「卦象」來解釋卦名的含義。集說引鄭玄說：坎是水，巽是木，指桔槔；桔槔牽引水瓶垂入泉口，汲水而上，這就是《井》的卦象。集說又引荀爽說：木下去、水上來，就是《井》的卦象。李光地按：解釋卦名之後又添「井養而不窮也」一句，同樣是用來引出下文解釋卦辭的意思。

改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。本義 以卦體釋卦辭。“無喪無得，往來井井”兩句，意與“不改井”同，故不復出。“剛中”，以二五而言。“未有功”而敗其瓶，所以“凶”也。程傳 巽入於水下而上其水者，《井》也。井之養於物，不有窮已，取之而不竭，

《彖傳》說：「改邑不改井」，是因為九二、九五陽剛居中；「汔至亦未繘井」，是因為還沒有成功；「羸其瓶」，因此才凶。朱熹《本義》說：這是用「卦體」來解釋卦辭。卦辭「無喪無得，往來井井」兩句，意思與「不改井」相同，所以《彖傳》不再重出。「剛中」，是就九二、九五說的。功還沒有成而又打破了水瓶，所以「凶」。程頤《伊川易傳》說：巽入到水的下面而把水汲上來的，就是《井》。井養育萬物，沒有窮盡的時候，取用它而不會枯竭——此處底本有脫文。

集說 蘇氏軾曰：井井未嘗有得喪，繘井之為功，羸瓶之為凶，在汲者爾。晁氏說之曰：或謂《彖》主三陽言。五“寒泉食”，是陽剛居中，邑可改而並不可改也。三“井渫不食”，是“未有功”也。二“甕敝漏”，是“羸其瓶”而“凶”者也。郭氏雍曰：不言“無喪無得”“往來井井”者，蓋皆繫乎剛中之德，聖人舉一以明之耳。案 井唯有常。故其體則“無喪無得”，其用則“往來井井”。王道唯有常，故其體則久而無弊，其用則廣而及物。故言“改邑不改井”，足以包下二者。

集說引蘇軾說：井本身從來無所謂得與失，用繩汲上水來算是成功，打破了瓶算是凶險，這都在汲水的人自己罷了。集說又引晁說之說：有人認為《彖傳》是就三個陽爻立論——九五「寒泉食」，是陽剛居中，都邑可以遷改而井不可遷改；九三「井渫不食」，是「未有功」；九二「甕敝漏」，就是「羸其瓶」而致凶的情形。集說又引郭雍說：《彖傳》不提「無喪無得」「往來井井」，是因為這些都繫在剛中之德上，聖人舉出一句來就足以說明其餘了。李光地按：井的可貴只在於有常，所以就它的本體說是「無喪無得」，就它的功用說是「往來井井」。王道的可貴也只在於有常，所以就它的本體說是歷久而無弊，就它的功用說是廣被而及物。因此講一句「改邑不改井」，就足以把下面兩層都包括進去。