御纂周易折中 · 第 47 卷

革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。本義 以卦象釋卦名義，大略與《睽》相似。然以相違而為《睽》，相息而為《革》也。“息”，滅息也，又為生息之義，滅息而後生息也。程傳 澤火相滅息，又二女志不相得，故為《革》。“息”為止息，又為生息，物止而後有生，故為生義。《革》之“相息”，謂止息也。

《彖傳》說：《革》卦，水火互相熄滅，兩個女子同住一處，心志各不相投，所以叫革。朱熹《本義》說：這是用「卦象」來解釋卦名的含義，大體與《睽》卦相似；不過彼此相違背便成《睽》，彼此相熄滅便成《革》。「息」是熄滅的意思，又有生息的意思——先熄滅，然後才有新的生息。程頤《伊川易傳》說：澤與火互相消滅，加上兩個女子心志不合，所以成為《革》。「息」有停止的意思，又有生長的意思；事物停歇下來然後才有新生，所以含生長之義。《革》卦所說的「相息」，指的是止息。

集說 朱氏震曰：兌澤離火，而《彖》曰“水火”，何也？曰：坎兌一也。澤者水所鍾，無水則無澤矣，坎上為雲，下為雨。上為雲者，澤之氣也。下為雨，則澤萬物也。故《屯》、《需》之坎為雲，《小畜》之兌亦為雲。坎為川，《大畜》之兌亦為川。坎為水，《革》兌亦為水。坎陽兌陰，陰陽二端，其理則一，知此始可言象矣。

集說引朱震說：兌是澤、離是火，而《彖傳》卻說「水火」，這是為什麼？回答說：坎與兌本是一類。澤是水所匯聚的地方，沒有水就沒有澤。坎在上為雲，在下為雨；在上為雲，那是澤氣上升，在下為雨，就是潤澤萬物。所以《屯》《需》兩卦的坎取雲象，《小畜》的兌也取雲象；坎可取川象，《大畜》的兌也取川象；坎是水，《革》卦的兌也就是水。坎屬陽、兌屬陰，陰陽雖分兩端，其理卻是一致的。懂得這一點，才可以談卦象。

《朱子語類》云：《革》之《象》不曰澤在火上，而曰“澤中有火”，蓋水在火上，則水滅了火，不見得火炎則水涸之義。澤中有火，則二物並在，有相息之象。李氏舜臣曰：不同行，不過有相離之意，故止於《睽》。不相得，則不免有相剋之事，故至於《革》。胡氏炳文曰：《既濟》水在火上，不曰相息者何也？坎之水，動水也，火不能息之。澤之水，止水也，止水在上而火炎上，故息。

集說引《朱子語類》：《革》卦的《大象》不說「澤在火上」，而說「澤中有火」，因為水在火的上面，水就把火澆滅了，顯不出火燒起來水便乾涸這一層意思；澤中有火，兩樣東西並存一處，才有互相熄滅之象。集說又引李舜臣說：《睽》卦講二女「不同行」，不過含有彼此離析的意思，所以只到《睽》為止；此卦講「不相得」，就免不了有互相剋伐的事，所以發展成《革》。集說又引胡炳文說：《既濟》也是水在火上，為什麼不說相息？因為坎的水是流動的水，火燒不干它；澤的水是靜止的水，靜水在上面而火焰向上騰，所以彼此熄滅。

巳日乃孚，革而信之，文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。本義 以卦德釋卦辭。程傳 事之變革，人心豈能便信，必終日而後孚。在上者於改為之際，當詳告申令。至於“巳日”，使人信之，人心不信，雖強之行，不能成也。先王政令，人心始以為疑者有矣。然其久也必信，終不孚而成善治者，未之有也。

《彖傳》說：到了巳日才取信於人，是變革之後人們才信從它；文采光明而又和悅，大為亨通而又守持正道；變革得恰當，悔恨才會消亡。朱熹《本義》說：這是用「卦德」來解釋卦辭。程頤《伊川易傳》說：事情一有變革，人心哪能立刻信從，必得過些時日然後才取信於人。在上位的人在有所更改之際，應當詳加告諭、反覆申令，一直到「巳日」，使人們信從。人心不信，即使強行推動，也不能成事。先王的政令，人心起初有疑惑的情形是有的，然而時間一久必定信從；始終得不到信任卻能成就良好治績的，從來不曾有過。

“文明以說”，以卦才言《革》之道也。離為文明，兌為說，文明則理無不盡，事無不察。說則人心和順，革而能照察事理。和順人心，可致大亨而得貞正。如是變革得其至當，故“悔”“亡”也。天下之事，《革》之不得其道，則反致弊害，故《革》有悔之道。唯《革》之至當，則新舊之“悔”皆“亡”也。

程頤接著說：「文明以說」，是就「卦才」來講《革》的道理。離是文采光明，兌是和悅：文明則事理沒有講不透的、事情沒有察不明的，和悅則人心和順。變革而能照察事理，又能和順人心，就可以達到大為亨通而得其貞正。像這樣變革得極其恰當，所以「悔」也就「亡」了。天下的事，變革若不得其道，反而招致弊害，所以變革本來就有招悔的可能；唯有變革得極其恰當，那麼新的舊的悔恨才都消亡。

案 “文明以說，大亨以正”，兩“以”字，上句重在文明，蓋至明則事理周盡，故以此而順人心，有所更改，則無不宜也。下句重在正，蓋其大亨也，以正行之，則無不順也。凡《彖傳》用“以”字者，文體正倒，皆可互用。如“順以動”，及“動而以順行”，其義一也。

李光地按：「文明以說，大亨以正」兩句裡的兩個「以」字，上句的分量落在「文明」上——因為極其明察，事理才周遍詳盡，用這個去順應人心，凡有更改就沒有不妥當的；下句的分量落在「正」上——所以能大為亨通，是用正道去推行，就沒有不順遂的。凡《彖傳》使用「以」字的地方，句式正說倒說都可以互換，例如「順以動」和「動而以順行」，意思是一樣的。

天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉。本義 極言而贊其大。程傳 推《革》之道，極乎天地變易，時運終始也。天地陰陽推迂變易而成四時，萬物於是生長成終，各得其宜，《革》而後四時成也。時運既終，必有革而新之者。王者之興，受命於天，故易世謂之“革命”。湯武之王，上順天命，下應人心，“順乎天而應乎人”也。天道變改，世故遷易，《革》之至大也。故贊之曰“革之時大矣哉！”

《彖傳》說：天地變革而四季形成，商湯、周武變革天命，上順乎天意而下應乎人心。變革的時勢真是大啊。朱熹《本義》說：這是放開來極力讚歎它的宏大。程頤《伊川易傳》說：把《革》的道理推到極處，就說到天地的變易、時運的終始。天地陰陽推移變易而形成四季（底本「推迂」當作「推遷」），萬物於是生長成熟，各得其宜，正是有了「革」然後四季才成。時運既已終了，必定有加以變革更新的人。王者的興起，是從上天承受了大命，所以改朝換代叫作「革命」。商湯、周武稱王，上順天命，下應人心，這就是「順乎天而應乎人」。天道變改，世事遷易，可見《革》是極其宏大的，所以讚歎說「革之時大矣哉」。

集說 《朱子語類》云：《革》是更革之謂，到這裡須盡翻轉更變一番，所謂上下與天地同流，豈曰小補之哉。小補之者，謂扶衰救弊，逐些補緝，如錮露家事相似。若是更革，則須徹底從新鑄造一番，非止補其罅漏而已。

集說引《朱子語類》：《革》就是更改變革的意思，到了這一步，必須整個翻轉過來徹底變更一番，也就是《孟子》所說「上下與天地同流，豈曰小補之哉」。所謂小小的修補，是扶持衰敗、挽救弊病，一點一點補綴起來，就像補鍋匠料理家務活那樣；若是更革，那就必須徹底重新鑄造一遍，不只是補它的裂縫漏洞罷了。

鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。本義 以卦體二象釋卦名義，因極其大而言之。享帝貴誠，用犢而已。養賢則饔飧牢禮，當極其盛，故曰“大亨”。

《彖傳》說：《鼎》卦，取的是鼎這件器物的形象。把木柴順入火中，是為了烹煮。聖人烹煮以獻享上帝，又大加烹煮以奉養聖賢。朱熹《本義》說：這是用「卦體」和上下兩卦的物象來解釋卦名的含義，並順勢把它的功用推到極大處來講。祭享上帝貴在誠敬，用一頭牛犢就夠了；奉養賢人則要備下飯食牢禮，應當極盡豐盛，所以說「大亨」。

程傳 卦之為《鼎》，取鼎之象也。鼎之為器，法卦之象也。有象而後有器，卦復用器而為義也。“鼎”，大器也，重寶也。故其制作形模，法象尤嚴。鼎之名正也，古人訓方，方實正也。以形言，則耳對植於上，足分峙於下。周圓內外，高卑厚薄，莫不有法而至正。至正然後成安重之象，故鼎者法象之器，卦之為《鼎》，以其象也。“以木巽火”，以二體言鼎之用也。“以木巽火”，以木從火，所以“亨飪”也。鼎之為器，生人所賴至切者也。極其用之大，則“聖人亨以享上帝”，“大亨以養聖賢”。“聖人”，古之聖王，“大”言其廣。

程頤《伊川易傳》說：此卦之所以為《鼎》，是取了鼎的形象；而鼎這件器物，本身又是仿照卦的形象造出來的。先有卦象，然後才有器物，卦又反過來借這件器物來取義。「鼎」是大器，是國家的重寶，所以它的形制模樣，取法卦象格外嚴整。鼎這個名稱的含義就是正——古人把鼎訓作方，方其實就是正。就形制說，兩耳對稱豎立在上，三足分開鼎峙於下，周身內外的圓轉、高低、厚薄，無不合乎法度而極其端正；極其端正然後才成安穩凝重之象。所以鼎是取法卦象而造的器物，此卦名為《鼎》，正因為它這個象。「以木巽火」，是就上下兩體來講鼎的功用：把木柴順入火裡，就是用來烹煮食物的。鼎這件器物，是活人所依賴的最切要之物；把它的功用推到最大處，就是「聖人亨以享上帝」「大亨以養聖賢」。「聖人」指古代的聖王，「大」是說它規模之廣。

集說 蔡氏淵曰：祭之大者，無出於上帝。賓客之重者，無過於聖賢。案 釋名之後，繼以“享帝”“養賢”兩句，指明卦義之所主也，與《井》“養而不窮也”對觀之，便明。蓋彼主養民，此主享帝養賢。而享帝之實，尤在於養賢也。

集說引蔡淵說：祭祀之中最大的，沒有超過祭上帝的；賓客之中最重的，沒有超過聖賢的。李光地按：解釋卦名之後，接著寫「享帝」「養賢」兩句，是為了指明這一卦義理的主腦所在。拿它與《井》卦的「養而不窮也」對照來看就明白了：那一卦以養民為主，這一卦以享帝養賢為主；而享帝的實際功夫，尤其落在養賢上頭。

巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。本義 以卦象卦變卦體釋卦辭。程傳 上既言鼎之用矣，復以卦才言。人能如卦之才，可以致“元亨”也。下體巽，為巽順於理，離明而中虛於上，為“耳目聰明”之象。凡離在上者，皆云“柔進而上行”。柔在下之物，乃居尊位，“進而上行”也。以明居尊而得中道，“應乎剛”，能用剛陽之

《彖傳》說：謙遜而又耳聰目明，陰柔前進而上行，居中而與陽剛相應，因此大為亨通。朱熹《本義》說：這是用「卦象」「卦變」「卦體」來解釋卦辭。程頤《伊川易傳》說：上文既已講過鼎的功用，這裡再從「卦才」立論：人若能具備此卦這樣的才質，就可以招致「元亨」。下體是巽，代表謙順於事理；離明而中間虛空居於上，是「耳目聰明」之象。凡是離居上卦的，都說「柔進而上行」。陰柔本是居下之物，如今卻處在尊位，這就是「進而上行」。以明智居於尊位而得中道，又「應乎剛」，能夠任用陽剛的——此處底本有脫文。

集說 單氏渢曰：巽以養下，則達聰而明目者也。“柔進而上行”，則不為驕亢者也。“得中而應剛”，則能養聖賢者也。劉氏曰：“得中而應乎剛”者，以柔居中，下應九二之剛，乃能用賢也。柔得尊位，卑巽以下賢，是以致“元亨”。張氏清子曰：上體離也，離為目，而兼耳言之者，蓋以六五為鼎耳而取也。

集說引單渢說：以謙遜之道奉養在下的人，就能耳聽得遠、眼看得明，也就是《尚書》所說的「明四目，達四聰」；「柔進而上行」，就是身居高位而不驕慢自大；「得中而應剛」，就是能夠奉養聖賢。集說又引劉氏說：所謂「得中而應乎剛」，是六五以陰柔居於上卦中位，向下呼應九二的陽剛，這才談得上任用賢才。陰柔得了尊位，又能謙卑地屈己下賢，因此招致「元亨」。集說又引張清子說：上體是離，離在《說卦傳》裡取目為象，這裡卻把耳一併說進去，是因為把六五這一爻取作鼎耳的緣故。

震，亨。本義 震有亨道，不待言也。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。本義 “恐致福”，恐懼以致福也，“則”，法也。程傳 《震》自有亨之義，非由卦才。“震來”而能恐懼，自修自慎，則可反致福吉也。“笑言啞啞”，言自若也。由能恐懼，而後自處有法則也。“有則”，則安而不懼矣，處《震》之道也。

《彖傳》說：《震》，亨通。朱熹《本義》說：震本身就含有亨通之道，不必另加解釋。《彖傳》又說：「震來虩虩」，是因為恐懼反而招來福氣；「笑言啞啞」，是因為事後處身有了法度。朱熹《本義》說：「恐致福」，是由恐懼而招致福氣；「則」就是法度。程頤《伊川易傳》說：《震》本身自有亨通之義，不是由卦才而來。雷震到來時能夠恐懼，自我修治、自我謹慎，反倒可以招來福吉。「笑言啞啞」，是說言笑自如。正因為先能恐懼，事後處身才有法則；有了法則，就安穩而不再恐懼，這就是身處《震》時的道理。

集說 董氏曰：“致福”雲者，見君子常以危為安也。“有則”雲者，見君子不以忽忘敬也。李氏過曰：“有則”，謂君子所履，出處語默，皆有常則，不以恐懼而變也。

集說引董氏說：說「致福」，可見君子常把危懼當作安身之本；說「有則」，可見君子不因一時疏忽就忘掉敬慎。集說又引李過說：所謂「有則」，是說君子的一舉一動，無論出仕退處、言談沉默，都有恆常的法度，不因一時恐懼而改變。

震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。本義 程子以為“邇也”下，脫“不喪匕鬯”四字，今從之。“出”，謂繼世而主祭也。或云，出即鬯字之誤。程傳 雷之震及於百里，遠者驚，近者懼，言其威遠大也。《彖》文脫“不喪匕鬯”一句，卦辭云“不喪匕鬯”，本謂誠敬之至，威懼不能使之自失。《彖》以長子宜如是，因承上文用長子之義通解之，謂其誠敬能“不喪匕鬯”，則君出而可以守宗廟社稷為祭主也。長子如是，而後可以守世祀承國家也。

《彖傳》說：雷震驚動百里之內，遠處的人受驚，近處的人畏懼。長子出而可以守護宗廟社稷，充當祭祀之主。朱熹《本義》說：程子認為「邇也」下面脫去了「不喪匕鬯」四個字，今依從此說。「出」指承繼君位而主持祭祀；也有人說，「出」就是「鬯」字之誤。程頤《伊川易傳》說：雷的震動波及百里，遠的受驚，近的畏懼，這是說它的威勢廣大。《彖傳》文中脫去了「不喪匕鬯」一句。卦辭說「不喪匕鬯」，本是講誠敬到了極點，威勢驚懼也不能使他自亂方寸；《彖傳》認為長子正該如此，於是承接上文任用長子的意思一併解釋，是說長子誠敬到能「不喪匕鬯」，那麼國君外出時他就可以守護宗廟社稷、充當祭主。長子做到這一步，然後才可以守住世代的祭祀、承擔起國家的重任。

集說 《朱子語類》云：《震》便自是“亨”，“震來虩虩”，是恐懼顧慮，而後便“笑言啞啞”。“震驚百里”。，便也“不喪匕鬯”。文王語已是解“震亨”了，孔子又自說長子事。邱氏富國曰：“驚”者，卒然遇之而動乎外。“懼”者，惕然畏之而變於中。

集說引《朱子語類》：《震》本身自然就是「亨」。「震來虩虩」是雷來時恐懼顧慮、四顧不安，正因為先有這一番戒懼，隨後才能「笑言啞啞」，談笑自如；「震驚百里」，接著也就能「不喪匕鬯」，手中的匕與鬯酒不至於失落。文王的卦辭已經把「震亨」解釋清楚了，孔子在《彖傳》裡又另外補說了長子主祭這一層事。集說又引邱富國說：「驚」是突然遇上而動於外表，「懼」是警惕畏怕而變於內心，一在外一在內，深淺並不相同。

張氏清子曰；“出”者，即《說卦》“帝出乎震”之謂。“主”者，即《序卦》“主器莫若長子”之謂。若舜之烈風雷雨弗迷，可以出而嗣位矣。蔡氏清曰：懼深於驚，遠近之別也。楊氏啟新曰：乾者自強而已矣，而曰“惕”。震者動而已矣，而曰“懼”。惕之為強也，見惕之非惴懾也。懼之為動也，見懼之非驚恐也。

集說引張清子說：所謂「出」，就是《說卦傳》「帝出乎震」的那個出；所謂「主」，就是《序卦傳》「主器者莫若長子」的那個主。像虞舜在烈風雷雨中不迷亂方向，就可以出而繼承帝位了。集說又引蔡清說：懼比驚更深一層，這正是遠與近的分別。集說又引楊啟新說：乾不過是自強罷了，爻辭卻說「夕惕」；震不過是奮動罷了，《彖傳》卻說「懼」。「惕」正是剛強的表現，可見惕並不是惴惴畏縮；「懼」正是奮動的表現，可見懼並不是驚慌恐怖。

艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。程傳 艮為止，止之道唯其時，行止動靜不以時，則妄也。不失其時，則順理而合義。在物為理，處物為義，動靜合理義，不失其時也，乃“其道”之“光明”也。君子所貴乎時，仲尼行止久速是也。艮體篤實，有光明之義。

《彖傳》說：《艮》，是止的意思。該止的時候就止，該行的時候就行；動與靜都不錯過它的時機，這條道就光明。程頤《伊川易傳》說：艮就是止。止的道理全在一個「時」字，行、止、動、靜如果不合時，那就是妄；不錯過時機，就順乎理而合於義。在事物上講叫理，在應事上講叫義；動靜合於理義，就是不錯過時機，這才是「其道光明」。君子所看重的正是時，孔子當行則行、當止則止、當久則久、當速則速就是例子。艮的體性篤實，本就含有光明的意思。

集說 程子曰：“時止則止，時行則行”，時行對時止而言，亦“止其所也”。“動靜不失其時”，皆“止其所也”。張子曰：艮一陽為主於兩陰之上，各得其位，而其勢止也。《易》言“光明”者，多艮之象，著則明之義也。

集說引程子說：「時止則止，時行則行」，「時行」是對著「時止」說的，其實也還是「止其所」；至於「動靜不失其時」，那就全都是「止其所」。集說又引張載說：艮是一個陽爻做主而居在兩個陰爻之上，各爻各得其位，其勢自然止住。《易》中講「光明」的地方，多半是艮的象，取的是篤實顯著便能生明這一層意思。

《朱子語類》云：“時止則止，時行則行”，行固非止，然行而不失其理，乃所以為止也。問艮之象何以為“光明”。曰：定則明。凡人胸次煩擾，則愈見昏昧。中有定止，則自然光明，莊子所謂泰宇定而天光發是也。案 釋名之下，先著此四句，亦所以為釋辭之端。“時止則止”，則，所謂“艮其背不獲其身”也。“時行則行”，則所謂“行其庭不見其人”也。

集說引《朱子語類》：「時止則止，時行則行」，行當然不是止，然而行而不失其理，正就是所以為止。有人問：艮的象為什麼是「光明」？回答說：定住了自然就明。凡人胸中煩亂擾攘，就越發昏昧；心裡有個定止處，自然光明，《莊子》所說「宇泰定者，發乎天光」就是這個意思。李光地按：解釋卦名之後先寫上這四句，同樣是用來引出下文解釋卦辭的話頭。「時止則止」，就是卦辭所說的「艮其背，不獲其身」；「時行則行」，就是卦辭所說的「行其庭，不見其人」。

艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。本義 此釋卦辭，《易》背為止，以明背即止也。背者，止之所也。以卦體言，內外之卦，陰陽敵應而“不相與也”。不相與則內不見己，外不見人，而“無咎”矣。晁氏云：“艮其止”，當依卦辭作“背”。

《彖傳》說：艮止在它當止的地方，是止得其所。上下各爻兩兩敵對相應，彼此不相親與，因此「不獲其身，行其庭，不見其人」而沒有過錯。朱熹《本義》說：這一段解釋卦辭。《易》以背為止，用來點明背就是止；背，正是止的處所。就「卦體」說，內卦與外卦陰陽兩兩敵對，所以「不相與也」；不相親與，那就向內看不見自己，向外看不見別人，因而沒有過錯。晁氏說：「艮其止」的「止」，應當依卦辭作「背」。

程傳 “艮其止”，謂止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止而不得共所，則無可止之理。夫子曰：於止知其所止，謂當止之所也。夫有物必有則，父止於慈，子止於孝，君止於仁，臣止於敬，萬物庶事，莫不各有其所，得其所則安，失其所則悖。聖人所以能使天下順治，非能為物作則也。唯止之各於其所而已。“上下敵應”，以卦才言也。上下二體以敵相應，無相與之義。陰陽相應，則情通而相與，乃以其敵故不相與也。不相與則相背，為“艮其背”，止之義也。相背故“不獲其身”“不見其人”，是以能止，能止則“無咎”也。

程頤《伊川易傳》說：「艮其止」，是說止住它而它果然止住了。止住它而能止得住，是因為止得其所；若止而得不到它應在的處所，那就沒有可止之理。孔子說「於止，知其所止」，講的就是應當止住的地方。凡有一物必有一個準則：父止於慈愛，子止於孝順，君止於仁德，臣止於恭敬，萬物萬事無不各有其所；得其所就安穩，失其所就悖亂。聖人之所以能使天下順治，並不是能替萬物另立準則，只不過讓它們各自止在自己的位置上罷了。「上下敵應」是就「卦才」立論：上下兩體同性敵對相應，沒有互相親與的意思。陰陽相應，情意就相通而彼此親與；如今因為同性敵對，所以不相親與。不相親與就是相背，正是「艮其背」，也就是止的含義。相背，所以「不獲其身」「不見其人」，因此才能止；能止就沒有過錯。

集說 孔氏穎達曰：《易》背為止，以明背者無見之物，即是可止之所也。“艮其止”，是止其所止也，故曰“艮其止，止其所也”。凡應者一陰一陽，二體不敵，今上下之位，爻皆峙敵，不相交與，故曰“上下敵應，不相與也”。然八純之卦，皆六爻不應，何獨於此言之？謂此卦既止而不交，爻又峙而不應，與止義相協，故兼取以明之。

集說引孔穎達說：《易》以背為止，用來點明背是看不見東西的部位，正是可以止住的處所。「艮其止」，就是止在它應止的地方，所以說「艮其止，止其所也」。凡是相應的都須一陰一陽，上下兩體不能同性敵對；如今上下相對的爻位，各爻都是同性對峙，不相交往，所以說「上下敵應，不相與也」。可是乾坤坎離這些純卦，六爻都不相應，為什麼單在這一卦上講？這是因為此卦既止而不交，爻又對峙而不應，恰與「止」的義理相合，所以一併取來加以說明。

蘇氏軾曰：“艮其止，止其所也”，此所以“不獲其身”也。“上下敵應，不相與也”，此所以“行其庭，不見其人”也。《朱子語類》云：“艮其止止其所也”，上句“止”字，便是“背”字。故下文便繼之云“是以不獲其身”，更不再言“艮其背”也。下句“止”字，是解艮字，“所”字，

集說引蘇軾說：「艮其止，止其所也」，這一層正是卦辭「不獲其身」的緣由；「上下敵應，不相與也」，這一層正是卦辭「行其庭，不見其人」的緣由，兩句各自照應卦辭的一半。集說又引《朱子語類》：「艮其止止其所也」這一句裡，上一個「止」字其實就是「背」字，所以下文緊接著說「是以不獲其身」，而不再重提「艮其背」三字；下一個「止」字是解釋卦名的「艮」字，至於那個「所」字——此處底本有脫文，朱子下面的話缺了。

又云：“艮其背”了，靜時“不獲其身”，動時“不見其人”，所以《彖辭傳》中，說“是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也”。周先生所以說定之以仁義中正而主靜。

集說又引《朱子語類》另一條：既已「艮其背」，靜的時候便「不獲其身」，動的時候便「不見其人」，所以《彖辭傳》中說「是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也」。周敦頤先生因此說要「定之以仁義中正而主靜」。

項氏安世曰：卦辭為“艮其背”，傳為“艮其止”。晁氏說之曰：《傳》亦當為“良其背”。自王弼以前，無“艮其止”之說。今案古文“背”字為北，有訛為“止”字之理。胡氏炳文曰：“不獲其身”以下三句，皆從背說。背則自視“不獲其身”，“行其庭”則“不見其人”。《本義》所謂止而止，行而止，即程子所謂靜亦定，動亦定也。

集說引項安世說：卦辭作「艮其背」，《彖傳》作「艮其止」。晁說之曾說《彖傳》也應當作「艮其背」（底本「良」為「艮」之誤），自王弼以前，並沒有「艮其止」這個說法。如今考察，古文「背」字寫作「北」，是有訛成「止」字的可能的。集說又引胡炳文說：「不獲其身」以下三句，都是就背立說：背對著，則自己看自己是「不獲其身」，「行其庭」則「不見其人」。《本義》所說的靜止時是止、行動時也是止，就是程子所說的靜時亦定、動時亦定。

案 此是以卦體爻位釋卦辭，以卦體言，陽上陰下，“止其所也”。以爻位言，陰陽無應，“不相與也”。“艮其背”內兼此二義，故其止所者，為“不獲其身”。“不相與”者，為“不見其人”。孔氏所謂卦既止而不交，爻又峙而不應者，極為得之。

李光地按：這一段是用「卦體」與「爻位」來解釋卦辭。就卦體說，陽在上、陰在下，正是「止其所也」；就爻位說，陰陽彼此無應，正是「不相與也」。「艮其背」三字裡兼含這兩層意思，所以止得其所的一面，就成了「不獲其身」；不相親與的一面，就成了「不見其人」。孔穎達所說的此卦既止而不交、爻又對峙而不應，講得最為透徹。

漸之進也，女歸吉也。本義 之字疑衍，或是漸字。程傳 如漸之義而進，乃女歸之吉也。謂正而有漸也，女歸為大耳，它進亦然。集說 郭氏雍曰：《傳》言漸之進，如女之歸則吉，所以明卦辭也。蓋世俗多失漸進之道，獨“女歸”有漸存焉耳。毛氏璞曰：《易》未有一義明兩卦者，《晉》進也，《漸》亦進，何也？漸非進，以漸而進耳。案 曰“漸之進也”，以別於《晉》之進，《升》之進也。

《彖傳》說：漸這一種前進，正如女子出嫁那樣吉利。朱熹《本義》說：「漸之進也」的「之」字疑是衍文，或者本該作「漸」字。程頤《伊川易傳》說：依照漸的義理去前進，就是女子出嫁的那種吉利，也就是既守正又循序。女子出嫁是人生大事，舉它作例罷了，別的前進也都一樣。集說引郭雍說：《彖傳》講漸這種前進，像女子出嫁那樣便吉，是用來闡明卦辭的。世俗多半失掉了循序漸進的道理，唯獨「女歸」這件事上還保存著一個漸的規矩。集說又引毛璞說：《易》中沒有用同一個義訓去解兩個卦的，《晉》訓作進，《漸》也訓作進，這是為什麼？其實漸並不等於進，而是循序而進罷了。李光地按：說「漸之進也」，正是要把它同《晉》的進、《升》的進區別開來。

進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。本義 以卦變釋“利貞”之意，蓋此卦之變，自《渙》而來。九進居三，自《旅》而來，九進居五，皆為得位之正。程傳 漸進之時，而陰陽各得正位，進而有功也。四復由上進而得正位，三離下而為上，遂得正位，亦為進得位之義。以正道而進，可以正邦國至於天下也。凡進於事，進於德，進於位，莫不皆當以正也。

《彖傳》說：前進而得其位，前往就能建功；前進而依著正道，就可以匡正邦國。朱熹《本義》說：這是用「卦變」來解釋卦辭「利貞」的意思。此卦的變化，從《渙》卦來看，是一陽前進居於第三位；從《旅》卦來看，是一陽前進居於第五位，都屬於得位而正。程頤《伊川易傳》說：正當漸進之時，陰陽各自得到正位，所以前進而能建功。六四又從上面進來而得正位，九三離開下體而居於上，也得了正位，同樣是「進得位」的意思。以正道前進，就可以匡正邦國以至於天下。凡是在事功上前進、在道德上前進、在爵位上前進，無不都應當依著正道。

集說 粱氏寅曰：卦自二至五，陰陽各得正位，此所以進而有功也。“進得位”，以位言。“進以正”，以道言。案 梁氏之說得之，蓋“進得位”，以卦位言。“進以正”，以人事言。在卦為“得位”者，在人事即是“得正”也。“正邦”，亦只是申有功之意。《易》卦中四爻得位者，《既濟》曰“定也”，《家人》曰“正家而天下定矣”，《蹇》、《漸》皆曰“以正邦也”。蓋董子正朝廷以正百官，正百宮以正萬民之意也。

集說引梁寅說：此卦從第二爻到第五爻，陰陽各自得到正位，這就是前進而能建功的緣由。「進得位」是就爻位說的，「進以正」是就道理說的。李光地按：梁氏這個說法講對了。「進得位」是就卦中的爻位說，「進以正」是就人事說；在卦裡叫作「得位」的，落到人事上就是「得正」。「正邦」也只是把「有功」的意思再申說一遍。《易》中卦體中間四爻都得位的，《既濟》說「定也」，《家人》說「正家而天下定矣」，《蹇》《漸》都說「以正邦也」，大抵就是董仲舒所說端正朝廷以端正百官、端正百官以端正萬民的意思（底本「正百宮」當作「正百官」）。

其位，剛得中也。程傳 上云“進得位往有功也”，統言陰陽得位，足以進而有功。復云“其位剛得中也”，所謂“位”者，五以剛陽中正得尊位也。諸爻之得正，亦可謂之得位矣。然未若五之得尊位，故特言之。集說 梁氏寅曰：上言“進得位”，以自二至五四爻言之也。此又言“其位剛得中”，以九五言之也。

《彖傳》說：所說的那個位，是指陽剛得了中位。程頤《伊川易傳》說：上文說「進得位，往有功也」，是籠統地講陰陽各得其位，足以前進而建功；這裡又說「其位剛得中也」，所謂「位」，是指九五以陽剛中正取得了尊位。其餘各爻得正，也可以叫作得位，然而都比不上九五取得尊位，所以特地拈出來講。集說引梁寅說：上文講「進得位」，是就第二爻到第五爻這四爻說的；這裡又講「其位剛得中」，是就九五一爻說的。

止而巽，動不窮也。本義 以卦德言，漸進之義。程傳 內艮止，外巽順，“止”為安靜之象，“巽”為和順之義。人之進也，若以欲心之動，則躁而不得其漸，故有困窮。在《漸》之義，內止靜而外巽順，故其進動不有困窮也。

《彖傳》說：止而又謙遜，所以行動起來不會陷於困窮。朱熹《本義》說：這是就「卦德」來講漸進的意思。程頤《伊川易傳》說：內卦艮是止，外卦巽是順；「止」是安靜之象，「巽」是和順之義。人在前進的時候，如果憑著私慾之心妄動，就會急躁而失掉循序漸進，因此陷入困窮。而《漸》的義理是內裡止靜而外面巽順，所以它的行動前進不會有困窮。

集說 吳氏曰慎曰：“止而巽”，終是進。但進以漸，故卦名為《漸》。若“巽而止”，則終於止而事壞亂矣，故卦名為《蠱》。內外先後之辨，不可易也。案 “剛得中”，“止而巽”，又就中四爻內特舉九五與卦德，申“女歸”“利貞”之義。《節》卦“說以行險”，“當位”“中正”同。

集說引吳曰慎說：「止而巽」，歸根到底還是進，只是進得循序，所以卦名叫《漸》；若換成「巽而止」，那就終於停住而事情敗壞了，所以那一卦名叫《蠱》。內外先後的分別，是不可以對調的。李光地按：「剛得中」「止而巽」兩句，又在中間四爻裡特意拈出九五，連同卦德一起，來申說「女歸」「利貞」的義理。這與《節》卦講「說以行險」，又講「當位」「中正」是同一體例。

歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹人之終始也。本義 釋卦名義也。“歸”者，女之終。生育者，人之始。程傳 “一陰一陽之謂道”，陰陽交感，男女配合，天地之常理也。《歸妹》，女歸於男也，故云“天地之大義也”。男在女上，陰從陽動，故為女歸之象，天地不交，則萬物何從而生？女之歸男，乃生生相續之道。男女交而後有生息，有生息而後其終不窮。前者有終，而後者有始。相續不窮，是“人之終始也”。

《彖傳》說：《歸妹》，是天地之間的大義。天地不交合，萬物就不能興起；嫁女這件事，關係著人類的終結與開端。朱熹《本義》說：這是解釋卦名的含義。「歸」是女子一生的歸宿終點，生養兒女則是人類的開端。程頤《伊川易傳》說：《繫辭傳》講「一陰一陽之謂道」，陰陽交相感應，男女配合成家，這是天地間的常理。《歸妹》是女子出嫁到男家，所以說它是「天地之大義」。此卦男在女上，陰隨著陽而動，所以是女子出嫁之象。天地不交，萬物從哪裡生出來？女子嫁給男子，正是生生相續的途徑。男女交合而後有生育，有生育而後綿延不斷：前一代有它的終結，後一代有它的開端，接續下去沒有窮盡，這就是「人之終始也」。

集說 項氏安世曰：“有男女然後有夫婦”，“天地之大義也”。“有夫婦然後有父子”，“人之終始也”。案 將言《歸妹》之凶，而先言其本“天地之大義”，猶《姤》言“柔遇剛”之失，而又推本於天地相遇之正也。由此言之，陰陽原不可以相無，而唯當慎之始以防其敝者，是《易》之道也。

集說引項安世說：《序卦傳》講「有男女然後有夫婦」，這就是「天地之大義」；講「有夫婦然後有父子」，這就是「人之終始」。李光地按：正要說《歸妹》的凶，卻先說它本源於「天地之大義」，這就像《姤》卦先講「柔遇剛」的過失，隨後又推本到天地相遇之正一樣。由此說來，陰陽本來就不可以彼此缺少，只應當在開端處謹慎，用以防備它的流弊——這正是《易》的道理。

說以動，所歸妹也。本義 又以卦德言之。集說 鄭氏汝諧曰：長男居上，少女居下，以女下男也。少女“說以動”，而又先下於男，其所歸者妹，故以“徵”則“凶”，且“無攸利”。

《彖傳》說：因喜悅而奮動，所嫁的是妹。朱熹《本義》說：這裡又是就「卦德」立論。集說引鄭汝諧說：長男震居在上，少女兌居在下，是女子屈就男子。少女「說以動」，又搶先屈就於男，她所嫁的正是個妹，所以「徵」就「凶」，而且「無攸利」。

案 卦德“說以動”，則與《咸》之“止而說”者異矣。卦象女先於男，是所欲歸者妹也。又以少女從長男，是所歸者乃妹也。所歸妹一句兼此二意，可見其失於禮，又愆於義也。夫“說以動”，則徇乎情。所歸妹，則不能止乎禮義。此卦之所以凶乎！《本義》以卦德言之，實則兼卦德卦象在內。

李光地按：就卦德說「說以動」，這就與《咸》卦的「止而說」不同了；就卦象說，女搶在男前面，正是所想要嫁出的是妹；再者以少女隨從長男，所嫁的也確實是妹。「所歸妹」一句兼含這兩層意思，可見它既失於禮，又乖於義。「說以動」，就是徇順私情；「所歸妹」，就是不能止於禮義。這正是此卦之所以凶啊！《本義》說這是就卦德立論，其實卦德與卦象都包含在裡頭。

本義 又以卦體釋卦辭。男女之交，本皆正理。唯若此卦，則不得其正也。程傳 以二體釋《歸妹》之義。男女相感說而動者，少女之事，故以“說而動”，所歸者妹也。所以征則凶者，以諸爻皆不當位也。所處皆不正，何動而不凶。大率以“說而動”，安有不失正者，不唯位不當也。又有乘剛之過，三五皆乘剛，男女有尊卑之序，夫婦有唱隨之禮，此常理也，如《恆》是也。

（此處底本脫去《彖傳》「征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也」一句正文。）朱熹《本義》說：這裡又用「卦體」來解釋卦辭。男女相交，本來都合乎正理，只是像這一卦，就得不到它的正了。程頤《伊川易傳》說：這是用上下兩體來解釋《歸妹》的含義。男女互相感應、因喜悅而奮動，這是少女的事，所以說「說而動」，所嫁的是妹。之所以出行就凶，是因為各爻都不當位；所處都不正，一動怎會不凶。大體上說，憑著「說而動」，哪有不失其正的；而且不只是位不當，還有乘凌陽剛的過失——六三、六五都乘在陽剛之上。男女有尊卑的次序，夫婦有倡隨的禮節，這是常理，像《恆》卦就是這樣。

苟不由常正之道，徇情肆欲，唯說是動，則夫婦瀆亂，男牽欲而失其剛，婦狃說而忘其順，如《歸妹》之乘剛是也。所以凶，無所往而利也。夫陰陽之配合，男女之交媾，理之常也。然從欲而流放，不由義理，則淫邪無所不至，傷身敗德，豈人理哉，《歸妹》之所以“凶”也。

程頤接著說：如果不遵循常正之道，一味徇情放縱，只憑喜悅而動，那麼夫婦之間就輕慢淫亂：男的被慾望牽著走而喪失了剛，女的貪圖喜悅而忘掉了順，正如《歸妹》的柔乘剛那樣。所以才凶，無論往哪裡去都無利可言。陰陽的配合、男女的交媾，本是常理；然而順從慾望而放縱無歸，不依著義理來，那就淫邪無所不至，傷害身體、敗壞德行，哪裡還合乎為人之理，這就是《歸妹》之所以「凶」。

集說 陸氏希聲曰：《易》以《咸》、《恆》為夫婦之道，《漸》、《歸妹》為夫婦之義。《漸》四爻得正，故“女歸吉”。《歸妹》四爻失正，故“征凶”。吳氏曰慎曰：卦以少女從長男，則非其配偶。“說以動”，則恣情縱欲。中爻不正，則陰陽皆失其常。三五柔乘剛則不順，宜其“凶”也。然四者又以“說以動”為重。

集說引陸希聲說：《易》用《咸》《恆》兩卦講夫婦相處之道，用《漸》《歸妹》兩卦講夫婦成合之義。《漸》卦中間四爻都得其正位，所以說「女歸吉」；《歸妹》中間四爻都失其正位，所以說「征凶」。集說又引吳曰慎說：此卦以少女隨從長男，年歲懸殊，那就不是相稱的配偶；「說以動」，那就是恣情縱欲；中間幾爻不正，那就陰陽都失掉了常度；六三、六五以陰柔乘凌在陽剛之上，那就不順。有這四樣在，它的凶是理所當然的。不過這四條裡邊，又要數「說以動」一條分量最重。

案 中四爻皆失正位者，除《未濟》外，唯《睽》、《解》及此卦，而《家人》、《睽》、《漸》、《歸妹》，皆言男女之道者也。《家人》以得位而正，故《睽》以失位而乖，《漸》以得位而吉，故《歸妹》以失位而凶也，他卦有柔乘剛而義與《歸妹》不同者，義與卦變。

李光地按：中間四爻都失去正位的卦，除《未濟》之外，只有《睽》《解》和這一卦；而《家人》《睽》《漸》《歸妹》，都是講男女之道的。《家人》因為得位而端正，所以《睽》就因為失位而乖違；《漸》因為得位而吉，所以《歸妹》就因為失位而凶。別的卦裡也有柔乘剛而義理與《歸妹》不同的，那就要連著卦變一同來看（底本「義與卦變」四字疑有訛脫）。