御纂周易折中 · 第 48 卷

豐，大也。明以動，故豐。本義 以卦德釋卦名義。程傳 “豐”者，盛大之義。離明而震動，明動相資而成豐大也。集說 楊氏簡曰：以明而動，故豐故亨。以昏而動，則反是矣。

《彖傳》說：《豐》，是大的意思。憑著光明而奮動，所以豐大。朱熹《本義》說：這是用「卦德」來解釋卦名的含義。程頤《伊川易傳》說：「豐」是盛大的意思。離為光明而震為奮動，明與動互相憑藉，就成就了豐大。集說引楊簡說：憑著明察而奮動，所以能豐、能亨；若憑著昏昧而奮動，結果就正相反了。

案 “明以動故豐”，亦非正釋名義，乃推明其所以致豐之故，以起釋辭之端，與《壯》、《萃》同。“以”字與“而”字不同，“而”字有兩意，“以”字只是一意，重在首字。如以剛而動，所以致壯，可見處壯者之必貞也。以順而說，所以致聚，可見處《萃》者之必順也。以明而動，所以致豐。可見處《豐》者之必明也。卦爻之義，皆欲其明而防其昏，故《傳》先發此義，以示玩辭之要。

李光地按：「明以動故豐」這句，也不是正面解釋卦名的含義，而是推究它之所以能致豐的緣由，用來引出下文解釋卦辭的話頭，與《大壯》《萃》兩卦的寫法相同。「以」字與「而」字不同：「而」字含兩層意思，「以」字只有一層，分量落在頭一個字上。譬如憑著剛而動，才招致壯大，可見身處壯盛的人必須守正；憑著順而悅，才招致聚集，可見身處《萃》時的人必須柔順；憑著明而動，才招致豐大，可見身處《豐》時的人必須明察。此卦卦爻的義理，都是希望人明察而防備昏昧，所以《彖傳》先揭出這層意思，用來指示玩味卦爻辭的要領。

王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。本義 釋卦辭。程傳 王者有四海之廣，兆民之眾，極天下之大也。故《豐》大之道，唯王者能致之。所有既大，其保之治之之道亦當大也，故王者之所尚至大也。所有既廣，所治既眾，當憂慮其不能周及。宜如日中之盛明，普照天下，無所不至，則可勿慮矣。如是，然後能保其豐大。保有豐大，豈小才小知之所能也。集說 吳氏曰慎曰：所以“宜日中”者，恐“日中則昃”也。“照天下”，日中時。“昃”，日中後。

《彖傳》說：「王假之」，是崇尚盛大；「勿憂宜日中」，是應當普照天下。朱熹《本義》說：這是解釋卦辭。程頤《伊川易傳》說：為王者擁有四海的廣闊、億萬百姓的眾多，是天下最大的了，所以豐大之道，只有王者能夠達成。所擁有的既然廣大，那麼保守它、治理它的辦法也應當廣大，所以王者所崇尚的極其宏大。所擁有的既然廣博，所治理的既然眾多，就該憂慮照顧不周；應當像正午的太陽那樣盛明，普照天下，無所不到，那就不必憂慮了。這樣，然後才能保住他的豐大。要保有豐大，哪裡是小才小智的人辦得到的。集說引吳曰慎說：之所以「宜日中」，是怕「日中則昃」。「照天下」說的是正午當時，「昃」則是正午之後。

日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？本義 此又發明卦辭外意，言不可過中也。程傳 既言豐盛之至，復言其難常以為誠也。日中盛極，則當昃昳。月既盈滿，則有虧缺。天地之盈虛，尚與時消息，況人與鬼神乎！“盈虛”，謂盛衰。“消息”，謂進退。天地之運，亦隨時進退也。“鬼神”，謂造化之跡。於萬物盛衰可見其消息也，於豐盛之時而為此誡，欲其守中不至過盛，處《豐》之道，豈易也哉！

《彖傳》說：太陽到了正午就要偏西，月亮到了盈滿就要虧蝕；天地的盈滿與空虛，尚且隨著時勢而消退生長，何況是人呢？何況是鬼神呢？朱熹《本義》說：這一段又是發揮卦辭言外的意思，講不可以超過中限。程頤《伊川易傳》說：既已講了豐盛的極致，接著又講它難以長久，用作告誡。太陽當正午最盛，隨即就要偏斜；月亮既已盈滿，隨即就有虧缺。天地的盈虛，尚且隨著時勢消長，何況人與鬼神！「盈虛」是說盛衰，「消息」是說進退——天地的運行，也是隨時進退的。「鬼神」指造化的蹤跡，從萬物的盛衰上就可以看見它的消長。在豐盛之時下這樣一番告誡，是希望人守住中道而不至於過盛。身處《豐》時的道理，哪裡是容易的呢！

集說 孔氏穎達曰：先陳天地，後言人鬼神者，欲以輕譬重，亦先尊後卑也。日月先天地者，承上“宜日中”之文。遂言其昃食，因舉日月以對。然後並陳天地，作文之體也。《朱子語類》云：《豐》卦《彖》許多言語，其實只在“日中則昃”“月盈則食”“天地盈虛”“與時消息”數語上，這盛得極，常須謹謹保守得日中時候方得。不然，便是偃仆傾壞了。

集說引孔穎達說：先擺出天地，後說人與鬼神，是想用分量輕的來比況分量重的，同時也合乎先尊後卑的次序。至於日月又排在天地之前，那是承接上文「宜日中」一句而來：順勢說到太陽偏斜、月亮虧蝕，因而把日與月對舉，然後才一併陳說天地，這是行文謀篇的體例。集說又引《朱子語類》：《豐》卦《彖傳》那許多話，其實只落在「日中則昃」「月盈則食」「天地盈虛」「與時消息」這幾句上。既然已經盛到極處，就常須小心翼翼地把正午這個時候保守住才行；不然，轉眼便要栽倒傾覆了。

問鬼神者造化之跡，然天地盈虛，即是造化之跡矣，而復言鬼神何耶？曰：大地舉全體而言，鬼神指其功用之跡，似有人所為者。毛氏璞曰：“豐”，大也，亦盈也。唯有道者明德若不足，未嘗中故不昃，未嘗盈故不食。日新則為大，反是則為盈。知日中之宜，則知日昃之可戒。

集說又引《朱子語類》：有人問，鬼神是造化的蹤跡，然而天地的盈虛就已經是造化的蹤跡了，為什麼還要另說鬼神呢？朱子回答說：天地是舉它的整個本體來講，鬼神則指造化功用的蹤跡，那形跡好像是有誰在操作一般（底本「大地」當作「天地」）。集說又引毛璞說：「豐」是大，也是盈。唯有有道之人，明德充盛卻像還不足；不曾自居於正中，所以不會偏斜；不曾自居於盈滿，所以不會虧蝕。日日更新才算是大，反過來就只是盈。懂得正午的可貴，也就懂得日斜的可警戒。

林氏希元曰：卦辭“勿憂宜日中”，所以然處未之及，此方言之以補卦辭之所未及，故曰發明卦辭外意。言辭外之意也，雖曰辭外之意，然實有此意，但辭不及耳。案 林氏之說得之，朱子釋彖辭：爾曰盛極當衰也。

集說引林希元說：卦辭只說「勿憂宜日中」，至於為什麼這樣卻沒有說到，這裡才補說出來，補足卦辭未及之處，所以朱子說這是「發明卦辭外意」，也就是言辭之外的意思。雖說是言辭之外的意思，其實本來就含有這層意思，只是言辭沒有說到罷了。李光地按：林氏這個說法講對了。朱子解釋《彖》辭，也不過是說盛到極處就當轉衰罷了。

旅，小亨。柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨。旅，貞吉也。本義 以體卦卦德釋卦辭。程傳 六上居五，“柔得中乎外”也。麗乎上下之剛，“順乎剛”也。下艮止，上離麗，“止而麗於明”也。柔順而得在外之中，所止能麗於明，是以“小亨”。得《旅》之貞正而吉也。《旅》困之時，非陽剛中正有助於下，不能致大亨也。所謂得在外之中，中非一揆，《旅》有旅之中也。止麗於明，則不失時宜，然後得處《旅》之道。

《彖傳》說：《旅》，稍可亨通。陰柔在外卦得了中位而順從陽剛，靜止而又附麗於光明，因此稍可亨通；羈旅之中守正才吉。朱熹《本義》說：這是用「卦體」與「卦德」來解釋卦辭（底本「體卦卦德」當作「卦體卦德」）。程頤《伊川易傳》說：一個陰爻上行居於第五位，就是「柔得中乎外」；它附麗在上下兩個陽爻之間，就是「順乎剛」；下卦艮為止，上卦離為附麗，就是「止而麗於明」。柔順而又在外卦得中，所止之處能附麗於光明，因此「小亨」，也就是得著羈旅中的貞正而獲吉。《旅》是困頓之時，若不是陽剛中正而下面又有援助，就不能招致大亨。所謂在外卦得中，須知中並不是只有一個尺度，羈旅自有羈旅的中。止而附麗於明，就不會錯失時宜，然後才算得著身處羈旅的道理。

集說 王氏宗傳曰：用剛非旅道也，故莫尚乎用柔。然柔不可過也，故莫尚乎得中。以六居五，得中位而屬外體，麗乎二剛之間，故曰“柔得中乎外而順乎剛”。案 處《旅》之道，審幾度勢，貴於明也。待人接物，亦貴於明也。然明不可以獨用，故必以止靜為本而明麗焉，與《晉》、《睽》之主於順說者同。

集說引王宗傳說：使用剛強不是羈旅之道，所以最好是用柔；然而柔又不可過頭，所以最好是得中。以六這個陰爻居於第五位，既得中位又屬外體，附麗在兩個陽爻之間，所以說「柔得中乎外而順乎剛」。李光地按：身處羈旅的辦法，審察幾微、揣度形勢，貴在一個明字；待人接物，也貴在一個明字。然而明不能單獨使用，所以必須以止靜為根本，而讓明附麗在上面。這與《晉》《睽》兩卦以柔順、和悅為主是同一路數。

旅之時義大矣哉！程傳 天下之事，當隨時各適其宜。而《旅》為難處，故稱其時義之大。集說 俞氏琰曰：《旅》之時最難處，《旅》之義不可不知。蓋其亨雖小，其“時義”則大。聖人小其亨而大其時義，非大旅也，大其處《旅》之道也。錢氏一本曰：難處者，《旅》之時。難盡者，《旅》主義。或以《旅》興，或以《旅》喪，所關甚大。

《彖傳》說：羈旅之時的意義真是大啊。程頤《伊川易傳》說：天下的事，都應當隨著時勢各求其所宜；而羈旅最是難處，所以稱許它時義的宏大。集說引俞琰說：《旅》的時勢最難安處，《旅》的義理不可不懂。它的亨雖然小，它的「時義」卻大。聖人把它的亨說小而把它的時義說大，並不是羈旅本身有多大，而是身處羈旅的那套道理大。集說又引錢一本說：難以安處的，是《旅》的時；難以窮盡的，是《旅》的義（底本「《旅》主義」當作「《旅》之義」）。有人因羈旅而興起，有人因羈旅而敗亡，所關係的極大。

重巽以申命。本義 釋卦義也，巽順而入，必究乎下。命令之象，“重巽”故為“申命”也。程傳 “重巽”者，上下皆巽也，上順道以出命，下奉命而順從，上下皆順，“重巽”之象也。又重為重複之義，君子體重巽之義，以申覆其命令。“申”，重複也，丁寧之謂也。

《彖傳》說：巽上加巽，用來反覆申明命令。朱熹《本義》說：這是解釋卦義。巽是柔順而深入，必定貫徹到下面，正是命令的形象；「重巽」是兩重巽相疊，所以取「申命」之義。程頤《伊川易傳》說：所謂「重巽」，是上下兩體都是巽：在上者順著道理發出命令，在下者奉行命令而順從，上下都順，這就是「重巽」之象。「重」又有重複的意思，君子體察重巽的義理，用來反覆申明他的命令。「申」就是重複，也就是反覆叮嚀。

集說 石氏介曰：巽者齊也，齊者申之以命令。朱氏震曰：巽為風，風者天之號令也，故巽為命。內巽者命之始，外巽者申前之命也。重巽之象，施之於“申命”。先儒謂不違其令，命乃行也。

集說引石介說：巽就是整齊劃一，要整齊劃一就得反覆申明命令。集說又引朱震說：巽為風，風是上天的號令，所以巽取命令之象。內卦的巽是命令的初發，外卦的巽是申明前面已發的命令；這重巽之象，正落實在「申命」上。前代儒者說過，不違背自己已發的號令，命令才行得通。

《朱子語類》問：申字是兩番降命令否，曰：非也，只是丁寧反覆說，便是“申命”。巽風也，風之吹物，無處不入，無物不鼓動，詔令之人人，淪膚浹髓，亦如風之動物也。俞氏瑣曰：巽之取象，在天為風，在人君為命。風者天之號令，其入物也，無不至。命者人君之號令，其入人也，亦無不至。

集說又引《朱子語類》：有人問，「申」字是不是指兩次下達命令？朱子說：不是，只是反覆叮嚀地講，這就是「申命」。巽是風，風吹拂萬物，沒有一處鑽不進去，沒有一物不被鼓動；詔令深入到人人心裡，浸透肌膚骨髓，也如同風之鼓動萬物一般。集說又引俞琰說：巽的取象，在天上是風，在人君是命令。風是上天的號令，它進入萬物，無處不到；命令是人君的號令，它進入人心，也無處不到（底本「俞氏瑣」當作「俞氏琰」）。

案 頒發號令以象天之風聲，是已，然須知巽者入也。王者欲知民之休慼，事之利弊，則必清問乾下而察之周，告誡於上而行之切，此其所以“申命”也。蓋始則入民情之隱，而散其不善者，終乃入人心之深，而動其善者。

李光地按：頒發號令以取象於上天的風聲，這固然不錯，然而還須知道巽的本義是「入」。王者想要知道百姓的疾苦歡欣、政事的利弊得失，就必須從下面清明地詢訪而察得周遍，從上面告誡下去而推行得切實，這才是他之所以「申命」。大抵起初是深入到民情隱微之處，把不善的散去；到末了是深入到人心深處，把善的鼓動起來。

剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨。利有攸往，利見大人。本義 以卦體釋卦辭。“剛巽乎中正而志行”，指九五。“柔”，謂初四。程傳 以卦才言也。陽剛居巽而得中正，巽順於中正之道也。陽性上，其志在以中正之道上行也。又上下之柔，皆巽順於剛。其才如是，雖內柔可以“小亨”也。巽順之道，無往不能入，故“利有攸往”。巽順雖善道，必知所從。能巽順於陽剛中正之大人則為利，故“利見大人”也。如五二之陽剛中正，大人也。巽順不於大人，未必不為過也。

《彖傳》說：陽剛以中正之德行其巽順而心志得以施行，眾陰柔都順從陽剛，因此稍可亨通，宜於有所前往，宜於見到大人。朱熹《本義》說：這是用「卦體」來解釋卦辭。「剛巽乎中正而志行」指九五，「柔」指初六與六四。程頤《伊川易傳》說：這是就「卦才」立論。陽剛居於巽體而得中正，就是巽順於中正之道。陽的性質向上，它的心志就在於把中正之道向上推行。加上上下兩個陰爻都巽順於陽剛，才質如此，雖然內裡柔弱也可以「小亨」。巽順之道，到哪裡都能進得去，所以「利有攸往」。不過巽順雖是好德行，必須懂得該順從誰：能巽順於陽剛中正的大人才算有利，所以說「利見大人」。像九五、九二這樣陽剛中正的，就是大人；巽順的對象若不是大人，未必不成為過失。

集說 胡氏瑗曰：利見大有德之人，以果斷而決白之，然後所申之命令，所行之事，施之於人，莫有不順之者。如風之及於物，罔有不入者也。朱氏震曰：“剛巽乎中正”，則所施當乎人心。是以志行乎上下。“柔皆順乎剛”，則物無違者。大人者九五，“剛巽乎中正”者也。

集說引胡瑗說：宜於見到大有德行的人，由他果斷地裁決明辨，然後所申明的命令、所推行的事情，施行到人身上，沒有不順服的，就像風吹到萬物上，沒有鑽不進去的。集說又引朱震說：「剛巽乎中正」，那麼所施行的就合乎人心，因此心志能通行於上下；「柔皆順乎剛」，那麼萬物就沒有違逆的。所謂大人就是九五，也就是「剛巽乎中正」的那一爻。

李氏舜巨曰：柔順乎剛，“剛巽乎中正”者，所以為巽之休也。若徒以一陰潛伏謂之為巽，而不究乎陰畫在二陽之下，有順乎陽剛之象，陽畫在二五之位，有巽乎中正之

集說引李舜臣說（底本作「李氏舜巨」，當是「李氏舜臣」）：陰柔順從陽剛，陽剛又以中正之德行其巽順，這才是巽的美善之處。倘若只把一個陰爻潛伏在下面就叫作巽，而不去深究陰的爻畫處在兩個陽爻之下自有順從陽剛之象、陽的爻畫處在二五之位自有巽於中正之——此處底本有脫文。

項氏安世曰：以卦體言之，“重巽”以“申命”，是“小亨”也。以九五言之，“剛巽乎中正而志行”，是“利有攸往”也。以初六六四言之，“柔皆順乎剛”，是“利見大人”也。彖辭與《旅》相類，皆總陳卦義，而用“是以”二字結之。趙氏汝楳曰：卦本乾體，一陰下生，剛有巽之之象，剛巽柔，居二五中正之位。柔既已生，皆在二五之下，有“順乎剛”之象。

集說引項安世說：就「卦體」講，兩重巽用來「申命」，這就是「小亨」；就九五講，「剛巽乎中正而志行」，這就是「利有攸往」；就初六、六四講，「柔皆順乎剛」，這就是「利見大人」。此卦《彖傳》的寫法與《旅》卦相類，都是先總述卦義，最後用「是以」兩個字收結。集說又引趙汝楳說：此卦本是乾體，一個陰爻從下面生出來，陽剛便有巽入而制它的形象；陽剛以巽制柔，自身居在二、五中正之位。陰柔既已生出，都處在二、五之下，就有「順乎剛」之象。

何氏楷曰：成卦之主，在初與四，陰始生而陽巽之，二瓦其最近者也。“剛巽乎中正”，則不暴急以忤物，故命不下格而志可行。初四各處卦下，柔皆順剛，無有違逆，所以教命得申，成“小亨”以下之義也。

集說引何楷說：成就此卦的主爻，在初六與六四；陰剛生出而陽巽入其中，九二是離它最近的一爻（底本「二瓦」二字有訛）。「剛巽乎中正」，那就不會暴躁急切而觸忤人物，所以命令不至於被下面格拒，心志得以施行；初六、六四各處在上下兩卦的最下面，眾柔都順從陽剛，沒有違逆，因此教令得以申明，成就「小亨」以下幾層的意思。

案 卦義是陰在內而陽入之，非陽在外而陰入之也。陰在內而陽入之者，將以制之也，制之者將以齊之也。剛以中正之德為巽，則能入而制之矣。至於柔皆順剛，則豈有不受其制，而至於不齊者乎？《彖傳》詞義甚明，李氏項氏何氏說皆合經意。

李光地按：此卦的義理，是陰在內而陽進去，不是陽在外而陰進去。陰在內而陽進去，是要制服它；制服它，是要整齊它。陽剛以中正之德行其巽順，就能進去而制服它了。至於眾柔都順從陽剛，那還會有不接受制約、以致參差不齊的嗎？《彖傳》的文義十分清楚，李舜臣、項安世、何楷三家的說法都合乎經文本意。

兌，說也。本義 釋卦名義；集說 張氏雨若曰：此釋名義類《咸》，兌者無言之說，以說解兌，兌木為說，特以其說不在言而稱兌耳。

《彖傳》說：《兌》，是喜悅的意思。朱熹《本義》說：這是解釋卦名的含義。集說引張雨若說：此處解釋卦名含義的體例與《咸》卦同一類。兌是不落言語的喜悅；用「說」來訓「兌」，是因為「兌」本來就是「說（悅）」字（底本「兌木」當作「兌本」），只因它的喜悅不在言語上，才另用「兌」來稱呼。

剛中而柔外，說以利貞，足以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死。說之大民勸矣哉。本義 以卦體釋卦辭而極言之。程傳 兌之義說也。一陰居二陽之上，陰說於陽而為陽所說也。

《彖傳》說：陽剛居中而陰柔在外，以喜悅守持正道，足以上順乎天意、下應乎人心。用喜悅之道走在百姓前頭，百姓就忘掉了勞苦；用喜悅之道去冒犯艱難，百姓就忘掉了死亡。喜悅的作用真大，百姓因此受到鼓舞啊。朱熹《本義》說：這是用「卦體」來解釋卦辭，並推到極處來講。程頤《伊川易傳》說：兌的含義就是喜悅。一個陰爻居在兩個陽爻之上，是陰喜悅於陽，同時又被陽所喜悅。（本片源文到此為止，程傳下文歸後一片。）

陽剛居中，中心誠實之象。柔爻在外，接物和柔之象。故為說而能貞也。“利貞”，說之道宜正也。卦有剛中之德，能貞者也。說而能貞，是以上順天理，下應人心，說道之至正至善者也。若夫違道以干百姓之譽者，苟說之道，違道不順天，干譽非應人，苟取一時之說耳，非君子之正道。君子之道，其說於民，如天地之施，感於其心而說服無斁，故以之先民，則民心說隨而忘其勞。率之以犯難，則民心說服於義而不恤其死。說道之大，民莫不知勸。勸，謂信之而勉力順從。人君之道，以人心說服為本。故聖人贊其大。

程頤《伊川易傳》接著解說《兌》卦：陽剛之爻居於內卦之中，是內心誠實的象；柔爻浮在最外，是待人接物和順柔婉的象。所以《兌》才成了既能取悅於人、又能守持正道的卦。卦辭說「利貞」，是說取悅人的路數必須走得端正。此卦有「剛中」之德，正屬於能守正的一類。既能悅人又能守正，於是上合天理、下應人心，這才是悅道中最正、最善的一種。至於那種違背正道去博取百姓稱譽的人，走的是苟且取悅的路：違背正道就不合於天，博取虛譽就算不得應人，不過換取一時的歡心罷了，並不是君子的正道。君子之道施於百姓，就像天地施化一樣，感動在人心裡，人心悅服而不生厭倦；所以拿它走在百姓前頭，百姓心裡高興地跟隨，連勞苦都忘了；帶著他們去冒險犯難，百姓心裡悅服於道義，連生死都顧不上計較。悅道之大，百姓沒有不受勸勉的。所謂「勸」，是說百姓信任在上的人，因而肯勉力順從。做君主的道理，以人心悅服為根本，所以孔子在《彖傳》裡讚歎它的博大。

集說 王氏弼曰：說而違剛則諂，剛而違說則暴，“剛中而柔外”，所以“說以利貞”也，“剛中”故“利貞”，“柔外”故說亨。劉氏牧曰：“天之所助者順也，人之所助者信也。 ”。柔外為順，剛中為信，故得“順乎天而應乎人”。呂氏祖謙曰：當適意時而說，與處安平時而說，皆未足為難，唯當勞苦患難而說，始見真說。聖人以此先之，故能使之任勞苦而不辭，赴患難而不畏也。

集說引王弼說：一味取悅而沒有剛的骨幹，就流於諂媚；一味剛強而沒有悅的和氣，就流於暴戾。《彖傳》講「剛中而柔外」，正是「說以利貞」的緣由——「剛中」所以能「利貞」，「柔外」所以悅而亨通。集說引劉牧說：《繫辭傳》講「天所幫助的是順，人所幫助的是信」；「柔外」就是順，「剛中」就是信，所以《兌》能做到「順乎天而應乎人」。集說引呂祖謙說：在稱心如意的時候歡悅，在安定平順的處境裡歡悅，都算不得難；唯有在勞苦患難之中還能歡悅，才見得是真歡悅。聖人拿這種真悅走在百姓前頭，所以能讓百姓擔著勞苦而不推辭，奔赴患難而不畏懼。

渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。程傳 《渙》之能“亨”者，以卦才如是也。《渙》之成《渙》，由九來居二，六上居四也。剛陽之來，則不窮極於下，而處得其中。柔之往，則得正位於外，而上同於五之中。巽順於五，乃上同也。四五君臣之位，當《渙》而比，其義相通。同五，乃從中也，當《渙》之時而守其中，則不至於離散，故能“亨”也。

《彖傳》說：《渙》卦亨通，因為陽剛之爻來居內卦而不至於困窮，陰柔之爻在外卦得到正位而向上與九五同心。程頤《伊川易傳》說：《渙》之所以能亨通，是因為卦的材質如此。《渙》之所以成為《渙》，是由陽爻下來居於二位、陰爻上去居於四位而成的。剛陽之爻來到內卦，就不會在下面陷入窮極，而且處在下體的中間，這就是「得中」。柔爻往上去，便在外卦得到了正位，這就是「當位」，並且向上與九五之「中」同心。它以巽順之德順從九五，這才叫「上同」。四與五是臣位與君位，正當渙散之時而彼此親比，兩者的意義是相通的。與九五同心，就是依從中道；處在渙散之時而守得住中道，就不至於離散，所以能夠亨通。

集說 王氏弼曰：二以剛來居內則不窮於險，四以“柔得位乎外而與上同”。內剛而無險困之難，外順而無違逆之乖。是以“亨”也。孔氏穎達曰：此就九二剛德居險，六四得位從上，釋所以能釋險難而致亨通。馮氏椅曰：以二四往來明卦義，“不窮”“上同”明“亨”。剛來不窮，即《需》“剛健”“不陷”“義不困窮”之象。

集說引王弼說：九二以剛爻來居內卦，就不會被坎險困住；六四則是「柔得位乎外而與上同」。內裡有剛，就沒有陷險受困的患難；外面能順，就沒有違逆乖戾的毛病，因此能夠亨通。集說引孔穎達說：這一句是就九二以剛德處在坎險之中、六四得正位而順從在上的九五立論，解釋《渙》卦何以能解開險難而致亨通。集說引馮椅說：《彖傳》用二、四兩爻的一來一往說明卦義，用「不窮」「上同」說明亨通。「剛來不窮」，就是《需》卦《彖傳》所講「剛健」而「不陷」、「其義不困窮」的那種象。

林氏希元曰：“柔得位乎外而上同”，是六四之柔，得位乎外卦，而上同九五。四五同德，斯足以濟渙矣，故“亨”。《本義》已定，《語錄》雖謂未穩而未及更改。案 “剛來而不窮”者，固其本也。“柔得位乎外而上同”者，致其用也。固本則保聚有其基，致用則聯屬有其具。

集說引林希元說：所謂「柔得位乎外而上同」，指的是六四這一柔爻在外卦得了正位，又向上與九五同德。四與五同德，就足以救濟渙散，所以卦辭稱「亨」。朱熹《周易本義》的解釋已經定下，《朱子語錄》裡雖說這一條還不算穩妥，卻沒有來得及改定。李光地按：「剛來而不窮」講的是鞏固《渙》卦的根本，「柔得位乎外而上同」講的是發揮它的功用。根本鞏固了，收拾人心才有基址；功用發揮了，聯結上下才有憑藉。

王假有廟，王乃在中也。本義 “中”，謂廟中。程傳 “王假有廟”之義，在《萃》卦詳矣，天下離散之時，王者收合人心，至於“有廟”，乃是在其中也。在中，謂求得其中，攝其心之謂也。中者，心之象。“剛來而不窮”，“柔得位而上同”，卦才之義，皆主於中也。王者拯渙之道，在得其中而已。孟子曰：得其民有道，得其心斯得民矣。亨帝立廟，民心所歸從也。歸人心之道無大於此，故云。至於“有廟”，拯渙之道極於此也。集說 何氏楷曰：“王乃在中”者，非在廟中之謂。王者之心，渾然在中。則“不薦”之孚，直有出於儀文之外者，宜其精神之與祖考相為感格也。

《彖傳》說：「王假有廟」，是說君王的心正守在中。朱熹《本義》說：這裡的「中」，指宗廟之中。程頤《伊川易傳》說：「王假有廟」的意義，在《萃》卦裡已經講得詳盡了。天下人心離散的時候，君王收合人心，一直做到「有廟」，那就是身在其中了。所謂「在中」，是說求得那個中，把散亂的人心收攝攏來。中，正是心的象。「剛來而不窮」「柔得位而上同」，卦材的意義都歸結在一個「中」字上。君王救治渙散的辦法，也只在得其中而已。《孟子》說：得天下的百姓有辦法，得了他們的心，也就得了百姓。祭享上帝、建立宗廟，是民心所歸附順從的所在，收攏人心的路數沒有比這更大的了，所以《彖傳》這樣講。做到「有廟」，救治渙散的道理就到頂了。集說引何楷說：「王乃在中」，並不是說人站在宗廟裡面。君王的心渾然守在中正之上，於是像《觀》卦「盥而不薦」所講的那種誠信，直是流露在儀節文飾之外，無怪乎他的精神能與祖先感通交格。

利涉大川，乘木有功也。程傳 治《渙》之道，當濟於險難。而卦有乘木濟川之象，上巽木也，下坎水，大川也，利涉險以濟渙也。木在水上，乘木之象。乘木所以涉川也，涉則有濟渙之功，卦有是義有是象也。集說 胡氏炳文曰：《易》以巽言“利涉大川”者三，皆以木言。《益》曰“木道乃行”，《中孚》曰“乘木舟虛”，《渙》曰“乘木有功也”。十三卦“舟楫之利”，獨取諸《渙》，亦以此也。案 “王乃在中”，謂九五居中，便含至誠感格之意。“乘木有功”，謂木在水上，便含濟險有具之意。

《彖傳》說：「利涉大川」，是因為乘著木船渡河能建成功。程頤《伊川易傳》說：治理渙散的辦法，要能渡過險難；而此卦正有乘木渡川的象——上卦巽為木，下卦坎為水，就是大川，所以利於涉險以救渙散。木浮在水面上，就是「乘木」之象；乘木是用來渡川的，渡過去便有救濟渙散之功。卦裡有這層意義，也有這個象。集說引胡炳文說：《周易》就巽卦講「利涉大川」的共有三處，都是拿木來說：《益》卦講「木道乃行」，《中孚》講「乘木舟虛」，《渙》講「乘木有功也」。《繫辭傳》舉十三卦制器尚象，「舟楫之利」獨取自《渙》，也正是這個緣故。李光地按：「王乃在中」，說的是九五居於中位，其中便含著至誠感通的意思；「乘木有功」，說的是木浮水上，其中便含著渡險自有憑藉的意思。

節，亨，剛柔分而剛得中。本義 以卦體釋卦辭。集說 趙氏玉泉曰：統觀全體，而剛柔適均，則剛以濟柔，柔以濟剛，一張一弛，唯其稱也。析觀二體，而二五得中，則不失之過，不失之不及。一損一益，唯其宜也。由是以“制數度”而隆殺皆中，以“議德行”而進反皆中，此《節》之所以“亨”也。

《彖傳》說：《節》卦亨通，因為剛爻柔爻各半而分居，剛爻又居於中位。朱熹《本義》說：這是用卦體來解釋卦辭。集說引趙玉泉說：合起全卦來看，三剛三柔恰好均等，於是剛用來濟柔、柔用來濟剛，一張一弛，只求相稱。拆開上下兩體來看，九二、九五各居本體之中，於是既不失之太過，也不失之不及，一減一增，只求合宜。由此去「制數度」，禮數的隆重與省減都能得中；由此去「議德行」，進取與退守都能得中，這就是《節》卦之所以亨通的道理。

苦節不可貞，其道窮也。本義 又以理言。程傳 《節》至於極而苦，則不可堅固常守，其道已窮極也。集說 孔氏穎達曰：若以”苦節”為正，則其道困窮。吳氏應回曰：中節則和，否則不和。稼穡作甘，以得中央之土也。火炎上則苦，亦以焦枯之極也。“剛得中”而能節，乃為九五之甘。柔失中而過節，則為上六之苦。故物得中則甘，失中則苦。

《彖傳》說：「苦節不可貞」，因為那條路已經走到盡頭。朱熹《本義》說：這一句又是從事理上講的。程頤《伊川易傳》說：節制到了極端就變成苦，苦就不能牢固地長久守下去，那條路已經窮盡了。集說引孔穎達說：如果把「苦節」當成正道去守，那條路只會困窘不通。集說引吳應回說：節制得中就和順，不得中就不和順。《尚書·洪範》講「稼穡作甘」，莊稼所以味甘，是因為它得的是中央之土；又講「炎上作苦」，火所以味苦，也是因為焦枯到了極處。九五「剛得中」而能節制，就成了《節》卦九五的甘節；上六柔而失中、節制過了頭，就成了上六的苦節。所以物得中就甘，失中就苦。

俞氏炎曰：凡物過節則苦，味之過正，形之過勞，心之過思，皆謂之苦。節而苦，則非通行之道，故曰“其道窮也”。黃氏淳耀曰：合於中，即“甘”即“亨”。失其中，即“苦”即“窮”。苦與甘反，窮與亨反。

集說引俞炎說：凡物一過了節度就發苦——味道過了正，身形過了勞，心思過了度，都叫作苦。節制到發苦，就不是可以通行天下的道理，所以《彖傳》說「其道窮也」。集說引黃淳耀說：合於中，就是「甘」，也就是「亨」；失了中，就是「苦」，也就是「窮」。苦與甘相反，窮與亨相反，兩兩對看，《節》卦的分寸就清楚了。

說以行險，當位以節，中正以通。本義 又以卦德卦體言之，“當位”“中正”，指五。又坎為通。程傳 以卦才言也，內兌外坎，“說以行險”也。人於所說則不知已，遇艱險則思止，方說而止，為《節》之義。“當位以節”，五居尊，當位也。在澤上，有節也。當位而以節，主節者也。處得中正，節而能通也。中正則通，過則苦矣。

《彖傳》說：以和悅之德去走險難之路，居於當位而行節制，守住中正而得通達。朱熹《本義》說：這幾句又是就「卦德」（上下兩體各自的性情）與「卦體」（六爻剛柔的分佈）來講，「當位」「中正」都指九五；另外坎卦有通的意思。程頤《伊川易傳》說：這是就卦材立論。內卦是兌、外卦是坎，就是「說以行險」。人在自己喜歡的事情上往往停不下來，一遇艱險又只想停住；正在歡悅之中而能止得住，這就是「節」的意義。「當位以節」，是說九五居於尊位，這叫「當位」；它在澤的上面，所以有節制。既當位而又行節制，就是主持節制的那一爻。它又處在既中且正的地位，所以節制而能通行。得中正就通，過了頭就苦。

集說 孔氏穎達曰：更就二體及四五當位，重釋行節得亨之義，以明“苦節”之窮也。林氏希元曰：九五陽剛居尊，當位以主節於上。而所節者得其中正，是可以通行於天下。案 “說以行險”，先儒說義未明。蓋《節》有阻塞難行之象，所謂險也。而其所以“亨”者，則以其有安適之善，而無拘迫之苦，所謂說也。當位以位言，中正以德言。

集說引孔穎達說：這裡再就上下兩體以及四、五兩爻的當位，重新解釋行節制而得亨通的道理，用來反襯「苦節」何以窮困。集說引林希元說：九五以陽剛居於尊位，當位而在上主持節制；他所節制的又都合乎中正，因此可以通行於天下。李光地按：「說以行險」一句，前代儒者講得還不夠明白。《節》卦本有阻塞難行的象，這就是所謂險；而它之所以能亨通，是因為其中有安適的好處，沒有拘束逼迫的苦楚，這就是所謂說。「當位」是就爻位說的，「中正」是就德行說的。

當位則有節天下之權，中正則能通天下之志。此三句，當依孔氏為總申彖辭之義。說則不苦，而通則不窮矣。蓋上文既以全卦之善言之，此又專主九五及卦德以申之，正與《漸》卦同例。

李光地接著按：當位，就握有節制天下的權柄；中正，就能通達天下人的心志。「說以行險」以下這三句，應當依孔穎達的講法，看作總起來申說卦辭的意思：能和悅就不至於苦，能通達就不至於窮。上文既已拿全卦的好處立論，這裡又專就九五一爻和卦德再申說一遍，體例正與《漸》卦《彖傳》相同。

天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。本義 極言《節》道。程傳 推言《節》之道，天地有節，故能成四時，無節則失序也。聖人立制度以為節，故能不傷財害民。人慾之無窮也，苟非節以制度，則侈肆至於傷財害民矣。

《彖傳》說：天地有節度，四季才得以成就；用典章制度來節制，就不損傷財貨，不殘害百姓。朱熹《本義》說：這是把《節》的道理推到極致來講。程頤《伊川易傳》說：這是推廣《節》的道理。天地有節度，所以能成就四時；沒有節度，寒暑就亂了次序。聖人訂立典章制度作為節度，所以能做到不傷財、不害民。人的慾望本是沒有窮盡的，如果不用制度來節制，奢侈放縱下去，終究要傷財害民。

吳氏曰慎曰：《革》曰“天地革而四時成”，此曰“天地節而四時成”。限止之謂《節》，改易之謂《革》。《節》淺而《革》深，《節》先而《革》後。四時舉其大者言之，天地之化，刻刻相節，時時相革。

集說引吳曰慎說：《革》卦《彖傳》講「天地革而四時成」，這裡講「天地節而四時成」。限定、止住叫作《節》，更改、變換叫作《革》：《節》淺而《革》深，《節》在前而《革》在後。四時只是舉其中大的來說罷了，其實天地的造化刻刻都在相節，時時都在相革。

中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。本義 以卦體卦德釋卦名義。程傳 二柔在內，中虛為誠之象。二剛得上下體之中，中實為孚之象。卦所以為《中孚》也。“說而巽”，以二體言卦之用也。上巽下說，為上至誠以順巽於下，下有孚以說從其上。如是，其孚乃能化於邦國也。若人不說從，或違拂事理，豈能化天下乎？集說 張子曰：“孚”者，覆乳之象也。夫覆乳者必剛外而柔內。雖柔內，非陽則不生，故“剛得中”而為“孚”也。

《彖傳》說：《中孚》卦，柔爻在內而剛爻得中，和悅而又巽順，誠信於是能感化邦國。朱熹《本義》說：這是用卦體和卦德來解釋卦名的意義。程頤《伊川易傳》說：三、四兩個柔爻居在中間，中間是空的，這是誠的象；二、五兩個剛爻各得上下體之中，中間是實的，這是孚的象，卦因此叫《中孚》。「說而巽」是就上下兩體講卦的功用：上體巽、下體兌，就是在上的人以至誠順待在下的人，在下的人懷著誠信而喜悅地服從在上的人。這樣，誠信才能夠感化一國。倘若人心不悅服，或者做法違背事理，哪裡還能感化天下。集說引張載說：所謂「孚」，取的是禽鳥伏卵哺雛的象。凡是伏卵哺雛，必定外面剛硬而裡面柔軟；雖然裡面柔軟，沒有陽氣也孵化不出來，所以要「剛得中」才成其為「孚」。

王氏宗傳曰：以成卦觀之，在二體則為中實，在全體則為中虛。蓋中不虛則有所累，有所累，害於信者也。中不實則無所主，無所主則又失其信矣，故曰《中孚》。案 “柔在內而剛得中”，其義甚精，非柔在內則中不虛矣，非剛得中則中又不實矣。地至虛也，然唯陰中有陽，故受天氣而生物。月至虛也，然唯水陰根陽，故受日光而發照。物之雌牝，受陽精而胎化者亦然。此卦之名，所以取於乳卵者此也。老子亦曰：髣兮髴，其中有物，窈兮冥，其中有精，真精之中，其中有信。蓋見及此也。

集說引王宗傳說：從成卦上看，就上下兩體說是「中實」，就全卦說是「中虛」。中不虛就有牽累，有牽累便妨害了誠信；中不實就沒有主宰，沒有主宰又失掉了誠信，所以卦名叫《中孚》。李光地按：「柔在內而剛得中」這句話說得極精：不是柔爻在內，中間就不空；不是剛爻得中，中間就不實。大地是最虛的，然而正因為陰裡含著陽，才能承受天氣而生養萬物；月亮是最虛的，然而正因為水之陰以陽為根，才能承受日光而發出光明；雌性的動物承受陽精而結胎化育，也是同一個道理。這一卦的名字之所以取自乳育與卵孵，緣故就在這裡。老子也說過：恍恍惚惚，其中有物；深遠幽暗，其中有精；真精之中，其中有信。他大概也看到了這一層。

又案《無妄》天德也，天德實，實則虛矣，故曰《無妄》，言其虛也。《中孚》地德也，地德虛，虛則實矣，故曰《中孚》，言其實也。唯《無妄》之主於虛也，故六爻之義，皆貴乎無謀望作為之私，反是則有妄矣。唯《中孚》之主於實也，故六爻之義，皆貴乎有誠心實德之積，反是則非孚矣。二卦之義，實相表裡。

李光地又按：《無妄》講的是天之德，天德是實的，實到極處反而顯出虛，所以卦名叫《無妄》，說的正是它的虛。《中孚》講的是地之德，地德是虛的，虛到極處反而顯出實，所以卦名叫《中孚》，說的正是它的實。正因為《無妄》以虛為主，所以它六爻的意義，都以沒有鑽營圖謀、私意造作為可貴，反過來就落進虛妄了；正因為《中孚》以實為主，所以它六爻的意義，都以積得誠心實德為可貴，反過來就算不得誠信了。兩卦的意義，實在是互為表裡。

豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。本義 以卦象言。程傳 信能及於“豚魚”，信道至矣，所以“吉”也。以“中孚”涉險難，其利如乘木濟用而以虛舟也。舟虛則無沈覆之患，卦虛中，為虛舟之象。

《彖傳》說：「豚魚吉」，是誠信及於小豬與魚；「利涉大川」，是乘著中間空虛的木舟。朱熹《本義》說：這兩句是就卦象講的。程頤《伊川易傳》說：誠信能夠感及小豬和魚這類無知之物，信道就算到家了，所以吉。拿《中孚》的誠信去渡險難，那種便利就像乘木渡水而用的是一隻空船。船是空的，就沒有沉沒傾覆的憂患；此卦中間兩爻是虛的，正是空船的象。

集說 王氏弼曰：用《中孚》以涉難，若“乘木舟虛也”。鄭氏湘鄉曰：仁及草木，言草木難仁也。誠動金石，言金石難誠也。“信及豚魚”，言豚魚難信也。蔡氏清曰：木在澤上，既為乘木之象，外實內虛，又為舟虛之象。

集說引王弼說：拿《中孚》的誠信去渡險難，就像「乘木舟虛」一樣穩當。集說引鄭湘鄉說：說仁愛及於草木，是因為草木最難被仁愛打動；說至誠感動金石，是因為金石最難被誠意感動；說「信及豚魚」，也是因為小豬和魚最難被信義感通。集說引蔡清說：木浮在澤上，既是乘木的象；此卦外面兩爻實、裡面兩爻虛，又是空船的象。

吳氏曰慎曰：“豚魚吉”，蓋信及豚魚者之吉，非豚魚吉也。故在卦辭不可以“豚魚吉”三字為句，當以“中孚豚魚”為讀。《彖傳》“信及豚魚”，即“中孚豚魚”也。中孚以利貞，乃應乎天也。本義 信而正，則應乎天”矣。集說 蘇氏軾曰：天道不容偽。

集說引吳曰慎說：所謂「豚魚吉」，是誠信及於小豬與魚的人得吉，並不是小豬與魚得吉。所以在卦辭裡不該把「豚魚吉」三字斷成一句，應當讀作「中孚豚魚」。《彖傳》講「信及豚魚」，正就是「中孚豚魚」。《彖傳》又說：《中孚》以守正為利，這才是上應於天。朱熹《本義》說：有誠信而又走得正，就與天道相應了。集說引蘇軾說：天道是容不得半點虛偽的。