御纂周易折中 · 第 49 卷

小過，小者過而亨也。本義 以卦體釋卦名義與其辭。程傳 陽大陰小，陰得位，剛失位而不中，是“小者過”也，故為小事過。過之小小者與小事有時而當過，過之亦小，故為《小過》。事固有待過而後能亨者，過之所以能亨也。

《彖傳》說：《小過》卦，是小者有所過而得亨通。朱熹《本義》說：這是用卦體來解釋卦名的意義和卦辭。程頤《伊川易傳》說：陽為大、陰為小，此卦陰爻得位，剛爻失位而又不居中，這就是「小者過」，所以是小事上稍稍過分。過得很輕微，加上小事有時本就該過一點，過了也仍舊是小，所以叫《小過》。世上確有些事非得稍微過一點才能辦通，這正是「過」之所以能亨通的緣故。

集說 孔氏穎達曰：順時矯俗，雖過而通。朱氏震曰：《小過》，小者過也。蓋事有失之於偏，矯其失，必待小有所過，然後偏者反於中。謂之過者，比之常理則過也。過反於中，則其用不窮而亨矣，故曰“小者過而亨也”。

集說引孔穎達說：順著時勢去矯正流俗，雖然做得過了一點，事情卻行得通。集說引朱震說：《小過》，就是小者有所過。事情有偏到一邊而失當的，要矯正這種失當，必得稍稍過一點，偏的一頭才回得到中間。之所以叫「過」，是拿平常的道理來比才算過。過一點反而回到了中，它的用處就不會窮竭而能亨通，所以《彖傳》說「小者過而亨也」。

王氏宗傳曰：言以過故亨也。天下固有越常救失之事，如《象》所謂“過乎恭”、“過乎哀”、“過乎儉”是也，不有所過，安能亨哉？故曰“小者過而亨也”。案 此釋義，與“《遯》而亨也”同。《遯》非得已之事，然必《遯》而後亨。《小過》亦非得已之事，然必過而後亨，故其釋義同也。

集說引王宗傳說：這是說正因為過了一點才亨通。天下本來就有越出常軌去補救過失的事，例如《大象傳》所講的「過乎恭」「過乎哀」「過乎儉」便是；不稍稍過一點，哪裡能行得通。所以《彖傳》說「小者過而亨也」。李光地按：這一句的釋義，與《遯》卦《彖傳》「遯而亨也」是同一路數。退避並不是人願意做的事，然而非退避不能亨通；小有所過也不是人願意做的事，然而非稍過不能亨通，所以兩處的釋義相同。

過以利貞，與時行也。程傳 過而利於貞，謂“與時行也”。時當過而過，乃非過也，時之宜也，乃所謂正也。集說 蘇氏軾曰：《彖》之所謂“利貞”，即《象》之所謂“過乎恭”“儉”與“哀”者，時當然也。

《彖傳》說：稍過而利於守正，是隨著時勢而行。程頤《伊川易傳》說：過了一點卻利於守正，就是所謂「與時行也」。時勢正該過一點而果然過了一點，那就算不得過，只是合於時的舉措，也正是所謂的正。集說引蘇軾說：《彖傳》所講的「利貞」，就是《大象傳》所講的「過乎恭」「過乎儉」與「過乎哀」，都是時勢本該如此。

朱氏震曰：君子制事，以天下之正理，所以《小過》者，時而已，故曰“過以利貞，與時行也”。蔡氏淵曰：“與時行”，謂隨《小過》之時而用其正也。龔氏煥曰：道貴得中，過非所尚，然隨時之宜，施當其可則過也，乃所以為中也，故曰“過以利貞，與時行也”。“與時行”而不失其貞，則過非過矣。

集說引朱震說：君子處置事情，依據的是天下的正理；他之所以肯稍稍過一點，只是為了合時罷了，所以《彖傳》說「過以利貞，與時行也」。集說引蔡淵說：所謂「與時行」，是隨著《小過》這個時勢去施用他的正道。集說引龔煥說：道以得中為貴，過分本不是可崇尚的；然而隨時勢之所宜，施行得恰到好處，那麼看似過了，其實正是得中，所以說「過以利貞，與時行也」。能隨時而行又不失其正，那麼過也就不成其為過了。

柔得中，是以小事吉也。本義 以二五言。剛失位而不中，是以不可大事也。本義 以三四言。程傳 《小過》之道，於小事有過則吉者，而《彖》以卦才言吉義。“柔得中”，二五居中也。陰柔得位，能致“小事吉”耳，不能濟大事也。“剛失位而不中”，是以不可大事，大事非剛陽之才不能濟。三不中，四失位，是以“不可大事”。《小過》之時，自“不可大事”，而卦才又不堪大事，與時合也。

《彖傳》說：柔爻得中，所以小事上吉利。朱熹《本義》說：這是就六二、六五兩爻講的。《彖傳》又說：剛爻失位而又不居中，所以不可以辦大事。朱熹《本義》說：這是就九三、九四兩爻講的。程頤《伊川易傳》說：《小過》的道理，是在小事上過一點便吉；而《彖傳》是拿卦材來講這個吉的緣由。「柔得中」，指六二、六五都居本體之中。陰柔而得位，只能招來小事上的吉，不能成就大事。「剛失位而不中」，所以不可辦大事——大事不是剛陽之材辦不成的。九三不居中，九四失其位，因此「不可大事」。《小過》這個時勢本來就辦不得大事，而卦材又擔不起大事，兩者正相吻合。

朱氏震曰：於小事有過而不失其正則吉，“柔得中”也。作大事非剛得位得中不能濟，失位則無所用其剛，不中則才過乎剛。是以《小過》之時，不可作大事也。胡氏炳文曰：矯大下之枉者，以過為正。然“剛過而中”為《大過》，“柔得中”為《小過》，是則事有當過者，而皆不可外乎中也。

集說引朱震說：在小事上過了一點而不失其正就吉，這是因為「柔得中」。要辦大事，非剛爻既得位又得中不能成功：失了位，剛也無處施用；不居中，材質就剛得過了頭。所以在《小過》之時，不可以興作大事。集說引胡炳文說：矯正天下的彎曲（源文「大下」當作「天下」），往往要拿過一點當作正。不過《大過》是「剛過而中」，《小過》是「柔得中」，可見事情固然有該過一點的，卻都不能越出一個「中」字。

案 任大事貴剛，取其強毅，可以遺大投艱也。處小事貴柔，取其畏慎，為能種細勤小也，二者皆因乎時，得中者，適乎時之謂也。此卦“柔得中”，“剛失位而不中”，則有行小事適時，而行大事則非其時之象。

李光地按：擔當大事以剛為貴，取它強毅果決，可以承受重大而艱難的託付；處理小事以柔為貴，取它敬畏謹慎，能夠在細微處下功夫。兩者都要看時勢而定，所謂「得中」，就是合乎時勢的意思。此卦「柔得中」而「剛失位而不中」，於是就有了做小事正合其時、做大事卻不當其時的象。

有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。本義 以卦體言。程傳 “有飛鳥之象焉”，此一句不類《彖》體。蓋解者之辭誤入《彖》中。中剛外柔，飛鳥之象。卦有此象，故就“飛鳥”為義。事有時而當過，所以從宜，然豈可甚過也。如“過恭”“過哀”“過儉”，《大過》則不可，所以在《小過》也。所過當如飛鳥之遺音，鳥飛迅疾，聲出而身已過，然豈能相遠也，事之當過者亦如是。身不能甚遠於聲，事不可遠過其常，在得宜耳。

《彖傳》說：卦中有飛鳥的象，飛鳥留下鳴聲，不宜向上而宜向下，大吉，因為向上是逆、向下是順。朱熹《本義》說：這是就卦體講的。程頤《伊川易傳》說：「有飛鳥之象焉」這一句不像《彖傳》的體例，大概是解經者的話誤混進《彖傳》裡去了。此卦中間兩爻剛、外面四爻柔，是飛鳥的象；卦有這個象，所以就著「飛鳥」立義。事情有時該過一點，為的是從宜，然而哪裡可以過得太狠。像「過於恭敬」「過於哀慼」「過於儉省」這一類，若照《大過》那樣過就不行了，所以只放在《小過》裡。所過的分寸，應當像飛鳥留下的鳴聲：鳥飛得快，聲音發出去而身子已經掠過了，可是身與聲又能離得多遠。該過一點的事情也是這樣——身子不能離聲音太遠，事情不能過出常軌太多，全在一個合宜。

“不宜上宜下”，更就鳥音取宜順之義。過之道，當如飛鳥之遺音，夫聲逆而上則難，順而下則易，故在高則大。山上有雷，所以為過也。過之道，順行則吉，如飛鳥之遺音宜順也。所以過者，為順乎宜也。能順乎宜，所以大吉。

程頤接著說：「不宜上宜下」，又是就鳥鳴之聲取「宜順」的意思。過的道理，應當像飛鳥留下的聲音：聲音逆著往上傳就難，順著往下傳就容易，所以處在高處聲音反而顯得大。此卦山上有雷，雷本該在天上，如今出在山上，正因此才叫作過。過的道理，順著走就吉，正如飛鳥留下的鳴聲以順為宜。之所以要過一點，為的是順應事之所宜；能順應所宜，所以大吉。

集說 王氏弼曰：施過於不順，凶莫大焉。施過於順，過更變而為吉也。胡氏瑗曰：四陰在外，二陽在內，是內實外虛，故“有飛鳥之象”也。飛鳥翔空，無所依著，愈上則愈窮，是上則逆也。下附物則身可安，是下則順也。猶君子之人，過行其事以矯世勵俗，必下附人情，亦“宜下”而“不宜上”也。

集說引王弼說：把「過」施用在不順的地方，凶險沒有比這更大的了；把「過」施用在順的地方，過反而轉成了吉。集說引胡瑗說：四個陰爻在外、兩個陽爻在內，是裡面實、外面虛，所以有「飛鳥之象」。飛鳥在空中翱翔，無所依託，越往上越無處著落，這就是向上為逆；往下附著實物，身子才安穩，這就是向下為順。好比君子稍稍過一點去做事，為的是矯正世風、砥礪流俗，那也必得往下貼合人情，同樣是「宜下」而「不宜上」。

朱氏震曰：上逆也，故“不宜上”。“下順”也，故“宜下”。《小過》之時，事有時而當過。所以從宜，不可過越已甚，不然必凶也。俞氏琰曰：溯風而上為“逆”，隨風而下為“順”。

集說引朱震說：向上是逆，所以「不宜上」；向下是順，所以「宜下」。《小過》之時，事情固然有該過一點的，為的是從宜，卻不能越出得太厲害，不然必定招凶。集說引俞琰說：迎著風往上飛是「逆」，順著風往下飛是「順」。

方氏時化曰：聖人因此卦有飛鳥之象，遂即象以戒之曰：“飛鳥有遺音雲。遺音如何？言“不宜上宜下大吉”云耳。夫鳥上飛則逆，下飛則順，其大致也。今自謂宜下而不宜上焉，實為二陽諷也。吳氏曰慎曰：以卦體言，陰乘陽為“逆”，承陽為“順”，四陰分居上下，有逆順之象。

集說引方時化說：聖人因為此卦有飛鳥的象，就著這個象來告誡說：飛鳥留下了鳴聲。所留下的鳴聲是什麼？就是「不宜上宜下大吉」這句話罷了。鳥往上飛是逆、往下飛是順，這是大致的情形。如今《彖傳》自己說宜下而不宜上，其實是拿這話來諷勸居中的兩個陽爻。集說引吳曰慎說：就卦體講，陰爻凌駕在陽爻之上叫「逆」，陰爻承奉在陽爻之下叫「順」；四個陰爻分居上下，正有逆與順的象。

案 四陽居中，則有棟樑之象，四陰居外，則有羽毛之象。君子之任大事，則為天下棟樑。修細行，則為天下羽儀。此二卦取象之意也。然以其陰陽皆過多也，故謂之《大過》、《小過》。事固有過以為中者，無嫌於過也。然必過而不失其中，乃歸於無過，故棟則惡其太剛而折。太重而橈，故宜隆於上，不可橈於下也。羽則惡其柔而無立，輕而不戢，故宜就於下，不可颺於上也。

李光地按：《大過》四個陽爻聚在中間，就有棟樑的象；《小過》四個陰爻分在外邊，就有羽毛的象。君子擔當大事，便是天下的棟樑；修飭細行，便是天下的儀表。這就是兩卦取象的用意。不過因為它們的陰陽都失之於多，所以分別叫作《大過》《小過》。事情固然有過一點反而算得中的，那就不必嫌它過；然而必得過而不失其中，才歸結到沒有過失。所以棟樑最怕太剛而折斷、太重而彎曲，因此宜於在上頭高起，不可在下頭壓彎；羽毛最怕柔弱而立不住、輕飄而收斂不住，因此宜於向下貼附，不可向上飛揚。

《大過》之《彖》曰“剛過而中”，不橈乎下，斯為 既濟，亨，小者亨也。本義 濟下疑脫小字。集說 陸氏銓曰：國家當極盛時，縱有好處，都只是尋常事，所以說“小者亨”。案 亨小之義，陸氏說善。《既濟》之時，自然事事亨通。然特其小者爾，聖人之制治保邦也。制度之立，綱紀之修，以為小，而精神之運，心術之動，以為大。故《屯》難之時而大亨者，以其“動乎險中”，不敢安寧也。《既濟》之時而亨小者，以其已安已治，四達不悖也。《彖》所以言“初吉終亂”者以此，《象》所以言“思患”“豫防”者亦以此。

李光地的按語接著說：《大過》的《彖傳》講「剛過而中」，不至於在下頭壓彎，這才算是——底本此處有脫文，下面徑接《既濟》一節。《彖傳》說：《既濟》亨通，是小者亨通。朱熹《本義》說：「濟」字下面疑心脫掉了一個「小」字。集說引陸銓說：國家正當極盛的時候，縱然有好處，也都只是尋常事，所以說「小者亨」。李光地按：「亨小」的意義，陸銓講得好。《既濟》之時，自然事事亨通，然而通的只是那些小處罷了。聖人整治天下、保守邦國，把制度的確立、綱紀的整飭看作小，把精神的運用、心術的動向看作大。所以《屯》難之時反而大亨，是因為它「動乎險中」，一刻不敢安逸；《既濟》之時反而只是小亨，是因為它已經安定、已經治平，四通八達而沒有窒礙。《彖傳》之所以講「初吉終亂」，緣故在此；《大象傳》之所以講「思患」「豫防」，緣故也在此。

利貞，剛柔正而位當也。本義 以卦體言。程傳 《既濟》之時，大者固已亨矣，唯有小者未亨也。時《既濟》矣，固宜貞固以守之，卦才剛柔正當其位，當位者其常也。乃正固之義，利於如是之貞也。陰陽各得正位，所以為《既濟》也。集說 俞氏琰曰：三剛三柔，皆正而位皆當。六十四卦之中，獨此一卦而已，故特贊之也。

《彖傳》說：「利貞」，是因為剛柔各歸其正而爻位都相當。朱熹《本義》說：這是就卦體講的。程頤《伊川易傳》說：《既濟》之時，大的方面固然已經亨通，只剩下小的方面還沒有通。時勢既已成濟，自然應當堅貞固守；而卦材是剛柔各當其位，當位就是常態，也正是持正固守的意思，所以利於這樣的貞。陰陽各自得了正位，因此成為《既濟》。集說引俞琰說：三個剛爻、三個柔爻都各歸其正，六爻的位也都相當；六十四卦裡只有這一卦如此，所以《彖傳》特地讚美它。

初吉，柔得中也。本義 指六二。程傳 二以柔順文明而得中，故能成既濟之功。二居下體，方濟之初也，而又善處，是以吉也。集說 粱氏寅曰：《既濟》“柔得中”在下卦，則“初吉”而“終亂”。以文明已過，而坎險繼之也。《未濟》柔得中在上卦，則始末濟而終亨，以出乎坎險，而正當文明也。

《彖傳》說：「初吉」，是因為柔爻得中。朱熹《本義》說：指六二。程頤《伊川易傳》說：六二以柔順而又文明的德性居於中位，所以能夠成就既濟之功；它處在下體，正當成濟的開頭，又善於自處，因此得吉。集說引梁寅說：《既濟》的「柔得中」在下卦，所以「初吉」而「終亂」——因為離的文明已經過去，接著來的是坎險；《未濟》的柔得中在上卦，所以開頭未濟而末了亨通——因為已經走出坎險，正好迎上離的文明。

案 凡《易》義以剛中為善，而《既濟》，《未濟》皆善柔中者。《既濟》以內卦為主，至外卦則向乎《未濟》矣。《未濟》亦以內卦為主，至外卦則向乎《既濟》矣。亦猶《泰》之善在二，而《否》之善在五。

李光地按：《周易》的通例，大抵以剛爻居中為善，而《既濟》《未濟》兩卦卻都稱許柔爻居中。《既濟》以內卦為主，到了外卦便轉向《未濟》；《未濟》也以內卦為主，到了外卦便轉向《既濟》。這就好比《泰》卦的好處在九二，而《否》卦的好處在九五一樣。

終止則亂，其道窮也。程傳 天下之事，不進則退，無一定之理，擠之終不進而止矣，無常止也。衰亂至矣，蓋其道已窮極也。九五之才非不善也，時極道窮，理當必變也，聖人至此奈伺？曰：唯聖人為能通其變於未窮，不使至於極也，堯舜是也，故有終而無亂。

《彖傳》說：到了末了停住不動就要亂，因為它的路已經窮了。程頤《伊川易傳》說：天下的事，不前進就後退，沒有停在一處不動的道理。到了最後不再前進而停住，那也不是能長久停住的，衰敗禍亂就要來了，因為那條路已經窮到極處。九五的材質並不是不好，只是時勢到了極點、道理走到了盡頭，按理必定要變。聖人到了這一步又怎麼辦（源文「奈伺」當作「奈何」）？回答是：唯有聖人能在還沒有窮盡的時候先通其變，不讓事情走到極端，堯、舜就是這樣，所以有善終而沒有禍亂。

集說 侯氏行果曰：由止故物亂而窮也。《乾鑿度》曰：《既濟》、《未濟》者，所以明戒慎，全王道也。胡氏瑗曰：天下久治，則人苟安，萬務易墜，禍患不警，故持盈守成之道，當須至兢至慎，然後可以久濟。苟止於逸樂，不自省懼，以為終安，亂斯至矣，此聖人深戒之 張氏清子曰：卦曰“終亂”，而《彖》曰“終止則亂”，非終之能亂也。於其終而有止心，此亂之所由生也。俞氏琰曰：人之常情，處無事則止心生，止則怠，怠則有患而不為之防，此所以亂也。當知“終止則亂”，不止則不亂也。

集說引侯行果說：正因為停住了，事物才紛亂而窮竭。《易緯乾鑿度》說：《既濟》《未濟》兩卦，是用來申明戒懼謹慎、保全王道的。集說引胡瑗說：天下長久太平，人就苟且偷安，萬般事務容易廢墜，禍患臨頭也不警覺；所以守住盈滿、保住成業的辦法，必須極其戒懼、極其謹慎，然後才能長久保住已成之濟。倘若停在安逸享樂里，不自省不自懼，以為可以太平到底，禍亂就來了——這是聖人深切告誡的地方（底本此處有脫文）。集說引張清子說：卦辭講「終亂」，而《彖傳》講「終止則亂」，可見並不是「終」本身能致亂，而是到了末了起了停住的心，禍亂由此而生。集說引俞琰說：人之常情，處在無事之中就生出止息之心，一止就懈怠，一懈怠就有了憂患也不加防備，這正是致亂的緣由。要知道「終止則亂」，不停住也就不會亂。

未濟，亨，柔得中也。本義 指六五言。程傳 以卦才言也。所以能“亨”者，以“柔得中”也。五以柔居尊位，居剛而應剛，得柔之中也。剛柔得中，處《未濟》之時可以“亨”也。集說 蔡氏淵曰；《既濟》之後必亂，故主在下卦而“亨”取二。《未濟》之後必濟，故主在上卦而“亨”取五。

《彖傳》說：《未濟》亨通，因為柔爻得中。朱熹《本義》說：指六五。程頤《伊川易傳》說：這是就卦材立論。它之所以能亨通，是因為「柔得中」。六五以柔爻居於尊位，所居是剛位而所應又是剛爻，這是柔之得中。剛柔各得其中，處在未濟之時便可以亨通。集說引蔡淵說：《既濟》之後必定生亂，所以主爻在下卦，「亨」取六二；《未濟》之後必定成濟，所以主爻在上卦，「亨」取六五。

小狐汔濟，未出中也。濡其尾無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。程傳 據二而言也。二以剛陽居險中，將濟者也。又上應於五，險非可安之地。五有當從之理，故果於濟如“小狐”也。既果於濟，故有“濡尾”之患，未能出於險中也。

《彖傳》說：小狐狸快要渡過河，是它還沒有走出坎險之中；沾溼了尾巴、沒有什麼好處，是不能把事情接續到底；雖然六爻都不當位，剛柔卻兩兩相應，這就是所謂「應與」。程頤《伊川易傳》說：這是就九二立論。九二以陽剛居在坎險之中，是正要渡河的人；它又向上應於六五，險境本不是可以安身的地方，而六五又有值得追隨的道理，所以它渡河渡得果決，就像那隻小狐狸。渡得太果決，於是有了「濡尾」的憂患，還沒能走出險中。

其進銳者其退速，始雖勇於濟，不能繼續而終之，無所往而利也。雖陰陽不當位，然剛柔皆相應。當《未濟》而有與，若能重慎，則有可濟之理。二以“汔濟”，故“濡尾”也。卦之諸爻皆不得位，故為《末濟》。《雜卦》云： “《未濟》，用之窮也”。謂三陽皆失位也。斯義也，聞之成都隱者。

程頤接著說：前進得急的人，退下來也快；開頭雖然勇於渡河，卻不能接續下去把它辦完，所以無論往哪裡去都沒有好處。雖然陰陽各爻都不當位，剛柔卻全都兩兩相應。處在未濟之時而有相與的夥伴，如果能格外慎重，就有渡得過去的道理。九二因為「汔濟」，所以「濡尾」。此卦六爻都不得正位，因此叫《未濟》（源文「《末濟》」當作「《未濟》」）。《雜卦傳》說「《未濟》，用之窮也」，指的是三個陽爻都失了位。這層意思，是我從成都一位隱者那裡聽來的。

集說 《朱子語類》云：“小狐汔濟”，汔字訓幾，與《井》卦同。既曰幾，便是未出坎中。郭氏鵬海曰：《既濟》之吉，以“柔得中”。《未濟》之“亨”，亦以“柔得中”，則敬慎勝也。《既濟》之“亂”以終止，《未濟》之“無攸利”以“不續終”，則克終難也。《既濟》之貞以“剛柔正”，《未濟》之可濟以“剛柔應”，則交濟之功也。既曰“柔得中”，而又有“不續終”之戒，可見濟事無可輕忽之時。既曰“不當位”，又著剛柔之應，可見得人無不可濟之享。

集說引《朱子語類》說：「小狐汔濟」的「汔」字訓作「幾」，與《井》卦「汔至亦未繘井」的用法相同。既然說幾乎，便是還沒有走出坎險之中。集說引郭鵬海說：《既濟》的吉，靠的是「柔得中」；《未濟》的亨，也靠「柔得中」，可見取勝全在敬慎。《既濟》的「亂」由於末了停住，《未濟》的「無攸利」由於不能接續到底，可見善終最難。《既濟》的可貞靠「剛柔正」，《未濟》的可濟靠「剛柔應」，可見成濟要靠上下交相為用之功。既說「柔得中」，又下一句「不續終」的告誡，可見成事之際沒有一刻可以輕忽；既說「不當位」，又標出剛柔的相應，可見只要得人，就沒有渡不過去的事。

吳氏曰慎曰：《既濟》曰“終止則亂”，此曰“無攸利，不續終也”，蓋事之《既濟》而生亂，與《未濟》而無終者，皆一念之怠為之，君子是以貴“自強不息”。

集說引吳曰慎說：《既濟》講「終止則亂」，這裡講「無攸利，不續終也」。事情已經成濟卻又生出禍亂，和事情尚未成濟而終究沒有下文，兩樣都是一念懈怠造成的，君子因此把「自強不息」看得極重。

本義 象者，卦之上千兩象。及兩象之六爻，周公所繫之辭也。

朱熹《本義》說：所謂「象」，指一卦上下兩體所取的兩個象，以及由這兩象合成的六爻，周公給它們繫上的那些辭（源文「上千」當作「上下」）。後人把卦下總括上下兩體之象、由此立起君子之德的那一段叫「大象」，把爻下逐句解釋爻辭的那一段叫「小象」。

天行健，君子以自強不息。本義 “天”，乾卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨不然者，天一而已。但言“天行”，則見其一日一周，而明日又一周，若重複之象，非至健不能也。君子法之，不以人慾害其天德之剛，則“自強”而“不息”矣。

《大象傳》說：天的運行剛健不已，君子取法它而自強不息。朱熹《本義》說：「天」是乾卦的象。凡是重卦大抵都取上下重疊之義，唯獨這一卦不這樣，因為天只有一個。只說「天行」，就見出它一天轉一周、明天又轉一周，彷彿有重複之象，不是剛健到極處的不能如此。君子效法它，不讓人慾損害自己天賦剛健之德，那就是「自強」而「不息」了。

程傳 卦下象，解一卦之象。爻下象，解一爻之象。諸卦皆取象以為法，乾道覆育之象至大，非聖人莫能體，欲人皆可取法也。故取其行健而已，至健固足以見天道也。“君子以自強不息”，法“天行”之“健”也。

程頤《伊川易傳》說：卦下面的《象傳》解釋一卦之象，爻下面的《象傳》解釋一爻之象。各卦都是取象作為效法的準則。乾道覆蓋化育的象太大了，不是聖人體會不來；而《大象傳》要讓人人都可取法，所以只取它運行剛健這一點——剛健到極處，本來也就足以見出天道了。「君子以自強不息」，正是效法「天行」的那個「健」字。

集說 游氏酢曰：至誠無息，“天行健”也，若文王之德之純是也。未能無息而不息者，料子之自強也，若顏子三月不違仁是也。《朱子語類》云：乾重卦上下皆《乾》，不可言兩天。昨日行，一天也。今日又行,亦一天也。其實一天而行健不已。有重天之象，此所以為“天行健”。坤重卦上下皆《坤》，不可言兩地，地平則不見其順，必其高下層層，有重地之象，此所以為“地勢坤”。

集說引游酢說：至誠而沒有間斷，就是「天行健」，像文王那樣純一不已的德便是；還做不到毫無間斷而勉力使自己不間斷，那是君子的自強，像顏回三個月不違背仁便是（源文「料子」當作「君子」）。集說引《朱子語類》說：乾卦重疊起來上下都是《乾》，卻不能說有兩個天。昨天轉了一周，是這一個天；今天又轉一周，還是這一個天。其實只是一個天而運行剛健不已，有重疊之天的象，這就是「天行健」。坤卦重疊起來上下都是《坤》，也不能說有兩個地；地面若是平的就看不出它的順，必得高高下下層層相因，才有重疊之地的象，這就是「地勢坤」。

問天運不息，“君子以自強不息”。曰：非是說天運不息，自家去趕逐，也要學它如此不息。只是常存得此心，則天理常行，而周流不息矣。又曰：天運不息，非特四時為然，雖一日一時，頃刻之間，其運未嘗息也。

《朱子語類》又記：有人問，天的運行不停息，「君子以自強不息」，是不是要人跟著天去追趕。朱熹回答說：並不是說天運不停息，自家便去追逐，也要學它這樣不停；只要常常存住這個心，天理便時時流行，自然周流不息。他又說：天的運行不停息，不單四時如此，就是一日一時、頃刻之間，它的運行也不曾停過。

胡氏炳文曰：上經四卦，《乾》曰“天行”，《坤》曰“地勢”，《坎》曰“水洊至”，《離》曰“明兩作”，先體而後用也。下經四卦，《震》曰“洊雷”，《艮》曰“兼山”，《巽》曰“隨風”，《兌》曰“麗澤”，先用而後體也。乾坤不言重，異於六子也。稱健不稱乾，異於坤也。

集說引胡炳文說：上經裡的四個純卦，《乾》說「天行」，《坤》說「地勢」，《坎》說「水洊至」，《離》說「明兩作」，都是先說本體再說功用；下經裡的四個純卦，《震》說「洊雷」，《艮》說「兼山」，《巽》說「隨風」，《兌》說「麗澤」，都是先說功用再說本體。乾坤兩卦不提「重」字，與震、巽、坎、離、艮、兌這六個子卦不同；乾卦稱「健」而不稱「乾」，又與坤卦不同。

蔡氏清曰：孔子於釋卦名卦辭之後，而復加之以《大象》者，蓋卦名卦辭之說有限，而聖人胸中義理無窮。故自“天行健”至“火在水上《未濟》 ”，自“君子自強不息”至“慎辨物居方”，皆聖人之蘊，因卦以發者也。林氏希元曰：夫子贊《易》，既釋卦名卦辭，而有《彖傳》、《文言》諸作矣。見得《易》理無窮，又合二體之象，作《傳》以發明之。

集說引蔡清說：孔子在解釋卦名卦辭之後又添上《大象傳》，是因為卦名卦辭所能說的有限，而聖人胸中的義理無窮。所以從「天行健」一直到「火在水上《未濟》」，從「君子以自強不息」一直到「慎辨物居方」，都是聖人心中蘊蓄的道理，藉著卦象發揮出來的。集說引林希元說：孔子贊述《周易》，既已解釋了卦名卦辭，寫下《彖傳》《文言》諸篇；他見得《易》理無窮，於是又合上下兩體之象，另作一《傳》來發明它。

何氏楷曰：健而無息之謂乾，《中庸》言至誠無息者，通之於天也。自強言不息，不言無息，學之為法天事耳。始於不息，終於無息，故《中庸》於無息之下文，而推原之曰不息則久。自強之法何如？曰主敬，君子莊敬日強。

集說引何楷說：剛健而沒有間斷叫作乾。《中庸》講「至誠無息」，是把人通到天上去說的。這裡講「自強不息」而不說「無息」，因為學者所能做的只是效法天罷了。起頭在「不息」，到頭才是「無息」，所以《中庸》在「無息」一句下面追本溯源地說「不息則久」。自強的下手處在哪裡？在一個「敬」字——《禮記》說君子莊敬就一天比一天強健。

案 《彖傳》釋名，或舉卦象，或舉卦德，或舉卦體。《大象傳》則專取兩象以立 潛龍勿用，陽在下也。本義 “陽”，謂九。“下”，謂潛。程傳 陽氣在下，君子處微，未可用也。

李光地按：《彖傳》解釋卦名，有時舉卦象，有時舉卦德，有時舉卦體；《大象傳》則專取上下兩體之象來立——底本此處有脫文，下面徑接《乾》卦小象。《小象傳》說：「潛龍勿用」，因為陽還在下面。朱熹《本義》說：「陽」指九這一陽爻，「下」指潛藏的位置。程頤《伊川易傳》說：陽氣還在底下，君子處在微賤的地位，還不到施用的時候。

集說 胡氏炳文曰：夫子於《乾》、《坤》初爻，揭陰陽二字以明《易》之大義。《乾》初曰“陽在下”，《坤》初曰“陰始凝”。扶陽抑陰之意，已見於言辭之表。見龍在田，德施普也。程傳 見於地上，德化及物，其施已普也。

集說引胡炳文說：孔子在《乾》《坤》兩卦的初爻，特地標出「陰」「陽」二字來點明《周易》的大義：《乾》初爻說「陽在下」，《坤》初爻說「陰始凝」，扶助陽、抑制陰的用意，已經透在字面之外了。《小象傳》說：「見龍在田」，是德澤的施與已經普及。程頤《伊川易傳》說：龍出現在地面上，德化施及萬物，它的施與已經普遍了。

集說 陸氏希聲曰：陽氣見於田，則生植利於民。聖人見於世，則教化漸於物。故曰“德施普也”。梁氏寅曰：“德施普”，正孟子所謂正己而物正者也。所謂“德施”，豈必博施濟眾，乃謂之施乎。蓋聞其風而興起者，無非其德之施也。

集說引陸希聲說：陽氣顯現在田野上，草木生長便有利於百姓；聖人顯現在世間，教化便漸漸浸潤萬物，所以說「德施普也」。集說引梁寅說：「德施普」，正是《孟子》所講「正己而物正」的意思。所謂「德施」，難道非得廣施恩惠、周濟眾人才算施與。凡是聽到他的風範而振作奮起的，無一不是他的德的施與。

終日乾乾，反復道也。本義 “反覆”，重複踐行之意。程傳 進退動息，必以道也。集說 項氏安世曰：三以自修，故曰“反覆”。四以自試，故曰進退。或躍在淵，進無咎也。本義 可以進而不必進也。程傳 量可而進，適其時則無咎也。集說 石氏介曰：“進無咎也”一句，是承“或躍在淵”言，非決其疑也。蓋曰如此而進，斯無咎耳。

《小象傳》說：「終日乾乾」，是反覆行走在道上。朱熹《本義》說：「反覆」是重複踐行的意思。程頤《伊川易傳》說：一進一退、一動一靜，必定都依著道。集說引項安世說：九三是自己修治，所以說「反覆」；九四是自己試探，所以說「進退」。《小象傳》說：「或躍在淵」，是進取而不會有過錯。朱熹《本義》說：可以進，卻不一定非進不可。程頤《伊川易傳》說：量度可行然後前進，恰合其時便不會有過錯。集說引石介說：「進無咎也」這一句是承著「或躍在淵」來說的，並不是替它決斷疑惑；不過是說照這樣去進，就不至於有過錯罷了。

飛龍在天，大人造也。本義 “造”，猶作也。集說 徐氏幾曰：“大人造”者，聖人作也。龍以飛而在天，猶大人以作而居位。“大人”釋“龍”字，“造”釋“飛”字。亢龍有悔，盈不可久也。程傳 盈則變，“有悔”也。集說 谷氏家傑曰：亢不徒以時勢言，處之者與時勢懼亢方謂之盈，“不可”二字，聖人深為處盈者致戒。

《小象傳》說：「飛龍在天」，是大人興起。朱熹《本義》說：「造」猶如「作」，興起的意思。集說引徐幾說：所謂「大人造」，就是聖人興起。龍因為飛起來才在天上，好比大人因為興起才居於其位。「大人」是解釋「龍」字的，「造」是解釋「飛」字的。《小象傳》說：「亢龍有悔」，因為盈滿不可長久。程頤《伊川易傳》說：盈滿了就要變，所以「有悔」。集說引谷家傑說：「亢」不單指時勢而言，居這個位置的人連同時勢一起亢到了頂，才叫作盈；「不可」兩個字，是聖人特為身處盈滿的人下的重重告誡。

用九，天德不可為首也。本義 言陽剛不可為物先，故六陽皆變而吉。“天行”以下，先儒謂之《大象》。“潛龍”以下，先儒謂之《小象》。後放此。程傳 “用九”，天德也。天德陽剛，復用剛而好先，則過矣。

《小象傳》說：「用九」，天德不可以做萬物的頭。朱熹《本義》說：這是說陽剛不可搶在萬物之先，所以六個陽爻全變為陰而得吉。他又說：從「天行健」以下這一類，前代儒者叫作「大象」，是取上下兩體之象來立君子之德的；從「潛龍勿用」以下這一類，前代儒者叫作「小象」，是逐爻解釋爻辭的，以下各卦都照此例。程頤《伊川易傳》說：「用九」是天德。天德本來就是陽剛，如果再一味用剛而好搶先，那就過分了。

集說 谷氏家傑曰：一歲首春，一月首朔，似有首矣。然春即臘之底，朔即晦之極，渾渾全全，要之莫知所終，引之鳥有其始，更無可為首也。“用九”者，全體天德，循環不已，聖人之御天者此也。

集說引谷家傑說：一年以春為頭，一月以初一為頭，好像是有個頭了；可是春天正接著臘月的底，初一正接著晦日的盡頭，渾然一片，推究起來既不知它在哪裡終結，追溯上去也沒有它的開始，更談不上什麼可以做頭的（源文「鳥有」當作「烏有」）。所謂「用九」，是完完全全體現天德，循環不已，聖人駕馭天道靠的就是這個。

案 此“不可為首”，與“不可為典要”語勢相似，非戒辭也。若言恐用剛之太過，不可為先。則“天德”兩字，是至純至粹，無以復加之稱。非若剛柔仁義倚於一偏者之謂，尚恐其用之太過而不可為先，則非所以為天德矣。程子嘗曰：動靜無端，陰陽無始，蓋即“不可為首”之義。如所謂不可端倪，不可方物，亦此意也。

李光地按：這裡的「不可為首」，與《繫辭傳》「不可為典要」語勢相似，並不是告誡之辭。倘若說是怕用剛太過、不可搶先，那麼「天德」兩個字本是至純至粹、無以復加的稱呼，不像剛柔仁義那樣偏在一邊；若還要擔心它用得太過而不可搶先，那就算不得天德了。程頤曾說「動靜無端，陰陽無始」，講的正是「不可為首」的意思；又如所謂摸不著頭緒、指不出形狀，也都是這個意思。