御纂周易折中 · 第 49 卷

小过，小者过而亨也。本义 以卦体释卦名义与其辞。程传 阳大阴小，阴得位，刚失位而不中，是“小者过”也，故为小事过。过之小小者与小事有时而当过，过之亦小，故为《小过》。事固有待过而后能亨者，过之所以能亨也。

《彖传》说：《小过》卦，是小者有所过而得亨通。朱熹《本义》说：这是用卦体来解释卦名的意义和卦辞。程颐《伊川易传》说：阳为大、阴为小，此卦阴爻得位，刚爻失位而又不居中，这就是「小者过」，所以是小事上稍稍过分。过得很轻微，加上小事有时本就该过一点，过了也仍旧是小，所以叫《小过》。世上确有些事非得稍微过一点才能办通，这正是「过」之所以能亨通的缘故。

集说 孔氏颖达曰：顺时矫俗，虽过而通。朱氏震曰：《小过》，小者过也。盖事有失之于偏，矫其失，必待小有所过，然后偏者反于中。谓之过者，比之常理则过也。过反于中，则其用不穷而亨矣，故曰“小者过而亨也”。

集说引孔颖达说：顺着时势去矫正流俗，虽然做得过了一点，事情却行得通。集说引朱震说：《小过》，就是小者有所过。事情有偏到一边而失当的，要矫正这种失当，必得稍稍过一点，偏的一头才回得到中间。之所以叫「过」，是拿平常的道理来比才算过。过一点反而回到了中，它的用处就不会穷竭而能亨通，所以《彖传》说「小者过而亨也」。

王氏宗传曰：言以过故亨也。天下固有越常救失之事，如《象》所谓“过乎恭”、“过乎哀”、“过乎俭”是也，不有所过，安能亨哉？故曰“小者过而亨也”。案 此释义，与“《遯》而亨也”同。《遯》非得已之事，然必《遯》而后亨。《小过》亦非得已之事，然必过而后亨，故其释义同也。

集说引王宗传说：这是说正因为过了一点才亨通。天下本来就有越出常轨去补救过失的事，例如《大象传》所讲的「过乎恭」「过乎哀」「过乎俭」便是；不稍稍过一点，哪里能行得通。所以《彖传》说「小者过而亨也」。李光地按：这一句的释义，与《遯》卦《彖传》「遯而亨也」是同一路数。退避并不是人愿意做的事，然而非退避不能亨通；小有所过也不是人愿意做的事，然而非稍过不能亨通，所以两处的释义相同。

过以利贞，与时行也。程传 过而利于贞，谓“与时行也”。时当过而过，乃非过也，时之宜也，乃所谓正也。集说 苏氏轼曰：《彖》之所谓“利贞”，即《象》之所谓“过乎恭”“俭”与“哀”者，时当然也。

《彖传》说：稍过而利于守正，是随着时势而行。程颐《伊川易传》说：过了一点却利于守正，就是所谓「与时行也」。时势正该过一点而果然过了一点，那就算不得过，只是合于时的举措，也正是所谓的正。集说引苏轼说：《彖传》所讲的「利贞」，就是《大象传》所讲的「过乎恭」「过乎俭」与「过乎哀」，都是时势本该如此。

朱氏震曰：君子制事，以天下之正理，所以《小过》者，时而已，故曰“过以利贞，与时行也”。蔡氏渊曰：“与时行”，谓随《小过》之时而用其正也。龚氏焕曰：道贵得中，过非所尚，然随时之宜，施当其可则过也，乃所以为中也，故曰“过以利贞，与时行也”。“与时行”而不失其贞，则过非过矣。

集说引朱震说：君子处置事情，依据的是天下的正理；他之所以肯稍稍过一点，只是为了合时罢了，所以《彖传》说「过以利贞，与时行也」。集说引蔡渊说：所谓「与时行」，是随着《小过》这个时势去施用他的正道。集说引龚焕说：道以得中为贵，过分本不是可崇尚的；然而随时势之所宜，施行得恰到好处，那么看似过了，其实正是得中，所以说「过以利贞，与时行也」。能随时而行又不失其正，那么过也就不成其为过了。

柔得中，是以小事吉也。本义 以二五言。刚失位而不中，是以不可大事也。本义 以三四言。程传 《小过》之道，于小事有过则吉者，而《彖》以卦才言吉义。“柔得中”，二五居中也。阴柔得位，能致“小事吉”耳，不能济大事也。“刚失位而不中”，是以不可大事，大事非刚阳之才不能济。三不中，四失位，是以“不可大事”。《小过》之时，自“不可大事”，而卦才又不堪大事，与时合也。

《彖传》说：柔爻得中，所以小事上吉利。朱熹《本义》说：这是就六二、六五两爻讲的。《彖传》又说：刚爻失位而又不居中，所以不可以办大事。朱熹《本义》说：这是就九三、九四两爻讲的。程颐《伊川易传》说：《小过》的道理，是在小事上过一点便吉；而《彖传》是拿卦材来讲这个吉的缘由。「柔得中」，指六二、六五都居本体之中。阴柔而得位，只能招来小事上的吉，不能成就大事。「刚失位而不中」，所以不可办大事——大事不是刚阳之材办不成的。九三不居中，九四失其位，因此「不可大事」。《小过》这个时势本来就办不得大事，而卦材又担不起大事，两者正相吻合。

朱氏震曰：于小事有过而不失其正则吉，“柔得中”也。作大事非刚得位得中不能济，失位则无所用其刚，不中则才过乎刚。是以《小过》之时，不可作大事也。胡氏炳文曰：矫大下之枉者，以过为正。然“刚过而中”为《大过》，“柔得中”为《小过》，是则事有当过者，而皆不可外乎中也。

集说引朱震说：在小事上过了一点而不失其正就吉，这是因为「柔得中」。要办大事，非刚爻既得位又得中不能成功：失了位，刚也无处施用；不居中，材质就刚得过了头。所以在《小过》之时，不可以兴作大事。集说引胡炳文说：矫正天下的弯曲（源文「大下」当作「天下」），往往要拿过一点当作正。不过《大过》是「刚过而中」，《小过》是「柔得中」，可见事情固然有该过一点的，却都不能越出一个「中」字。

案 任大事贵刚，取其强毅，可以遗大投艰也。处小事贵柔，取其畏慎，为能种细勤小也，二者皆因乎时，得中者，适乎时之谓也。此卦“柔得中”，“刚失位而不中”，则有行小事适时，而行大事则非其时之象。

李光地按：担当大事以刚为贵，取它强毅果决，可以承受重大而艰难的托付；处理小事以柔为贵，取它敬畏谨慎，能够在细微处下功夫。两者都要看时势而定，所谓「得中」，就是合乎时势的意思。此卦「柔得中」而「刚失位而不中」，于是就有了做小事正合其时、做大事却不当其时的象。

有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宜上宜下大吉，上逆而下顺也。本义 以卦体言。程传 “有飞鸟之象焉”，此一句不类《彖》体。盖解者之辞误入《彖》中。中刚外柔，飞鸟之象。卦有此象，故就“飞鸟”为义。事有时而当过，所以从宜，然岂可甚过也。如“过恭”“过哀”“过俭”，《大过》则不可，所以在《小过》也。所过当如飞鸟之遗音，鸟飞迅疾，声出而身已过，然岂能相远也，事之当过者亦如是。身不能甚远于声，事不可远过其常，在得宜耳。

《彖传》说：卦中有飞鸟的象，飞鸟留下鸣声，不宜向上而宜向下，大吉，因为向上是逆、向下是顺。朱熹《本义》说：这是就卦体讲的。程颐《伊川易传》说：「有飞鸟之象焉」这一句不像《彖传》的体例，大概是解经者的话误混进《彖传》里去了。此卦中间两爻刚、外面四爻柔，是飞鸟的象；卦有这个象，所以就着「飞鸟」立义。事情有时该过一点，为的是从宜，然而哪里可以过得太狠。像「过于恭敬」「过于哀戚」「过于俭省」这一类，若照《大过》那样过就不行了，所以只放在《小过》里。所过的分寸，应当像飞鸟留下的鸣声：鸟飞得快，声音发出去而身子已经掠过了，可是身与声又能离得多远。该过一点的事情也是这样——身子不能离声音太远，事情不能过出常轨太多，全在一个合宜。

“不宜上宜下”，更就鸟音取宜顺之义。过之道，当如飞鸟之遗音，夫声逆而上则难，顺而下则易，故在高则大。山上有雷，所以为过也。过之道，顺行则吉，如飞鸟之遗音宜顺也。所以过者，为顺乎宜也。能顺乎宜，所以大吉。

程颐接着说：「不宜上宜下」，又是就鸟鸣之声取「宜顺」的意思。过的道理，应当像飞鸟留下的声音：声音逆着往上传就难，顺着往下传就容易，所以处在高处声音反而显得大。此卦山上有雷，雷本该在天上，如今出在山上，正因此才叫作过。过的道理，顺着走就吉，正如飞鸟留下的鸣声以顺为宜。之所以要过一点，为的是顺应事之所宜；能顺应所宜，所以大吉。

集说 王氏弼曰：施过于不顺，凶莫大焉。施过于顺，过更变而为吉也。胡氏瑗曰：四阴在外，二阳在内，是内实外虚，故“有飞鸟之象”也。飞鸟翔空，无所依著，愈上则愈穷，是上则逆也。下附物则身可安，是下则顺也。犹君子之人，过行其事以矫世励俗，必下附人情，亦“宜下”而“不宜上”也。

集说引王弼说：把「过」施用在不顺的地方，凶险没有比这更大的了；把「过」施用在顺的地方，过反而转成了吉。集说引胡瑗说：四个阴爻在外、两个阳爻在内，是里面实、外面虚，所以有「飞鸟之象」。飞鸟在空中翱翔，无所依托，越往上越无处着落，这就是向上为逆；往下附着实物，身子才安稳，这就是向下为顺。好比君子稍稍过一点去做事，为的是矫正世风、砥砺流俗，那也必得往下贴合人情，同样是「宜下」而「不宜上」。

朱氏震曰：上逆也，故“不宜上”。“下顺”也，故“宜下”。《小过》之时，事有时而当过。所以从宜，不可过越已甚，不然必凶也。俞氏琰曰：溯风而上为“逆”，随风而下为“顺”。

集说引朱震说：向上是逆，所以「不宜上」；向下是顺，所以「宜下」。《小过》之时，事情固然有该过一点的，为的是从宜，却不能越出得太厉害，不然必定招凶。集说引俞琰说：迎着风往上飞是「逆」，顺着风往下飞是「顺」。

方氏时化曰：圣人因此卦有飞鸟之象，遂即象以戒之曰：“飞鸟有遗音云。遗音如何？言“不宜上宜下大吉”云耳。夫鸟上飞则逆，下飞则顺，其大致也。今自谓宜下而不宜上焉，实为二阳讽也。吴氏曰慎曰：以卦体言，阴乘阳为“逆”，承阳为“顺”，四阴分居上下，有逆顺之象。

集说引方时化说：圣人因为此卦有飞鸟的象，就着这个象来告诫说：飞鸟留下了鸣声。所留下的鸣声是什么？就是「不宜上宜下大吉」这句话罢了。鸟往上飞是逆、往下飞是顺，这是大致的情形。如今《彖传》自己说宜下而不宜上，其实是拿这话来讽劝居中的两个阳爻。集说引吴曰慎说：就卦体讲，阴爻凌驾在阳爻之上叫「逆」，阴爻承奉在阳爻之下叫「顺」；四个阴爻分居上下，正有逆与顺的象。

案 四阳居中，则有栋梁之象，四阴居外，则有羽毛之象。君子之任大事，则为天下栋梁。修细行，则为天下羽仪。此二卦取象之意也。然以其阴阳皆过多也，故谓之《大过》、《小过》。事固有过以为中者，无嫌于过也。然必过而不失其中，乃归于无过，故栋则恶其太刚而折。太重而桡，故宜隆于上，不可桡于下也。羽则恶其柔而无立，轻而不戢，故宜就于下，不可飏于上也。

李光地按：《大过》四个阳爻聚在中间，就有栋梁的象；《小过》四个阴爻分在外边，就有羽毛的象。君子担当大事，便是天下的栋梁；修饬细行，便是天下的仪表。这就是两卦取象的用意。不过因为它们的阴阳都失之于多，所以分别叫作《大过》《小过》。事情固然有过一点反而算得中的，那就不必嫌它过；然而必得过而不失其中，才归结到没有过失。所以栋梁最怕太刚而折断、太重而弯曲，因此宜于在上头高起，不可在下头压弯；羽毛最怕柔弱而立不住、轻飘而收敛不住，因此宜于向下贴附，不可向上飞扬。

《大过》之《彖》曰“刚过而中”，不桡乎下，斯为 既济，亨，小者亨也。本义 济下疑脱小字。集说 陆氏铨曰：国家当极盛时，纵有好处，都只是寻常事，所以说“小者亨”。案 亨小之义，陆氏说善。《既济》之时，自然事事亨通。然特其小者尔，圣人之制治保邦也。制度之立，纲纪之修，以为小，而精神之运，心术之动，以为大。故《屯》难之时而大亨者，以其“动乎险中”，不敢安宁也。《既济》之时而亨小者，以其已安已治，四达不悖也。《彖》所以言“初吉终乱”者以此，《象》所以言“思患”“豫防”者亦以此。

李光地的按语接着说：《大过》的《彖传》讲「刚过而中」，不至于在下头压弯，这才算是——底本此处有脱文，下面径接《既济》一节。《彖传》说：《既济》亨通，是小者亨通。朱熹《本义》说：「济」字下面疑心脱掉了一个「小」字。集说引陆铨说：国家正当极盛的时候，纵然有好处，也都只是寻常事，所以说「小者亨」。李光地按：「亨小」的意义，陆铨讲得好。《既济》之时，自然事事亨通，然而通的只是那些小处罢了。圣人整治天下、保守邦国，把制度的确立、纲纪的整饬看作小，把精神的运用、心术的动向看作大。所以《屯》难之时反而大亨，是因为它「动乎险中」，一刻不敢安逸；《既济》之时反而只是小亨，是因为它已经安定、已经治平，四通八达而没有窒碍。《彖传》之所以讲「初吉终乱」，缘故在此；《大象传》之所以讲「思患」「豫防」，缘故也在此。

利贞，刚柔正而位当也。本义 以卦体言。程传 《既济》之时，大者固已亨矣，唯有小者未亨也。时《既济》矣，固宜贞固以守之，卦才刚柔正当其位，当位者其常也。乃正固之义，利于如是之贞也。阴阳各得正位，所以为《既济》也。集说 俞氏琰曰：三刚三柔，皆正而位皆当。六十四卦之中，独此一卦而已，故特赞之也。

《彖传》说：「利贞」，是因为刚柔各归其正而爻位都相当。朱熹《本义》说：这是就卦体讲的。程颐《伊川易传》说：《既济》之时，大的方面固然已经亨通，只剩下小的方面还没有通。时势既已成济，自然应当坚贞固守；而卦材是刚柔各当其位，当位就是常态，也正是持正固守的意思，所以利于这样的贞。阴阳各自得了正位，因此成为《既济》。集说引俞琰说：三个刚爻、三个柔爻都各归其正，六爻的位也都相当；六十四卦里只有这一卦如此，所以《彖传》特地赞美它。

初吉，柔得中也。本义 指六二。程传 二以柔顺文明而得中，故能成既济之功。二居下体，方济之初也，而又善处，是以吉也。集说 粱氏寅曰：《既济》“柔得中”在下卦，则“初吉”而“终乱”。以文明已过，而坎险继之也。《未济》柔得中在上卦，则始末济而终亨，以出乎坎险，而正当文明也。

《彖传》说：「初吉」，是因为柔爻得中。朱熹《本义》说：指六二。程颐《伊川易传》说：六二以柔顺而又文明的德性居于中位，所以能够成就既济之功；它处在下体，正当成济的开头，又善于自处，因此得吉。集说引梁寅说：《既济》的「柔得中」在下卦，所以「初吉」而「终乱」——因为离的文明已经过去，接着来的是坎险；《未济》的柔得中在上卦，所以开头未济而末了亨通——因为已经走出坎险，正好迎上离的文明。

案 凡《易》义以刚中为善，而《既济》，《未济》皆善柔中者。《既济》以内卦为主，至外卦则向乎《未济》矣。《未济》亦以内卦为主，至外卦则向乎《既济》矣。亦犹《泰》之善在二，而《否》之善在五。

李光地按：《周易》的通例，大抵以刚爻居中为善，而《既济》《未济》两卦却都称许柔爻居中。《既济》以内卦为主，到了外卦便转向《未济》；《未济》也以内卦为主，到了外卦便转向《既济》。这就好比《泰》卦的好处在九二，而《否》卦的好处在九五一样。

终止则乱，其道穷也。程传 天下之事，不进则退，无一定之理，挤之终不进而止矣，无常止也。衰乱至矣，盖其道已穷极也。九五之才非不善也，时极道穷，理当必变也，圣人至此奈伺？曰：唯圣人为能通其变于未穷，不使至于极也，尧舜是也，故有终而无乱。

《彖传》说：到了末了停住不动就要乱，因为它的路已经穷了。程颐《伊川易传》说：天下的事，不前进就后退，没有停在一处不动的道理。到了最后不再前进而停住，那也不是能长久停住的，衰败祸乱就要来了，因为那条路已经穷到极处。九五的材质并不是不好，只是时势到了极点、道理走到了尽头，按理必定要变。圣人到了这一步又怎么办（源文「奈伺」当作「奈何」）？回答是：唯有圣人能在还没有穷尽的时候先通其变，不让事情走到极端，尧、舜就是这样，所以有善终而没有祸乱。

集说 侯氏行果曰：由止故物乱而穷也。《乾凿度》曰：《既济》、《未济》者，所以明戒慎，全王道也。胡氏瑗曰：天下久治，则人苟安，万务易坠，祸患不警，故持盈守成之道，当须至兢至慎，然后可以久济。苟止于逸乐，不自省惧，以为终安，乱斯至矣，此圣人深戒之 张氏清子曰：卦曰“终乱”，而《彖》曰“终止则乱”，非终之能乱也。于其终而有止心，此乱之所由生也。俞氏琰曰：人之常情，处无事则止心生，止则怠，怠则有患而不为之防，此所以乱也。当知“终止则乱”，不止则不乱也。

集说引侯行果说：正因为停住了，事物才纷乱而穷竭。《易纬乾凿度》说：《既济》《未济》两卦，是用来申明戒惧谨慎、保全王道的。集说引胡瑗说：天下长久太平，人就苟且偷安，万般事务容易废坠，祸患临头也不警觉；所以守住盈满、保住成业的办法，必须极其戒惧、极其谨慎，然后才能长久保住已成之济。倘若停在安逸享乐里，不自省不自惧，以为可以太平到底，祸乱就来了——这是圣人深切告诫的地方（底本此处有脱文）。集说引张清子说：卦辞讲「终乱」，而《彖传》讲「终止则乱」，可见并不是「终」本身能致乱，而是到了末了起了停住的心，祸乱由此而生。集说引俞琰说：人之常情，处在无事之中就生出止息之心，一止就懈怠，一懈怠就有了忧患也不加防备，这正是致乱的缘由。要知道「终止则乱」，不停住也就不会乱。

未济，亨，柔得中也。本义 指六五言。程传 以卦才言也。所以能“亨”者，以“柔得中”也。五以柔居尊位，居刚而应刚，得柔之中也。刚柔得中，处《未济》之时可以“亨”也。集说 蔡氏渊曰；《既济》之后必乱，故主在下卦而“亨”取二。《未济》之后必济，故主在上卦而“亨”取五。

《彖传》说：《未济》亨通，因为柔爻得中。朱熹《本义》说：指六五。程颐《伊川易传》说：这是就卦材立论。它之所以能亨通，是因为「柔得中」。六五以柔爻居于尊位，所居是刚位而所应又是刚爻，这是柔之得中。刚柔各得其中，处在未济之时便可以亨通。集说引蔡渊说：《既济》之后必定生乱，所以主爻在下卦，「亨」取六二；《未济》之后必定成济，所以主爻在上卦，「亨」取六五。

小狐汔济，未出中也。濡其尾无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。程传 据二而言也。二以刚阳居险中，将济者也。又上应于五，险非可安之地。五有当从之理，故果于济如“小狐”也。既果于济，故有“濡尾”之患，未能出于险中也。

《彖传》说：小狐狸快要渡过河，是它还没有走出坎险之中；沾湿了尾巴、没有什么好处，是不能把事情接续到底；虽然六爻都不当位，刚柔却两两相应，这就是所谓「应与」。程颐《伊川易传》说：这是就九二立论。九二以阳刚居在坎险之中，是正要渡河的人；它又向上应于六五，险境本不是可以安身的地方，而六五又有值得追随的道理，所以它渡河渡得果决，就像那只小狐狸。渡得太果决，于是有了「濡尾」的忧患，还没能走出险中。

其进锐者其退速，始虽勇于济，不能继续而终之，无所往而利也。虽阴阳不当位，然刚柔皆相应。当《未济》而有与，若能重慎，则有可济之理。二以“汔济”，故“濡尾”也。卦之诸爻皆不得位，故为《末济》。《杂卦》云： “《未济》，用之穷也”。谓三阳皆失位也。斯义也，闻之成都隐者。

程颐接着说：前进得急的人，退下来也快；开头虽然勇于渡河，却不能接续下去把它办完，所以无论往哪里去都没有好处。虽然阴阳各爻都不当位，刚柔却全都两两相应。处在未济之时而有相与的伙伴，如果能格外慎重，就有渡得过去的道理。九二因为「汔济」，所以「濡尾」。此卦六爻都不得正位，因此叫《未济》（源文「《末济》」当作「《未济》」）。《杂卦传》说「《未济》，用之穷也」，指的是三个阳爻都失了位。这层意思，是我从成都一位隐者那里听来的。

集说 《朱子语类》云：“小狐汔济”，汔字训几，与《井》卦同。既曰几，便是未出坎中。郭氏鹏海曰：《既济》之吉，以“柔得中”。《未济》之“亨”，亦以“柔得中”，则敬慎胜也。《既济》之“乱”以终止，《未济》之“无攸利”以“不续终”，则克终难也。《既济》之贞以“刚柔正”，《未济》之可济以“刚柔应”，则交济之功也。既曰“柔得中”，而又有“不续终”之戒，可见济事无可轻忽之时。既曰“不当位”，又著刚柔之应，可见得人无不可济之享。

集说引《朱子语类》说：「小狐汔济」的「汔」字训作「几」，与《井》卦「汔至亦未繘井」的用法相同。既然说几乎，便是还没有走出坎险之中。集说引郭鹏海说：《既济》的吉，靠的是「柔得中」；《未济》的亨，也靠「柔得中」，可见取胜全在敬慎。《既济》的「乱」由于末了停住，《未济》的「无攸利」由于不能接续到底，可见善终最难。《既济》的可贞靠「刚柔正」，《未济》的可济靠「刚柔应」，可见成济要靠上下交相为用之功。既说「柔得中」，又下一句「不续终」的告诫，可见成事之际没有一刻可以轻忽；既说「不当位」，又标出刚柔的相应，可见只要得人，就没有渡不过去的事。

吴氏曰慎曰：《既济》曰“终止则乱”，此曰“无攸利，不续终也”，盖事之《既济》而生乱，与《未济》而无终者，皆一念之怠为之，君子是以贵“自强不息”。

集说引吴曰慎说：《既济》讲「终止则乱」，这里讲「无攸利，不续终也」。事情已经成济却又生出祸乱，和事情尚未成济而终究没有下文，两样都是一念懈怠造成的，君子因此把「自强不息」看得极重。

本义 象者，卦之上千两象。及两象之六爻，周公所系之辞也。

朱熹《本义》说：所谓「象」，指一卦上下两体所取的两个象，以及由这两象合成的六爻，周公给它们系上的那些辞（源文「上千」当作「上下」）。后人把卦下总括上下两体之象、由此立起君子之德的那一段叫「大象」，把爻下逐句解释爻辞的那一段叫「小象」。

天行健，君子以自强不息。本义 “天”，乾卦之象也。凡重卦皆取重义，此独不然者，天一而已。但言“天行”，则见其一日一周，而明日又一周，若重复之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之刚，则“自强”而“不息”矣。

《大象传》说：天的运行刚健不已，君子取法它而自强不息。朱熹《本义》说：「天」是乾卦的象。凡是重卦大抵都取上下重叠之义，唯独这一卦不这样，因为天只有一个。只说「天行」，就见出它一天转一周、明天又转一周，仿佛有重复之象，不是刚健到极处的不能如此。君子效法它，不让人欲损害自己天赋刚健之德，那就是「自强」而「不息」了。

程传 卦下象，解一卦之象。爻下象，解一爻之象。诸卦皆取象以为法，乾道覆育之象至大，非圣人莫能体，欲人皆可取法也。故取其行健而已，至健固足以见天道也。“君子以自强不息”，法“天行”之“健”也。

程颐《伊川易传》说：卦下面的《象传》解释一卦之象，爻下面的《象传》解释一爻之象。各卦都是取象作为效法的准则。乾道覆盖化育的象太大了，不是圣人体会不来；而《大象传》要让人人都可取法，所以只取它运行刚健这一点——刚健到极处，本来也就足以见出天道了。「君子以自强不息」，正是效法「天行」的那个「健」字。

集说 游氏酢曰：至诚无息，“天行健”也，若文王之德之纯是也。未能无息而不息者，料子之自强也，若颜子三月不违仁是也。《朱子语类》云：乾重卦上下皆《乾》，不可言两天。昨日行，一天也。今日又行,亦一天也。其实一天而行健不已。有重天之象，此所以为“天行健”。坤重卦上下皆《坤》，不可言两地，地平则不见其顺，必其高下层层，有重地之象，此所以为“地势坤”。

集说引游酢说：至诚而没有间断，就是「天行健」，像文王那样纯一不已的德便是；还做不到毫无间断而勉力使自己不间断，那是君子的自强，像颜回三个月不违背仁便是（源文「料子」当作「君子」）。集说引《朱子语类》说：乾卦重叠起来上下都是《乾》，却不能说有两个天。昨天转了一周，是这一个天；今天又转一周，还是这一个天。其实只是一个天而运行刚健不已，有重叠之天的象，这就是「天行健」。坤卦重叠起来上下都是《坤》，也不能说有两个地；地面若是平的就看不出它的顺，必得高高下下层层相因，才有重叠之地的象，这就是「地势坤」。

问天运不息，“君子以自强不息”。曰：非是说天运不息，自家去赶逐，也要学它如此不息。只是常存得此心，则天理常行，而周流不息矣。又曰：天运不息，非特四时为然，虽一日一时，顷刻之间，其运未尝息也。

《朱子语类》又记：有人问，天的运行不停息，「君子以自强不息」，是不是要人跟着天去追赶。朱熹回答说：并不是说天运不停息，自家便去追逐，也要学它这样不停；只要常常存住这个心，天理便时时流行，自然周流不息。他又说：天的运行不停息，不单四时如此，就是一日一时、顷刻之间，它的运行也不曾停过。

胡氏炳文曰：上经四卦，《乾》曰“天行”，《坤》曰“地势”，《坎》曰“水洊至”，《离》曰“明两作”，先体而后用也。下经四卦，《震》曰“洊雷”，《艮》曰“兼山”，《巽》曰“随风”，《兑》曰“丽泽”，先用而后体也。乾坤不言重，异于六子也。称健不称乾，异于坤也。

集说引胡炳文说：上经里的四个纯卦，《乾》说「天行」，《坤》说「地势」，《坎》说「水洊至」，《离》说「明两作」，都是先说本体再说功用；下经里的四个纯卦，《震》说「洊雷」，《艮》说「兼山」，《巽》说「随风」，《兑》说「丽泽」，都是先说功用再说本体。乾坤两卦不提「重」字，与震、巽、坎、离、艮、兑这六个子卦不同；乾卦称「健」而不称「乾」，又与坤卦不同。

蔡氏清曰：孔子于释卦名卦辞之后，而复加之以《大象》者，盖卦名卦辞之说有限，而圣人胸中义理无穷。故自“天行健”至“火在水上《未济》 ”，自“君子自强不息”至“慎辨物居方”，皆圣人之蕴，因卦以发者也。林氏希元曰：夫子赞《易》，既释卦名卦辞，而有《彖传》、《文言》诸作矣。见得《易》理无穷，又合二体之象，作《传》以发明之。

集说引蔡清说：孔子在解释卦名卦辞之后又添上《大象传》，是因为卦名卦辞所能说的有限，而圣人胸中的义理无穷。所以从「天行健」一直到「火在水上《未济》」，从「君子以自强不息」一直到「慎辨物居方」，都是圣人心中蕴蓄的道理，借着卦象发挥出来的。集说引林希元说：孔子赞述《周易》，既已解释了卦名卦辞，写下《彖传》《文言》诸篇；他见得《易》理无穷，于是又合上下两体之象，另作一《传》来发明它。

何氏楷曰：健而无息之谓乾，《中庸》言至诚无息者，通之于天也。自强言不息，不言无息，学之为法天事耳。始于不息，终于无息，故《中庸》于无息之下文，而推原之曰不息则久。自强之法何如？曰主敬，君子庄敬日强。

集说引何楷说：刚健而没有间断叫作乾。《中庸》讲「至诚无息」，是把人通到天上去说的。这里讲「自强不息」而不说「无息」，因为学者所能做的只是效法天罢了。起头在「不息」，到头才是「无息」，所以《中庸》在「无息」一句下面追本溯源地说「不息则久」。自强的下手处在哪里？在一个「敬」字——《礼记》说君子庄敬就一天比一天强健。

案 《彖传》释名，或举卦象，或举卦德，或举卦体。《大象传》则专取两象以立 潜龙勿用，阳在下也。本义 “阳”，谓九。“下”，谓潜。程传 阳气在下，君子处微，未可用也。

李光地按：《彖传》解释卦名，有时举卦象，有时举卦德，有时举卦体；《大象传》则专取上下两体之象来立——底本此处有脱文，下面径接《乾》卦小象。《小象传》说：「潜龙勿用」，因为阳还在下面。朱熹《本义》说：「阳」指九这一阳爻，「下」指潜藏的位置。程颐《伊川易传》说：阳气还在底下，君子处在微贱的地位，还不到施用的时候。

集说 胡氏炳文曰：夫子于《乾》、《坤》初爻，揭阴阳二字以明《易》之大义。《乾》初曰“阳在下”，《坤》初曰“阴始凝”。扶阳抑阴之意，已见于言辞之表。见龙在田，德施普也。程传 见于地上，德化及物，其施已普也。

集说引胡炳文说：孔子在《乾》《坤》两卦的初爻，特地标出「阴」「阳」二字来点明《周易》的大义：《乾》初爻说「阳在下」，《坤》初爻说「阴始凝」，扶助阳、抑制阴的用意，已经透在字面之外了。《小象传》说：「见龙在田」，是德泽的施与已经普及。程颐《伊川易传》说：龙出现在地面上，德化施及万物，它的施与已经普遍了。

集说 陆氏希声曰：阳气见于田，则生植利于民。圣人见于世，则教化渐于物。故曰“德施普也”。梁氏寅曰：“德施普”，正孟子所谓正己而物正者也。所谓“德施”，岂必博施济众，乃谓之施乎。盖闻其风而兴起者，无非其德之施也。

集说引陆希声说：阳气显现在田野上，草木生长便有利于百姓；圣人显现在世间，教化便渐渐浸润万物，所以说「德施普也」。集说引梁寅说：「德施普」，正是《孟子》所讲「正己而物正」的意思。所谓「德施」，难道非得广施恩惠、周济众人才算施与。凡是听到他的风范而振作奋起的，无一不是他的德的施与。

终日乾乾，反复道也。本义 “反复”，重复践行之意。程传 进退动息，必以道也。集说 项氏安世曰：三以自修，故曰“反复”。四以自试，故曰进退。或跃在渊，进无咎也。本义 可以进而不必进也。程传 量可而进，适其时则无咎也。集说 石氏介曰：“进无咎也”一句，是承“或跃在渊”言，非决其疑也。盖曰如此而进，斯无咎耳。

《小象传》说：「终日乾乾」，是反复行走在道上。朱熹《本义》说：「反复」是重复践行的意思。程颐《伊川易传》说：一进一退、一动一静，必定都依着道。集说引项安世说：九三是自己修治，所以说「反复」；九四是自己试探，所以说「进退」。《小象传》说：「或跃在渊」，是进取而不会有过错。朱熹《本义》说：可以进，却不一定非进不可。程颐《伊川易传》说：量度可行然后前进，恰合其时便不会有过错。集说引石介说：「进无咎也」这一句是承着「或跃在渊」来说的，并不是替它决断疑惑；不过是说照这样去进，就不至于有过错罢了。

飞龙在天，大人造也。本义 “造”，犹作也。集说 徐氏几曰：“大人造”者，圣人作也。龙以飞而在天，犹大人以作而居位。“大人”释“龙”字，“造”释“飞”字。亢龙有悔，盈不可久也。程传 盈则变，“有悔”也。集说 谷氏家杰曰：亢不徒以时势言，处之者与时势惧亢方谓之盈，“不可”二字，圣人深为处盈者致戒。

《小象传》说：「飞龙在天」，是大人兴起。朱熹《本义》说：「造」犹如「作」，兴起的意思。集说引徐几说：所谓「大人造」，就是圣人兴起。龙因为飞起来才在天上，好比大人因为兴起才居于其位。「大人」是解释「龙」字的，「造」是解释「飞」字的。《小象传》说：「亢龙有悔」，因为盈满不可长久。程颐《伊川易传》说：盈满了就要变，所以「有悔」。集说引谷家杰说：「亢」不单指时势而言，居这个位置的人连同时势一起亢到了顶，才叫作盈；「不可」两个字，是圣人特为身处盈满的人下的重重告诫。

用九，天德不可为首也。本义 言阳刚不可为物先，故六阳皆变而吉。“天行”以下，先儒谓之《大象》。“潜龙”以下，先儒谓之《小象》。后放此。程传 “用九”，天德也。天德阳刚，复用刚而好先，则过矣。

《小象传》说：「用九」，天德不可以做万物的头。朱熹《本义》说：这是说阳刚不可抢在万物之先，所以六个阳爻全变为阴而得吉。他又说：从「天行健」以下这一类，前代儒者叫作「大象」，是取上下两体之象来立君子之德的；从「潜龙勿用」以下这一类，前代儒者叫作「小象」，是逐爻解释爻辞的，以下各卦都照此例。程颐《伊川易传》说：「用九」是天德。天德本来就是阳刚，如果再一味用刚而好抢先，那就过分了。

集说 谷氏家杰曰：一岁首春，一月首朔，似有首矣。然春即腊之底，朔即晦之极，浑浑全全，要之莫知所终，引之鸟有其始，更无可为首也。“用九”者，全体天德，循环不已，圣人之御天者此也。

集说引谷家杰说：一年以春为头，一月以初一为头，好像是有个头了；可是春天正接着腊月的底，初一正接着晦日的尽头，浑然一片，推究起来既不知它在哪里终结，追溯上去也没有它的开始，更谈不上什么可以做头的（源文「鸟有」当作「乌有」）。所谓「用九」，是完完全全体现天德，循环不已，圣人驾驭天道靠的就是这个。

案 此“不可为首”，与“不可为典要”语势相似，非戒辞也。若言恐用刚之太过，不可为先。则“天德”两字，是至纯至粹，无以复加之称。非若刚柔仁义倚于一偏者之谓，尚恐其用之太过而不可为先，则非所以为天德矣。程子尝曰：动静无端，阴阳无始，盖即“不可为首”之义。如所谓不可端倪，不可方物，亦此意也。

李光地按：这里的「不可为首」，与《系辞传》「不可为典要」语势相似，并不是告诫之辞。倘若说是怕用刚太过、不可抢先，那么「天德」两个字本是至纯至粹、无以复加的称呼，不像刚柔仁义那样偏在一边；若还要担心它用得太过而不可抢先，那就算不得天德了。程颐曾说「动静无端，阴阳无始」，讲的正是「不可为首」的意思；又如所谓摸不着头绪、指不出形状，也都是这个意思。