御纂周易折中 · 第 48 卷

丰，大也。明以动，故丰。本义 以卦德释卦名义。程传 “丰”者，盛大之义。离明而震动，明动相资而成丰大也。集说 杨氏简曰：以明而动，故丰故亨。以昏而动，则反是矣。

《彖传》说：《丰》，是大的意思。凭着光明而奋动，所以丰大。朱熹《本义》说：这是用「卦德」来解释卦名的含义。程颐《伊川易传》说：「丰」是盛大的意思。离为光明而震为奋动，明与动互相凭借，就成就了丰大。集说引杨简说：凭着明察而奋动，所以能丰、能亨；若凭着昏昧而奋动，结果就正相反了。

案 “明以动故丰”，亦非正释名义，乃推明其所以致丰之故，以起释辞之端，与《壮》、《萃》同。“以”字与“而”字不同，“而”字有两意，“以”字只是一意，重在首字。如以刚而动，所以致壮，可见处壮者之必贞也。以顺而说，所以致聚，可见处《萃》者之必顺也。以明而动，所以致丰。可见处《丰》者之必明也。卦爻之义，皆欲其明而防其昏，故《传》先发此义，以示玩辞之要。

李光地按：「明以动故丰」这句，也不是正面解释卦名的含义，而是推究它之所以能致丰的缘由，用来引出下文解释卦辞的话头，与《大壮》《萃》两卦的写法相同。「以」字与「而」字不同：「而」字含两层意思，「以」字只有一层，分量落在头一个字上。譬如凭着刚而动，才招致壮大，可见身处壮盛的人必须守正；凭着顺而悦，才招致聚集，可见身处《萃》时的人必须柔顺；凭着明而动，才招致丰大，可见身处《丰》时的人必须明察。此卦卦爻的义理，都是希望人明察而防备昏昧，所以《彖传》先揭出这层意思，用来指示玩味卦爻辞的要领。

王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。本义 释卦辞。程传 王者有四海之广，兆民之众，极天下之大也。故《丰》大之道，唯王者能致之。所有既大，其保之治之之道亦当大也，故王者之所尚至大也。所有既广，所治既众，当忧虑其不能周及。宜如日中之盛明，普照天下，无所不至，则可勿虑矣。如是，然后能保其丰大。保有丰大，岂小才小知之所能也。集说 吴氏曰慎曰：所以“宜日中”者，恐“日中则昃”也。“照天下”，日中时。“昃”，日中后。

《彖传》说：「王假之」，是崇尚盛大；「勿忧宜日中」，是应当普照天下。朱熹《本义》说：这是解释卦辞。程颐《伊川易传》说：为王者拥有四海的广阔、亿万百姓的众多，是天下最大的了，所以丰大之道，只有王者能够达成。所拥有的既然广大，那么保守它、治理它的办法也应当广大，所以王者所崇尚的极其宏大。所拥有的既然广博，所治理的既然众多，就该忧虑照顾不周；应当像正午的太阳那样盛明，普照天下，无所不到，那就不必忧虑了。这样，然后才能保住他的丰大。要保有丰大，哪里是小才小智的人办得到的。集说引吴曰慎说：之所以「宜日中」，是怕「日中则昃」。「照天下」说的是正午当时，「昃」则是正午之后。

日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？本义 此又发明卦辞外意，言不可过中也。程传 既言丰盛之至，复言其难常以为诚也。日中盛极，则当昃昳。月既盈满，则有亏缺。天地之盈虚，尚与时消息，况人与鬼神乎！“盈虚”，谓盛衰。“消息”，谓进退。天地之运，亦随时进退也。“鬼神”，谓造化之迹。于万物盛衰可见其消息也，于丰盛之时而为此诫，欲其守中不至过盛，处《丰》之道，岂易也哉！

《彖传》说：太阳到了正午就要偏西，月亮到了盈满就要亏蚀；天地的盈满与空虚，尚且随着时势而消退生长，何况是人呢？何况是鬼神呢？朱熹《本义》说：这一段又是发挥卦辞言外的意思，讲不可以超过中限。程颐《伊川易传》说：既已讲了丰盛的极致，接着又讲它难以长久，用作告诫。太阳当正午最盛，随即就要偏斜；月亮既已盈满，随即就有亏缺。天地的盈虚，尚且随着时势消长，何况人与鬼神！「盈虚」是说盛衰，「消息」是说进退——天地的运行，也是随时进退的。「鬼神」指造化的踪迹，从万物的盛衰上就可以看见它的消长。在丰盛之时下这样一番告诫，是希望人守住中道而不至于过盛。身处《丰》时的道理，哪里是容易的呢！

集说 孔氏颖达曰：先陈天地，后言人鬼神者，欲以轻譬重，亦先尊后卑也。日月先天地者，承上“宜日中”之文。遂言其昃食，因举日月以对。然后并陈天地，作文之体也。《朱子语类》云：《丰》卦《彖》许多言语，其实只在“日中则昃”“月盈则食”“天地盈虚”“与时消息”数语上，这盛得极，常须谨谨保守得日中时候方得。不然，便是偃仆倾坏了。

集说引孔颖达说：先摆出天地，后说人与鬼神，是想用分量轻的来比况分量重的，同时也合乎先尊后卑的次序。至于日月又排在天地之前，那是承接上文「宜日中」一句而来：顺势说到太阳偏斜、月亮亏蚀，因而把日与月对举，然后才一并陈说天地，这是行文谋篇的体例。集说又引《朱子语类》：《丰》卦《彖传》那许多话，其实只落在「日中则昃」「月盈则食」「天地盈虚」「与时消息」这几句上。既然已经盛到极处，就常须小心翼翼地把正午这个时候保守住才行；不然，转眼便要栽倒倾覆了。

问鬼神者造化之迹，然天地盈虚，即是造化之迹矣，而复言鬼神何耶？曰：大地举全体而言，鬼神指其功用之迹，似有人所为者。毛氏璞曰：“丰”，大也，亦盈也。唯有道者明德若不足，未尝中故不昃，未尝盈故不食。日新则为大，反是则为盈。知日中之宜，则知日昃之可戒。

集说又引《朱子语类》：有人问，鬼神是造化的踪迹，然而天地的盈虚就已经是造化的踪迹了，为什么还要另说鬼神呢？朱子回答说：天地是举它的整个本体来讲，鬼神则指造化功用的踪迹，那形迹好像是有谁在操作一般（底本「大地」当作「天地」）。集说又引毛璞说：「丰」是大，也是盈。唯有有道之人，明德充盛却像还不足；不曾自居于正中，所以不会偏斜；不曾自居于盈满，所以不会亏蚀。日日更新才算是大，反过来就只是盈。懂得正午的可贵，也就懂得日斜的可警戒。

林氏希元曰：卦辞“勿忧宜日中”，所以然处未之及，此方言之以补卦辞之所未及，故曰发明卦辞外意。言辞外之意也，虽曰辞外之意，然实有此意，但辞不及耳。案 林氏之说得之，朱子释彖辞：尔曰盛极当衰也。

集说引林希元说：卦辞只说「勿忧宜日中」，至于为什么这样却没有说到，这里才补说出来，补足卦辞未及之处，所以朱子说这是「发明卦辞外意」，也就是言辞之外的意思。虽说是言辞之外的意思，其实本来就含有这层意思，只是言辞没有说到罢了。李光地按：林氏这个说法讲对了。朱子解释《彖》辞，也不过是说盛到极处就当转衰罢了。

旅，小亨。柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨。旅，贞吉也。本义 以体卦卦德释卦辞。程传 六上居五，“柔得中乎外”也。丽乎上下之刚，“顺乎刚”也。下艮止，上离丽，“止而丽于明”也。柔顺而得在外之中，所止能丽于明，是以“小亨”。得《旅》之贞正而吉也。《旅》困之时，非阳刚中正有助于下，不能致大亨也。所谓得在外之中，中非一揆，《旅》有旅之中也。止丽于明，则不失时宜，然后得处《旅》之道。

《彖传》说：《旅》，稍可亨通。阴柔在外卦得了中位而顺从阳刚，静止而又附丽于光明，因此稍可亨通；羁旅之中守正才吉。朱熹《本义》说：这是用「卦体」与「卦德」来解释卦辞（底本「体卦卦德」当作「卦体卦德」）。程颐《伊川易传》说：一个阴爻上行居于第五位，就是「柔得中乎外」；它附丽在上下两个阳爻之间，就是「顺乎刚」；下卦艮为止，上卦离为附丽，就是「止而丽于明」。柔顺而又在外卦得中，所止之处能附丽于光明，因此「小亨」，也就是得着羁旅中的贞正而获吉。《旅》是困顿之时，若不是阳刚中正而下面又有援助，就不能招致大亨。所谓在外卦得中，须知中并不是只有一个尺度，羁旅自有羁旅的中。止而附丽于明，就不会错失时宜，然后才算得着身处羁旅的道理。

集说 王氏宗传曰：用刚非旅道也，故莫尚乎用柔。然柔不可过也，故莫尚乎得中。以六居五，得中位而属外体，丽乎二刚之间，故曰“柔得中乎外而顺乎刚”。案 处《旅》之道，审几度势，贵于明也。待人接物，亦贵于明也。然明不可以独用，故必以止静为本而明丽焉，与《晋》、《睽》之主于顺说者同。

集说引王宗传说：使用刚强不是羁旅之道，所以最好是用柔；然而柔又不可过头，所以最好是得中。以六这个阴爻居于第五位，既得中位又属外体，附丽在两个阳爻之间，所以说「柔得中乎外而顺乎刚」。李光地按：身处羁旅的办法，审察几微、揣度形势，贵在一个明字；待人接物，也贵在一个明字。然而明不能单独使用，所以必须以止静为根本，而让明附丽在上面。这与《晋》《睽》两卦以柔顺、和悦为主是同一路数。

旅之时义大矣哉！程传 天下之事，当随时各适其宜。而《旅》为难处，故称其时义之大。集说 俞氏琰曰：《旅》之时最难处，《旅》之义不可不知。盖其亨虽小，其“时义”则大。圣人小其亨而大其时义，非大旅也，大其处《旅》之道也。钱氏一本曰：难处者，《旅》之时。难尽者，《旅》主义。或以《旅》兴，或以《旅》丧，所关甚大。

《彖传》说：羁旅之时的意义真是大啊。程颐《伊川易传》说：天下的事，都应当随着时势各求其所宜；而羁旅最是难处，所以称许它时义的宏大。集说引俞琰说：《旅》的时势最难安处，《旅》的义理不可不懂。它的亨虽然小，它的「时义」却大。圣人把它的亨说小而把它的时义说大，并不是羁旅本身有多大，而是身处羁旅的那套道理大。集说又引钱一本说：难以安处的，是《旅》的时；难以穷尽的，是《旅》的义（底本「《旅》主义」当作「《旅》之义」）。有人因羁旅而兴起，有人因羁旅而败亡，所关系的极大。

重巽以申命。本义 释卦义也，巽顺而入，必究乎下。命令之象，“重巽”故为“申命”也。程传 “重巽”者，上下皆巽也，上顺道以出命，下奉命而顺从，上下皆顺，“重巽”之象也。又重为重复之义，君子体重巽之义，以申复其命令。“申”，重复也，丁宁之谓也。

《彖传》说：巽上加巽，用来反复申明命令。朱熹《本义》说：这是解释卦义。巽是柔顺而深入，必定贯彻到下面，正是命令的形象；「重巽」是两重巽相叠，所以取「申命」之义。程颐《伊川易传》说：所谓「重巽」，是上下两体都是巽：在上者顺着道理发出命令，在下者奉行命令而顺从，上下都顺，这就是「重巽」之象。「重」又有重复的意思，君子体察重巽的义理，用来反复申明他的命令。「申」就是重复，也就是反复叮咛。

集说 石氏介曰：巽者齐也，齐者申之以命令。朱氏震曰：巽为风，风者天之号令也，故巽为命。内巽者命之始，外巽者申前之命也。重巽之象，施之于“申命”。先儒谓不违其令，命乃行也。

集说引石介说：巽就是整齐划一，要整齐划一就得反复申明命令。集说又引朱震说：巽为风，风是上天的号令，所以巽取命令之象。内卦的巽是命令的初发，外卦的巽是申明前面已发的命令；这重巽之象，正落实在「申命」上。前代儒者说过，不违背自己已发的号令，命令才行得通。

《朱子语类》问：申字是两番降命令否，曰：非也，只是丁宁反复说，便是“申命”。巽风也，风之吹物，无处不入，无物不鼓动，诏令之人人，沦肤浃髓，亦如风之动物也。俞氏琐曰：巽之取象，在天为风，在人君为命。风者天之号令，其入物也，无不至。命者人君之号令，其入人也，亦无不至。

集说又引《朱子语类》：有人问，「申」字是不是指两次下达命令？朱子说：不是，只是反复叮咛地讲，这就是「申命」。巽是风，风吹拂万物，没有一处钻不进去，没有一物不被鼓动；诏令深入到人人心里，浸透肌肤骨髓，也如同风之鼓动万物一般。集说又引俞琰说：巽的取象，在天上是风，在人君是命令。风是上天的号令，它进入万物，无处不到；命令是人君的号令，它进入人心，也无处不到（底本「俞氏琐」当作「俞氏琰」）。

案 颁发号令以象天之风声，是已，然须知巽者入也。王者欲知民之休戚，事之利弊，则必清问干下而察之周，告诫于上而行之切，此其所以“申命”也。盖始则入民情之隐，而散其不善者，终乃入人心之深，而动其善者。

李光地按：颁发号令以取象于上天的风声，这固然不错，然而还须知道巽的本义是「入」。王者想要知道百姓的疾苦欢欣、政事的利弊得失，就必须从下面清明地询访而察得周遍，从上面告诫下去而推行得切实，这才是他之所以「申命」。大抵起初是深入到民情隐微之处，把不善的散去；到末了是深入到人心深处，把善的鼓动起来。

刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨。利有攸往，利见大人。本义 以卦体释卦辞。“刚巽乎中正而志行”，指九五。“柔”，谓初四。程传 以卦才言也。阳刚居巽而得中正，巽顺于中正之道也。阳性上，其志在以中正之道上行也。又上下之柔，皆巽顺于刚。其才如是，虽内柔可以“小亨”也。巽顺之道，无往不能入，故“利有攸往”。巽顺虽善道，必知所从。能巽顺于阳刚中正之大人则为利，故“利见大人”也。如五二之阳刚中正，大人也。巽顺不于大人，未必不为过也。

《彖传》说：阳刚以中正之德行其巽顺而心志得以施行，众阴柔都顺从阳刚，因此稍可亨通，宜于有所前往，宜于见到大人。朱熹《本义》说：这是用「卦体」来解释卦辞。「刚巽乎中正而志行」指九五，「柔」指初六与六四。程颐《伊川易传》说：这是就「卦才」立论。阳刚居于巽体而得中正，就是巽顺于中正之道。阳的性质向上，它的心志就在于把中正之道向上推行。加上上下两个阴爻都巽顺于阳刚，才质如此，虽然内里柔弱也可以「小亨」。巽顺之道，到哪里都能进得去，所以「利有攸往」。不过巽顺虽是好德行，必须懂得该顺从谁：能巽顺于阳刚中正的大人才算有利，所以说「利见大人」。像九五、九二这样阳刚中正的，就是大人；巽顺的对象若不是大人，未必不成为过失。

集说 胡氏瑗曰：利见大有德之人，以果断而决白之，然后所申之命令，所行之事，施之于人，莫有不顺之者。如风之及于物，罔有不入者也。朱氏震曰：“刚巽乎中正”，则所施当乎人心。是以志行乎上下。“柔皆顺乎刚”，则物无违者。大人者九五，“刚巽乎中正”者也。

集说引胡瑗说：宜于见到大有德行的人，由他果断地裁决明辨，然后所申明的命令、所推行的事情，施行到人身上，没有不顺服的，就像风吹到万物上，没有钻不进去的。集说又引朱震说：「刚巽乎中正」，那么所施行的就合乎人心，因此心志能通行于上下；「柔皆顺乎刚」，那么万物就没有违逆的。所谓大人就是九五，也就是「刚巽乎中正」的那一爻。

李氏舜巨曰：柔顺乎刚，“刚巽乎中正”者，所以为巽之休也。若徒以一阴潜伏谓之为巽，而不究乎阴画在二阳之下，有顺乎阳刚之象，阳画在二五之位，有巽乎中正之

集说引李舜臣说（底本作「李氏舜巨」，当是「李氏舜臣」）：阴柔顺从阳刚，阳刚又以中正之德行其巽顺，这才是巽的美善之处。倘若只把一个阴爻潜伏在下面就叫作巽，而不去深究阴的爻画处在两个阳爻之下自有顺从阳刚之象、阳的爻画处在二五之位自有巽于中正之——此处底本有脱文。

项氏安世曰：以卦体言之，“重巽”以“申命”，是“小亨”也。以九五言之，“刚巽乎中正而志行”，是“利有攸往”也。以初六六四言之，“柔皆顺乎刚”，是“利见大人”也。彖辞与《旅》相类，皆总陈卦义，而用“是以”二字结之。赵氏汝楳曰：卦本乾体，一阴下生，刚有巽之之象，刚巽柔，居二五中正之位。柔既已生，皆在二五之下，有“顺乎刚”之象。

集说引项安世说：就「卦体」讲，两重巽用来「申命」，这就是「小亨」；就九五讲，「刚巽乎中正而志行」，这就是「利有攸往」；就初六、六四讲，「柔皆顺乎刚」，这就是「利见大人」。此卦《彖传》的写法与《旅》卦相类，都是先总述卦义，最后用「是以」两个字收结。集说又引赵汝楳说：此卦本是乾体，一个阴爻从下面生出来，阳刚便有巽入而制它的形象；阳刚以巽制柔，自身居在二、五中正之位。阴柔既已生出，都处在二、五之下，就有「顺乎刚」之象。

何氏楷曰：成卦之主，在初与四，阴始生而阳巽之，二瓦其最近者也。“刚巽乎中正”，则不暴急以忤物，故命不下格而志可行。初四各处卦下，柔皆顺刚，无有违逆，所以教命得申，成“小亨”以下之义也。

集说引何楷说：成就此卦的主爻，在初六与六四；阴刚生出而阳巽入其中，九二是离它最近的一爻（底本「二瓦」二字有讹）。「刚巽乎中正」，那就不会暴躁急切而触忤人物，所以命令不至于被下面格拒，心志得以施行；初六、六四各处在上下两卦的最下面，众柔都顺从阳刚，没有违逆，因此教令得以申明，成就「小亨」以下几层的意思。

案 卦义是阴在内而阳入之，非阳在外而阴入之也。阴在内而阳入之者，将以制之也，制之者将以齐之也。刚以中正之德为巽，则能入而制之矣。至于柔皆顺刚，则岂有不受其制，而至于不齐者乎？《彖传》词义甚明，李氏项氏何氏说皆合经意。

李光地按：此卦的义理，是阴在内而阳进去，不是阳在外而阴进去。阴在内而阳进去，是要制服它；制服它，是要整齐它。阳刚以中正之德行其巽顺，就能进去而制服它了。至于众柔都顺从阳刚，那还会有不接受制约、以致参差不齐的吗？《彖传》的文义十分清楚，李舜臣、项安世、何楷三家的说法都合乎经文本意。

兑，说也。本义 释卦名义；集说 张氏雨若曰：此释名义类《咸》，兑者无言之说，以说解兑，兑木为说，特以其说不在言而称兑耳。

《彖传》说：《兑》，是喜悦的意思。朱熹《本义》说：这是解释卦名的含义。集说引张雨若说：此处解释卦名含义的体例与《咸》卦同一类。兑是不落言语的喜悦；用「说」来训「兑」，是因为「兑」本来就是「说（悦）」字（底本「兑木」当作「兑本」），只因它的喜悦不在言语上，才另用「兑」来称呼。

刚中而柔外，说以利贞，足以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳，说以犯难，民忘其死。说之大民劝矣哉。本义 以卦体释卦辞而极言之。程传 兑之义说也。一阴居二阳之上，阴说于阳而为阳所说也。

《彖传》说：阳刚居中而阴柔在外，以喜悦守持正道，足以上顺乎天意、下应乎人心。用喜悦之道走在百姓前头，百姓就忘掉了劳苦；用喜悦之道去冒犯艰难，百姓就忘掉了死亡。喜悦的作用真大，百姓因此受到鼓舞啊。朱熹《本义》说：这是用「卦体」来解释卦辞，并推到极处来讲。程颐《伊川易传》说：兑的含义就是喜悦。一个阴爻居在两个阳爻之上，是阴喜悦于阳，同时又被阳所喜悦。（本片源文到此为止，程传下文归后一片。）

阳刚居中，中心诚实之象。柔爻在外，接物和柔之象。故为说而能贞也。“利贞”，说之道宜正也。卦有刚中之德，能贞者也。说而能贞，是以上顺天理，下应人心，说道之至正至善者也。若夫违道以干百姓之誉者，苟说之道，违道不顺天，干誉非应人，苟取一时之说耳，非君子之正道。君子之道，其说于民，如天地之施，感于其心而说服无斁，故以之先民，则民心说随而忘其劳。率之以犯难，则民心说服于义而不恤其死。说道之大，民莫不知劝。劝，谓信之而勉力顺从。人君之道，以人心说服为本。故圣人赞其大。

程颐《伊川易传》接着解说《兑》卦：阳刚之爻居于内卦之中，是内心诚实的象；柔爻浮在最外，是待人接物和顺柔婉的象。所以《兑》才成了既能取悦于人、又能守持正道的卦。卦辞说「利贞」，是说取悦人的路数必须走得端正。此卦有「刚中」之德，正属于能守正的一类。既能悦人又能守正，于是上合天理、下应人心，这才是悦道中最正、最善的一种。至于那种违背正道去博取百姓称誉的人，走的是苟且取悦的路：违背正道就不合于天，博取虚誉就算不得应人，不过换取一时的欢心罢了，并不是君子的正道。君子之道施于百姓，就像天地施化一样，感动在人心里，人心悦服而不生厌倦；所以拿它走在百姓前头，百姓心里高兴地跟随，连劳苦都忘了；带着他们去冒险犯难，百姓心里悦服于道义，连生死都顾不上计较。悦道之大，百姓没有不受劝勉的。所谓「劝」，是说百姓信任在上的人，因而肯勉力顺从。做君主的道理，以人心悦服为根本，所以孔子在《彖传》里赞叹它的博大。

集说 王氏弼曰：说而违刚则谄，刚而违说则暴，“刚中而柔外”，所以“说以利贞”也，“刚中”故“利贞”，“柔外”故说亨。刘氏牧曰：“天之所助者顺也，人之所助者信也。 ”。柔外为顺，刚中为信，故得“顺乎天而应乎人”。吕氏祖谦曰：当适意时而说，与处安平时而说，皆未足为难，唯当劳苦患难而说，始见真说。圣人以此先之，故能使之任劳苦而不辞，赴患难而不畏也。

集说引王弼说：一味取悦而没有刚的骨干，就流于谄媚；一味刚强而没有悦的和气，就流于暴戾。《彖传》讲「刚中而柔外」，正是「说以利贞」的缘由——「刚中」所以能「利贞」，「柔外」所以悦而亨通。集说引刘牧说：《系辞传》讲「天所帮助的是顺，人所帮助的是信」；「柔外」就是顺，「刚中」就是信，所以《兑》能做到「顺乎天而应乎人」。集说引吕祖谦说：在称心如意的时候欢悦，在安定平顺的处境里欢悦，都算不得难；唯有在劳苦患难之中还能欢悦，才见得是真欢悦。圣人拿这种真悦走在百姓前头，所以能让百姓担着劳苦而不推辞，奔赴患难而不畏惧。

涣，亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。程传 《涣》之能“亨”者，以卦才如是也。《涣》之成《涣》，由九来居二，六上居四也。刚阳之来，则不穷极于下，而处得其中。柔之往，则得正位于外，而上同于五之中。巽顺于五，乃上同也。四五君臣之位，当《涣》而比，其义相通。同五，乃从中也，当《涣》之时而守其中，则不至于离散，故能“亨”也。

《彖传》说：《涣》卦亨通，因为阳刚之爻来居内卦而不至于困穷，阴柔之爻在外卦得到正位而向上与九五同心。程颐《伊川易传》说：《涣》之所以能亨通，是因为卦的材质如此。《涣》之所以成为《涣》，是由阳爻下来居于二位、阴爻上去居于四位而成的。刚阳之爻来到内卦，就不会在下面陷入穷极，而且处在下体的中间，这就是「得中」。柔爻往上去，便在外卦得到了正位，这就是「当位」，并且向上与九五之「中」同心。它以巽顺之德顺从九五，这才叫「上同」。四与五是臣位与君位，正当涣散之时而彼此亲比，两者的意义是相通的。与九五同心，就是依从中道；处在涣散之时而守得住中道，就不至于离散，所以能够亨通。

集说 王氏弼曰：二以刚来居内则不穷于险，四以“柔得位乎外而与上同”。内刚而无险困之难，外顺而无违逆之乖。是以“亨”也。孔氏颖达曰：此就九二刚德居险，六四得位从上，释所以能释险难而致亨通。冯氏椅曰：以二四往来明卦义，“不穷”“上同”明“亨”。刚来不穷，即《需》“刚健”“不陷”“义不困穷”之象。

集说引王弼说：九二以刚爻来居内卦，就不会被坎险困住；六四则是「柔得位乎外而与上同」。内里有刚，就没有陷险受困的患难；外面能顺，就没有违逆乖戾的毛病，因此能够亨通。集说引孔颖达说：这一句是就九二以刚德处在坎险之中、六四得正位而顺从在上的九五立论，解释《涣》卦何以能解开险难而致亨通。集说引冯椅说：《彖传》用二、四两爻的一来一往说明卦义，用「不穷」「上同」说明亨通。「刚来不穷」，就是《需》卦《彖传》所讲「刚健」而「不陷」、「其义不困穷」的那种象。

林氏希元曰：“柔得位乎外而上同”，是六四之柔，得位乎外卦，而上同九五。四五同德，斯足以济涣矣，故“亨”。《本义》已定，《语录》虽谓未稳而未及更改。案 “刚来而不穷”者，固其本也。“柔得位乎外而上同”者，致其用也。固本则保聚有其基，致用则联属有其具。

集说引林希元说：所谓「柔得位乎外而上同」，指的是六四这一柔爻在外卦得了正位，又向上与九五同德。四与五同德，就足以救济涣散，所以卦辞称「亨」。朱熹《周易本义》的解释已经定下，《朱子语录》里虽说这一条还不算稳妥，却没有来得及改定。李光地按：「刚来而不穷」讲的是巩固《涣》卦的根本，「柔得位乎外而上同」讲的是发挥它的功用。根本巩固了，收拾人心才有基址；功用发挥了，联结上下才有凭借。

王假有庙，王乃在中也。本义 “中”，谓庙中。程传 “王假有庙”之义，在《萃》卦详矣，天下离散之时，王者收合人心，至于“有庙”，乃是在其中也。在中，谓求得其中，摄其心之谓也。中者，心之象。“刚来而不穷”，“柔得位而上同”，卦才之义，皆主于中也。王者拯涣之道，在得其中而已。孟子曰：得其民有道，得其心斯得民矣。亨帝立庙，民心所归从也。归人心之道无大于此，故云。至于“有庙”，拯涣之道极于此也。集说 何氏楷曰：“王乃在中”者，非在庙中之谓。王者之心，浑然在中。则“不荐”之孚，直有出于仪文之外者，宜其精神之与祖考相为感格也。

《彖传》说：「王假有庙」，是说君王的心正守在中。朱熹《本义》说：这里的「中」，指宗庙之中。程颐《伊川易传》说：「王假有庙」的意义，在《萃》卦里已经讲得详尽了。天下人心离散的时候，君王收合人心，一直做到「有庙」，那就是身在其中了。所谓「在中」，是说求得那个中，把散乱的人心收摄拢来。中，正是心的象。「刚来而不穷」「柔得位而上同」，卦材的意义都归结在一个「中」字上。君王救治涣散的办法，也只在得其中而已。《孟子》说：得天下的百姓有办法，得了他们的心，也就得了百姓。祭享上帝、建立宗庙，是民心所归附顺从的所在，收拢人心的路数没有比这更大的了，所以《彖传》这样讲。做到「有庙」，救治涣散的道理就到顶了。集说引何楷说：「王乃在中」，并不是说人站在宗庙里面。君王的心浑然守在中正之上，于是像《观》卦「盥而不荐」所讲的那种诚信，直是流露在仪节文饰之外，无怪乎他的精神能与祖先感通交格。

利涉大川，乘木有功也。程传 治《涣》之道，当济于险难。而卦有乘木济川之象，上巽木也，下坎水，大川也，利涉险以济涣也。木在水上，乘木之象。乘木所以涉川也，涉则有济涣之功，卦有是义有是象也。集说 胡氏炳文曰：《易》以巽言“利涉大川”者三，皆以木言。《益》曰“木道乃行”，《中孚》曰“乘木舟虚”，《涣》曰“乘木有功也”。十三卦“舟楫之利”，独取诸《涣》，亦以此也。案 “王乃在中”，谓九五居中，便含至诚感格之意。“乘木有功”，谓木在水上，便含济险有具之意。

《彖传》说：「利涉大川」，是因为乘着木船渡河能建成功。程颐《伊川易传》说：治理涣散的办法，要能渡过险难；而此卦正有乘木渡川的象——上卦巽为木，下卦坎为水，就是大川，所以利于涉险以救涣散。木浮在水面上，就是「乘木」之象；乘木是用来渡川的，渡过去便有救济涣散之功。卦里有这层意义，也有这个象。集说引胡炳文说：《周易》就巽卦讲「利涉大川」的共有三处，都是拿木来说：《益》卦讲「木道乃行」，《中孚》讲「乘木舟虚」，《涣》讲「乘木有功也」。《系辞传》举十三卦制器尚象，「舟楫之利」独取自《涣》，也正是这个缘故。李光地按：「王乃在中」，说的是九五居于中位，其中便含着至诚感通的意思；「乘木有功」，说的是木浮水上，其中便含着渡险自有凭借的意思。

节，亨，刚柔分而刚得中。本义 以卦体释卦辞。集说 赵氏玉泉曰：统观全体，而刚柔适均，则刚以济柔，柔以济刚，一张一弛，唯其称也。析观二体，而二五得中，则不失之过，不失之不及。一损一益，唯其宜也。由是以“制数度”而隆杀皆中，以“议德行”而进反皆中，此《节》之所以“亨”也。

《彖传》说：《节》卦亨通，因为刚爻柔爻各半而分居，刚爻又居于中位。朱熹《本义》说：这是用卦体来解释卦辞。集说引赵玉泉说：合起全卦来看，三刚三柔恰好均等，于是刚用来济柔、柔用来济刚，一张一弛，只求相称。拆开上下两体来看，九二、九五各居本体之中，于是既不失之太过，也不失之不及，一减一增，只求合宜。由此去「制数度」，礼数的隆重与省减都能得中；由此去「议德行」，进取与退守都能得中，这就是《节》卦之所以亨通的道理。

苦节不可贞，其道穷也。本义 又以理言。程传 《节》至于极而苦，则不可坚固常守，其道已穷极也。集说 孔氏颖达曰：若以”苦节”为正，则其道困穷。吴氏应回曰：中节则和，否则不和。稼穑作甘，以得中央之土也。火炎上则苦，亦以焦枯之极也。“刚得中”而能节，乃为九五之甘。柔失中而过节，则为上六之苦。故物得中则甘，失中则苦。

《彖传》说：「苦节不可贞」，因为那条路已经走到尽头。朱熹《本义》说：这一句又是从事理上讲的。程颐《伊川易传》说：节制到了极端就变成苦，苦就不能牢固地长久守下去，那条路已经穷尽了。集说引孔颖达说：如果把「苦节」当成正道去守，那条路只会困窘不通。集说引吴应回说：节制得中就和顺，不得中就不和顺。《尚书·洪范》讲「稼穑作甘」，庄稼所以味甘，是因为它得的是中央之土；又讲「炎上作苦」，火所以味苦，也是因为焦枯到了极处。九五「刚得中」而能节制，就成了《节》卦九五的甘节；上六柔而失中、节制过了头，就成了上六的苦节。所以物得中就甘，失中就苦。

俞氏炎曰：凡物过节则苦，味之过正，形之过劳，心之过思，皆谓之苦。节而苦，则非通行之道，故曰“其道穷也”。黄氏淳耀曰：合于中，即“甘”即“亨”。失其中，即“苦”即“穷”。苦与甘反，穷与亨反。

集说引俞炎说：凡物一过了节度就发苦——味道过了正，身形过了劳，心思过了度，都叫作苦。节制到发苦，就不是可以通行天下的道理，所以《彖传》说「其道穷也」。集说引黄淳耀说：合于中，就是「甘」，也就是「亨」；失了中，就是「苦」，也就是「穷」。苦与甘相反，穷与亨相反，两两对看，《节》卦的分寸就清楚了。

说以行险，当位以节，中正以通。本义 又以卦德卦体言之，“当位”“中正”，指五。又坎为通。程传 以卦才言也，内兑外坎，“说以行险”也。人于所说则不知已，遇艰险则思止，方说而止，为《节》之义。“当位以节”，五居尊，当位也。在泽上，有节也。当位而以节，主节者也。处得中正，节而能通也。中正则通，过则苦矣。

《彖传》说：以和悦之德去走险难之路，居于当位而行节制，守住中正而得通达。朱熹《本义》说：这几句又是就「卦德」（上下两体各自的性情）与「卦体」（六爻刚柔的分布）来讲，「当位」「中正」都指九五；另外坎卦有通的意思。程颐《伊川易传》说：这是就卦材立论。内卦是兑、外卦是坎，就是「说以行险」。人在自己喜欢的事情上往往停不下来，一遇艰险又只想停住；正在欢悦之中而能止得住，这就是「节」的意义。「当位以节」，是说九五居于尊位，这叫「当位」；它在泽的上面，所以有节制。既当位而又行节制，就是主持节制的那一爻。它又处在既中且正的地位，所以节制而能通行。得中正就通，过了头就苦。

集说 孔氏颖达曰：更就二体及四五当位，重释行节得亨之义，以明“苦节”之穷也。林氏希元曰：九五阳刚居尊，当位以主节于上。而所节者得其中正，是可以通行于天下。案 “说以行险”，先儒说义未明。盖《节》有阻塞难行之象，所谓险也。而其所以“亨”者，则以其有安适之善，而无拘迫之苦，所谓说也。当位以位言，中正以德言。

集说引孔颖达说：这里再就上下两体以及四、五两爻的当位，重新解释行节制而得亨通的道理，用来反衬「苦节」何以穷困。集说引林希元说：九五以阳刚居于尊位，当位而在上主持节制；他所节制的又都合乎中正，因此可以通行于天下。李光地按：「说以行险」一句，前代儒者讲得还不够明白。《节》卦本有阻塞难行的象，这就是所谓险；而它之所以能亨通，是因为其中有安适的好处，没有拘束逼迫的苦楚，这就是所谓说。「当位」是就爻位说的，「中正」是就德行说的。

当位则有节天下之权，中正则能通天下之志。此三句，当依孔氏为总申彖辞之义。说则不苦，而通则不穷矣。盖上文既以全卦之善言之，此又专主九五及卦德以申之，正与《渐》卦同例。

李光地接着按：当位，就握有节制天下的权柄；中正，就能通达天下人的心志。「说以行险」以下这三句，应当依孔颖达的讲法，看作总起来申说卦辞的意思：能和悦就不至于苦，能通达就不至于穷。上文既已拿全卦的好处立论，这里又专就九五一爻和卦德再申说一遍，体例正与《渐》卦《彖传》相同。

天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。本义 极言《节》道。程传 推言《节》之道，天地有节，故能成四时，无节则失序也。圣人立制度以为节，故能不伤财害民。人欲之无穷也，苟非节以制度，则侈肆至于伤财害民矣。

《彖传》说：天地有节度，四季才得以成就；用典章制度来节制，就不损伤财货，不残害百姓。朱熹《本义》说：这是把《节》的道理推到极致来讲。程颐《伊川易传》说：这是推广《节》的道理。天地有节度，所以能成就四时；没有节度，寒暑就乱了次序。圣人订立典章制度作为节度，所以能做到不伤财、不害民。人的欲望本是没有穷尽的，如果不用制度来节制，奢侈放纵下去，终究要伤财害民。

吴氏曰慎曰：《革》曰“天地革而四时成”，此曰“天地节而四时成”。限止之谓《节》，改易之谓《革》。《节》浅而《革》深，《节》先而《革》后。四时举其大者言之，天地之化，刻刻相节，时时相革。

集说引吴曰慎说：《革》卦《彖传》讲「天地革而四时成」，这里讲「天地节而四时成」。限定、止住叫作《节》，更改、变换叫作《革》：《节》浅而《革》深，《节》在前而《革》在后。四时只是举其中大的来说罢了，其实天地的造化刻刻都在相节，时时都在相革。

中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。本义 以卦体卦德释卦名义。程传 二柔在内，中虚为诚之象。二刚得上下体之中，中实为孚之象。卦所以为《中孚》也。“说而巽”，以二体言卦之用也。上巽下说，为上至诚以顺巽于下，下有孚以说从其上。如是，其孚乃能化于邦国也。若人不说从，或违拂事理，岂能化天下乎？集说 张子曰：“孚”者，覆乳之象也。夫覆乳者必刚外而柔内。虽柔内，非阳则不生，故“刚得中”而为“孚”也。

《彖传》说：《中孚》卦，柔爻在内而刚爻得中，和悦而又巽顺，诚信于是能感化邦国。朱熹《本义》说：这是用卦体和卦德来解释卦名的意义。程颐《伊川易传》说：三、四两个柔爻居在中间，中间是空的，这是诚的象；二、五两个刚爻各得上下体之中，中间是实的，这是孚的象，卦因此叫《中孚》。「说而巽」是就上下两体讲卦的功用：上体巽、下体兑，就是在上的人以至诚顺待在下的人，在下的人怀着诚信而喜悦地服从在上的人。这样，诚信才能够感化一国。倘若人心不悦服，或者做法违背事理，哪里还能感化天下。集说引张载说：所谓「孚」，取的是禽鸟伏卵哺雏的象。凡是伏卵哺雏，必定外面刚硬而里面柔软；虽然里面柔软，没有阳气也孵化不出来，所以要「刚得中」才成其为「孚」。

王氏宗传曰：以成卦观之，在二体则为中实，在全体则为中虚。盖中不虚则有所累，有所累，害于信者也。中不实则无所主，无所主则又失其信矣，故曰《中孚》。案 “柔在内而刚得中”，其义甚精，非柔在内则中不虚矣，非刚得中则中又不实矣。地至虚也，然唯阴中有阳，故受天气而生物。月至虚也，然唯水阴根阳，故受日光而发照。物之雌牝，受阳精而胎化者亦然。此卦之名，所以取于乳卵者此也。老子亦曰：髣兮髴，其中有物，窈兮冥，其中有精，真精之中，其中有信。盖见及此也。

集说引王宗传说：从成卦上看，就上下两体说是「中实」，就全卦说是「中虚」。中不虚就有牵累，有牵累便妨害了诚信；中不实就没有主宰，没有主宰又失掉了诚信，所以卦名叫《中孚》。李光地按：「柔在内而刚得中」这句话说得极精：不是柔爻在内，中间就不空；不是刚爻得中，中间就不实。大地是最虚的，然而正因为阴里含着阳，才能承受天气而生养万物；月亮是最虚的，然而正因为水之阴以阳为根，才能承受日光而发出光明；雌性的动物承受阳精而结胎化育，也是同一个道理。这一卦的名字之所以取自乳育与卵孵，缘故就在这里。老子也说过：恍恍惚惚，其中有物；深远幽暗，其中有精；真精之中，其中有信。他大概也看到了这一层。

又案《无妄》天德也，天德实，实则虚矣，故曰《无妄》，言其虚也。《中孚》地德也，地德虚，虚则实矣，故曰《中孚》，言其实也。唯《无妄》之主于虚也，故六爻之义，皆贵乎无谋望作为之私，反是则有妄矣。唯《中孚》之主于实也，故六爻之义，皆贵乎有诚心实德之积，反是则非孚矣。二卦之义，实相表里。

李光地又按：《无妄》讲的是天之德，天德是实的，实到极处反而显出虚，所以卦名叫《无妄》，说的正是它的虚。《中孚》讲的是地之德，地德是虚的，虚到极处反而显出实，所以卦名叫《中孚》，说的正是它的实。正因为《无妄》以虚为主，所以它六爻的意义，都以没有钻营图谋、私意造作为可贵，反过来就落进虚妄了；正因为《中孚》以实为主，所以它六爻的意义，都以积得诚心实德为可贵，反过来就算不得诚信了。两卦的意义，实在是互为表里。

豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。本义 以卦象言。程传 信能及于“豚鱼”，信道至矣，所以“吉”也。以“中孚”涉险难，其利如乘木济用而以虚舟也。舟虚则无沈覆之患，卦虚中，为虚舟之象。

《彖传》说：「豚鱼吉」，是诚信及于小猪与鱼；「利涉大川」，是乘着中间空虚的木舟。朱熹《本义》说：这两句是就卦象讲的。程颐《伊川易传》说：诚信能够感及小猪和鱼这类无知之物，信道就算到家了，所以吉。拿《中孚》的诚信去渡险难，那种便利就像乘木渡水而用的是一只空船。船是空的，就没有沉没倾覆的忧患；此卦中间两爻是虚的，正是空船的象。

集说 王氏弼曰：用《中孚》以涉难，若“乘木舟虚也”。郑氏湘乡曰：仁及草木，言草木难仁也。诚动金石，言金石难诚也。“信及豚鱼”，言豚鱼难信也。蔡氏清曰：木在泽上，既为乘木之象，外实内虚，又为舟虚之象。

集说引王弼说：拿《中孚》的诚信去渡险难，就像「乘木舟虚」一样稳当。集说引郑湘乡说：说仁爱及于草木，是因为草木最难被仁爱打动；说至诚感动金石，是因为金石最难被诚意感动；说「信及豚鱼」，也是因为小猪和鱼最难被信义感通。集说引蔡清说：木浮在泽上，既是乘木的象；此卦外面两爻实、里面两爻虚，又是空船的象。

吴氏曰慎曰：“豚鱼吉”，盖信及豚鱼者之吉，非豚鱼吉也。故在卦辞不可以“豚鱼吉”三字为句，当以“中孚豚鱼”为读。《彖传》“信及豚鱼”，即“中孚豚鱼”也。中孚以利贞，乃应乎天也。本义 信而正，则应乎天”矣。集说 苏氏轼曰：天道不容伪。

集说引吴曰慎说：所谓「豚鱼吉」，是诚信及于小猪与鱼的人得吉，并不是小猪与鱼得吉。所以在卦辞里不该把「豚鱼吉」三字断成一句，应当读作「中孚豚鱼」。《彖传》讲「信及豚鱼」，正就是「中孚豚鱼」。《彖传》又说：《中孚》以守正为利，这才是上应于天。朱熹《本义》说：有诚信而又走得正，就与天道相应了。集说引苏轼说：天道是容不得半点虚伪的。