御纂周易折中 · 第 47 卷

革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。本义 以卦象释卦名义，大略与《睽》相似。然以相违而为《睽》，相息而为《革》也。“息”，灭息也，又为生息之义，灭息而后生息也。程传 泽火相灭息，又二女志不相得，故为《革》。“息”为止息，又为生息，物止而后有生，故为生义。《革》之“相息”，谓止息也。

《彖传》说：《革》卦，水火互相熄灭，两个女子同住一处，心志各不相投，所以叫革。朱熹《本义》说：这是用「卦象」来解释卦名的含义，大体与《睽》卦相似；不过彼此相违背便成《睽》，彼此相熄灭便成《革》。「息」是熄灭的意思，又有生息的意思——先熄灭，然后才有新的生息。程颐《伊川易传》说：泽与火互相消灭，加上两个女子心志不合，所以成为《革》。「息」有停止的意思，又有生长的意思；事物停歇下来然后才有新生，所以含生长之义。《革》卦所说的「相息」，指的是止息。

集说 朱氏震曰：兑泽离火，而《彖》曰“水火”，何也？曰：坎兑一也。泽者水所钟，无水则无泽矣，坎上为云，下为雨。上为云者，泽之气也。下为雨，则泽万物也。故《屯》、《需》之坎为云，《小畜》之兑亦为云。坎为川，《大畜》之兑亦为川。坎为水，《革》兑亦为水。坎阳兑阴，阴阳二端，其理则一，知此始可言象矣。

集说引朱震说：兑是泽、离是火，而《彖传》却说「水火」，这是为什么？回答说：坎与兑本是一类。泽是水所汇聚的地方，没有水就没有泽。坎在上为云，在下为雨；在上为云，那是泽气上升，在下为雨，就是润泽万物。所以《屯》《需》两卦的坎取云象，《小畜》的兑也取云象；坎可取川象，《大畜》的兑也取川象；坎是水，《革》卦的兑也就是水。坎属阳、兑属阴，阴阳虽分两端，其理却是一致的。懂得这一点，才可以谈卦象。

《朱子语类》云：《革》之《象》不曰泽在火上，而曰“泽中有火”，盖水在火上，则水灭了火，不见得火炎则水涸之义。泽中有火，则二物并在，有相息之象。李氏舜臣曰：不同行，不过有相离之意，故止于《睽》。不相得，则不免有相克之事，故至于《革》。胡氏炳文曰：《既济》水在火上，不曰相息者何也？坎之水，动水也，火不能息之。泽之水，止水也，止水在上而火炎上，故息。

集说引《朱子语类》：《革》卦的《大象》不说「泽在火上」，而说「泽中有火」，因为水在火的上面，水就把火浇灭了，显不出火烧起来水便干涸这一层意思；泽中有火，两样东西并存一处，才有互相熄灭之象。集说又引李舜臣说：《睽》卦讲二女「不同行」，不过含有彼此离析的意思，所以只到《睽》为止；此卦讲「不相得」，就免不了有互相克伐的事，所以发展成《革》。集说又引胡炳文说：《既济》也是水在火上，为什么不说相息？因为坎的水是流动的水，火烧不干它；泽的水是静止的水，静水在上面而火焰向上腾，所以彼此熄灭。

巳日乃孚，革而信之，文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。本义 以卦德释卦辞。程传 事之变革，人心岂能便信，必终日而后孚。在上者于改为之际，当详告申令。至于“巳日”，使人信之，人心不信，虽强之行，不能成也。先王政令，人心始以为疑者有矣。然其久也必信，终不孚而成善治者，未之有也。

《彖传》说：到了巳日才取信于人，是变革之后人们才信从它；文采光明而又和悦，大为亨通而又守持正道；变革得恰当，悔恨才会消亡。朱熹《本义》说：这是用「卦德」来解释卦辞。程颐《伊川易传》说：事情一有变革，人心哪能立刻信从，必得过些时日然后才取信于人。在上位的人在有所更改之际，应当详加告谕、反复申令，一直到「巳日」，使人们信从。人心不信，即使强行推动，也不能成事。先王的政令，人心起初有疑惑的情形是有的，然而时间一久必定信从；始终得不到信任却能成就良好治绩的，从来不曾有过。

“文明以说”，以卦才言《革》之道也。离为文明，兑为说，文明则理无不尽，事无不察。说则人心和顺，革而能照察事理。和顺人心，可致大亨而得贞正。如是变革得其至当，故“悔”“亡”也。天下之事，《革》之不得其道，则反致弊害，故《革》有悔之道。唯《革》之至当，则新旧之“悔”皆“亡”也。

程颐接着说：「文明以说」，是就「卦才」来讲《革》的道理。离是文采光明，兑是和悦：文明则事理没有讲不透的、事情没有察不明的，和悦则人心和顺。变革而能照察事理，又能和顺人心，就可以达到大为亨通而得其贞正。像这样变革得极其恰当，所以「悔」也就「亡」了。天下的事，变革若不得其道，反而招致弊害，所以变革本来就有招悔的可能；唯有变革得极其恰当，那么新的旧的悔恨才都消亡。

案 “文明以说，大亨以正”，两“以”字，上句重在文明，盖至明则事理周尽，故以此而顺人心，有所更改，则无不宜也。下句重在正，盖其大亨也，以正行之，则无不顺也。凡《彖传》用“以”字者，文体正倒，皆可互用。如“顺以动”，及“动而以顺行”，其义一也。

李光地按：「文明以说，大亨以正」两句里的两个「以」字，上句的分量落在「文明」上——因为极其明察，事理才周遍详尽，用这个去顺应人心，凡有更改就没有不妥当的；下句的分量落在「正」上——所以能大为亨通，是用正道去推行，就没有不顺遂的。凡《彖传》使用「以」字的地方，句式正说倒说都可以互换，例如「顺以动」和「动而以顺行」，意思是一样的。

天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉。本义 极言而赞其大。程传 推《革》之道，极乎天地变易，时运终始也。天地阴阳推迂变易而成四时，万物于是生长成终，各得其宜，《革》而后四时成也。时运既终，必有革而新之者。王者之兴，受命于天，故易世谓之“革命”。汤武之王，上顺天命，下应人心，“顺乎天而应乎人”也。天道变改，世故迁易，《革》之至大也。故赞之曰“革之时大矣哉！”

《彖传》说：天地变革而四季形成，商汤、周武变革天命，上顺乎天意而下应乎人心。变革的时势真是大啊。朱熹《本义》说：这是放开来极力赞叹它的宏大。程颐《伊川易传》说：把《革》的道理推到极处，就说到天地的变易、时运的终始。天地阴阳推移变易而形成四季（底本「推迂」当作「推迁」），万物于是生长成熟，各得其宜，正是有了「革」然后四季才成。时运既已终了，必定有加以变革更新的人。王者的兴起，是从上天承受了大命，所以改朝换代叫作「革命」。商汤、周武称王，上顺天命，下应人心，这就是「顺乎天而应乎人」。天道变改，世事迁易，可见《革》是极其宏大的，所以赞叹说「革之时大矣哉」。

集说 《朱子语类》云：《革》是更革之谓，到这里须尽翻转更变一番，所谓上下与天地同流，岂曰小补之哉。小补之者，谓扶衰救弊，逐些补缉，如锢露家事相似。若是更革，则须彻底从新铸造一番，非止补其罅漏而已。

集说引《朱子语类》：《革》就是更改变革的意思，到了这一步，必须整个翻转过来彻底变更一番，也就是《孟子》所说「上下与天地同流，岂曰小补之哉」。所谓小小的修补，是扶持衰败、挽救弊病，一点一点补缀起来，就像补锅匠料理家务活那样；若是更革，那就必须彻底重新铸造一遍，不只是补它的裂缝漏洞罢了。

鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。本义 以卦体二象释卦名义，因极其大而言之。享帝贵诚，用犊而已。养贤则饔飧牢礼，当极其盛，故曰“大亨”。

《彖传》说：《鼎》卦，取的是鼎这件器物的形象。把木柴顺入火中，是为了烹煮。圣人烹煮以献享上帝，又大加烹煮以奉养圣贤。朱熹《本义》说：这是用「卦体」和上下两卦的物象来解释卦名的含义，并顺势把它的功用推到极大处来讲。祭享上帝贵在诚敬，用一头牛犊就够了；奉养贤人则要备下饭食牢礼，应当极尽丰盛，所以说「大亨」。

程传 卦之为《鼎》，取鼎之象也。鼎之为器，法卦之象也。有象而后有器，卦复用器而为义也。“鼎”，大器也，重宝也。故其制作形模，法象尤严。鼎之名正也，古人训方，方实正也。以形言，则耳对植于上，足分峙于下。周圆内外，高卑厚薄，莫不有法而至正。至正然后成安重之象，故鼎者法象之器，卦之为《鼎》，以其象也。“以木巽火”，以二体言鼎之用也。“以木巽火”，以木从火，所以“亨饪”也。鼎之为器，生人所赖至切者也。极其用之大，则“圣人亨以享上帝”，“大亨以养圣贤”。“圣人”，古之圣王，“大”言其广。

程颐《伊川易传》说：此卦之所以为《鼎》，是取了鼎的形象；而鼎这件器物，本身又是仿照卦的形象造出来的。先有卦象，然后才有器物，卦又反过来借这件器物来取义。「鼎」是大器，是国家的重宝，所以它的形制模样，取法卦象格外严整。鼎这个名称的含义就是正——古人把鼎训作方，方其实就是正。就形制说，两耳对称竖立在上，三足分开鼎峙于下，周身内外的圆转、高低、厚薄，无不合乎法度而极其端正；极其端正然后才成安稳凝重之象。所以鼎是取法卦象而造的器物，此卦名为《鼎》，正因为它这个象。「以木巽火」，是就上下两体来讲鼎的功用：把木柴顺入火里，就是用来烹煮食物的。鼎这件器物，是活人所依赖的最切要之物；把它的功用推到最大处，就是「圣人亨以享上帝」「大亨以养圣贤」。「圣人」指古代的圣王，「大」是说它规模之广。

集说 蔡氏渊曰：祭之大者，无出于上帝。宾客之重者，无过于圣贤。案 释名之后，继以“享帝”“养贤”两句，指明卦义之所主也，与《井》“养而不穷也”对观之，便明。盖彼主养民，此主享帝养贤。而享帝之实，尤在于养贤也。

集说引蔡渊说：祭祀之中最大的，没有超过祭上帝的；宾客之中最重的，没有超过圣贤的。李光地按：解释卦名之后，接着写「享帝」「养贤」两句，是为了指明这一卦义理的主脑所在。拿它与《井》卦的「养而不穷也」对照来看就明白了：那一卦以养民为主，这一卦以享帝养贤为主；而享帝的实际功夫，尤其落在养贤上头。

巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。本义 以卦象卦变卦体释卦辞。程传 上既言鼎之用矣，复以卦才言。人能如卦之才，可以致“元亨”也。下体巽，为巽顺于理，离明而中虚于上，为“耳目聪明”之象。凡离在上者，皆云“柔进而上行”。柔在下之物，乃居尊位，“进而上行”也。以明居尊而得中道，“应乎刚”，能用刚阳之

《彖传》说：谦逊而又耳聪目明，阴柔前进而上行，居中而与阳刚相应，因此大为亨通。朱熹《本义》说：这是用「卦象」「卦变」「卦体」来解释卦辞。程颐《伊川易传》说：上文既已讲过鼎的功用，这里再从「卦才」立论：人若能具备此卦这样的才质，就可以招致「元亨」。下体是巽，代表谦顺于事理；离明而中间虚空居于上，是「耳目聪明」之象。凡是离居上卦的，都说「柔进而上行」。阴柔本是居下之物，如今却处在尊位，这就是「进而上行」。以明智居于尊位而得中道，又「应乎刚」，能够任用阳刚的——此处底本有脱文。

集说 单氏渢曰：巽以养下，则达聪而明目者也。“柔进而上行”，则不为骄亢者也。“得中而应刚”，则能养圣贤者也。刘氏曰：“得中而应乎刚”者，以柔居中，下应九二之刚，乃能用贤也。柔得尊位，卑巽以下贤，是以致“元亨”。张氏清子曰：上体离也，离为目，而兼耳言之者，盖以六五为鼎耳而取也。

集说引单渢说：以谦逊之道奉养在下的人，就能耳听得远、眼看得明，也就是《尚书》所说的「明四目，达四聪」；「柔进而上行」，就是身居高位而不骄慢自大；「得中而应刚」，就是能够奉养圣贤。集说又引刘氏说：所谓「得中而应乎刚」，是六五以阴柔居于上卦中位，向下呼应九二的阳刚，这才谈得上任用贤才。阴柔得了尊位，又能谦卑地屈己下贤，因此招致「元亨」。集说又引张清子说：上体是离，离在《说卦传》里取目为象，这里却把耳一并说进去，是因为把六五这一爻取作鼎耳的缘故。

震，亨。本义 震有亨道，不待言也。震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。本义 “恐致福”，恐惧以致福也，“则”，法也。程传 《震》自有亨之义，非由卦才。“震来”而能恐惧，自修自慎，则可反致福吉也。“笑言哑哑”，言自若也。由能恐惧，而后自处有法则也。“有则”，则安而不惧矣，处《震》之道也。

《彖传》说：《震》，亨通。朱熹《本义》说：震本身就含有亨通之道，不必另加解释。《彖传》又说：「震来虩虩」，是因为恐惧反而招来福气；「笑言哑哑」，是因为事后处身有了法度。朱熹《本义》说：「恐致福」，是由恐惧而招致福气；「则」就是法度。程颐《伊川易传》说：《震》本身自有亨通之义，不是由卦才而来。雷震到来时能够恐惧，自我修治、自我谨慎，反倒可以招来福吉。「笑言哑哑」，是说言笑自如。正因为先能恐惧，事后处身才有法则；有了法则，就安稳而不再恐惧，这就是身处《震》时的道理。

集说 董氏曰：“致福”云者，见君子常以危为安也。“有则”云者，见君子不以忽忘敬也。李氏过曰：“有则”，谓君子所履，出处语默，皆有常则，不以恐惧而变也。

集说引董氏说：说「致福」，可见君子常把危惧当作安身之本；说「有则」，可见君子不因一时疏忽就忘掉敬慎。集说又引李过说：所谓「有则」，是说君子的一举一动，无论出仕退处、言谈沉默，都有恒常的法度，不因一时恐惧而改变。

震惊百里，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。本义 程子以为“迩也”下，脱“不丧匕鬯”四字，今从之。“出”，谓继世而主祭也。或云，出即鬯字之误。程传 雷之震及于百里，远者惊，近者惧，言其威远大也。《彖》文脱“不丧匕鬯”一句，卦辞云“不丧匕鬯”，本谓诚敬之至，威惧不能使之自失。《彖》以长子宜如是，因承上文用长子之义通解之，谓其诚敬能“不丧匕鬯”，则君出而可以守宗庙社稷为祭主也。长子如是，而后可以守世祀承国家也。

《彖传》说：雷震惊动百里之内，远处的人受惊，近处的人畏惧。长子出而可以守护宗庙社稷，充当祭祀之主。朱熹《本义》说：程子认为「迩也」下面脱去了「不丧匕鬯」四个字，今依从此说。「出」指承继君位而主持祭祀；也有人说，「出」就是「鬯」字之误。程颐《伊川易传》说：雷的震动波及百里，远的受惊，近的畏惧，这是说它的威势广大。《彖传》文中脱去了「不丧匕鬯」一句。卦辞说「不丧匕鬯」，本是讲诚敬到了极点，威势惊惧也不能使他自乱方寸；《彖传》认为长子正该如此，于是承接上文任用长子的意思一并解释，是说长子诚敬到能「不丧匕鬯」，那么国君外出时他就可以守护宗庙社稷、充当祭主。长子做到这一步，然后才可以守住世代的祭祀、承担起国家的重任。

集说 《朱子语类》云：《震》便自是“亨”，“震来虩虩”，是恐惧顾虑，而后便“笑言哑哑”。“震惊百里”。，便也“不丧匕鬯”。文王语已是解“震亨”了，孔子又自说长子事。邱氏富国曰：“惊”者，卒然遇之而动乎外。“惧”者，惕然畏之而变于中。

集说引《朱子语类》：《震》本身自然就是「亨」。「震来虩虩」是雷来时恐惧顾虑、四顾不安，正因为先有这一番戒惧，随后才能「笑言哑哑」，谈笑自如；「震惊百里」，接着也就能「不丧匕鬯」，手中的匕与鬯酒不至于失落。文王的卦辞已经把「震亨」解释清楚了，孔子在《彖传》里又另外补说了长子主祭这一层事。集说又引邱富国说：「惊」是突然遇上而动于外表，「惧」是警惕畏怕而变于内心，一在外一在内，深浅并不相同。

张氏清子曰；“出”者，即《说卦》“帝出乎震”之谓。“主”者，即《序卦》“主器莫若长子”之谓。若舜之烈风雷雨弗迷，可以出而嗣位矣。蔡氏清曰：惧深于惊，远近之别也。杨氏启新曰：乾者自强而已矣，而曰“惕”。震者动而已矣，而曰“惧”。惕之为强也，见惕之非惴慑也。惧之为动也，见惧之非惊恐也。

集说引张清子说：所谓「出」，就是《说卦传》「帝出乎震」的那个出；所谓「主」，就是《序卦传》「主器者莫若长子」的那个主。像虞舜在烈风雷雨中不迷乱方向，就可以出而继承帝位了。集说又引蔡清说：惧比惊更深一层，这正是远与近的分别。集说又引杨启新说：乾不过是自强罢了，爻辞却说「夕惕」；震不过是奋动罢了，《彖传》却说「惧」。「惕」正是刚强的表现，可见惕并不是惴惴畏缩；「惧」正是奋动的表现，可见惧并不是惊慌恐怖。

艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。程传 艮为止，止之道唯其时，行止动静不以时，则妄也。不失其时，则顺理而合义。在物为理，处物为义，动静合理义，不失其时也，乃“其道”之“光明”也。君子所贵乎时，仲尼行止久速是也。艮体笃实，有光明之义。

《彖传》说：《艮》，是止的意思。该止的时候就止，该行的时候就行；动与静都不错过它的时机，这条道就光明。程颐《伊川易传》说：艮就是止。止的道理全在一个「时」字，行、止、动、静如果不合时，那就是妄；不错过时机，就顺乎理而合于义。在事物上讲叫理，在应事上讲叫义；动静合于理义，就是不错过时机，这才是「其道光明」。君子所看重的正是时，孔子当行则行、当止则止、当久则久、当速则速就是例子。艮的体性笃实，本就含有光明的意思。

集说 程子曰：“时止则止，时行则行”，时行对时止而言，亦“止其所也”。“动静不失其时”，皆“止其所也”。张子曰：艮一阳为主于两阴之上，各得其位，而其势止也。《易》言“光明”者，多艮之象，著则明之义也。

集说引程子说：「时止则止，时行则行」，「时行」是对着「时止」说的，其实也还是「止其所」；至于「动静不失其时」，那就全都是「止其所」。集说又引张载说：艮是一个阳爻做主而居在两个阴爻之上，各爻各得其位，其势自然止住。《易》中讲「光明」的地方，多半是艮的象，取的是笃实显著便能生明这一层意思。

《朱子语类》云：“时止则止，时行则行”，行固非止，然行而不失其理，乃所以为止也。问艮之象何以为“光明”。曰：定则明。凡人胸次烦扰，则愈见昏昧。中有定止，则自然光明，庄子所谓泰宇定而天光发是也。案 释名之下，先著此四句，亦所以为释辞之端。“时止则止”，则，所谓“艮其背不获其身”也。“时行则行”，则所谓“行其庭不见其人”也。

集说引《朱子语类》：「时止则止，时行则行」，行当然不是止，然而行而不失其理，正就是所以为止。有人问：艮的象为什么是「光明」？回答说：定住了自然就明。凡人胸中烦乱扰攘，就越发昏昧；心里有个定止处，自然光明，《庄子》所说「宇泰定者，发乎天光」就是这个意思。李光地按：解释卦名之后先写上这四句，同样是用来引出下文解释卦辞的话头。「时止则止」，就是卦辞所说的「艮其背，不获其身」；「时行则行」，就是卦辞所说的「行其庭，不见其人」。

艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。本义 此释卦辞，《易》背为止，以明背即止也。背者，止之所也。以卦体言，内外之卦，阴阳敌应而“不相与也”。不相与则内不见己，外不见人，而“无咎”矣。晁氏云：“艮其止”，当依卦辞作“背”。

《彖传》说：艮止在它当止的地方，是止得其所。上下各爻两两敌对相应，彼此不相亲与，因此「不获其身，行其庭，不见其人」而没有过错。朱熹《本义》说：这一段解释卦辞。《易》以背为止，用来点明背就是止；背，正是止的处所。就「卦体」说，内卦与外卦阴阳两两敌对，所以「不相与也」；不相亲与，那就向内看不见自己，向外看不见别人，因而没有过错。晁氏说：「艮其止」的「止」，应当依卦辞作「背」。

程传 “艮其止”，谓止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止而不得共所，则无可止之理。夫子曰：于止知其所止，谓当止之所也。夫有物必有则，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬，万物庶事，莫不各有其所，得其所则安，失其所则悖。圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也。唯止之各于其所而已。“上下敌应”，以卦才言也。上下二体以敌相应，无相与之义。阴阳相应，则情通而相与，乃以其敌故不相与也。不相与则相背，为“艮其背”，止之义也。相背故“不获其身”“不见其人”，是以能止，能止则“无咎”也。

程颐《伊川易传》说：「艮其止」，是说止住它而它果然止住了。止住它而能止得住，是因为止得其所；若止而得不到它应在的处所，那就没有可止之理。孔子说「于止，知其所止」，讲的就是应当止住的地方。凡有一物必有一个准则：父止于慈爱，子止于孝顺，君止于仁德，臣止于恭敬，万物万事无不各有其所；得其所就安稳，失其所就悖乱。圣人之所以能使天下顺治，并不是能替万物另立准则，只不过让它们各自止在自己的位置上罢了。「上下敌应」是就「卦才」立论：上下两体同性敌对相应，没有互相亲与的意思。阴阳相应，情意就相通而彼此亲与；如今因为同性敌对，所以不相亲与。不相亲与就是相背，正是「艮其背」，也就是止的含义。相背，所以「不获其身」「不见其人」，因此才能止；能止就没有过错。

集说 孔氏颖达曰：《易》背为止，以明背者无见之物，即是可止之所也。“艮其止”，是止其所止也，故曰“艮其止，止其所也”。凡应者一阴一阳，二体不敌，今上下之位，爻皆峙敌，不相交与，故曰“上下敌应，不相与也”。然八纯之卦，皆六爻不应，何独于此言之？谓此卦既止而不交，爻又峙而不应，与止义相协，故兼取以明之。

集说引孔颖达说：《易》以背为止，用来点明背是看不见东西的部位，正是可以止住的处所。「艮其止」，就是止在它应止的地方，所以说「艮其止，止其所也」。凡是相应的都须一阴一阳，上下两体不能同性敌对；如今上下相对的爻位，各爻都是同性对峙，不相交往，所以说「上下敌应，不相与也」。可是乾坤坎离这些纯卦，六爻都不相应，为什么单在这一卦上讲？这是因为此卦既止而不交，爻又对峙而不应，恰与「止」的义理相合，所以一并取来加以说明。

苏氏轼曰：“艮其止，止其所也”，此所以“不获其身”也。“上下敌应，不相与也”，此所以“行其庭，不见其人”也。《朱子语类》云：“艮其止止其所也”，上句“止”字，便是“背”字。故下文便继之云“是以不获其身”，更不再言“艮其背”也。下句“止”字，是解艮字，“所”字，

集说引苏轼说：「艮其止，止其所也」，这一层正是卦辞「不获其身」的缘由；「上下敌应，不相与也」，这一层正是卦辞「行其庭，不见其人」的缘由，两句各自照应卦辞的一半。集说又引《朱子语类》：「艮其止止其所也」这一句里，上一个「止」字其实就是「背」字，所以下文紧接着说「是以不获其身」，而不再重提「艮其背」三字；下一个「止」字是解释卦名的「艮」字，至于那个「所」字——此处底本有脱文，朱子下面的话缺了。

又云：“艮其背”了，静时“不获其身”，动时“不见其人”，所以《彖辞传》中，说“是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也”。周先生所以说定之以仁义中正而主静。

集说又引《朱子语类》另一条：既已「艮其背」，静的时候便「不获其身」，动的时候便「不见其人」，所以《彖辞传》中说「是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也」。周敦颐先生因此说要「定之以仁义中正而主静」。

项氏安世曰：卦辞为“艮其背”，传为“艮其止”。晁氏说之曰：《传》亦当为“良其背”。自王弼以前，无“艮其止”之说。今案古文“背”字为北，有讹为“止”字之理。胡氏炳文曰：“不获其身”以下三句，皆从背说。背则自视“不获其身”，“行其庭”则“不见其人”。《本义》所谓止而止，行而止，即程子所谓静亦定，动亦定也。

集说引项安世说：卦辞作「艮其背」，《彖传》作「艮其止」。晁说之曾说《彖传》也应当作「艮其背」（底本「良」为「艮」之误），自王弼以前，并没有「艮其止」这个说法。如今考察，古文「背」字写作「北」，是有讹成「止」字的可能的。集说又引胡炳文说：「不获其身」以下三句，都是就背立说：背对着，则自己看自己是「不获其身」，「行其庭」则「不见其人」。《本义》所说的静止时是止、行动时也是止，就是程子所说的静时亦定、动时亦定。

案 此是以卦体爻位释卦辞，以卦体言，阳上阴下，“止其所也”。以爻位言，阴阳无应，“不相与也”。“艮其背”内兼此二义，故其止所者，为“不获其身”。“不相与”者，为“不见其人”。孔氏所谓卦既止而不交，爻又峙而不应者，极为得之。

李光地按：这一段是用「卦体」与「爻位」来解释卦辞。就卦体说，阳在上、阴在下，正是「止其所也」；就爻位说，阴阳彼此无应，正是「不相与也」。「艮其背」三字里兼含这两层意思，所以止得其所的一面，就成了「不获其身」；不相亲与的一面，就成了「不见其人」。孔颖达所说的此卦既止而不交、爻又对峙而不应，讲得最为透彻。

渐之进也，女归吉也。本义 之字疑衍，或是渐字。程传 如渐之义而进，乃女归之吉也。谓正而有渐也，女归为大耳，它进亦然。集说 郭氏雍曰：《传》言渐之进，如女之归则吉，所以明卦辞也。盖世俗多失渐进之道，独“女归”有渐存焉耳。毛氏璞曰：《易》未有一义明两卦者，《晋》进也，《渐》亦进，何也？渐非进，以渐而进耳。案 曰“渐之进也”，以别于《晋》之进，《升》之进也。

《彖传》说：渐这一种前进，正如女子出嫁那样吉利。朱熹《本义》说：「渐之进也」的「之」字疑是衍文，或者本该作「渐」字。程颐《伊川易传》说：依照渐的义理去前进，就是女子出嫁的那种吉利，也就是既守正又循序。女子出嫁是人生大事，举它作例罢了，别的前进也都一样。集说引郭雍说：《彖传》讲渐这种前进，像女子出嫁那样便吉，是用来阐明卦辞的。世俗多半失掉了循序渐进的道理，唯独「女归」这件事上还保存着一个渐的规矩。集说又引毛璞说：《易》中没有用同一个义训去解两个卦的，《晋》训作进，《渐》也训作进，这是为什么？其实渐并不等于进，而是循序而进罢了。李光地按：说「渐之进也」，正是要把它同《晋》的进、《升》的进区别开来。

进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。本义 以卦变释“利贞”之意，盖此卦之变，自《涣》而来。九进居三，自《旅》而来，九进居五，皆为得位之正。程传 渐进之时，而阴阳各得正位，进而有功也。四复由上进而得正位，三离下而为上，遂得正位，亦为进得位之义。以正道而进，可以正邦国至于天下也。凡进于事，进于德，进于位，莫不皆当以正也。

《彖传》说：前进而得其位，前往就能建功；前进而依着正道，就可以匡正邦国。朱熹《本义》说：这是用「卦变」来解释卦辞「利贞」的意思。此卦的变化，从《涣》卦来看，是一阳前进居于第三位；从《旅》卦来看，是一阳前进居于第五位，都属于得位而正。程颐《伊川易传》说：正当渐进之时，阴阳各自得到正位，所以前进而能建功。六四又从上面进来而得正位，九三离开下体而居于上，也得了正位，同样是「进得位」的意思。以正道前进，就可以匡正邦国以至于天下。凡是在事功上前进、在道德上前进、在爵位上前进，无不都应当依着正道。

集说 粱氏寅曰：卦自二至五，阴阳各得正位，此所以进而有功也。“进得位”，以位言。“进以正”，以道言。案 梁氏之说得之，盖“进得位”，以卦位言。“进以正”，以人事言。在卦为“得位”者，在人事即是“得正”也。“正邦”，亦只是申有功之意。《易》卦中四爻得位者，《既济》曰“定也”，《家人》曰“正家而天下定矣”，《蹇》、《渐》皆曰“以正邦也”。盖董子正朝廷以正百官，正百宫以正万民之意也。

集说引梁寅说：此卦从第二爻到第五爻，阴阳各自得到正位，这就是前进而能建功的缘由。「进得位」是就爻位说的，「进以正」是就道理说的。李光地按：梁氏这个说法讲对了。「进得位」是就卦中的爻位说，「进以正」是就人事说；在卦里叫作「得位」的，落到人事上就是「得正」。「正邦」也只是把「有功」的意思再申说一遍。《易》中卦体中间四爻都得位的，《既济》说「定也」，《家人》说「正家而天下定矣」，《蹇》《渐》都说「以正邦也」，大抵就是董仲舒所说端正朝廷以端正百官、端正百官以端正万民的意思（底本「正百宫」当作「正百官」）。

其位，刚得中也。程传 上云“进得位往有功也”，统言阴阳得位，足以进而有功。复云“其位刚得中也”，所谓“位”者，五以刚阳中正得尊位也。诸爻之得正，亦可谓之得位矣。然未若五之得尊位，故特言之。集说 梁氏寅曰：上言“进得位”，以自二至五四爻言之也。此又言“其位刚得中”，以九五言之也。

《彖传》说：所说的那个位，是指阳刚得了中位。程颐《伊川易传》说：上文说「进得位，往有功也」，是笼统地讲阴阳各得其位，足以前进而建功；这里又说「其位刚得中也」，所谓「位」，是指九五以阳刚中正取得了尊位。其余各爻得正，也可以叫作得位，然而都比不上九五取得尊位，所以特地拈出来讲。集说引梁寅说：上文讲「进得位」，是就第二爻到第五爻这四爻说的；这里又讲「其位刚得中」，是就九五一爻说的。

止而巽，动不穷也。本义 以卦德言，渐进之义。程传 内艮止，外巽顺，“止”为安静之象，“巽”为和顺之义。人之进也，若以欲心之动，则躁而不得其渐，故有困穷。在《渐》之义，内止静而外巽顺，故其进动不有困穷也。

《彖传》说：止而又谦逊，所以行动起来不会陷于困穷。朱熹《本义》说：这是就「卦德」来讲渐进的意思。程颐《伊川易传》说：内卦艮是止，外卦巽是顺；「止」是安静之象，「巽」是和顺之义。人在前进的时候，如果凭着私欲之心妄动，就会急躁而失掉循序渐进，因此陷入困穷。而《渐》的义理是内里止静而外面巽顺，所以它的行动前进不会有困穷。

集说 吴氏曰慎曰：“止而巽”，终是进。但进以渐，故卦名为《渐》。若“巽而止”，则终于止而事坏乱矣，故卦名为《蛊》。内外先后之辨，不可易也。案 “刚得中”，“止而巽”，又就中四爻内特举九五与卦德，申“女归”“利贞”之义。《节》卦“说以行险”，“当位”“中正”同。

集说引吴曰慎说：「止而巽」，归根到底还是进，只是进得循序，所以卦名叫《渐》；若换成「巽而止」，那就终于停住而事情败坏了，所以那一卦名叫《蛊》。内外先后的分别，是不可以对调的。李光地按：「刚得中」「止而巽」两句，又在中间四爻里特意拈出九五，连同卦德一起，来申说「女归」「利贞」的义理。这与《节》卦讲「说以行险」，又讲「当位」「中正」是同一体例。

归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴，归妹人之终始也。本义 释卦名义也。“归”者，女之终。生育者，人之始。程传 “一阴一阳之谓道”，阴阳交感，男女配合，天地之常理也。《归妹》，女归于男也，故云“天地之大义也”。男在女上，阴从阳动，故为女归之象，天地不交，则万物何从而生？女之归男，乃生生相续之道。男女交而后有生息，有生息而后其终不穷。前者有终，而后者有始。相续不穷，是“人之终始也”。

《彖传》说：《归妹》，是天地之间的大义。天地不交合，万物就不能兴起；嫁女这件事，关系着人类的终结与开端。朱熹《本义》说：这是解释卦名的含义。「归」是女子一生的归宿终点，生养儿女则是人类的开端。程颐《伊川易传》说：《系辞传》讲「一阴一阳之谓道」，阴阳交相感应，男女配合成家，这是天地间的常理。《归妹》是女子出嫁到男家，所以说它是「天地之大义」。此卦男在女上，阴随着阳而动，所以是女子出嫁之象。天地不交，万物从哪里生出来？女子嫁给男子，正是生生相续的途径。男女交合而后有生育，有生育而后绵延不断：前一代有它的终结，后一代有它的开端，接续下去没有穷尽，这就是「人之终始也」。

集说 项氏安世曰：“有男女然后有夫妇”，“天地之大义也”。“有夫妇然后有父子”，“人之终始也”。案 将言《归妹》之凶，而先言其本“天地之大义”，犹《姤》言“柔遇刚”之失，而又推本于天地相遇之正也。由此言之，阴阳原不可以相无，而唯当慎之始以防其敝者，是《易》之道也。

集说引项安世说：《序卦传》讲「有男女然后有夫妇」，这就是「天地之大义」；讲「有夫妇然后有父子」，这就是「人之终始」。李光地按：正要说《归妹》的凶，却先说它本源于「天地之大义」，这就像《姤》卦先讲「柔遇刚」的过失，随后又推本到天地相遇之正一样。由此说来，阴阳本来就不可以彼此缺少，只应当在开端处谨慎，用以防备它的流弊——这正是《易》的道理。

说以动，所归妹也。本义 又以卦德言之。集说 郑氏汝谐曰：长男居上，少女居下，以女下男也。少女“说以动”，而又先下于男，其所归者妹，故以“征”则“凶”，且“无攸利”。

《彖传》说：因喜悦而奋动，所嫁的是妹。朱熹《本义》说：这里又是就「卦德」立论。集说引郑汝谐说：长男震居在上，少女兑居在下，是女子屈就男子。少女「说以动」，又抢先屈就于男，她所嫁的正是个妹，所以「征」就「凶」，而且「无攸利」。

案 卦德“说以动”，则与《咸》之“止而说”者异矣。卦象女先于男，是所欲归者妹也。又以少女从长男，是所归者乃妹也。所归妹一句兼此二意，可见其失于礼，又愆于义也。夫“说以动”，则徇乎情。所归妹，则不能止乎礼义。此卦之所以凶乎！《本义》以卦德言之，实则兼卦德卦象在内。

李光地按：就卦德说「说以动」，这就与《咸》卦的「止而说」不同了；就卦象说，女抢在男前面，正是所想要嫁出的是妹；再者以少女随从长男，所嫁的也确实是妹。「所归妹」一句兼含这两层意思，可见它既失于礼，又乖于义。「说以动」，就是徇顺私情；「所归妹」，就是不能止于礼义。这正是此卦之所以凶啊！《本义》说这是就卦德立论，其实卦德与卦象都包含在里头。

本义 又以卦体释卦辞。男女之交，本皆正理。唯若此卦，则不得其正也。程传 以二体释《归妹》之义。男女相感说而动者，少女之事，故以“说而动”，所归者妹也。所以征则凶者，以诸爻皆不当位也。所处皆不正，何动而不凶。大率以“说而动”，安有不失正者，不唯位不当也。又有乘刚之过，三五皆乘刚，男女有尊卑之序，夫妇有唱随之礼，此常理也，如《恒》是也。

（此处底本脱去《彖传》「征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也」一句正文。）朱熹《本义》说：这里又用「卦体」来解释卦辞。男女相交，本来都合乎正理，只是像这一卦，就得不到它的正了。程颐《伊川易传》说：这是用上下两体来解释《归妹》的含义。男女互相感应、因喜悦而奋动，这是少女的事，所以说「说而动」，所嫁的是妹。之所以出行就凶，是因为各爻都不当位；所处都不正，一动怎会不凶。大体上说，凭着「说而动」，哪有不失其正的；而且不只是位不当，还有乘凌阳刚的过失——六三、六五都乘在阳刚之上。男女有尊卑的次序，夫妇有倡随的礼节，这是常理，像《恒》卦就是这样。

苟不由常正之道，徇情肆欲，唯说是动，则夫妇渎乱，男牵欲而失其刚，妇狃说而忘其顺，如《归妹》之乘刚是也。所以凶，无所往而利也。夫阴阳之配合，男女之交媾，理之常也。然从欲而流放，不由义理，则淫邪无所不至，伤身败德，岂人理哉，《归妹》之所以“凶”也。

程颐接着说：如果不遵循常正之道，一味徇情放纵，只凭喜悦而动，那么夫妇之间就轻慢淫乱：男的被欲望牵着走而丧失了刚，女的贪图喜悦而忘掉了顺，正如《归妹》的柔乘刚那样。所以才凶，无论往哪里去都无利可言。阴阳的配合、男女的交媾，本是常理；然而顺从欲望而放纵无归，不依着义理来，那就淫邪无所不至，伤害身体、败坏德行，哪里还合乎为人之理，这就是《归妹》之所以「凶」。

集说 陆氏希声曰：《易》以《咸》、《恒》为夫妇之道，《渐》、《归妹》为夫妇之义。《渐》四爻得正，故“女归吉”。《归妹》四爻失正，故“征凶”。吴氏曰慎曰：卦以少女从长男，则非其配偶。“说以动”，则恣情纵欲。中爻不正，则阴阳皆失其常。三五柔乘刚则不顺，宜其“凶”也。然四者又以“说以动”为重。

集说引陆希声说：《易》用《咸》《恒》两卦讲夫妇相处之道，用《渐》《归妹》两卦讲夫妇成合之义。《渐》卦中间四爻都得其正位，所以说「女归吉」；《归妹》中间四爻都失其正位，所以说「征凶」。集说又引吴曰慎说：此卦以少女随从长男，年岁悬殊，那就不是相称的配偶；「说以动」，那就是恣情纵欲；中间几爻不正，那就阴阳都失掉了常度；六三、六五以阴柔乘凌在阳刚之上，那就不顺。有这四样在，它的凶是理所当然的。不过这四条里边，又要数「说以动」一条分量最重。

案 中四爻皆失正位者，除《未济》外，唯《睽》、《解》及此卦，而《家人》、《睽》、《渐》、《归妹》，皆言男女之道者也。《家人》以得位而正，故《睽》以失位而乖，《渐》以得位而吉，故《归妹》以失位而凶也，他卦有柔乘刚而义与《归妹》不同者，义与卦变。

李光地按：中间四爻都失去正位的卦，除《未济》之外，只有《睽》《解》和这一卦；而《家人》《睽》《渐》《归妹》，都是讲男女之道的。《家人》因为得位而端正，所以《睽》就因为失位而乖违；《渐》因为得位而吉，所以《归妹》就因为失位而凶。别的卦里也有柔乘刚而义理与《归妹》不同的，那就要连着卦变一同来看（底本「义与卦变」四字疑有讹脱）。