御纂周易折中 · 第 50 卷

地勢坤，君子以厚德載物。本義 地，坤之象，亦一而已。故不言重，而言其勢之順，則見其高下相因之無窮，至順極厚，而無所不載也。程傳 坤道之大猶乾也，非聖人孰能體之，地厚而其勢順傾，故取其順厚之象。而云“地勢坤”也，君子觀坤厚之象，以深厚之德，容載庶物。

《大象傳》說：大地的形勢是順，君子取法它，以深厚之德承載萬物。朱熹《本義》說：地是坤的象，也只有一個，所以不說重疊，只說它形勢之順；這樣便見出它高高下下相因相續沒有窮盡，順到極處、厚到極處，因而無所不載。程頤《伊川易傳》說：坤道之大與乾一樣，不是聖人誰能體會得來。地既深厚而其勢又順著傾斜下去，所以取它順而厚的象，說成「地勢坤」。君子看到坤的厚重之象，就用深厚的德性去容納承載萬物。

集說 《朱子語類》云：高下相因只是順，然唯其厚，所以高下只管相因去，只見得它順。若是薄底物，高下只管相因，則傾陷了，不能如此之無窮矣。君子體之，唯至厚為能載物。

集說引《朱子語類》說：高高下下相因相續，正是一個順字；然而唯有它厚，所以才能一路相因下去，只見得它順。若換作單薄的東西，高下這樣一層層相因，早就塌陷了，不能像大地這樣綿延無窮。君子體會這一層，便知道唯有厚到極處才能承載萬物。

林氏希元曰：“地勢坤”，言地勢順也。於此就見其厚，故“君子以厚德載物”，蓋坤之象為地，重之又得《坤》焉。則是地之形勢，高下相因，頓伏相仍，地勢之順，亦唯其厚耳。不厚，則高下相因便傾陷了，安得如此之順。唯其厚，故能無不持載，故君子厚德以承載天下之物。夫天下之物多矣，君子以一身任天下之責。群黎百姓，倚我以為安。鳥獸昆蟲草木，亦倚我以為命。使褊心涼德，其何以濟，而天下之望於我者亦孤矣。

集說引林希元說：「地勢坤」是說地的形勢順，就在這個順上便見出它的厚，所以接著說「君子以厚德載物」。坤的象是地，重疊一遍又是坤，那就是地的形勢高下相因、起伏相續；地勢之所以順，也只因為它厚。不厚，高下這樣相因就要塌陷，哪能有這樣的順。唯其厚，所以沒有什麼承載不住，因此君子要用厚德去承載天下之物。天下之物太多了，君子拿一身擔天下的責任：黎民百姓靠我才得安定，鳥獸昆蟲草木也靠我才得存活。假使心地偏狹、德性涼薄，拿什麼去成就這些事，天下人對我的指望也就落空了。

履霜堅冰，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。程傳 “陰始凝”而為霜，漸盛則至於“堅冰”。小人雖微，長則漸至於盛，故戒於初。“馴”，謂習。習而至於盛。習，因循也。

《小象傳》說：踩著霜就知道堅冰將至，是陰氣剛剛凝結；順著這條路一步步走下去，就到了堅冰。程頤《伊川易傳》說：陰氣剛凝結成霜，漸漸盛起來就成了堅冰。小人起初雖然微弱，一長起來便逐漸興盛，所以在初爻就先示警。「馴」是習的意思，習久了便到了盛的地步；所謂習，就是一路因循下去。

集說 孔氏穎達曰：“馴”，猶狎順也。若鳥獸馴狎然，言順其陰柔之道，習而不已，乃至“堅冰”也。於“履霜”而逆以“堅冰”為戒，所以防漸慮微，慎終於始。邱氏富國曰：《乾》韌九，《小象》釋之以“陽在下”。《坤》初六，《小象》釋之以“陰始凝”。聖人慾明九六之為陰陽，故於《乾》、《坤》之初畫言之。

集說引孔穎達說：「馴」就像馴順親狎，如同鳥獸被養熟一樣，是說順著陰柔那條路，習熟下去不肯停，就到了堅冰。在剛踩著霜的時候便預先拿堅冰來警戒，正是要防微杜漸，從開頭就把結局想周全。集說引邱富國說：《乾》卦初九，《小象傳》用「陽在下」來解釋；《坤》卦初六，《小象傳》用「陰始凝」來解釋。聖人要點明九與六就是陽與陰，所以特地在《乾》《坤》兩卦的頭一畫上說破（源文「韌九」當作「初九」）。

胡氏炳文曰：上六曰“其道窮也”，由初六順習其道，以至於窮耳，兩其“道字”具載始末，經曰“堅冰至”，要其終也。《傳》曰“至堅冰”，原其始也。六二之動，直以方也，不習無不利，地道光也。程傳 承天而動，“直以方”耳，“直方”則大矣。“直方”之義，其大無窮。地道光顯，其功順成，豈習而後利哉。

集說引胡炳文說：上六說「其道窮也」，正是由初六順著那條路習熟下去，一直走到窮盡罷了；前後兩個「道」字把始末都載在裡頭。爻辭說「堅冰至」，是推求它的結局；《小象傳》說「至堅冰」，是追溯它的開端。《小象傳》說：六二的舉動，正直而端方；不須演習也沒有不利，因為地道光大。程頤《伊川易傳》說：承奉著天而動，只是一個「直」加一個「方」；能直能方，也就大了。「直方」的意義，大得沒有邊際。地道光明顯著，它的功用順理而成，哪裡是練習過才見其利。

集說 王氏安石曰：六二之動者，六二之德，動而後可見也。因物之性而生之，是其“直’也。成物之形而不易，是其“方”也。王氏宗傳曰：《坤》之六二，以順德而處正位。六爻所謂盡地之道者，莫二若也，故曰“地道光也”。

集說引王安石說：所謂六二之動，是說六二的德要動起來然後才看得見。順著物的本性去生養它，這就是它的「直」；成就物的形體而不加改易，這就是它的「方」。集說引王宗傳說：《坤》卦的六二，以順德居於正位；六爻裡所謂把地道盡到極處的，沒有比得上六二的，所以說「地道光也」。

項氏安世曰：《乾》以九五為主爻，《坤》以六二為主爻。蓋二卦之中，唯此二爻既中且正。又五在天爻，二在地爻，正合乾坤之本義也。《乾》主九五，故於五言《乾》之大用，而九二止言乾德之美。《坤》主六二，故於二言坤之大用，而六五止言坤德之美。六二之“直”，即至柔而動剛也。六二之“方”，即至靜而德方也。其“大”，即“後得王而有常，含萬物而化光也”。其“不習無不利”，即“《坤》道其順乎，承天而時行”也。六二蓋全具坤德者。孔子懼人不曉六二何由兼有乾直，故解之曰：“六二之動，直以方也。”言坤動也剛，所以能直也。又懼人不曉六二何由無往不利，故又解之曰：“地道光也。”言地道主六二，猶《乾》之九五，言乃位乎天德也。

集說引項安世說：《乾》卦以九五為主爻，《坤》卦以六二為主爻，因為兩卦六爻之中只有這兩爻既居中又得正；何況五是天位之爻、二是地位之爻，恰合乾坤本來的意義。《乾》以九五為主，所以在五爻上講乾的大用，九二只講乾德之美；《坤》以六二為主，所以在二爻上講坤的大用，六五只講坤德之美。六二的「直」，就是《文言》所說至柔而一動便剛；六二的「方」，就是至靜而德行端方；它的「大」，就是「後得主而有常，含萬物而化光」；它的「不習無不利」，就是「坤道其順，承天而時行」。六二可說是完完全全具備坤德的一爻。孔子怕人不明白六二何以兼有乾那樣的「直」，所以解釋說「六二之動，直以方也」，是說坤一動便見剛，因此能直；又怕人不明白六二何以無往而不利，所以再解釋說「地道光也」，是說地道以六二為主，正如《乾》卦講九五「乃位乎天德」一樣。

蔡氏清曰：地道是直方，地道之光是直方而大處，直方而大，即便“不習無不利”。葉氏爾瞻曰：直以方，看一以字。六二之動方矣，然由其存乎內者直，是以見乎外者方也。含章可貞，以時發也，或從王事，知光大也。

集說引蔡清說：地道就是直與方，地道的光大就是直方而又大的地方；直方而大，也就自然「不習無不利」。集說引葉爾瞻說：「直以方」，要留意當中那個「以」字。六二的舉動是方的，然而正因為存在內裡的是直，所以顯在外面的才是方。《小象傳》說：「含章可貞」，是要等待時機再發出來；「或從王事」，是他的見識光明博大。

程傳 夫子懼人之守文而不達義也，又從而明之，言為臣處下之道，不當有其功善，必含晦其美，乃正而可常。然義所當為者，則以時而發，不有其功耳，不失其宜，乃以時也。非含藏終不為也，含而不為，不盡忠者也。“或從王事”，《象》只舉上句，解義則並及下文，它卦皆然。“或從王事”而能“無成有終”者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。淺暗之人，有善惟恐人之不知，豈能“含章”也。

程頤《伊川易傳》說：孔子怕人只守著字面而不通曉義理，所以又加以申明。做臣子、居下位的道理，不該把功勞好處據為己有，必得把自己的美處含蓄起來，才算得正而可以長久。然而道義上該做的事，仍要按時機發出來，只是不居其功罷了；不失其所宜，正是所謂「以時」。並不是含藏起來就始終不做——含著不做，那是不盡忠。「或從王事」一句，《小象傳》只舉了上半句，解釋義理時卻把下文也一併包在裡頭，別的卦也都是這個體例。能夠「或從王事」而做到「無成有終」，正是他見識的光明博大；唯其見識光明博大，所以才含蓄得住。淺陋昏暗的人，有一點好處唯恐別人不知道，哪裡能夠「含章」。

集說 呂氏祖謙曰：《傳》云唯其知之光大，故能含晦。此極有意味，尋常人慾含 王氏申子曰：含非含藏終不發也，待時而後發也。“或從王事”而能“無成有終”者，必其知之光大也。淺暗者有善唯恐人不知，豈能含晦哉！

集說引呂祖謙說：《伊川易傳》講「唯其知之光大，故能含晦」，這話極有意味；尋常人想要含藏——底本此處有脫文。集說引王申子說：所謂「含」，並不是含藏起來始終不發，而是等到時機再發。能夠「或從王事」而做到「無成有終」，必定是他的見識光明博大。淺陋昏暗的人有一點好處唯恐別人不知道，哪裡含蓄得住。

括囊無咎，慎不害也。程傳 能慎如此，則無害也。黃裳元吉，文在中也。本義 文在中而見於外也。程傳 黃中之文，在中不過也。內積至美而居下，故為“元吉”。集說 谷氏家傑曰：“黃裳”，是中德之發為文治也。《象》又推本於在中，謂文豈由外襲者哉！文德實具於中故也。中具於內曰“黃中”，中見於外曰“黃裳”。文在中乃闇然之章，不顯之文也，即美在其中意。

《小象傳》說：「括囊無咎」，是因為謹慎所以不受損害。程頤《伊川易傳》說：能謹慎到這個地步，就不會有禍害。《小象傳》說：「黃裳元吉」，是文采含在裡頭。朱熹《本義》說：文采含在裡頭而顯露到外面。程頤《伊川易傳》說：黃色居中的那種文采，含在裡面而不過分；內裡積著極美的德而身居下位，所以是「元吉」。集說引谷家傑說：「黃裳」是中德發出來而成為文治。《小象傳》又追本溯源地歸到「在中」上，是說文采哪裡是從外面借來的，實在因為文德本就具備在心中。中具於內叫「黃中」，中見於外叫「黃裳」。文采含在中間，是那種暗淡而自有光彩、不炫耀的文，也就是《文言》所說「美在其中」的意思。

龍戰于野，其道窮也。程傳 陰盛至於窮極，則必爭而傷也。集說 趙氏汝楳曰：《乾》曰“亢龍有悔，窮之災也。”《坤》曰“龍戰于野，其道窮也”。《乾》至上而窮則災，《坤》至上而窮則戰，戰則不止於悔。

《小象傳》說：「龍戰于野」，因為它的路已經走到盡頭。程頤《伊川易傳》說：陰盛到了窮極，必定要相爭而兩敗俱傷。集說引趙汝楳說：《乾》卦講「亢龍有悔，窮之災也」，《坤》卦講「龍戰于野，其道窮也」。乾到了上爻而窮，結果是災；坤到了上爻而窮，結果是戰；一戰起來，就不止於一個「悔」字了。

用六永貞，以大終也。本義 初陰後陽，故曰“大終”。程傳 陰既貞固不足，則不能永終，故“用六”之道，利在盛大於終。能大於終，乃“永貞”也。集說 荀氏爽曰：陽欲“無首”，陰以“大終”。

《小象傳》說：「用六永貞」，是以大來收結。朱熹《本義》說：起初是陰，後來變成陽，所以叫「大終」。程頤《伊川易傳》說：陰本來在堅貞固守上就不足，因而不能把事情永久地保到底；所以「用六」的道理，好處在於收尾時能夠盛大。能在收尾處見其大，才是「永貞」。集說引荀爽說：陽要「無首」，陰要「大終」。

程氏迥曰：《乾》以元為本，所以“資始”。《坤》以貞為主，所以“大終”。《朱子語類》云：陽為大，陰為小，陰皆變為陽，所謂“以大終”也，言始小而終大也。俞氏琰曰：《坤》體本小，變為《乾》則其用大，故曰“以大終也”。

集說引程迥說：《乾》以「元」為根本，所以能「資始」；《坤》以「貞」為主，所以能「大終」。集說引《朱子語類》說：陽算大、陰算小，六個陰爻全變成陽，就是所謂「以大終」，是說開頭小而末了大。集說引俞琰說：坤體本來是小的，變成乾以後它的用便大了，所以說「以大終也」。

陸氏振奇曰：“元亨利貞”，雖《乾》、《坤》有同德，然《乾》重“元”，以元為統。《坤》重“貞”，以貞為安。程氏敬承曰：陽之極不為首，是“無首”也。陰之極“以大終”，是“無終也”。終始循環，變化無端，造化之妙固如此。

集說引陸振奇說：「元亨利貞」四德，《乾》《坤》雖然共有，然而《乾》偏重在「元」，以元統領一切；《坤》偏重在「貞」，以貞為安身之處。集說引程敬承說：陽到了極處不做頭，這就是「無首」；陰到了極處而「以大終」，這就是沒有一個死住的終。終而復始地循環，變化沒有端緒，造化的奧妙本來就是這樣。

雲雷屯，君子以經綸。本義 坎不言水而言云者，未通之意。“經綸”，治絲之事，經引之，綸理之也。《屯》 程傳 坎不云“雨”而云“雲”者，云為雨而未成者也，未能成雨，所以為《屯》。君子觀《屯》之象，經綸天下之事，以濟於屯難。經、緯、綸、緝，謂營為也。

《大象傳》說：雲在上、雷在下，是《屯》；君子取法它去經綸天下。朱熹《本義》說：坎不說水而說云，取的是還沒有通暢的意思。「經綸」本是治理絲縷的事：經是把絲引直，綸是把絲理順。至於《屯》——底本此處有脫文。程頤《伊川易傳》說：坎不說「雨」而說「雲」，因為雲是將要成雨卻還沒有成的東西；不能成雨，所以才是《屯》。君子看到《屯》的象，便去經綸天下之事，以救濟屯難。經、緯、綸、緝，說的都是一番營為措置。

集說 李氏舜臣曰：坎在震上為《屯》，以雲方上升，畜而未散也。坎在震下為《解》，以雨澤既沛，無所不被也。故雷雨作者，乃所以散《屯》。而雲雷方興，則《屯》難之始也。項氏安世曰：經者立其規模，綸者糾合而成之，亦有艱難之象焉。經以象雷之震，綸以象云之合。

集說引李舜臣說：坎在震上就是《屯》，因為雲氣正往上升，蓄著還沒有散開；坎在震下就是《解》，因為雨澤已經沛然而下，無處不被潤澤。所以雷雨大作，正是用來消散屯結的；而雲雷剛剛興起，則是屯難的開頭。集說引項安世說：「經」是立起規模，「綸」是把絲縷糾合起來織成，其中也自有艱難之象。經用來象徵雷的震動，綸用來象徵雲的聚合。

馮氏椅曰：雲雷方作而未有雨，有《屯》結之象。君子觀象以治世之《屯》，猶治絲者，既經之又綸之，所以解其結而使就條理也。吳氏澄曰：君子治世猶治絲，欲解其紛亂。《屯》之時，必欲解其鬱結也。

集說引馮椅說：雲和雷剛剛發作而雨還沒有下來，有屯結不解的象。君子看這個象去治理世道的屯結，就像治絲的人先經後綸，為的是把糾結解開、讓它歸於條理。集說引吳澄說：君子治世好比治絲，要解開那一團紛亂；處在屯的時候，一定要解開那一層鬱結。

雖磐桓，志行正也，以貴下賤，大得民也。程傳 賢人在下，時苟未利，“雖磐桓”未能遂往濟時之《屯》。然有濟屯之志，與濟屯之用，志在行其正也。九當屯難之時，以陽而來居陰下，為“以貴下賤”之象。方《屯》之時，陰柔不能自存，有一剛陽之才，眾所歸從也。更熊自處卑下，所以“大得民也”，或疑方《屯》於下，何有貴乎？夫以剛明之才，而下於陰柔，以能濟屯之才，而下於不能，乃“以貴下賤”也，況陽之於陰，自為貴乎！

《小象傳》說：雖然徘徊不前，志向卻在推行正道；以尊貴的身分屈居卑下之人之下，大得民心。程頤《伊川易傳》說：賢人處在下位，時勢如果還不順，雖然徘徊盤桓，一時不能徑直前往去救時局的屯難，然而他有救屯的志向，也有救屯的本領，志向就在推行他的正道。初九處在屯難之時，以陽爻而來居於陰爻之下，是「以貴下賤」的象。正當屯難，陰柔之人自己都保不住，忽然有一個剛陽之材，眾人自然歸附跟從；何況他更能自處於卑下，所以「大得民也」（源文「更熊」當作「更能」）。有人疑心：他自己還屯困在下位，哪裡談得上貴。要知道以剛健明達之材而甘居陰柔之下，以能救屯之材而甘居不能者之下，這就是「以貴下賤」；何況陽對於陰，本來就是貴的。

集說 王氏弼曰：不可以進，故“磐桓”也。非為晏安棄成務也，故“雖磐桓，志行正也”。楊氏萬里曰：“磐桓”不進，豈真不為哉！居正有待，而其志未嘗不欲行其正也。故周公言“居貞”，而孔子言“行正”。

集說引王弼說：情勢不容前進，所以「磐桓」；這並不是貪圖安逸而丟下該做的事，所以說「雖磐桓，志行正也」。集說引楊萬里說：盤桓著不前進，難道真是不肯做事。他是守正等待時機，而心裡從來沒有一刻不想推行他的正道。所以周公在爻辭裡說「居貞」，孔子在《小象傳》裡說「行正」。

王氏申子曰：初“磐桓”有侍者，其志終欲行其正也。況當《屯》之時，陰柔者不能自存，有一陽剛之才，眾必從之以為主。而初又能“以貴下賤”，大得民心。在上者果能建之以為侯，則《屯》可濟矣，故利。胡氏炳文曰：《乾》、《坤》初爻，提出陰陽二字，此則以陽為貴，陰為賤，陽為君，陰為民，陰陽之義益嚴矣。

集說引王申子說：初九盤桓著是有所等待，他的志向終究是要推行正道（源文「有侍者」當作「有待者」）。何況正當屯難之時，陰柔之人自己保不住，一旦有個陽剛之材，眾人必定跟從他、奉他為主；而初九又能「以貴下賤」，大得民心。在上位的人果真能立他為侯，屯難就可以救過來了，所以爻辭說「利」。集說引胡炳文說：《乾》《坤》兩卦的初爻標出「陰」「陽」二字，這裡則把陽當作貴、陰當作賤，陽當作君、陰當作民，陰陽的分際就更加嚴明瞭。

六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。程傳 六二居《屯》之時，而又“乘剛”，為剛陽所逼，是其患難也。至於十年，則難久必通矣。乃得反其常，與正應合也。十，數之終也。

《小象傳》說：六二的患難，在於它凌駕在剛爻之上；十年才許嫁，是回到了常道。程頤《伊川易傳》說：六二身處屯難之時，又「乘剛」，被下面的陽剛所逼，這就是它的患難。等到十年，難困得久了必定通開，於是回到常道，與正應的九五配合。十，是數的終點。

即鹿無虞，以從禽也，君子舍之，往吝，窮也。程傳 事不可而妄動，以從欲也。“無虞”而“即鹿”，以貪禽也。當《屯》之時，不可動而動，猶“無虞”而“即鹿”，以有從禽之心也。君子則見幾而舍之不從，若往則可吝而困窮也。

《小象傳》說：追鹿而沒有虞人引路，是一味逐取禽獸；君子捨開不追，追去就有憾惜，那是走投無路。程頤《伊川易傳》說：事情不可行卻輕舉妄動，是被慾望牽著走。沒有虞人帶路卻去逐鹿，是貪那頭獵物。處在屯難之時，不該動而動，就好比沒有虞人帶路卻去逐鹿，因為心裡存著追逐禽獸的念頭。君子卻能見微知幾，捨開不追；如果追去，便招來憾惜而陷入困窮。

集說 楊氏簡曰：夫無虞而即鹿者，心在乎禽為禽所蔽。雖無虞猶漫往，不省其不 蔡氏清曰：從字重，是心貪乎禽也。故著以字，所謂禽荒者也，是以身徇物也。案 《象傳》有單字成文者，如此爻“窮”也，下爻“明”也，是即起例處。餘卦放此。

集說引楊簡說：沒有虞人卻去逐鹿的人，心思全在獵物上，被獵物遮住了眼；雖然沒有嚮導也胡亂前往，不省察這樣做的不——底本此處有脫文。集說引蔡清說：「以從禽也」的「從」字下得重，是說心裡貪著那頭獵物，所以特地加一個「以」字；這就是《尚書》所說沉溺田獵的「禽荒」，是拿自身去殉外物。李光地按：《小象傳》裡有只用一個字成文的，像這一爻的「窮」字、下一爻的「明」字便是，這裡正是開這個體例的地方，其餘各卦仿此。

求而往，明也。程傳 知己不足，求賢自輔而後往，可謂明矣。居得致之地，已不能而遂已，至暗者也。集說 胡氏瑗曰：必待人求於己，然後往而應之。非君子性修智明，其能與於斯乎！

《小象傳》說：有所求而後前往，是明智。程頤《伊川易傳》說：知道自己力量不足，先求賢者輔助然後前往，可以說是明智了；身處能夠招致賢者的地位，自己不能幹卻就此罷手，那才是最昏昧的。集說引胡瑗說：必定等到別人來求自己，然後才前往應他。若不是君子性情修養到家、智慮明達，哪裡能做到這一步。

俞氏琰曰：彼求而我往，則其往也，可以為明矣。如不待其招而往，則是不知去就之義，謂之明可乎！蔣氏悌生曰：指從九五，凡退下為“來”，進上為“往”。案 《傳》義皆謂己求人也，胡氏俞氏蔣氏，皆作人求己。而已往從之，於求而往三字語氣亦葉。又《易》例六四應初九，從九五，皆有吉義，故作從初從五俱可通。

集說引俞琰說：對方來求而我前往，這樣的前往才可以算明智；若不等人家招請就自己跑去，那是不懂去就的分寸，還能叫作明智。集說引蔣悌生說：這是指六四上從九五；《周易》的通例，退到下面叫「來」，進到上面叫「往」。李光地按：《伊川易傳》的解釋都說成是自己去求別人，而胡瑗、俞琰、蔣悌生三家都講成別人來求自己、自己前往依從他，這與「求而往」三個字的語氣也相合。再者《周易》的通例，六四應初九、從九五，都含著吉的意思，所以解成從初九或從九五都講得通。

屯其膏，施未光也。程傳 膏澤不下及，是以德施未能光大也。人君之屯也。集說 谷氏家傑曰：“施”字當“澤”字，澤屯而不施，即“未光”，非謂得施而但未光也。

《小象傳》說：把膏澤屯積住，是施與還不光大。程頤《伊川易傳》說：膏澤不能往下流到百姓身上，因此德的施與不能光大，這是做君主的一種屯困。集說引谷家傑說：這裡的「施」字要當「澤」字看：膏澤屯住而沒有施出去，就叫「未光」，並不是說已經施出去了只是還不夠光大。

泣血漣如，何可長也。程傳 《屯》難窮極，莫知所為，故至泣血。顛沛如此，其能長久乎？夫卦者事也，爻者事之時也。分三而又兩之，足以包括眾理：“引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣”。集說 楊氏簡曰：“何可長”者，言何可長如此也。非唯深憫之，亦覬其變也，變則庶乎通矣。案 《象傳》凡言“何可長”者，皆言宜速反之，不可遲緩之意，如楊氏之說。

《小象傳》說：哭得眼裡出血、淚流不止，這種局面哪能長久。程頤《伊川易傳》說：屯難到了窮極，不知該怎麼辦，所以至於泣血；顛沛到這個地步，還能長久下去。卦講的是事，爻講的是事所處的時；把三畫一分，又把它重成六畫，就足以包括天下眾多的道理，所以《繫辭傳》說「引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣」。集說引楊簡說：所謂「何可長」，是說哪裡可以這樣長久下去。這不單是深深憐憫他，也是盼著他有所變；變了就差不多能通了。李光地按：《小象傳》凡是講「何可長」的地方，都是說應當趕快扭轉過來、不可遲緩的意思，正如楊簡所說。

山下出泉，蒙，君子以果行育德。本義 “泉”，水之始出者，必行而有漸也。程傳 “山下出泉”，出而遇險，未有所之，《蒙》之象也。若人蒙穉，未知所適也。君子觀《蒙》之象，“以果行育德”，觀其出而未能通行，則以果決其所行，觀其始出而未有所向，則以養育其明德也。

《大象傳》說：山下湧出泉水，是《蒙》；君子取法它，果決地實行、涵育自己的德。朱熹《本義》說：「泉」是水剛流出來的樣子，它必定要往前流，而且是一步步漸漸流開的。程頤《伊川易傳》說：「山下出泉」，泉一出來就遇上險阻，還不知往哪裡去，這就是《蒙》的象，好比人在蒙昧幼稚之時，不知道該往哪裡走。君子看《蒙》的象而「果行育德」：看它出來了卻還通不出去，就用果決來斷定自己所行；看它剛出來還沒有方向，就用涵養來培育自己的明德。

集說 周子曰：“童蒙求我”，我正果行，如筮焉。“筮”，叩神也，再三則瀆矣，“瀆則不告”也。“山下出泉”，靜而清也。汨則亂，亂不決也。慎哉其唯時中乎！王氏宗傳曰：不曰“山下有水”，而曰“山下出泉”雲者，泉者水之源，所謂純一而不雜者矣。

集說引周敦頤說：卦辭講「童蒙求我」，我以端正果決之行去應他，就像占筮一樣。所謂「筮」，是叩問神明；一再三番地問就輕慢了，輕慢了就不再告訴他。「山下出泉」，是靜而清的；一攪動就渾濁，渾濁了就斷不明白。要謹慎啊，關鍵只在一個「時中」。集說引王宗傳說：不說「山下有水」而說「山下出泉」，因為泉是水的源頭，正是所謂純一而不駁雜。

徐氏幾曰：《蒙》而未知所造也，必體坎之剛中，以決果其行而達之。《蒙》而未有所害也，必體艮之靜止，以養育其德而成之。蔡氏清曰：“果行育德”，是內外動靜交相養之道。養《蒙》之道，不外乎此。

集說引徐幾說：蒙昧而不知往哪裡去的，必須體會坎的剛中之德，用果決斷定他的行止而使他通達；蒙昧而還未受外物戕害的，必須體會艮的靜止之德，用涵養培育他的德性而使他成就。集說引蔡清說：「果行育德」是內與外、動與靜交相涵養的路數；培養蒙童的辦法，不出這四個字。

利用刑人，以正法也。本義 “發蒙”之初，法不可不正，懲戒所以正法也。程傳 治蒙之始，立其防限，明其罪罰，正其法也。使之由之，漸至於化也。或疑“發蒙”之初，遽用刑人，無乃不教而誅乎！不知立法制刑，乃所以教也。蓋後之論刑者，不復知教化在其中矣。

《小象傳》說：利於對人用刑，為的是端正法度。朱熹《本義》說：啟發蒙昧的開頭，法度不可不端正，懲戒正是用來端正法度的。程頤《伊川易傳》說：治蒙的起頭，先立下防範的界限、明示犯罪的處罰，這就是端正法度；讓他們照著走，漸漸就化過來了。有人疑心：啟蒙的開頭就驟然用刑，豈不是不教而誅。他們不知道立法制刑本身就是教。後世議論刑罰的人，再也不曉得教化就在刑罰裡頭了。

集說 項氏安世曰：刑之於小，所以脫之於大，此聖人用刑之本心也。所以正法，非所以致刑也。至其極也，用師擊之，猶為御而不寇。蓋聖人之於蒙，哀矜之意常多。此九二之“包蒙”，所以為一卦之主也與。

集說引項安世說：在小處施刑，為的是讓他免於大禍，這是聖人用刑的本心。用刑是為了端正法度，不是為了把刑罰加到人身上。就算到了極處、要動用軍旅去擊他，也仍舊是抵禦而不是行劫。聖人對待蒙昧的人，哀憐體恤的心思總是更多，這大概就是九二「包蒙」之所以成為一卦之主的緣故。

子克家，剛柔接也。本義 指二五之應。程傳 子而克治其家者，父之信任專也。二能主蒙之功者，五之信任專也。二與五剛柔之情相接，故得行其剛中之道，成“發蒙”之功。苟非上下之情相接，則二雖剛中，安能尸其事乎！

《小象傳》說：兒子能撐起一個家，是剛柔兩情相接。朱熹《本義》說：指九二與六五的相應。程頤《伊川易傳》說：兒子能治好一家，是因為父親信任得專一；九二能主持治蒙之功，是因為六五信任得專一。九二與六五剛柔之情彼此相接，所以九二能施行他剛而得中的道理，成就啟發蒙昧之功。倘若上下之情不相接，九二縱然剛中，哪裡主持得了這件事。

勿用取女，行不順也。本義 “順”，當作慎，蓋“順”“慎”古字通用，荀子“順墨”作“慎墨”，且行不慎，於經意尤親切。程傳 女之如此，其行邪僻不順，不可取也。集說 熊氏良輔曰：《蒙小象》凡三順字，只是一般，不必以“不順”為“不慎”。蓋六三所行不順，故：勿用取之。

《小象傳》說：不要娶這樣的女子，因為她的行為不順。朱熹《本義》說：「順」字應當作「慎」，「順」「慎」兩字古時通用，《荀子》裡的「順墨」就寫作「慎墨」；何況講「行不慎」，與經文的意思也更貼切。程頤《伊川易傳》說：女子既是這樣，她的行為邪僻不順，不可以娶。集說引熊良輔說：《蒙》卦《小象傳》裡一共三個「順」字，都是一個意思，不必把「不順」改讀成「不慎」；六三所行不順，所以說不要娶她。

困蒙之吝，獨遠實也。本義 實，叶韻去聲、程傳 《蒙》之時，陽剛為“發蒙”者，四陰柔而最遠於剛，乃愚蒙之人，而不比近賢者，無由得明矣。故困於蒙可羞吝者，以其獨遠於賢明之人也。不能親賢以致困，可吝之甚也。“實”，謂陽剛也。

《小象傳》說：困於蒙昧而有憾惜，是因為它獨獨離陽實之爻最遠。朱熹《本義》說：「實」字在這裡叶韻，讀去聲。程頤《伊川易傳》說：《蒙》卦之時，陽剛之爻是負責啟發蒙昧的；六四陰柔而離陽剛最遠，正是個愚昧的人卻又不親近賢者，沒有辦法得到明白。所以困在蒙昧裡、可羞可惜，就因為它獨獨遠離賢明之人。不能親近賢者以致自陷困境，這是最可惋惜的。所謂「實」，指陽剛之爻。

集說 孔氏穎達曰：陽主生息，故稱“實”。陰主消損，故不得言實。項氏安世曰：初三近九二，五近上九，三五皆與陽應，唯六四所比所應皆陰：故曰 王氏申子曰：陽實陰虛，“獨遠實”者，謂於一卦之中，獨不能近陽實之賢，故困於蒙而無由達也。

集說引孔穎達說：陽主管生長滋息，所以稱「實」；陰主管消減損耗，所以不能叫作實。集說引項安世說：初六、六三挨著九二，六五挨著上九，六三、六五又都與陽爻相應，唯獨六四所比、所應的都是陰爻，所以說——底本此處有脫文。集說引王申子說：陽是實、陰是虛，所謂「獨遠實」，是說在整卦之中，唯獨它挨不著陽實之賢，所以困在蒙昧裡而無從通達。

童蒙之吉，順以巽也。程傳 舍己從人，順從也。降志下求，卑巽也。能如是，優於天下矣。集說 胡氏一桂曰：“順”，以爻柔言。“巽”，以志應言。利用禦寇，上下順也。本義 “禦寇”以剛，上下皆得其道。程傳 “利用禦寇”，上下皆得其順也。上不為過暴，下得擊去其蒙，“禦寇“之義也。

《小象傳》說：童蒙之所以吉，因為它既順又巽。程頤《伊川易傳》說：丟開自己的成見去聽從別人，這是順；放低心志向下求教，這是謙巽。能這樣，處天下之事就綽綽有餘了。集說引胡一桂說：「順」是就爻的柔說的，「巽」是就心志的相應說的。《小象傳》說：利於抵禦外寇，是上下都順。朱熹《本義》說：用剛去抵禦外寇，上下都各得其道。程頤《伊川易傳》說：「利用禦寇」，是上下都得其順：在上的不至於過分暴烈，在下的能擊退自己的蒙昧，這就是「禦寇」的意義。

雲上於天，需，君子以飲食宴樂。本義 “雲上於天”，無所復為，待其陰陽之和而自雨爾。事之當需者，亦不容更有所為。但飲食宴樂，俟其自至而已。一有所為，則非需也。程傳 雲氣蒸而上升於天，必待陰陽和洽，然後成雨。雲方上於天，未成雨也，故為須待之義。陰陽之氣，交感而未成雨澤。猶君子畜其才德，而未施於用也。君子觀“雲上於天，需”而為雨之象，懷其道德，安以待時，飲食以養其氣體，宴樂以和其心志，所謂居易以俟命也。

《大象傳》說：雲升到天上，是《需》；君子取法它，飲食安樂地等待。朱熹《本義》說：雲已經升到天上，再沒有別的事可做，只等陰陽調和自然下雨罷了。事情該等待的時候，也容不得再多做什麼，只是飲食安樂，等它自己到來；一有所作為，就不是「需」了。程頤《伊川易傳》說：雲氣蒸騰上升到天，必得陰陽和洽然後才成雨。雲剛升到天上，雨還沒有成，所以取等待的意義。陰陽二氣交感而尚未凝成雨澤，好比君子蓄養著自己的才德而還沒有施用出來。君子看「雲上於天」這將要成雨的《需》象，便懷藏自己的道德，安然等候時機：用飲食保養氣血身體，用宴樂調和心志，也就是《中庸》所說「居易以俟命」。

集說 孔氏穎達曰：不言“天上有云”，而言“雲上於天”者，若是天上有云，無以見欲雨之義，故云“雲上於天”。是天之慾雨，待時而落，所以明《需》。胡氏瑗曰：“飲食”者所以養身也，“宴樂”者所以寧神也，是亦“樂天知命”，居易俟時耳。

集說引孔穎達說：不說「天上有雲」而說「雲上於天」，是因為若講天上有雲，就看不出將要下雨的意思；說「雲上於天」，才見得天正要下雨、只等時候一到就落下來，用來點明《需》的意義。集說引胡瑗說：「飲食」是用來保養身體的，「宴樂」是用來安寧精神的，這也就是《繫辭傳》所說的「樂天知命」，安處平易之地以等待時機。

《朱子浯類》云：“需”，待也。“以飲食宴樂”，謂更無所為，待之而已。待之須有至時，學道者亦猶是也。吳氏澄曰：“宴”者，身安而它無所營作。“樂”者，心愉而它無所謀慮也。“飲食”則素其位，而“宴樂”則不願乎外也。谷氏家傑曰：“雲上於天”，而後可以待雨。君子有為於前，而後可以待冶。不然，不幾於坐廢乎。

集說引《朱子語類》說：「需」就是等待。「以飲食宴樂」，是說再沒有別的作為，等著罷了；等下去總有到來的時候，學道的人也是這樣（源文「浯類」當作「語類」）。集說引吳澄說：「宴」是身子安適而別無營求造作，「樂」是心裡愉快而別無謀慮籌畫。「飲食」是安於自己當下的地位，「宴樂」是不羨慕分外的東西。集說引谷家傑說：雲先升到天上，然後才談得上等雨；君子先在前頭有一番作為，然後才談得上等待治平（源文「待冶」當作「待治」）。不然的話，豈不近於坐著荒廢。

需于郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。程傳 處曠遠者，不犯冒險難而行也，陽之為物，剛健上進者也。初能需待於曠遠之地，不犯險難而進，復宜安處不失其常，則可以“無咎”矣。雖不進而志動者。不能安其常也，君子之需時也，安靜自守，志雖有須，而恬然若將終身焉，乃能用常也。

《小象傳》說：在郊野等待，是不冒險難而行；利於守常而不致有過錯，是不曾失掉常道。程頤《伊川易傳》說：處在空曠遼遠的地方，就是不去冒犯險難而行。陽這種東西，本性剛健、一味上進；初九卻能在空曠遼遠之處等待，不冒險難而進，還應當安然自處、不失其常，這樣才可以沒有過錯。若是身子雖不前進而心裡已經躁動，那就安不下他的常道了。君子等待時機，安靜自守，心裡雖有所待，卻恬然得像要這樣過一輩子，這才算真能守常。

集說 孫氏質卿曰：不犯難而行，便是常。不失常，便是恆德。人唯中無常主，或為才能所使，或為意氣所動，或為事勢所激，雖犯難而不顧耳，所以不失常最難。“飲 需于沙，衍在中也，雖小有言，以吉終也。本義 “衍”，寬意。以寬居中，不急進也。

集說引孫質卿說：不冒險難而行，就是常；不失掉常，就是恆久之德。人只因為心裡沒有一個恆常的主宰，有時被自己的才能驅使，有時被一股意氣激動，有時被事勢逼迫，於是冒著險難也顧不上了，所以「不失常」三個字最難。至於「飲」——底本此處有脫文。《小象傳》說：在沙地上等待，是寬綽而居中；雖然稍受些言語指責，末了仍以吉收場。朱熹《本義》說：「衍」是寬的意思，以寬裕之態居中，不急著前進。

程傳 “衍”，寬綽也。二雖近險，而以寬裕居中，故“雖小有言”語及之，“終”得其“吉”，善處者也。集說 楊氏簡曰：衍在中者，言胸中寬衍平夷。初不以進動其心，亦不以小言動其心，夫如是“終”“吉”，以九二得其道故也。

程頤《伊川易傳》說：「衍」是寬綽。九二雖然已經靠近險境，卻以寬裕之心居於中位，所以縱有些閒言碎語說到他身上，末了還是得吉，這是善於自處的人。集說引楊簡說：所謂「衍在中」，是說胸中寬綽平和：既不因為想進取而動心，也不因為幾句閒話而動心。這樣才終歸於吉，因為九二得了處險的正道。

需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。本義 “外”，謂外卦。“敬慎不敗”，發明占外之占，聖人示人之意切矣。程傳 三切逼上體之險難，故云“災在外也”。“災”，患難之通稱，對“眚”而言則分也。三之“致寇”，由己進而迫之，故云“自我”。寇自己致，若能敬慎，量宜而進，則無喪敗也。《需》之時，須而後進也。其義在相時而動，非戒其不得進也，直使敬慎毋失其宜耳。

《小象傳》說：在泥濘裡等待，災禍在外卦；是自己招來了盜寇，能敬慎就不至於敗。朱熹《本義》說：「外」指外卦。「敬慎不敗」是在本占之外又發明一層占辭，聖人指點人的用意何等懇切。程頤《伊川易傳》說：九三緊逼著上體的險難，所以說「災在外也」。「災」是患難的通稱，若與「眚」對舉，兩者才有分別。九三之所以「致寇」，是由自己前進去逼近它，所以說「自我」。盜寇既是自己招來的，那麼只要能敬慎，量度所宜然後前進，就不會有喪敗。《需》卦之時，是等待了然後再進；它的意義在於看準時機而動，並不是告誡他不許前進，只是要他敬慎、不要失了分寸。

集說 《朱子語類》：問：“敬慎”，曰：敬字大，慎字細小，如人行路一直恁地去，便是敬，前面險處防有吃跌，便是慎。慎是唯恐有失之之意，如思慮兩字。思是恁地思去，慮是怕不恁地底意思。項氏安世曰：寇雖在外，然亦不自至，我有以致之則至。我敬慎而無失，則雖與之逼，亦無敗理。邱氏富國曰：坎險在外，未嘗逼人。由人急於求進，自逼於險，以致禍敗。《象》以“自我”釋之，明致災之由，不在它人也。

集說引《朱子語類》：有人問「敬慎」二字。朱熹說：敬字管得闊大，慎字管得細密。好比人走路一直這樣走下去，便是敬；前頭有險處、提防跌跤，便是慎。慎帶著唯恐失手的意思，就像「思」「慮」兩個字：思是這樣一路想下去，慮是怕不這樣的那層意思。集說引項安世說：盜寇雖在外面，卻也不會自己找上門來，是我有招它的地方它才來。我能敬慎而不出差錯，那麼縱然與它相逼，也沒有敗的道理。集說引邱富國說：坎險在外，本不曾來逼人；是人自己急著求進，自個兒逼到險上去，才招來禍敗。《小象傳》用「自我」二字來解釋，正是點明招災的緣由不在別人身上。

需于血，順以聽也。程傳 四以陰柔居於險難之中，不能固處，故退出自穴。蓋陰柔不能與時競，不能處則退。是順從以聽於時，所以不至於凶也。集說 楊氏簡曰：六四入險而傷，然不言吉凶何也？能需而退聽故也。易之為道，無所不通，雖如四之入險而傷，其處之亦有道，六與四皆柔，故有順聽之象。

《小象傳》說：在血泊中等待，是順從而聽命於時。程頤《伊川易傳》說：六四以陰柔之質陷在險難之中，站不住腳，所以退出自己的洞穴。陰柔本來不能與時勢相爭，站不住就退下來，這就是順從而聽命於時，所以不至於凶。集說引楊簡說：六四已經入險受傷，《小象傳》卻不講吉凶，為什麼？因為它能等待、能退讓聽命。《易》這門道理無處不通，即便像六四這樣入險受傷，處置它也自有法子。六這個數與四這個位都屬柔，所以有順從聽命的象。

吳氏澄曰：謂六四柔順以聽從於九五也。胡氏炳文曰：三能敬，則雖迫坎之險而不敗，四能順，則雖陷坎之險而可出，敬與順，固處險之道也。酒食貞吉，以中正也。程傳 需于酒食而貞且吉者，以五得中正而盡其道也。

集說引吳澄說：這是說六四柔順地聽從九五。集說引胡炳文說：九三能敬，所以雖然緊逼坎險卻不至於敗；六四能順，所以雖然陷進坎險卻還出得來。敬與順，本來就是處險的兩條正路。《小象傳》說：以酒食等待而守正得吉，是因為九五既中且正。程頤《伊川易傳》說：在酒食之間從容等待而能守正獲吉，是因為九五得中得正，把等待之道盡到了。

集說 梁氏寅曰：言以“中正”，見其飲宴者非耽樂也。張氏振淵曰：內多欲則有求治太急之患，德唯中正，所以需合於貞而得吉，中正，即孚貞意，是推原所以能需處。本義 以陰居上，是為當位，言“不當位”未詳。

集說引梁寅說：《小象傳》說他「中正」，就見得這位九五雖在飲宴，卻不是耽溺於享樂。集說引張振淵說：心裡慾望多，就有急於求治的毛病；唯有德性中正，等待才合於正而得吉。「中正」也就是卦辭「有孚」「貞」的意思，這是在推究他所以能等待的根由。朱熹《本義》說：上六以陰爻居於上位，本該算「當位」，《小象傳》卻說「不當位」，緣故不詳。

程傳 不當位，謂以陰而在上也，爻以六居陰為所安，《象》復盡其義，明陰宜在下，而後上為“不當位”也。然能敬慎以自處，則陽不能陵，終得其吉，“雖不當位”，而未至於大失也。集說 呂氏祖謙曰：《需》初九、九五二爻之吉，固不待言。至於餘四爻，如二則“小有言終吉”，如三之象則曰“敬慎不敗”，四之象則曰“順以聽”也，上則曰“有不速之客三人來，敬之終吉”。大抵天下之事，若能款曲停待，終是少錯。蔡氏清曰：雖不當位，謂其陰居險極，正與《團》上六“困于葛藟，未當也”一般。

程頤《伊川易傳》說：所謂不當位，是指以陰爻而居在最上面。爻本以六居陰位為安穩，《小象傳》再把這層意思說盡，點明陰本該在下，因此居到最上才算「不當位」。然而它能敬慎自處，陽爻便欺凌不了它，終究得吉；雖說「不當位」，還不至於有大的過失。集說引呂祖謙說：《需》卦初九、九五兩爻的吉，本不必說；就是其餘四爻，九二說「小有言終吉」，九三的《小象》說「敬慎不敗」，六四的《小象》說「順以聽」，上六說「有不速之客三人來，敬之終吉」。大抵天下的事，只要肯從容周旋、耐心等待，終究少出差錯。集說引蔡清說：所謂「雖不當位」，是說它以陰爻處在險的極處，正與《困》卦上六「困于葛藟，未當也」是一樣的說法（源文「《團》」當作「《困》」）。