御纂周易折中 · 第 51 卷

天與水違行，訟。君子以作事謀始。本義 天上水下，其行相違，作事謀始，訟端絕矣。程傳 天上水下，相違而行，二體違戾，訟之由也。若上下相順，訟何由興，君子觀象，知人情有爭訟之道，故凡所作事，必謀其始，絕訟端於事之始，則訟無由生矣，謀始之義廣矣，若慎交結明契券之類是也。

《大象傳》說：天與水各朝相反的方向走，是《訟》；君子取法它，做事情先謀劃開頭。朱熹《本義》說：天在上、水往下，兩者的運行彼此相背；做事先謀劃開頭，爭訟的根苗就斷了。程頤《伊川易傳》說：天在上、水在下，相背而行，上下兩體乖違，這就是爭訟的由來。假使上下彼此順從，爭訟從哪裡生起。君子看這個象，知道人情裡本有爭訟的路數，所以凡做一件事，必先謀劃它的開頭，在事情的起頭就把訟端斷掉，爭訟便無從產生。「謀始」的意思很廣，像慎重結交、訂明契約文書這一類都是。

集說 吳氏澄曰：水行而下，天行而上，其行兩相背戾，是“違行”也。胡氏炳文曰：凡事有始有中有終《訟》“中吉終凶”，然能謀於其始，則訟端既絕，“中”與”終”不必言矣。林氏希元曰：訟不興於訟之日，而興於作事之始，作事不豫謀，此訟端之所由起也，故君子於其始而謀之，看事理有無違礙，人情有無違拂，終久有無禍患，凡其事之不善而可以致訟者，皆杜絕之而不為，則訟端無自起矣。

集說引吳澄說：水往下流、天往上行，兩者的運行彼此背離，這就是「違行」。集說引胡炳文說：凡事都有開頭、中間、結尾，《訟》卦講「中吉終凶」；然而只要在開頭就謀劃好，訟端既已斷絕，中間與結尾便都不用說了。集說引林希元說：爭訟並不是在打官司那一天才興起的，而是在做事的開頭就已經種下；做事不預先謀劃，正是訟端產生的緣由。所以君子在事情的開頭就謀劃：看看事理上有沒有窒礙，人情上有沒有違拂，長遠看有沒有後患；凡是那些不妥當、可能招來爭訟的事，一概杜絕不做，訟端也就無從生起。

不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。程傳 六以柔弱而訟於下，其義固不可長永也，永其訟，則不勝而禍難及矣。又於“訟”之初，即戒訟非可長之事也，柔弱居下，才不能訟，雖“不永所事”，既訟矣，必有小災，故“小有言也”。既不永其事，又上有剛陽之正應，辯理之明，故終得其吉也，不然，其能免乎。在訟之義，同位而相應相與者也，故初於四為獲其辯明，同位而不相得相訟者也，故二與五為對敵也。

《小象傳》說：不把這件爭訟拖下去，因為訟是不可長久的事；雖然稍受些言語，是非卻已辯得明白。程頤《伊川易傳》說：初六以柔弱之質在下面興訟，按理本來就不可拖長；把訟拖長，必定打不贏而招來禍難。孔子又在訟的開頭就告誡：訟不是可以拖長的事。它柔弱而居下位，本沒有爭訟的本錢；雖然「不永所事」，可是既然已經訟過了，總要有點小災，所以說「小有言」。既然不把事情拖長，上面又有剛陽之爻與它正應，是非辯得明白，所以終究得吉；不然的話，哪裡免得了。就訟卦的義例說，處在相同位次而彼此相應相與的，所以初六對九四是得了辯明；處在相同位次而彼此不合、互相爭訟的，所以九二與九五成了對頭。

集說 王氏申子曰：止訟於初者上也，故於“訟”之初，即以“訟不可長”為戒。俞氏琰曰：《彖傳》云“訟不可成”，蓋言訟之通義，而不欲其成。爻傳云“訟不可長”，蓋言初為訟端，而不欲其長。

集說引王申子說：在最初就把爭訟止住，這是上策，所以在訟的頭一爻就拿「訟不可長」來告誡。集說引俞琰說：《彖傳》講「訟不可成」，說的是爭訟的通義，不願意它鬧到底；爻下的《小象傳》講「訟不可長」，說的是初六正是訟的起頭，不願意它拖下去。

不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。本義 掇，自取也。程傳 義既不敵，故不能訟，歸而逋竄，避去其所也，自下而訟其上，義乖勢屈，禍患之至，猶拾掇而取之，言易得也。王氏申子曰：知義不克歸而逋竄，猶可免禍。若不知自反，則禍患之至，如掇拾而取之矣。《彖》稱二“剛來而得中”，而爻義乃如此，蓋《彖》總言一卦之體，爻則據其時之用以言之也。

《小象傳》說：打不贏這場官司，回去躲藏起來；以在下的身分去訟在上的人，禍患之來就像伸手拾取一樣。朱熹《本義》說：「掇」是自己招取的意思。程頤《伊川易傳》說：道理上既然敵不過，所以打不贏，只好回去躲藏，避開原來的位置。以在下的身分去訟在上的人，道理上乖謬、勢力上又屈，禍患的到來就像彎腰拾東西，是說來得太容易了。集說引王申子說：知道自己在理上占不住，回去躲藏起來，還可以免禍；若不懂得反躬自省，那禍患的到來就真如伸手拾取一般了。《彖傳》稱九二「剛來而得中」，而爻的意義卻是這樣，因為《彖傳》是總說一卦之體，爻則是就它當時的用處來說的。

食舊德，從上吉也。本義 從上吉，謂隨人則吉，明自主事則無成功也。程傳 守其素分，雖從上之所為非由己也，故無成而終得其吉也。集說 喬氏中和曰：三“食舊德”，其卒也，斯謀斯猷，皆我後之德。從王事而無成，何以訟為，故“從上吉”。

《小象傳》說：享用舊有的俸祿，跟從在上的人就吉。朱熹《本義》說：「從上吉」是說跟著別人走就吉，可見自己出頭主事便不會有成。程頤《伊川易傳》說：守住自己素來的本分，雖是跟著上面做事，功勞不由自己出，所以「無成」而終究得吉。集說引喬中和說：六三「食舊德」，到頭來一切謀劃、一切規畫都歸美於君上之德。既是從事王事而不居其成，還爭訟什麼，所以說「從上吉」。

復即命渝安貞，不失也。程傳 能如是則為無失矣，所以吉也。集說 邱氏富國曰：二沮於勢，四屈於理，此二之美所以止於“無眚”，而四之貞所以為“不失也”。訟元吉，以中正也。本義 中則聽不偏，正則斷合理。程傳 中正之道，何施而不“元吉”。集說 楊氏啟新曰：中正，則虛心盡下而聽不偏，因事求情而斷合理，此之謂大人也。

《小象傳》說：回過頭來就正於天命、改變初衷而安於守正，就不會有過失。程頤《伊川易傳》說：能這樣便算沒有過失，所以得吉。集說引邱富國說：九二是被形勢擋了回去，九四是在道理上自己屈服；所以九二的好處只到「無眚」為止，而九四的守正卻能稱得上「不失」。《小象傳》說：斷訟而大吉，因為九五既中且正。朱熹《本義》說：居中，聽訟就不偏袒；得正，斷案就合乎道理。程頤《伊川易傳》說：中正之道，用在哪裡不是大吉。集說引楊啟新說：能中正，就虛著心聽盡下情而不偏袒，就著事情探求實情而斷得合理，這樣的人才叫作大人。

以訟受服，亦不足敬也。程傳 窮極訟事，設使受服命之寵，亦且不足敬而可賤惡，況又禍患隨至乎。集說 蔡氏清曰：“亦不足敬”，且據其以訟得服言也，況終必見褫乎，猶《益》上九日“莫益之，偏辭也”。

《小象傳》說：靠打官司掙來的命服，也不值得敬重。程頤《伊川易傳》說：把爭訟鬧到窮極，縱然得了賜服的寵命，也照樣不值得敬重而只可鄙賤厭惡，何況禍患跟著就來。集說引蔡清說：說「亦不足敬」，還只是就他靠爭訟得來命服這一層講的，何況到頭來必定被剝奪。這就像《益》卦上九《小象傳》講「莫益之，偏辭也」那樣，話只說了一半（源文「上九日」當作「上九曰」）。

地中有水，師。君予以容民畜眾。本義 水不外於地，兵不外於民，故能養民則可以得眾矣。程傳 地中有水，水聚於地中，為眾聚之象，故為師也。君子觀地中有水之象，以容保其民，畜聚其眾也。集說 陳氏琛曰：地中有水，猶民中有兵，非《師》之象乎。君子觀《師》之象，必容保其民，必畜其兵眾焉。蓋田以民分，兵以賦出，故當無事之時，必制田裡，教樹畜，使比閭族黨州鄉之民，無不各得其養，民既有養，則所謂伍兩卒旅軍師之眾，以為他日折衢禦侮之用者，皆畜於此矣，苟平時誨之無其方，則緩急誰復為之用哉。

《大象傳》說：地裡含著水，是《師》；君子取法它，容養百姓、蓄聚眾人（源文「君予」當作「君子」）。朱熹《本義》說：水不在地之外，兵不在民之外，所以能養民也就能得眾。程頤《伊川易傳》說：地中有水，水匯聚在地裡，是眾多聚集的象，所以為《師》。君子看地中有水的象，便去容納保全他的百姓、蓄聚他的兵眾。集說引陳琛說：地裡含著水，好比百姓裡含著兵，這不正是《師》的象。君子看《師》的象，一定要容納保全他的百姓，一定要蓄養他的兵眾。田地按人口分授，兵役從田賦裡出，所以在無事的時候，必定要劃定田宅、教民種樹畜牧，讓比、閭、族、黨、州、鄉各級的百姓無不各有所養。百姓既然有了養，那麼所謂伍、兩、卒、旅、軍、師這些成建制的眾人，將來用來折衝禦侮的，就都蓄養在這裡了。倘若平日教誨他們沒有法度，一旦緩急之際還有誰肯替國家出力。

師出以律，失律凶也。集說 蔡氏清曰：不曰“否臧凶”，而曰“失律凶”者，明否臧之為“失律”也。在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。程傳 在師中吉者，以其承天之寵任也。天，謂王也。人臣非君寵任之，則安得專征之權，而有成功之吉，象以二專主其事，故發此義，與前所云世儒之見異矣。王三錫以恩命，褒其成功，所以“懷萬邦”也。

《小象傳》說：出兵要靠紀律，失了紀律就凶。集說引蔡清說：不說「否臧凶」而說「失律凶」，是要點明爻辭裡那個「否臧」正是失了紀律。《小象傳》說：在軍中而得中道所以吉，是承受了天子的恩寵；君王三次頒下冊命，是為了安撫萬邦。程頤《伊川易傳》說：「在師中吉」，是因為他承受了君王的寵信重託。這裡的「天」指君王。做臣子的若不是君主寵信委任，哪裡得到專主征伐的權柄而有成功之吉。《小象傳》以九二一爻專主其事，所以發出這層意思，與前面所講世俗儒者的見解不同。君王三次頒下恩命褒獎他的成功，正是為了安撫萬邦。

集說 干氏寶曰：錫命，非私也，安萬邦而已。邱氏富國曰：王者用兵非得已，嗜殺豈其本心，故三錫之命，唯在於懷綏萬邦而已。谷氏家傑曰：不曰威而曰懷，見王者用師之本心。

集說引干寶說：頒賜冊命並不是出於君王的私恩，不過為了安定萬邦罷了。集說引邱富國說：王者動兵是不得已，嗜好殺伐哪裡是他的本心，所以三次頒命，用意只在安撫綏定萬邦。集說引谷家傑說：《小象傳》不說「威」而說「懷」，正見得王者用兵的本心所在。

師或輿尸，大無功也。程傳 倚付二三，安能成功，豈唯無功，所以致凶也。集說 楊氏簡曰：行師之法，權歸一將，使眾主之，凶之道也。眾所不一，必無成功，九二既作帥，六三居二之上，有權不歸一之象。

《小象傳》說：出師而眾人載屍而歸，是大大地無功。程頤《伊川易傳》說：把兵權託付給兩三個人，哪裡能成功；不但無功，正因此才招來凶險。集說引楊簡說：用兵的法度，權柄要歸於一個主將；讓眾人一起做主，是取凶之道。眾人號令不一，必定不能成功。九二既已充當主帥，六三又居在九二之上，正有權柄不歸一處的象。

左次無咎，未失常也。本義 知難而退，師之常也。程傳 行師之道，因時施宜，乃其常也，故左次未為失也。如四退次，乃得其宜，是以無咎。集說 楊氏時曰：師以右為主，常也。左次則失常矣，然四以柔順之資，量敵而後進，慮勝而後會，退而左次，未為失常也。

《小象傳》說：退駐左方而不致有過錯，是不曾違背常法。朱熹《本義》說：知道難以取勝就退下來，本是用兵的常法。程頤《伊川易傳》說：用兵之道，因時制宜就是常法，所以退駐左方算不得過失。像六四這樣退下來駐紮，正合其宜，因此不會有過錯。集說引楊時說：用兵以右方為主位，這是常法，退駐左方看似失了常；然而六四憑著柔順之質，估量敵情然後前進，盤算能勝然後交戰，退下來駐在左方，並不算失掉常法。

長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。程傳 長子，謂二。以中正之德合於上，而受任以行，若復使其餘者眾尸其事，是任使之不當也，其凶宜矣。集說 孔氏穎達曰：“以中行”，是九二居中也，“使不當”，謂六三失位也。

《小象傳》說：讓長子統率軍隊，是因為他依中道而行；讓次子們載屍而歸，是任用得不恰當。程頤《伊川易傳》說：「長子」指九二。他以中正之德與上面相合，受了委任出去帶兵；若再讓其餘的人一同主持軍務，那就是任用不當，招凶也是應該的。集說引孔穎達說：「以中行」，指九二居於下體之中；「使不當」，指六三失了正位。

大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。本義 聖人之戒深矣。

《小象傳》說：天子頒下冊命，是為了論定功勞；小人不可任用，任用了必定禍亂邦國。朱熹《本義》說：聖人在這裡下的告誡，用意極深。

程傳 大君持恩賞之柄，以正軍旅之功，師之終也，雖賞其功，小人則不可以有功而任用之，用之必亂邦，小人恃功而亂邦者，古有之矣。 集說 楊氏簡曰：師之終功成，“大君有命”，所以賞功也。正功，言賞必當功，不可差失也。“開國承家”之始，其初不可用小人也，於此始占“勿用”者，因此賞功，原其始也，用小人為將帥，幸而成功，則難於不賞，使之開國承家，則害及民，必亂邦也，去一害民者，又用一害民者，以亂易亂，必不可。

程頤《伊川易傳》說：天子握著頒賞封爵的權柄，用它來評定軍旅的功勞，這是《師》卦走到終結時的事。功勞雖然要賞，但對小人卻不能因為他立過戰功就委任實職；一旦委任，國家必被攪亂，小人倚仗軍功而禍亂邦國的例子，古來就有過。 集說引楊簡說：《師》卦到了最後，戰事已經成功，「大君有命」正是論功行賞的時候。所謂「正功」，是說賞賜一定要與功勞相當，不可有絲毫偏差失當。「開國承家」是分封建國、授予采邑的開端，在這個開端上就不能起用小人；爻辭到這裡才提出「勿用」的告誡，是藉著行賞這一步，追溯到當初用人的源頭。如果當初用小人做將帥，僥倖打了勝仗，事後就難以不賞；一旦讓他開國承家，禍害便要落到百姓身上，國家必定大亂。除掉一個害民的人，又扶起另一個害民的人，拿一種亂去換另一種亂，這是斷斷不可以的。

胡氏炳文曰：“王三錫命”，命於行師之始，“大君有命”，命於行師之終，懷邦亂邦， 邵氏寶曰：“弟子輿尸”，戒乾師始。“小人勿用”，戒於師終。始無弟子，則終無小人，即使有之，或賞而不封，或封而不任，不任亦不用也。

集說引胡炳文說：《師》卦九二爻辭「王三錫命」，是出師之初天子接連下達命令；上六「大君有命」，則是班師之後天子頒下詔命。一頭關係到安撫邦國，一頭關係到攪亂邦國——此處底本有脫文，胡氏的話沒有說完。 集說引邵寶說：六三「弟子輿尸」，是用兵開始時的告誡；上六「小人勿用」，是用兵結束時的告誡。開頭若不讓不稱職的子弟去統兵，結尾自然不會冒出邀功的小人；即便真有這樣的人，也可以賞他財物而不封給土地，或者封給土地而不授予職權，不授職權也就等於沒有任用他。

地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。 本義 地上有水，本比於地，不容有間，建國親侯，亦先王所以比於天下而無間者也，《彖》意人來比我，此取我往比人。 程傳 夫物相親比而無間者，莫如水在地上，所以為比也，先王觀《比》之象，“以建萬國，親諸侯”，建立萬國，所以比民也，親撫諸侯，所以比天下也。

《象傳》說：大地上面有水，這就是《比》卦的「大象」；先王取法它，分封天下萬國，親近各方諸侯。 朱熹《本義》說：水鋪在地面上，本來就緊貼著大地，中間容不下一絲空隙。建立封國、親近諸侯，同樣是先王用來與天下相親附而毫無隔閡的辦法。《彖傳》講的是天下人前來歸附我，這裡的「大象」取的卻是我主動去親附別人。 程頤《伊川易傳》說：萬物之中相親相附、彼此沒有間隙的，沒有比得上水覆在地上的，所以這一卦叫作《比》。先王觀察《比》卦之象，於是「建萬國，親諸侯」：建立萬國，是用來親附百姓；撫慰諸侯，是用來親附天下。

集說 張氏浚曰：水行地上，小大相比，率以歸東，先王法之，“建萬國”以下比其民，“親諸侯”以上比其君，若身使臂，臂使指，小大相維，順以聽命，制得其道也。 《朱子語類》云：伊川言建萬國以比民，民不可盡得而比，故建諸侯使比民，而天下所親者諸侯而已，這便是比天下之道。

集說引張浚說：水在地面上流動，大水小水彼此依附，大體都朝東匯入大海。先王效法這個道理：「建萬國」是讓諸侯向下親附自己的百姓，「親諸侯」是讓諸侯向上親附自己的君主。就像身軀指揮手臂、手臂指揮手指一樣，大小層層相維繫，順從地聽命於上，制度就算安排得合乎正道了。 集說引《朱子語類》說：程頤講「建萬國」是為了親附百姓，可是天下百姓不可能由天子一個個去親附，所以要分封諸侯，讓諸侯替他親附百姓，而天子直接親近的只是諸侯罷了，這就是親附天下的門路。

馮氏當可曰：地上之水，異源同流，畎澮相比，以比於川，九川相比，以比於海，如萬國諸侯，大小相比，而方伯連帥，率之以比於天子也。 胡氏炳文曰：《師》之“客民畜眾”，井田法也，可以使民自相合而無間，《比》之建國親候，封建法也，可使君與民相合而無間。

集說引馮當可說：地面上的水，源頭各不相同而歸趨一致：田間的小溝彼此相依，匯入河川；九州的大川彼此相依，匯入大海。這正像天下萬國諸侯，大小依次相親附，再由一方之長、數國之帥統領著，一同親附於天子。 集說引胡炳文說：《師》卦「大象」講「容民畜眾」（底本作「客民畜眾」，「客」為「容」之訛），說的是井田之法，能使百姓自己彼此結合而沒有隔閡；《比》卦「大象」講建國親侯（底本「侯」作「候」），說的是封建之法，能使君主與百姓結合而沒有隔閡。

比之初六，有它吉也。 程傳 言《比》之初六者，《比》之道在乎始也，始能有孚，則終致有它之吉，其始不誠，終焉得吉，上六之凶，由無首也。 集說 蔣氏悌生曰：爻辭“有孚”凡兩更端，及“盈缶”等語，《象傳》皆略之，直舉初六為言，可見《比》之要道，在乎始先，此義與卦辭“後夫凶”之意相發明。

《象傳》說：《比》卦的初六一爻，會另有意想不到的吉慶。 程頤《伊川易傳》說：特意點出「《比》之初六」，是因為相親相附的道理全在開頭。開頭能懷著誠信，最終才招來那份意外之吉；開頭不誠，末了哪裡還得著吉？上六之所以凶，正因為它「無首」，起頭就落了空。 集說引蔣悌生說：初六爻辭裡「有孚」兩次另起話頭，還有「盈缶」一類詞句，《象傳》一概略去不提，只徑直標舉「初六」來說，可見《比》道的要領在於搶在開頭，這層意思和卦辭「後夫凶」互相發明。

比之自內，不自失也。 本義 得正則不自失矣。 程傳 守己中正之道，以待上之求，乃不自失也，《易》之為戒嚴密，二雖中正，質柔體順，故有貞吉自失之戒，戒之自守，以待上之求，無乃涉後凶乎。曰：士之修已，乃求上之道，降志辱身，非自重之道也，故伊尹武侯，救天下之心非不切，必待禮至然後出也。 集說 朱氏震曰：六二柔也，恐其自失也，二處乎內，待上之求，然後應之，“比之自內”者也，故曰“不自失也”。

《象傳》說：從內部自守而與上相親附，是不使自己失掉操守。 朱熹《本義》說：六二居中而又「當位」，守住了正，就不會失掉自己。 程頤《伊川易傳》說：守住自己「中正」的分寸，等候在上者來求，這才叫不失掉自己。《周易》立戒極其周密：六二雖然「中正」，可是資質柔弱、體性順從，所以特地給它「貞吉」與「自失」兩面的告誡，要它自守，等在上者來求。有人問：這樣豈不是要落到卦辭「後夫凶」的地步了嗎？回答說：讀書人修養自身，本來就是求得在上者任用的正路；降低志向、屈辱身分，不是自重的辦法。所以商代的伊尹、蜀漢的諸葛武侯，救天下的心不是不迫切，卻一定要等到禮數周至才肯出仕。 集說引朱震說：六二是陰柔之爻，怕的就是它失掉自守；它處在內卦，等在上者來求，然後才應和，這就叫「比之自內」，所以說「不自失也」。

比之匪人，不亦傷乎。 程傳 人之相比，求安吉也，乃比於匪人，必將反得悔吝，其亦可傷矣，深戒失所比也。 程傳 “外比”謂從五也，五剛明中正之賢，又居君位，四比之，是比賢且“從上”，所以吉也。

《象傳》說：所親附的竟不是正當的人，這不也太令人痛心了嗎。 程頤《伊川易傳》說：人與人相親附，本是為了求得安穩吉祥，如今卻親附了不該親附的人，結果必然反過來招致悔恨與羞吝，實在可痛。這是深切告誡人不要錯認了親附的對象。 （六四小象「外比於賢，以從上也」的《象傳》本文，底本脫漏。）程頤《伊川易傳》說：所謂「外比」，是指順從九五。九五剛健明察、居中守正，是位賢者，又佔著君位；六四去親附他，既是親附賢者，又合乎「從上」的本分，所以得吉。

顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。 本義 由上之德，使不偏也。 程傳 顯比所以吉者，以其所居之位得正中也，處正中之地，乃由正中之道也，比以不偏為善，故云“正中”。凡言“正中”者，其處正得中也，《比》與《隨》是也。言“中正”者，得中與正也，《訟》與《需》是也，禮取不用命者，乃是舍順取逆也，順命而去者皆免矣，比以向背而言，謂去者為逆，來者為順也，故所失者前去之禽也。言來者撫之，去者不迫也，不期誡於親近，上之使下，中平不偏，遠近如一也。

《象傳》說：光明正大地相親附而得吉，是因為九五所居之位「正中」；放走背離的、收下歸順的，所以「失前禽」；邑中之人用不著戒備，是因為在上者驅使他們出於中平。 朱熹《本義》說：這是由於居上位者的德行，使他驅使下民時不偏向任何一邊。 程頤《伊川易傳》說：「顯比」之所以吉，因為九五所居的「爻位」得了「正中」；身處正中之地，行的自然是正中之道。相親附以不偏私為善，所以稱「正中」。凡是說「正中」的，指所處之位恰好居中，《比》卦九五與《隨》卦九五就是；說「中正」的，指既得中又得正，《訟》卦與《需》卦就是。古禮田獵，把不聽驅趕、逆向沖出的禽獸取來，那是舍順取逆；順著驅趕的方向逃走的，一概放過。《比》卦卻是就向背來說的：背我而去的算「逆」，向我而來的算「順」，所以放失的正是往前逃走的那一隻。這是說來歸的加以安撫，離去的不去逼迫。用不著特意告誡身邊親近的人，是因為在上者驅使下民，一律中平而不偏，遠的近的一樣看待。

集說 邱氏富國曰：“舍逆”，謂舍上一陰，陰以乘陽為逆也。“取順”，謂取下四陰，陰以承陽為順也，失上一陰，故曰“失前禽”。 胡氏炳文曰：《師》之使不當，誰使之，五也；《比》之使中，誰使之，亦五也。

集說引邱富國說：所謂「舍逆」，指放開上六這一個陰爻，因為陰爻凌駕在陽爻之上就叫「逆」；所謂「取順」，指收取九五以下那四個陰爻，因為陰爻承奉在陽爻之下就叫「順」。放失的是上面這一陰，所以說「失前禽」。 集說引胡炳文說：《師》卦六五《象傳》說「使不當也」，派遣得不恰當，是誰派的？是六五這一君位；《比》卦《象傳》說「上使中也」，驅使得中平，是誰驅使的？同樣是五這一爻。

比之無首，無所終也。 本義 以上下之象言之，則為“無首”，以終始之象言之，則為無終，無首則無終矣。 程傳 《比》既“無首”，何所終乎。相比有首，猶或終違，始不以道，終復何保，故曰“無所終”也。

《象傳》說：親附而沒有起首的人，也就不會有好結局。 朱熹《本義》說：就上下的爻象來看，上六居全卦最上而不能為眾爻之首，所以說「無首」；就終始的爻象來看，它處在一卦的盡頭，就成了「無終」。開頭既然空缺，結尾也就無從談起。 程頤《伊川易傳》說：《比》既然「無首」，還談得上什麼終結？相親附即使一開頭就有頭緒，尚且可能到末了鬧翻；起初不循正道，末了又拿什麼保得住？所以說「無所終」。

集說 楊氏簡曰：由初而比之，其比也誠，比不於其初，及終而始求比，不忠不信，人所不與，凶之道也。“首”，初也、有始則有終，無始何以能終，故曰“無所終”也。 蔣氏悌生曰：即卦辭“後夫凶”之義。

集說引楊簡說：從一開頭就去親附，那份親附才是誠懇的；不在開頭親附，拖到最後才來求人相親，這便是不忠不信，眾人都不肯接納他，正是招凶的路數。「首」就是開端，有開端才會有結局，沒有開端憑什麼能有結局，所以說「無所終」。 集說引蔣悌生說：這就是卦辭「後夫凶」的意思——落在人後的人有凶險。

風行天上，小畜，君子以懿文德。 本義 風有氣而無質，能畜而不能久，故為小畜之象，“懿文德”，言未能厚積而遠施也。 程傳 “乾之剛健而為巽所積，夫剛健之性，唯柔順為能畜止之，雖可以畜止之，然非能固制其剛健也，但柔順以擾繫之耳，故為《小畜》也。君子觀《小畜》之義，以懿美其文德，畜聚為蘊畜之義。君子所蘊畜者，大則道德經綸之業，小則文章才藝，君子觀《小畜》之象，以懿美其文德，文德方之道義為小也。 集說 林氏希元曰：大風一過，草木皆為屈橈，過後則旋復其歸，足能畜而不能久也，有氣而無質故也。

《象傳》說：風在天上吹行，這是《小畜》卦的「大象」；君子取法它，來修美自己的文采德藝。 朱熹《本義》說：風只有氣而沒有形質，能攔住一時卻不能持久，所以取作「小畜」之象。「懿文德」，是說此時還不能深厚地積蓄、廣遠地施用。 程頤《伊川易傳》說：乾體的剛健被上面的巽風所蓄聚。剛健的本性，只有柔順才攔阻得住；雖說攔得住，卻並不是真能牢牢制服它的剛健，不過用柔順纏繞牽繫住罷了，所以叫《小畜》。君子體會《小畜》的意義，用來把自己的文采德藝修治得美好。「畜」就是蘊蓄積聚的意思。君子所蘊蓄的，大的是道德與經綸天下的事業，小的是文章才藝；君子觀察《小畜》之象，就用來修美自己的文德——文德比起道義來，畢竟算小的一頭。 集說引林希元說：一陣大風颳過，草木都被壓彎，風過之後隨即又直了回來，這正說明風能攔阻卻不能持久，因為它有氣而無形質。

復自道，其義吉也。 程傳 陽剛之才，由其道而復，其義吉也。初與四為正應，在畜時乃相畜者也。 集說 張氏浚曰：能反身以歸道，其行己必不悖於理，是能自畜者也：故曰“其義 牽復在中，亦不自失也。

《象傳》說：循著本來的路返回，就道理而言是吉的。 程頤《伊川易傳》說：初九具有陽剛之才，順著自己該走的路折返，就道理而言是吉的。初九與六四本是「應與」相配的一對，可是在蓄止之時，兩者反倒成了彼此牽制的關係。 集說引張浚說：能夠反躬自省而歸於正道，那麼他的行事必定不違背事理，這就是能自己蓄養自己的人，所以說「其義……」——此處底本脫文，張氏的話沒有說完，下面徑接《象傳》九二一條「牽復在中，亦不自失也」。

本義 “亦”者，承上爻義。 程傳 二居中得中者也，剛柔進退，不失乎中道也。陽之復，其勢必強，二以處中，故雖強於進，亦不互於過剛，過剛乃自失也。爻止言牽復而吉之義，象復發明其在中之美。 集說 楊氏萬里曰：初安於復，故為“自復”，二勉於復，故為“牽復”，能勉於復，故亦許其不自失。 俞氏琰曰：往而不復，則不能不自失。既復矣，則亦不自失也，云“亦”者，承上爻之義，以初九之不失而亦不失也。

朱熹《本義》說：小象裡的「亦」字，是承接上一爻的語意說下來的。 程頤《伊川易傳》說：九二居下卦之中，是得了「中」的，剛與柔、進與退都不失中道。陽氣回返，來勢必定強勁，九二因為處在中位，所以雖然進得有力，也不至於過分剛猛（底本「不互於過剛」，「互」為「至」之訛）——過分剛猛就是自己失掉了自己。爻辭只說了「牽復」而得吉這一層，《象傳》再進一步點明它「在中」的好處。 集說引楊萬里說：初九安於回返，所以叫「自復」；九二勉力回返，所以叫「牽復」。能夠勉力回返，因此也一樣許它「不自失」。 集說引俞琰說：一去不返，就不能不失掉自己；既然已經返回，那就同樣不失掉自己。用一個「亦」字，是承上一爻的語意，因為初九沒有失掉自己，九二也一樣沒有失掉。

夫妻反目，不能正室也。 本義 程於曰：說輻反目，三自為也。 程傳 夫妻反目，蓋由不能正其室家也，三自處不以道，故四得制之不使進，猶夫不能正其室家，故致反日也。 集說 項氏安世曰：下卦三陽，皆為巽所畜者也，初九止之於初、不施畜止而自復於道，無過可補，此畜之最美者也。九二已動而後牽之，牽而後復，畜而後止，已用力矣，以其在中而未遠，故亦不至於失道，“亦”之為言，猶可之辭也。九三剛已過中而後畜之，四當其上，其勢必至於相拂，如人已升輿輻說，繫而止之，夫不行正，妻反目而爭之，故曰“不能正室”也。

《象傳》說：夫妻翻臉相爭，是因為丈夫整肅不了自己的家室。 朱熹《本義》引程子說：車輪輻條脫落、夫妻反目，都是九三自己招來的（底本「程於」當作「程子」）。 程頤《伊川易傳》說：夫妻反目，是由於做丈夫的端不正自己的家室。九三自處不循正道，所以六四才制得住它、不許它前進，就好比丈夫端不正家室，才招來妻子的翻臉。 集說引項安世說：下卦三個陽爻，都是被上面巽體所蓄止的。初九在最初就止住了，用不著誰來攔，它自己便回到正道上，沒有過失需要補救，這是「畜」得最好的一種。九二已經動起來才被牽住，牽住之後才回返，被蓄止之後才停下，已經費了力氣；因為它居中而去得不遠，所以也不至於失掉正道——「亦」這個字，等於是「還算可以」的口氣。九三剛過了中位才被蓄止，六四正壓在它頭上，形勢必然演成互相牴觸：好比人已經登車而輻條脫落，硬被繫住停下；丈夫行事不正，妻子便翻臉和他爭執，所以說「不能正室」。

有孚惕出，上合志也。 程傳 四既“有孚”，則五信任之，與之合志，所以得“惕出”而無咎也。“惕出”則“血去”可知，舉其輕者也，五既合志，眾陽皆從之矣。 集說 郭氏忠孝曰：上合志者，合九五有孚之志，唯其上合志，是以能畜也。

《象傳》說：心懷誠信、從惕懼中脫出，是因為與上位者心志相合。 程頤《伊川易傳》說：六四既然「有孚」，九五就信任它，與它心志相合，因此才得以從惕懼中脫身而沒有過錯。既說「惕出」，那麼「血去」自然可以推知，這是只舉了輕的一頭來講。九五既已與它同心，眾陽爻也就都跟從它了。 集說引郭忠孝說：所謂「上合志」，是合於九五那份誠信之志；正因為與上相合，六四這一柔爻才蓄止得住眾陽。

王氏宗傳曰：但云“惕出”，則“血去”可知，蓋謂恐懼猶免，則傷害斯遠矣，舉輕以見重也。 有手攣如，不獨富也。 程傳 “有孚攣如”，蓋其鄰類皆牽攣而從之，與眾同欲，不獨有其富也。君子之處艱厄，唯其至誠，故得眾力之助，而能濟其眾也。

集說引王宗傳說：只說了「惕出」，「血去」便可以推知，因為連恐懼都免掉了，傷害自然離得更遠，這是舉輕的一面來顯出重的一面。 《象傳》說：心懷誠信而彼此牽連，是因為不獨占自己的富有（底本「有手攣如」，「手」為「孚」之訛）。 程頤《伊川易傳》說：「有孚攣如」，是說鄰近的同類都被牽引著跟從他，與眾人同一個願望，不把富有獨歸自己。君子身處艱難困厄，全靠一片至誠，所以能得到眾人之力的幫助，從而救濟眾人。

既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。 程傳 “既雨既處”，言畜道積滿而成也。陰將盛極，君子動則有凶也。陰敵陽，則必消陽，小人抗君子，則必害君子，安得不疑慮乎？若前知疑慮而警懼，求所以制之，則不至於凶矣。

《象傳》說：雨已經落下、事已經停歇，是陰德積聚到裝滿的地步；君子這時出行有凶，是因為局面裡有可疑慮的地方。 程頤《伊川易傳》說：「既雨既處」，是講蓄止之道積得滿滿的、已經成就了。陰氣將要盛到極點，君子這時一動就有凶險。陰與陽相敵，必定要消損陽；小人與君子相抗，必定要加害君子，怎麼能不心存疑慮？如果事先就懂得疑慮而警惕戒懼，設法加以制約，那就不至於落到凶。

上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。 本義 程傳備矣。 程傳 天在上，澤居下，上下之正理也，人之所履當如是，故取其象而為《履》。 君子觀《履》之象，以辨別上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然後民志有定，民志定，然後可以言治。民志不定，天下不可得而治也。

《象傳》說：上面是天、下面是澤，這就是《履》卦的「大象」；君子取法它，辨明上下的名分，安定百姓的心志。 朱熹《本義》說：這一條程頤已經講得很完備了。 程頤《伊川易傳》說：天在上，澤在下，這是上下應有的正當次序，人所踐行的也該這樣，所以取這個象立為《履》卦。 君子觀察《履》的卦象，用來辨別上下的名分，安定百姓的心志。上下的名分分明瞭，百姓的心志才有著落；百姓的心志安定了，然後才談得上治理。百姓心志不定，天下就沒法治好。

古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進之，士修其學，學至而君求之，皆非有予於己也。農工商賈勤其事，而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。後世自庶士至於公卿，日志於尊榮，農工商賈，日志於富侈，億兆之心，交騖於利，天下紛然，如之何其可一也！欲其不亂難矣，此由上下無定志也。君子觀《履》之象，而分辨上下，使各當其分，以定民之心志也。

程頤接著說：古時候，從公卿大夫往下，每個人的位次都與他的德行相稱，終身安居其位，各得自己的本分。位次一時配不上德行的，國君就舉拔他上去；讀書人修治學業，學到了火候國君自會來求，這都不是自己給自己安排的。農夫、工匠、商販各自勤於本業，享用有一定限度，所以人人心志有定，天下人的心才可以歸於一致。後世就不同了：上自公卿、下至一般士人，天天想著尊貴榮顯；農工商販，天天想著富足奢侈；億萬人的心思，一齊朝著利去奔競，天下亂紛紛的，怎麼可能歸於一致！要它不亂也難，這正是由於上下都沒有安定的心志。君子觀察《履》卦之象，從而分辨上下，使各人都與自己的名分相當，用這個辦法安定百姓的心志。

集說 《朱子語類》問：《履》如何都作“禮”字說。曰：禮主卑下，履也。是那踐履處，所行若不由禮，自是乖戾，所以曰“履以和行”。 王氏應麟曰：上天下澤《履》，此《易》之言禮；雷出地奮《豫》，此《易》之言樂。 呂成公之說，本於《漢書》上天下澤，春雷奮作，先王觀象，爰制禮樂。 何氏楷曰：天高地下，天尊地卑，澤又下之下卑之卑者。

集說引《朱子語類》：有人問，《履》卦為什麼處處當作「禮」字來講？朱熹答：禮以謙卑居下為本，而「履」就是踐行，是落到實地去走的那一步；所行若不依著禮，自然乖張失當，所以《繫辭》說「履以和行」。 集說引王應麟說：「上天下澤」的《履》，是《周易》講禮的地方；「雷出地奮」的《豫》，是《周易》講樂的地方。 呂祖謙（諡成公）的這個說法，本於《漢書》所記：上天下澤、春雷奮起，先王觀察這些物象，於是制定了禮與樂。 集說引何楷說：天在高處、地在低處，天尊而地卑，至於澤，又是低中之低、卑中之卑。

素履之往，獨行願也。 程傳 安履其素而往者，非苟利也，獨行其志願耳。獨，專也。若欲貴之心，與行道之心，交戰於中，豈能安履其素也。 集說 李氏心傳曰：“素履往”，即《中庸》所謂素位而行者也，獨行願，即《中庸》所謂不願乎其外者也。

《象傳》說：安守平素的本分而往前走，是獨自踐行自己的心願。 程頤《伊川易傳》說：安於自己平素的處境而往前走的人，不是苟且圖利，只是獨自實行他的志願罷了。「獨」就是專一。假如求富貴的念頭和行道義的念頭在胸中交戰，哪裡還能安於平素的處境。 集說引李心傳說：「素履往」，就是《中庸》所講的「素其位而行」；「獨行願」，就是《中庸》所講的「不願乎其外」。

幽人貞吉，中不自亂也。 程傳 履道在於安靜，其中恬正，則所履安裕。中若躁動，豈能安其所履？故必幽人則能堅固而吉，蓋其中心安靜，不以利慾自亂也。 集說 谷氏家傑曰：初之素而曰“行願”，二之坦而曰不亂，可見其身之履，皆由於志之定也。

《象傳》說：幽居守靜的人守正得吉，是因為心裡不自亂。 程頤《伊川易傳》說：踐行之道貴在安寧沉靜，內心恬淡端正，腳下的路才走得從容寬裕。心裡若浮躁亂動，怎麼可能安於自己所走的路？所以一定要像幽居隱處的人那樣，才守得堅定而獲吉，因為他心中安靜，不讓利慾攪亂了自己。 集說引谷家傑說：初九講平素本分而《象傳》說「行願」，九二講道路平坦而《象傳》說「不自亂」，可見一個人腳下怎麼走，全取決於心志定不定。

眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。 程傳 陰柔之人，其才不足，視不能明，行不能遠，而乃務剛，所履如此，其能免於害乎。以柔居三，履非其正，所以致禍害，被咥至而凶也。以武人為喻者，以其處陽，才弱而志剛也，志剛則妄動，所履不由其道，如武人而為大君也。

《象傳》說：一目失明還能看，卻不足以看得清楚；腿腳跛了還能走，卻不足以跟人同行；被老虎咬傷的凶險，是因為「位不當」；勇武的人硬要充當大君，是心志過於剛硬。 程頤《伊川易傳》說：陰柔的人才具不夠，看不分明，走不長遠，卻偏要逞強，腳下走成這個樣子，還能免得了禍害嗎？以柔爻居第三這個陽位，所行不合「當位」之正，所以招來禍害，被咬傷而致凶。用勇武之人來打比方，是因為它處在陽位，才具軟弱而心志剛硬；心志剛硬就要妄動，所走的路不循正道，正像一個武夫硬要去做大君。

集說 王氏申子曰：三質暗才弱，本不足以有為，以當《履》之時，一陰為主，適 愬愬終吉，志行也。 程傳 能“愬愬”畏懼，則終得其吉者，志在於行而不處也，去危則獲吉矣。陽剛，能行者也；居柔，以順自處者也。

集說引王申子說：六三資質昏暗、才具薄弱，本來不足以有所作為，只因當著《履》卦之時，全卦唯一的陰爻以它為主，恰好……此處底本脫文，王氏的話沒有說完，下面徑接《象傳》九四一條「愬愬終吉，志行也」。 程頤《伊川易傳》說：能夠戒懼警惕而最終得吉，是因為它的心志在於前行而不肯滯留；離開危險，自然獲吉。九四是陽剛之爻，本是有能力行動的；卻居在陰柔之位，是拿柔順來安頓自己。

集說 李氏過曰：畏懼，所以行其志也。 王氏申子曰：三與四皆履虎尾者，三凶而四吉何也？三柔而志剛，勇於行而不知懼；四剛而志柔，謹於行而知所懼也。懼則能防，是以“終吉”，其吉者，上進之志行也。 沈氏一貫曰：合而言之，則乾為虎，離而言之，唯五為虎，故九四亦有“履虎尾”之象，以九居四，正與六三相反，故其志行。

集說引李過說：正因為懂得害怕，才把自己的志向走得通。 集說引王申子說：六三與九四都踩在虎尾上，為什麼六三凶而九四吉？六三體柔而志剛，勇於往前卻不知畏懼；九四體剛而志柔，行事謹慎而知道該怕什麼。知道怕就能防備，所以「終吉」；它的吉，就在於向上進取的心志行得通。 集說引沈一貫說：合起來講，整個乾體都是虎；分開來講，只有九五是虎，所以九四也有「履虎尾」之象。以陽爻居第四這個陰位，正好和六三以陰爻居陽位相反，所以它的心志能夠施行。

夬履貞厲，位正當也。 本義 傷於所恃。 程傳 戒“夬履”者，以其正當尊位也，居至尊之位，據能專之勢而自任剛決，不復畏懼，雖使得正亦危道也。

《象傳》說：剛決地一味前行、守正也仍危厲，是因為九五正當著尊位。 朱熹《本義》說：傷就傷在他所倚仗的東西上——正因為佔著至尊之位可恃，反而被它所傷。 程頤《伊川易傳》說：之所以要對「夬履」下告誡，正因為它當著君位。身居至尊之位，握著可以獨斷的權勢，又自恃剛強果決，不再存一點畏懼之心，這樣即便所行得正，也仍舊是危險的路數。

元吉在上，大有慶也。 本義 若得元吉，則大有福慶也。 程傳 上，履之終也。人之所履善而吉，至其終周旋無虧，乃大有福慶之人也，人之行貴乎有終。 集說 林氏希元曰：在上，履之終也，言於履之終而得元吉，則大有福慶也：在上，是解所以“元吉”，“大有慶”，是正解元吉。

《象傳》說：大吉出現在最上一爻，是大有福慶。 朱熹《本義》說：如果得著「元吉」，那就是大有福氣與喜慶。 程頤《伊川易傳》說：上九是《履》卦的終點。一個人所行既善且吉，到最後周旋應對都沒有虧欠，這才是大有福慶的人；人的行事，可貴之處正在於有始有終。 集說引林希元說：「在上」，指《履》卦的終點，是說走到踐履的終點而得著「元吉」，就大有福慶。「在上」兩字是解釋何以能夠「元吉」，「大有慶」才是正面解釋「元吉」本身。