御纂周易折中 · 第 52 卷

天地交，泰。后以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。 本義 “裁成”以制其過，“輔相”以補其不及。 程傳 天地交而陰陽和，則萬物茂遂，所以泰也。人君當體天地通泰之象，而以“裁成天地之道，輔相天地之宜”，以左右生民也；“裁成”，謂體天地交奉之道，而裁制成其施為之方也，“輔相天地之宜”，天地通泰，則萬物茂遂，人君體之而為法制，使民用天時，因地利，輔助化育之功，成其豐美之利也。如春氣發生萬物，則為播植之法，秋氣成實萬物，則為收斂之法，乃輔相天地之宜，以左右輔助於民也。民之生，必賴君上為之法制，以教率輔翼之，乃得遂其生養，是左右之也。

《象傳》說：天地交通，這就是《泰》卦的「大象」；君王取法它，裁節成就天地運行之道，輔助配合天地所宜之事，用來扶助百姓。 朱熹《本義》說：「裁成」是節制它過頭的地方，「輔相」是補足它不夠的地方。 程頤《伊川易傳》說：天地交通而陰陽調和，萬物就茂盛順遂，所以叫「泰」。做人君的應當體察天地通泰之象，用「裁成天地之道，輔相天地之宜」來扶助生民。所謂「裁成」，是體會天地交泰的道理（底本「交奉」為「交泰」之訛），據以裁斷制定施政的方案；所謂「輔相天地之宜」，是說天地通泰則萬物茂盛，人君體察這一點而訂立法度，使百姓利用天時、憑藉地利，幫襯天地化育的功用，成就豐盛美好的收益。譬如春氣生發萬物，就訂出播種栽植的辦法；秋氣使萬物結實，就訂出收割儲藏的辦法：這就是輔助天地之所宜，用來扶持百姓。百姓的生計，必得靠君上替他們訂立法度，加以教導統領、扶助衛護，才能順遂地生養下去，這就是「左右」的意思。

集說 《朱子語類》云：“裁成”，是截作段子。“輔相”，是佐助它，大地之化，亻龍侗相續下來，聖人便截作段子，如氣化一年一周，聖人於它截作春夏秋冬四時。 蔡氏淵曰：氣化流行，亻龍侗相續，聖人則為之裁制，以分春夏秋冬之節，地形廣邈，經緯交錯，聖人則為之裁制，以分東西南北之限，此“裁成天地之道”也。春生秋殺，此時運之自然，高黍下稻，亦地勢之所宜，聖人則輔相之，使當春而耕，當秋而斂，高 拔茅征吉，志在外也。

集說引《朱子語類》說：「裁成」就是把它截成一段一段。「輔相」就是從旁幫襯它。天地的造化渾然一片、連綿不斷地流下來，聖人便替它截成段落，例如氣的運化一年轉一圈，聖人就替它截成春夏秋冬四時。（底本「亻龍侗」是「儱侗」的分寫誤刻，指渾沌未分的樣子；「大地之化」當作「天地之化」。） 集說引蔡淵說：氣的運化流行，渾然連綿不斷，聖人便替它加以裁斷，分出春夏秋冬的節令；地形廣大遼遠，經緯交錯，聖人也替它加以裁斷，分出東西南北的界限：這就是「裁成天地之道」。春天生長、秋天肅殺，這是時運本來如此；高地宜種黍、低地宜種稻，這是地勢本來所宜；聖人於是從旁輔助，使人當春耕種、當秋收斂，高……此處底本脫文，蔡氏的話沒有說完，下面徑接《象傳》初九一條「拔茅征吉，志在外也」。

程傳 時將泰，則群賢皆欲上進，三陽之志欲進同也，故取茅茹彙征之象，志在外，上進也。 集說 楊氏萬里曰：君子之志，在天下，不在一身，故曰“志在外也”。 包荒得尚于中行，以光大也。

程頤《伊川易傳》說：時運將要通泰，眾多賢人都想向上進用；下卦三個陽爻求進的心志完全一致，所以取「拔起茅草、根鬚相連、同類並進」的象。所謂「志在外」，就是向上進取。 集說引楊萬里說：君子的志向在天下，不在自己一身，所以說「志在外也」。 《象傳》說：能包容荒穢而又配得上中道之行，是因為九二的胸襟正大光明。

程傳 《象》舉包荒一句，而通解四者之義，言如此則能配合中行之德，而其道光明顯大也。 案 《傳》只舉“包荒”，非省文以包下。蓋“包荒”是治道之本，然“包荒”而得合乎中道者，以其正大光明，明斷無私，是以有“馮河”之決，有“不遐遺”乏照，有“朋亡”之公，以與“包荒”相濟，而中道無不合也。

程頤《伊川易傳》說：《象傳》只舉出「包荒」一句，其實是把爻辭四層意思一併解釋了，意思是能這樣才配得上合乎中道的德行，他所行的道也就光明宏大。 李光地按：《象傳》只舉「包荒」，並不是為省文而用它概括下面幾句。「包荒」本是治國之道的根本；然而做到「包荒」又能合乎中道，靠的是胸襟正大光明、判斷明確而沒有私心，所以才有「馮河」那樣的果決，有「不遐遺」那樣周遍的照察（底本「乏照」當作「之照」），有「朋亡」那樣的公正，用這幾樣與「包荒」互相濟助，中道也就無不吻合了。

無往不復，天地際也。 程傳 “無往不復”，言天地之交際也，陽降於下，必復於上，陰升於上，必復於下，屈伸往來之常理也。因天地交際之道，明《否》、《泰》不常之理，以為戒也。 案 “天地際”，只是言乾坤交接之際也。自卦言之，外卦為陰往，自爻言之，》外卦又為陰來。

《象傳》說：沒有一去而不回返的，這正是天地交接的分際。 程頤《伊川易傳》說：「無往不復」，講的是天地交接的界限。陽降到下面，必定還要回到上面；陰升到上面，必定還要回到下面：這是屈伸往來的常理。藉著天地交接之道，點明《否》《泰》並非固定不變，用來給人作警戒。 李光地按：「天地際」，只是說乾坤兩體交接的那個分界處。從整卦看，外卦是陰往上去；從爻位看，外卦又成了陰向下來。（底本此處衍出一個書名號，是刻本之誤。）

翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。 本義 陰本居上，在上為“失實”。 程傳 “翩翩”，下往之疾，不待富而鄰從者，以三陰在上，皆失其實故也，陰本在下之物，今乃居上，是“失實”也。不待告戒而誠意相與者，蓋其中心所願故也，理當然者天也，眾所同者時也。

《象傳》說：輕捷地成群下飛而並不富有，是三個陰爻都失掉了充實；用不著告誡就彼此誠信相與，是出於內心的願望。 朱熹《本義》說：陰本該居於下位，如今卻在上位，所以叫「失實」。（底本「陰本居上」，「上」為「下」之訛。） 程頤《伊川易傳》說：「翩翩」，是往下飛得很快的樣子。自己並不富有，鄰近的同類卻跟著來，是因為三個陰爻都在上面，都失掉了它們的充實。陰本是該在下面的東西，如今卻居於上位，這就是「失實」。用不著誰去告誡，彼此就誠意相待，是因為這本來就是它們心裡所願。合乎道理的必然，那是天；眾人共同趨向的，那是時勢。

集說 李氏簡曰：爻言“不富”，象言“失實”，是皆不以富貴驕人，而有虛中無我之意也。鄰，類也。謂五與上也，故四五皆稱行願，在下卦之初，則明以匯交於上，在上卦之初，則明以鄰交於下，蓋“上下交而其志同”也。 俞氏琰曰：“失實”，與《蒙》六四遠實同，皆指陽為實也。陰之從陽，猶貧之依富也，今三陰在外而失所依，故曰“皆失實也”。願者，“上下交而其志同”也，泰之時，上下不相疑忌，蓋出其本心，故曰“中心願也”。

集說引李簡說：爻辭說「不富」，《象傳》說「失實」，都是不拿富貴在人前驕矜，含著虛心無我的意思。「鄰」就是同類，指六五與上六。所以六四、六五都提到「行願」：在下卦的頭一爻，點明用同類的身分向上交結；在上卦的頭一爻，點明用鄰近的身分向下交結，這正是《彖傳》講的「上下交而其志同」。 集說引俞琰說：「失實」，與《蒙》卦六四《象傳》所說的「遠實」是一路，都是把陽爻當作「實」。陰跟從陽，好比窮人依靠富人；如今三個陰爻都到了外卦，失去了可依靠的對象，所以說「皆失實也」。所謂「願」，就是「上下交而其志同」；《泰》的時候上下彼此不猜忌，這是出於本心的，所以說「中心願也」。

何氏楷曰：“失實”，即不富之謂。不富而其鄰從之者，以三爻皆不富而欲資於陽故也，不待期約而相孚，各出於其中心之所願欲也。 案 王弼以陰居上為“失實”，而傳義從之，考《易》中皆以陰陽分虛實，不因乎上下也，故凡陽爻為實為富，陰爻為虛為不富，則“失實”之為解不富，明矣。“失實”， 以祉元吉，中以行願也。

集說引何楷說：「失實」就是「不富」。自己不富而鄰近的同類跟著來，是因為三個陰爻都不富，都想從陽爻那裡取得憑藉；用不著事先約定就彼此信任，各自出於心裡的願望。 李光地按：王弼把陰爻居上位當作「失實」，程頤《伊川易傳》和朱熹《本義》都沿用了這個說法。考察《周易》全書，虛與實一向按陰陽來分，並不取決於上下，所以凡陽爻都算「實」算「富」，陰爻都算「虛」算「不富」，那麼「失實」解作「不富」就很清楚了。「失實」……此處底本脫文，按語未完，下面徑接《象傳》六五一條「以祉元吉，中以行願也」。

程傳 所以能獲祉福且元吉者，由其以中道合而行其志願也，有中德，所以能任剛中之賢，所聽從者，皆其志願也，非其所欲，能從之乎！ 集說 王氏宗傳曰：“中以行願”，謂以柔中之德，而行此志願以合乎下，故能受其祉福且元吉也，所謂“上下交而其志同”如此。 城復于隍，其命亂也。 本義 命亂故復否，告命所以治之也。 程傳 城復于隍矣，雖其命之亂，不可止也。

程頤《伊川易傳》說：六五之所以能得福祉而又大吉，是因為它以中道與下相合，從而實行自己的心願。有居中之德，所以能任用剛健得中的賢臣；凡是它所聽從的，都合乎自己的願望——若不是心裡想要的，還肯聽從嗎！ 集說引王宗傳說：「中以行願」，是說憑柔順居中的德行，實行這份心志去與下相合，所以能承受福祉而又大吉，《彖傳》講的「上下交而其志同」正是如此。 《象傳》說：城牆倒回城壕裡，是因為政令已經亂了。 朱熹《本義》說：政令亂了，所以又轉回閉塞；上六爻辭說「自邑告命」，正是要靠發佈號令來收拾這個局面。 程頤《伊川易傳》說：城牆既已塌回壕溝，縱然明知是政令亂了造成的，也已經止不住了。

天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。 本義 收斂其德，不形於外，以闢小人之難，人不得以祿位榮之。 程傳 天地不相交通，故為否。否塞之時，君子道消，當觀否塞之象，而以儉損其德，闢免禍難，不可榮居祿位也。否者小人得志之時，君子居顯榮之地，禍患必及其身，故宜晦處窮約也。

《象傳》說：天地互不交通，這就是《否》卦的「大象」；君子取法它，收斂德行以躲開患難，不可以拿祿位來顯耀自己。 朱熹《本義》說：把自己的德行收藏起來，不顯露於外，用來躲避小人加害的禍難，讓人無從用俸祿爵位來抬舉他。 程頤《伊川易傳》說：天地彼此不交通，所以成為《否》。閉塞的時候，君子之道消退，應當觀察閉塞之象，因而儉約地收斂自己的德行，避開禍難，不可榮耀地佔著祿位。《否》正是小人得志的時候，君子若還處在顯赫榮耀的位置上，禍患必定落到自己身上，所以應當韜光養晦，安於窮約。

拔茅貞吉，志在君也。 本義 小人而變為君子，則能以愛君為念，而不計其私矣。 程傳 爻以六自守於下，明君子處下之道，《象》復推明以象君子之心，君子固守其節以處下者，非樂於不進獨善也，以其道方否不可進，故安之耳。心固未嘗不在天下也，其志常在得君而進，以康濟天下，故曰“志在君也”。

《象傳》說：拔起茅草、連著同類而守正得吉，是因為心志在於君主。 朱熹《本義》說：小人如果轉變成君子，就能一心以愛君為念，不再盤算自己的私利。 程頤《伊川易傳》說：爻辭取初六自守於下位，說明君子處在下位的道理；《象傳》又進一步推闡，用來點出君子的用心。君子堅守自己的節操而甘居下位，並不是樂意不出仕、只圖獨善其身，只因為道正逢閉塞、無法進用，所以安於此罷了。他的心何嘗不在天下？志向常在於得著君主賞識而進用，好去安康救濟天下，所以說「志在君也」。

集說 王氏弼曰：志在於君，故不苟進。 胡氏瑗曰：君子之志未嘗不在致君澤民也，雖當此否塞之時，引退守正，不苟務其進，俟時而後動者，亦志在致君澤民而已。 郭氏雍曰：先人曰：先大夫有言，居廟堂之高，則憂其民，處江湖之遠，則憂其君，蓋《泰》言志在外，《否》言志在君之意也。卦象以內為小人，而爻以初為君子，伊川所謂隨時取義，變動無常也。志在君者，君子儉德辟難，豈忘君者哉，君臣之義，如之何其廢之，故荷條之徒，聖人無取焉。

集說引王弼說：心志既在君主身上，所以不肯苟且求進。 集說引胡瑗說：君子的志向未嘗不在輔佐君主、澤被百姓；即便碰上這樣閉塞的時候，退避下來守住正道，不苟且求進，等時機成熟才行動，心志同樣還是輔君澤民而已。 集說引郭雍說：先父說，先祖父曾講過：身居朝廷高位，就憂念百姓；身處江湖之遠，就憂念君主——這正是《泰》卦講「志在外」、《否》卦講「志在君」的意思。就卦象說，內卦是小人；就爻辭說，卻把初六當作君子，這就是程頤所謂隨時取義、變動無常。所謂「志在君」，君子儉約守德、躲避禍難，難道是忘了君主嗎？君臣之間的大義，怎麼可以廢棄？所以像荷蓧丈人那一類避世之士，聖人是不取的（底本「荷條」當作「荷蓧」）。

於氏宗傳曰：時方否塞，故以匯守正於下，若反否而為泰，則亦如初九之以彙征矣，故初九之《象》曰“志在外”，初六之《象》曰“志在君”，以言行止雖繫於時，而君子之志於君，亦無往而不在也。 案 此爻本義主小人說，故欲其以愛君為念，然卦象雖分別大小，而爻辭則皆係以君子之義，朱子嘗答陳亮書云，就其不遇，獨善其身，以明大義於天下，使天下之人，皆知道義之正而守之，以待上之使令，是亦所以報不報之恩，豈必進為而撫世哉，正此 大人否亨，不亂群也。

集說引王宗傳說（底本作「於氏」，為「王氏」之訛）：時局正當閉塞，所以只能帶著同類在下位守正；假如閉塞翻轉成通泰，那就會像《泰》卦初九那樣帶著同類一同上進。所以《泰》卦初九《象傳》說「志在外」，《否》卦初六《象傳》說「志在君」，用來說明出仕與退隱雖取決於時勢，而君子心繫君主這一點，走到哪裡都不會變。 李光地按：這一爻朱熹《本義》是就小人立說的，所以希望他能以愛君為念。不過卦象雖分了大小，爻辭卻都繫上了君子的意思。朱熹答陳亮書裡說過：就他不得志的處境，獨善其身，把大義昭明於天下，使天下人都知道道義的正當而加以持守，以等候在上者的差遣，這也就是報答那份無從報答的恩德，何必一定要出仕做事、撫有一世呢——正是這個意思。此處底本脫文，按語未完，下面徑接《象傳》六二一條「大人否亨，不亂群也」。

本義 言不亂於小人之群。 程傳 大人於《否》之時守其正節，不雜亂於小人之群類，身雖否而道之亨也，故曰“否亨”。不以道而身亨，乃道之否也，不云君子而云大人，能如是則其道大也。 集說 王氏宗傳曰：六二當上下不交之時，五雖正應，無由而通。“包承”，小人之常態也。乃若大人，則不以非道求合，身雖否而道亨，又豈務為包承之事，以雜亂於群流之中而不自知耶。

朱熹《本義》說：這是講他不與小人那一群混雜淆亂。 程頤《伊川易傳》說：大人在《否》的時候守住自己的正節，不跟小人那一夥攪在一起，身雖困否而道卻亨通，所以說「否亨」。若不循正道而只求自身通達，那才正是道的閉塞。這裡不說「君子」而說「大人」，是因為能做到這一步，他的道就大了。 集說引王宗傳說：六二正當上下不交之時，九五雖是它「應與」相配的正應，也無從通達。所謂「包承」，是小人慣有的姿態；至於大人，就不肯用不正當的門路去求合，身雖困否而道自亨通，又怎麼會去做那種包容承順的事，混在人流裡還不自知呢。

包羞，位不當也。 程傳 陰柔居否，而不中不正，所為可羞者處不當故也，處不當位，所為不以道也。 集說 王氏弼曰：用小道以承其上，而位不當，所以“包羞”也。

《象傳》說：懷著可羞之事，是因為所處的「爻位」不恰當。 程頤《伊川易傳》說：六三以陰柔之質處在閉塞之時，既不居中也不「當位」，它的所作所為叫人羞愧，正因為所處的位置不恰當；位置既不恰當，做起事來也就不循正道。 集說引王弼說：拿卑小的手段去承奉上面的人，而所居之位又不相稱，所以說「包羞」。

有命無咎，志行也。 程傳 有君命則得“無咎”，乃可以濟否，其志得行也。 大人之吉，位正當也。 程傳 有大人之德，而得至尊之正位，故能休天下之否，是以吉也。無其位，則雖有其道，將何為乎，故聖人之位，謂之“大寶”。

《象傳》說：秉承君命而不會有過錯，是因為心志得以施行。 程頤《伊川易傳》說：有了君主的命令，才談得上沒有過錯，也才可以去救濟閉塞的局面，九四的志向由此得以施行。 《象傳》說：大人的吉慶，是因為九五所居之位正當。 程頤《伊川易傳》說：具備大人的德行，又得著至尊的正位，所以能止息天下的閉塞，因此得吉。若沒有那個位置，縱然有那份道，又能做成什麼？所以聖人的君位被稱作「大寶」。

否終則傾，何可長也。 程傳 否終則必傾，豈有長否之理，極而必反。理之常也，然反危為安，易亂為治，必有剛陽之才而後能也，故《否》之上九，則能傾否，《屯》之上六，則不能變屯也。 集說 何氏楷曰：“則”字要歸到人事，謂否極則當思所以傾之，何可使長否也，正責成於人之意。

《象傳》說：閉塞到了盡頭就會傾覆，哪能長久閉塞下去。 程頤《伊川易傳》說：閉塞到終點必定傾覆，哪有永遠閉塞的道理，事到極處必然反轉，這是常理。不過要把危轉為安、把亂換成治，一定得有剛健陽剛的才具才辦得到，所以《否》卦的上九能夠傾覆閉塞，而《屯》卦的上六就沒法改變屯難。 集說引何楷說：「則」這個字要落到人事上去體會，意思是閉塞到了極點，人就該設法去傾覆它，怎麼能聽任它長久閉塞下去——這正是把責任交付給人的意思。

天與火，同人，君子以類族辨物。 本義 天在上而火炎上，其性同也，“類族辨物”，所以審異而致同也。 程傳 不云火在天下，天下有火，而云“天與火”者，天在上，火性炎上，火與天同，故為同人之義。君子觀《同人》之象，而“以類族辨物”，各以其類族，辨物之同異也，若君子小人之黨，善惡是非之理，物情之離合，事理之異同，凡異同者，君子能辨明之，故處物不失其方也。

《象傳》說：天與火併舉，這就是《同人》卦的「大象」；君子取法它，按族類區分群體、辨明事物。 朱熹《本義》說：天在上，而火性向上燃燒，兩者的性質相同。「類族辨物」，是要審辨差異，從而達成真正的相同。 程頤《伊川易傳》說：不說「火在天下」或「天下有火」，卻說「天與火」，是因為天在上，火性炎上，火與天趨向一致，所以取為「同人」之義。君子觀察《同人》之象，因而「以類族辨物」，各按其族類，辨別事物的同與異：像君子與小人的黨類、善惡是非的道理、人情的離合、事理的異同，凡屬異同的分別，君子都能辨得分明，所以待人接物不會失掉分寸。

集說 虞氏翻曰：“方以類聚，物以群分”，君子和而不同，故於同人“以類族辨物”也。 《朱子語類》云：“類族”，是就人上說。“辨物”，是就物上說，天下有不可皆同之理，故隨它頭項去分別。

集說引虞翻說：《繫辭》講「方以類聚，物以群分」，君子講求和睦而不苟同，所以在《同人》卦裡「以類族辨物」。 集說引《朱子語類》說：「類族」是就人這一邊講的，「辨物」是就物這一邊講的。天下的事本來就有不可能一概相同的道理，所以要順著它一項一項地分別開來。

程傳 “出門同人”於外，是其所同者廣，無所偏私，人之同也，有厚薄親疏之異，過咎所由生也，既無所偏黨，誰其咎之。 集說 休氏希元曰：“出門同人”，是解“同人于門”，明於門為出門也，言出門外去同人，無私繫而能同人者也，內不失己，外不失人，又誰得而咎之。 何氏楷曰：同人于門，《傳》以“出門同人”釋之，加一出字而意愈明。

（初九《象傳》本文「出門同人，又誰咎也」，底本脫漏。）程頤《伊川易傳》說：走出門去與外面的人相同，那麼他所認同的範圍就廣，沒有偏袒私心。人與人相認同，一旦有了厚薄親疏的分別，過失就由此產生；既然沒有偏袒結黨，誰還能怪罪他。 集說引林希元說（底本「休氏」當作「林氏」）：「出門同人」是解釋爻辭「同人于門」，點明「于門」就是出門；意思是走出門外去與人相同，不受私情牽繫而能與人相同，對內不失掉自己，對外不失掉他人，又有誰能怪罪他。 集說引何楷說：爻辭說「同人于門」，《象傳》用「出門同人」來解釋，多加一個「出」字，意思就更明白了。

同人于宗，吝道也。 程傳 諸卦以中正相應為善，而在《同人》則為可吝，故五不取君義，蓋私比非人君之道，相同以私，為可吝也。 集說 姜氏寶曰：必出門然後無咎，若於宗，則門內之人而已，此所以吝也。

《象傳》說：只跟自己宗族裡的人相同，這是招致羞吝的路數。 程頤《伊川易傳》說：別的卦都以「中正」而彼此「應與」為好，可是在《同人》卦裡反倒算可羞吝，所以九五這一爻不取君主之義——因為偏私地相親附不是人君之道，憑私情相認同，是可羞吝的。 集說引姜寶說：一定要走出門去才沒有過錯；若只在宗族之內，那不過是門裡頭的人罷了，這正是它可羞吝的緣故。

案 凡《易》例，九五六二雖正應，然於六二每有戒辭，《比》之“不自失”，《萃》之“志未變”是也。在《同人》之卦，其應尤專，故曰“吝道”。言若同於情之專，而不同於理之正，則其道可吝，亦因占設戒之辭爾，非與卦義異也。但在卦則通言應眾陽，而不專指九五之應，在爻則偏言與五位相應，而因以發大公之義，各不相悖。

李光地按：凡《周易》的通例，九五與六二雖是「應與」的正配，可是對六二往往另加告誡之辭，《比》卦說「不自失」、《萃》卦說「志未變」，都屬這一類。到了《同人》卦，這一對的相應格外專一，所以說是「吝道」。意思是：如果只在情感的專一上相同，卻不在道理的端正上相同，那條路就可羞吝——這同樣是就占筮者的處境所設的告誡之辭，並非與全卦意旨相違。只不過就整卦而言，是泛說六二應和眾陽，並不專指與九五相應；就爻辭而言，則偏就它與五位相應立論，進而發揮大公無私的道理：兩頭各說各的，彼此並不衝突。

伏戎于莽，敵剛也，三歲不興，安行也。 本義 言不能行。 程傳 所敵者五，既剛且正，其可奪乎，故畏憚伏藏也，至於“三歲不興”矣，終安能行乎。 案 敵者，應也，若《艮》言“敵應”，《中孚》言“得敵”，皆謂應爻也。

《象傳》說：把兵甲埋伏在草莽中，是因為所敵對的一方剛強；三年都不敢發動，哪裡還行得通。 朱熹《本義》說：「安行」是說它根本行不通。 程頤《伊川易傳》說：九三所敵對的是九五，既剛健又端正，哪裡奪得過來？所以只能畏懼忌憚、伏兵藏匿，一直到「三歲不興」，最終還怎麼行得通呢。 李光地按：「敵」就是「應」，像《艮》卦說「敵應」、《中孚》卦說「得敵」，講的都是與之相應的那一爻。

乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。 本義 “乘其墉”矣，則非其力之不足也，特以義之弗克而不攻耳，能以義斷，困而反於法則，故吉也。 程傳 所以“乘其墉”而“弗克攻”之者，以其義之弗克也。以邪攻正，義不勝也，其所以得吉者，由其義不勝，困窮而反於法則也。二者，眾陽所同欲也，獨三四有爭奪之義者，二爻居二五之間也，初終遠，故取義別。

《象傳》說：登上了那道城牆卻不進攻，是道義上攻不過去；它所以得吉，是走到困境而折回法則。 朱熹《本義》說：既已登上城牆，可見並不是力量不夠，只因為道義上說不過去才不去攻打罷了。能拿道義來決斷，在困窘中折回到法則上，所以得吉。 程頤《伊川易傳》說：之所以「乘其墉」卻「弗克攻」，是因為道義上攻不下來。用邪去攻正，道理上就贏不了。它所以得吉，正由於道義上贏不了，困窘之餘回到了法則。六二是眾陽爻共同想要的，唯獨九三、九四帶有爭奪的意味，因為這兩爻正夾在二與五之間；初九和上九離得遠，所以取義就不同。

同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。 本義 “直”謂理直。 程傳 先所以“號咷”者，以中誠理直，故不勝其忿切而然也，雖其敵剛強，至用“大師”，然義直理勝，終能克之，故言“能相剋”也。相剋，謂能勝，見二陽之強也。

《象傳》說：與人相同卻先放聲痛哭，是因為內心誠實、道理正直；動用大軍而後相遇，是說雙方要靠力量相勝。 朱熹《本義》說：「直」是說道理站得住。 程頤《伊川易傳》說：起先之所以「號咷」大哭，是因為內心誠懇、道理正直，忍不住那份憤懣急切才如此。雖說所敵對的一方剛強，以至於要動用「大師」，然而道義正直、事理占優，終究能夠勝過它，所以說「能相剋」。所謂相剋就是能取勝，由此可見九三、九四這兩個陽爻之強。

集說 董氏銖曰：雖大師相剋，而後相遇，亦以義理之同，物終不得而間之故也。 案 《易》凡言“號”者，皆寫心抒誠之謂，故曰“中直”，言至誠積於中也。當《同人》之時，二五正應，必以相剋而後相遇者，因外卦以反異歸同取象，無它旁取也。

集說引董銖說：雖然要靠大軍相勝、然後才得會合，那也是因為雙方在義理上本來相同，外物終究隔不斷他們。 李光地按：《周易》凡說到「號」的地方，都是傾瀉心意、抒發誠意的意思，所以《象傳》說「中直」，是講至誠積聚在胸中。當《同人》之時，六二與九五本是相應的正配，卻一定要相勝而後相會，這是因為外卦取的是「由相異折回相同」這層象，並沒有另外旁取別的意思。

同人于郊，志未得也。 集說 蔡氏淵曰：未及乎野，非盡乎大同之道者也，故曰“志未得”。 案 卦外有野象，於野曰亨。而此爻但曰“無悔”，則知郊去野猶一間，而大同之志未得也，孔子可謂善讀周公之文矣。

《象傳》說：在郊外與人相同，是心志還沒有實現。 集說引蔡淵說：郊還夠不上曠野那麼遠，可見尚未窮盡天下大同的道理，所以說「志未得」。 李光地按：卦外有曠野之象，卦辭說「同人于野，亨」；而上九這一爻只說「無悔」，可見郊離野還差著一層，天下大同的心志並沒有達成。孔子作《象傳》，真可以說是善於讀周公所繫爻辭的人了。

火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。 本義 火在天上，所照者廣，為《大有》之象。所有既大，無以治之，則釁櫱萌於其間矣。天命有善而無惡，故遏惡揚善，所以順天，反之於身，亦若是而已矣。 程傳 火高在天上，照見萬物之眾多，故為大有。大有，繁庶之義。君子觀《大有》之象，以遏絕眾惡，揚明善類，以奉順天休美之命，萬物眾多，則有善惡之殊，君子享大有之盛，當代天工，治養庶類，治眾之道，在遏惡揚善而已，惡懲善勸，所以順天命而安群生也。

《象傳》說：火在天上，這就是《大有》卦的「大象」；君子取法它，遏止邪惡、表彰善良，順應上天美好的命令。 朱熹《本義》說：火高懸天上，照到的範圍廣，所以是《大有》之象。所擁有的既然廣大，若沒有辦法治理，禍端就會在裡頭萌生。天命只有善而沒有惡，所以遏惡揚善正是順應天；反過來施於自身，道理也不過如此。 程頤《伊川易傳》說：火高高在天上，把眾多的萬物都照見了，所以叫「大有」。「大有」就是繁盛眾多的意思。君子觀察《大有》之象，用來斷絕各種惡、表彰各類善，以奉行順從上天美好的命令。萬物既然眾多，就有善惡的分別；君子享有這般盛大的所有，應當代替天來做事，治理養育眾類。治眾的辦法，不過是遏惡揚善罷了：惡得到懲戒、善受到勸勉，正是順應天命而使眾生安定。

集說 王氏弼曰：大有，包容之象也。故遏惡揚善，成物之美，順夫天德休物之命。 司馬氏光曰：火在天上，明之至也，至明則善惡無所逃。善則舉之，惡則抑之，慶賞刑威得其當，然後能保有四方，所以“順天休命”也。

集說引王弼說：《大有》是包容的象，所以要遏止惡、表彰善，成全事物的美好，順從上天以美德養育萬物的那份命令。 集說引司馬光說：火在天上，是光明到了極處；光明到極處，善惡就無處躲藏。善的就舉拔他，惡的就壓抑他，獎賞與刑威都用得恰當，然後才能保有天下四方，這就是「順天休命」。

楊氏萬里曰：天討有罪，吾遏之以天，天命有德，吾揚之以天，吾何與焉，此舜禹有天下而不與也，故曰“順天休命”。《同人》離在下，而權不敢專，故止於類而辨，《大有》離在上，而權由己出，故極於遏而揚。

集說引楊萬里說：上天要討伐有罪的人，我便順著天去遏止他；上天要授命給有德的人，我便順著天去表彰他：我自己何嘗摻進一點私意？這就是舜和禹擁有天下卻不把它據為己有的態度，所以說「順天休命」。《同人》卦離體在下，權柄不敢獨攬，所以只做到分族類、辨事物為止；《大有》卦離體在上，權柄由自己發出，所以能一直做到遏惡與揚善。

大有初九，無交害也。 程傳 在《大有》之初，克念艱難，則驕溢之心，無由生矣，所以不交涉於害也。 集說 陸氏振奇曰：保終之道，慎於厥始，必有克艱於初。而後有天祐於終，故初曰《大有》初九，上曰《大有》上吉，獨本末見大有焉。

《象傳》說：《大有》卦的初九，尚無交涉，所以沒有禍害。 程頤《伊川易傳》說：處在《大有》的開頭，能時時想著事情的艱難，驕縱滿溢的心思就無從生起，因此也就與禍害不相牽涉。 集說引陸振奇說：保住結局的辦法，在於開頭就謹慎，一定要在最初就能以艱難自處，然後才有終了時上天的保祐。所以初爻的《象傳》說「《大有》初九」，上爻的《象傳》說「《大有》上吉」，唯獨在一頭一尾特意點出「大有」兩個字。

黃氏淳耀曰：“無交言”者，以九居初，是初心未變，無交故無害也。若過此而有交，則有害矣，安得不慎終如始，而一以艱處之也。 大車以載，積中不敗也。 程傳 壯大之車，重積載於其中，而不損敗，猶九二材力之強，能勝《大有》之任也。

集說引黃淳耀說：《象傳》講「無交害」（底本作「無交言」，「言」為「害」之訛），是因為以陽爻居初位，最初那一念還沒有變質，沒有交涉所以沒有禍害。若越過這一步而有了交涉，禍害就來了，怎能不像開頭一樣謹慎到最後，一律以艱難的態度自處呢。 《象傳》說：用大車來裝載，是因為重物積在車中而不至於壓垮。 程頤《伊川易傳》說：壯大的車子，把重物堆在車廂裡而不受損壞，好比九二材質力量強健，擔得起《大有》這份責任。

集說 郭氏雍曰：道積於中，無所往而不利，如大車之不可敗也。 吳氏曰慎曰：積中不敗，與《詩》言“不輸爾載”相似。 公用亨于天子，小人害也。 程傳 公當用亨于天子，若小人處之，則為害也。自古諸侯能守臣節。忠順奉上者，則蕃養其眾，以為王之屏翰。豐殖其財，以待上之徵賦。若小人處之，則不知為臣奉上之道，以其為己之私，民眾財豐，則反擅其富強，益為不順。是小人大有則為害，又大 匪其彭，無咎，明辨皙也。

集說引郭雍說：道理積蓄在胸中，走到哪裡都沒有不順利的，正如大車裝得再重也壓不垮。 集說引吳曰慎說：「積中不敗」，與《詩經》所說的「不輸爾載」（不使你的車翻覆）意思相近。 《象傳》說：公侯向天子獻享而通達，若換了小人便成禍害。 程頤《伊川易傳》說：公侯理當向天子獻享通達；若是小人處在這個位置，那就成了禍害。自古以來，諸侯能守住臣節、忠誠順服地奉事天子的，就繁育他的民眾，充當王室的屏障；豐殖他的財貨，以備朝廷的徵賦。若是小人處在這個位置，便不懂得為臣奉上的道理，只顧自己的私利，等到人多財豐，反倒擅自倚仗富強，越發不肯順服。可見小人一旦大有就成禍害，又大……此處底本脫文，程氏之語未完，下面徑接《象傳》九四一條「匪其彭，無咎，明辨皙也」。

本義 “皙”，明貌。 程傳 能不處其盛而得無咎者，蓋有明辨之智也。皙，明智也。賢智之人，明辨物理，當其方盛，則知咎之將至，故能損抑，不敢至於滿極也。 集說 梁氏寅曰：謂之“明辨”，而又謂之“皙”者，見其明智之極也。

朱熹《本義》說：「皙」是明亮清楚的樣子。 程頤《伊川易傳》說：能不站在最盛的位置上而得以沒有過錯，是因為他有明白辨別的智慧。「皙」就是明智。賢明有智的人，看得清事物的道理，正當興盛之際，就已料到過失將要到來，所以能自加減損抑制，不敢一直走到滿極。 集說引梁寅說：既稱他「明辨」，又稱他「皙」，可見是明智到了極點。

厥孚交如，信以發志也。 本義 一人之信，足以發上下之志也。 威如之吉，易而無備也。 本義 太柔則人將易之，而無畏備之心。 程傳 下之志，從乎上者也，上以孚信接於下，則下亦以誠信事其上，故“厥孚交如”。由上有孚信，以發其下孚信之志，下之從上，猶響之應聲也，威如之所以吉者，謂若無威嚴，則下易慢而無戒備也，謂無恭畏備上之道。備，謂備上之求責也。

《象傳》說：那份誠信上下交相感應，是用誠信激發出眾人的心志。 朱熹《本義》說：一個人的誠信，足以激發上上下下所有人的心志。 《象傳》說：顯出威嚴而得吉，是因為一味平易就沒有人存戒備之心。 朱熹《本義》說：太過柔和，人們就會輕慢他，不再有敬畏防備的心思。 程頤《伊川易傳》說：在下者的心志，本是跟從在上者的。上位者用誠信來接待下面，下面也就用誠信來事奉上面，所以說「厥孚交如」。由於上位者有誠信，才激發出下面那份誠信的心志；下面跟從上面，就像回聲應和聲音一樣。「威如」之所以吉，是說假如毫無威嚴，下面就容易怠慢而不存戒備——所指的正是下面那份恭敬畏懼、防著上面的心。這裡的「備」，是防備上面的求索責問。

附錄 孔氏穎達曰：“信以發志”者，釋“厥孚交如”之義，由己誠信發起其志，故上下應之，與之交接也，“易而無備”者，釋“威如之吉”之義，所以“威如”者，以己不私於物，唯行簡易，無所防備，物自畏之，故云“易而無備”。 案 孔氏之說亦有理，蓋言“威如”，則疑於上下相防矣，故申之曰：“易而無備”，明乎“遏惡揚善”，順理而行，非有所戒備也。

附錄引孔穎達說：「信以發志」是解釋「厥孚交如」的意思，由於自己誠信，激發起眾人的心志，所以上下都來應和，與他交接往來。「易而無備」是解釋「威如之吉」的意思：他之所以顯得威嚴，是因為對人無所偏私，只是平易簡約地行事，並不設什麼防備，人們自然敬畏他，所以說「易而無備」。 李光地按：孔氏這個說法也有道理。因為一說「威如」，就容易叫人疑心上下彼此提防，所以《象傳》補上一句「易而無備」，表明所謂「遏惡揚善」只是順著道理去做，並不是對人存著戒備。

大有上吉，自天祐也。 程傳 《大有》之上，有極當變。由其所為順天合道，故“天祐”助之，所以吉也。 君子滿而不溢，乃“天祐”也。《繫辭》復申之云：“天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉無不利也。 ”“履信”，謂履五。五虛中，信也，“思順”，謂謙退不居，“尚賢”，謂志從於五。《大有》之世，不可以盈豐，而復處盈焉，非所宜也，六爻之中，皆樂據權位，唯初上不處其位，故初九“無咎”，上九“無不利”，上九在上，履信思順，故在上而得吉，蓋自天祐也。

《象傳》說：《大有》上爻之吉，是來自上天的保祐。 程頤《伊川易傳》說：《大有》的上爻，所有已到極處、按理該變。由於它的所作所為順應天道、合乎正理，所以上天保祐幫助它，因此得吉。 君子盈滿而不至於外溢，這就是「天祐」。《繫辭》又申說道：「天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉無不利也。」所謂「履信」，指上九踩在六五之上；六五中間虛而不實，正是誠信之象。所謂「思順」，指謙退而不自居其位。所謂「尚賢」，指心志跟從六五。《大有》的時世，本不該再求盈滿，若又佔著盈滿之地，就不合宜了。六爻之中，別的爻都樂於佔據權位，只有初爻和上爻不居其位，所以初九說「無咎」，上九說「無不利」。上九身在最高處，卻踐行誠信、思念柔順，所以居上而得吉，這正是來自上天的保祐。

集說 項氏安世曰：《象傳》曰：《大有》上吉，明事關全卦，非止上爻也，此猶《師》之上六，論師之事，至此而終，其言“大君”，蓋指六五，非謂上六為大君也。 趙氏彥肅曰：五能尊上，此《大有》所以上吉也，君之大有，極於尊賢。

集說引項安世說：《象傳》說「《大有》上吉」，是表明這件事關係到整卦，不只限於上爻。這好比《師》卦的上六，討論用兵之事到這裡收尾，它所說的「大君」其實指六五，並不是說上六就是大君。 集說引趙彥肅說：六五能夠尊崇上九，這正是《大有》所以「上吉」的緣故；君主的「大有」，登峰造極處就在於尊敬賢者。

地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。 本義 以卑蘊高，謙之象也。“裒多益寡”，所以稱物之宜而平其施，損高增卑，以趨於平，亦謙之意也。 集說 《朱子語類》：問：“裒多益寡”，是損高就低使教恰好，不是一向低去。曰：大抵人多見得在己者高，在人者卑，謙則抑己之高，而卑以下人，便是平也。

《象傳》說：大地裡面藏著高山，這就是《謙》卦的「大象」；君子取法它，減損多的、增補少的，衡量事物的分量而使施予均平。 朱熹《本義》說：用卑下的地包蘊高聳的山，正是謙的象。「裒多益寡」，是要稱量事物的適宜，使施予得以持平；削減高的、增益低的，以趨向均平，同樣是謙的意思。 集說引《朱子語類》：有人問，「裒多益寡」是把高的減下來、就著低的，使它恰好，並不是一味往低裡去吧？朱熹答：大體上人總覺得自己這一邊高、別人那一邊低，謙就是壓下自己的高，謙卑地屈居人下，這就叫平。

馮氏椅曰；凡《大象》皆別立一意，使人知用《易》之理，“裒多益寡，稱物平施”，俾小大長短，各得其平，非君子謙德之象，乃君子治一世使《謙》之象也，《彖》與六爻無此意。

集說引馮椅說：凡是《大象》，都是另立一層意思，讓人懂得運用《周易》的道理。「裒多益寡，稱物平施」，是要使大小長短各得其均平，這並不是君子自身謙德的象，而是君子治理一世、使天下歸於謙讓的象；《彖傳》和六爻爻辭裡都沒有這層意思。

蔡氏清曰：以卑蘊高，謙之象也。此與上本義山至高而地至卑，乃屈而止於其下不同。上所謂謙者主山言，謂高而能下也，此主地言，謂地雖卑，而中之所蘊則高，內充而外欿也。

集說引蔡清說：用卑下包蘊高聳，這是謙的象。這一條與前面《彖傳》下朱熹《本義》所說「山極高而地極卑，山卻屈居而止在地的下面」並不相同：前面所說的謙，是就山立論，講本來極高卻能自居於下；這裡則是就地立論，講地雖然卑下，而它內部所蘊含的卻極高，裡頭充實而外表看去反倒空歉。

楊氏啟新曰：人之常情，自高之心常多，下人之心常寡，不裒而益之，則自處太高，處人太卑，而物我之間，不得其平。故抑其輕世傲物之心，而多者不使之多，增其謙卑遜順之意。而寡者不使之寡，多者裒之，則自視不見其有餘，寡者益之，則視人不見其不足。而物我之施，各得其平矣，茲其為君子之謙與。

集說引楊啟新說：人之常情，自高自大的念頭總是偏多，甘居人下的念頭總是偏少；不把多的減掉、把少的補上，就會把自己擺得太高，把別人擺得太低，人與我之間便失了均平。所以要壓下那種輕慢世人、傲視外物的心，使偏多的一頭不再多；同時長養那份謙卑退讓順從的意思，使偏少的一頭不再少。多的減損了，看自己就不覺得有什麼過人之處；少的補足了，看別人就不覺得有什麼不如人的地方。這樣人與我之間的施予各得其平，這大概就是君子的謙吧。

案 諸說皆說向謙本義上，唯馮氏以為推說，亦可相備。 謙謙君子，卑以自牧也。 程傳 “謙謙”，謙之至也，謂君子以謙卑之道自牧也。自牧，自處也，《詩》云“自牧歸荑”。

李光地按：上面各家的說法都是往謙的本義上講，只有馮椅認為《大象》另是一層推衍，這一說也可以並存備考。 《象傳》說：謙而又謙的君子，用卑下來牧養自己。 程頤《伊川易傳》說：「謙謙」是謙到了極處，是說君子拿謙卑之道來牧養自己。「自牧」就是自我安頓；《詩經·邶風·靜女》有「自牧歸荑」的句子，「牧」字的用法可以參看。

集說 孔氏穎達曰：“牧”，養也。解“謙謙君子”之義，恆以謙卑自養其德也。 王氏宗傳曰：“謙”，卑德也。初，卑位也。養德之地，未有不基於至卑之所，所養也至，則愈卑而愈不卑矣，此自養之方也。

集說引孔穎達說：「牧」就是養。這是解釋「謙謙君子」的意思，說他常常用謙卑來涵養自己的德行。 集說引王宗傳說：「謙」是卑下的德，初六是卑下的位。涵養德行的地方，從來沒有不奠基在最卑下之處的；涵養到了家，就越是自處卑下而越顯得不卑，這正是自我涵養的門徑。

張氏栻曰：“謙謙君子，卑以自牧”，如牧牛羊然，使之馴服，方可以言謙。今人往往反以驕矜為養氣，此特客氣，非浩然之氣也。 俞氏琰曰：爻辭“謙謙”句點，爻《傳》乃以“君子”綴於“謙謙”之下，謂“謙謙”乃君子之德，非君子則不能“謙謙”也。

集說引張栻說：「謙謙君子，卑以自牧」，就像牧放牛羊一樣，把它調馴服帖了，才談得上謙。如今的人往往反把驕矜自大當成涵養氣概，那只是一時浮動的客氣，不是孟子所說的浩然之氣。 集說引俞琰說：爻辭在「謙謙」處點斷，《象傳》卻把「君子」兩字綴在「謙謙」之下，是說「謙謙」乃是君子的德行，不是君子就做不到「謙謙」。

鳴謙貞吉，中心得也。 程傳 二之謙德，由至誠積於中，所以發於聲音，中心所自得也，非勉為之也。 集說 胡氏瑗曰：“中心得”者，言君於所作所為皆得諸心，然後發之於外，故此謙謙皆由中心得之，以至於聲聞流傳於人，而獲至正之吉也。

《象傳》說：謙德發露為聲音而守正得吉，是因為內心真正有所得。 程頤《伊川易傳》說：六二的謙德，來自至誠積蓄於胸中，所以自然發露在聲音上，這是內心自己得來的，不是勉強做出來的。 集說引胡瑗說：所謂「中心得」，是說君子的一切作為都先在心裡有所得，然後才發露於外，所以這份謙謙之德都由內心得來，以至於名聲傳揚到眾人耳裡，而獲得極為端正的吉（底本「君於」當作「君子」）。

勞謙君子，萬民服也。 程傳 能“勞謙”之君子，萬民所尊服也。《繫辭》云：“勞而不伐，有功而不德， 集說 吳氏澄曰：“萬民服”，謂有終而吉也。 俞氏琰曰：爻辭本以“勞謙”句點，爻《傳》又以君子二字屬之，言勞而能謙，乃君子之德，非君子則不能如是也。

《象傳》說：有功勞而能謙讓的君子，萬民都歸服他。 程頤《伊川易傳》說：能夠「勞謙」的君子，是萬民所尊崇歸服的。《繫辭》說：「勞而不伐，有功而不德……」此處底本脫文，程氏所引未完，下面徑接集說。 集說引吳澄說：所謂「萬民服」，是說他能有好結局而得吉。 集說引俞琰說：爻辭本在「勞謙」處點斷，《象傳》又把「君子」兩字連屬上去，是說有功勞而能謙讓乃是君子的德行，不是君子就做不到這樣。

無不利撝謙，不違則也。 本義 言不為過。 程傳 凡人之謙，有所宜施，不可過其宜也。如六五“或用侵伐”是也，唯四以處近君之地，據勞臣之上，故凡所動作，摩不利於施謙，如是然後中於法則，故曰“不違則”也，謂得其宜也。 集說 《朱子語類》云：“不違則”，言不違法則，“撝謙”是合如此，不是過分事。

《象傳》說：無往不利地發揮謙讓，是因為不違背法則。 朱熹《本義》說：這是說他謙得並不過分。 程頤《伊川易傳》說：一般人的謙讓，施用要有個合適的分寸，不可以超過分寸，像六五爻辭說的「或用侵伐」便是一例。只有六四處在貼近君位的地方，又踩在有功勞的大臣之上，所以一舉一動沒有不宜於施行謙讓的（底本「摩不利」當作「靡不利」）；這樣才合於法則，所以說「不違則」，意思是恰得其宜。 集說引《朱子語類》說：「不違則」，是說沒有違背法度；「撝謙」本來就該這麼做，並不是過分的事。

利用侵伐，征不服也。 程傳 徵其文德謙巽昕不能服者也，文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？非人君之中道謙之過也。 集說 何氏楷曰；“侵伐”非黷武，以其不服，不得已而征之，正以釋征伐用謙之義。

《象傳》說：宜於用兵討伐，是去征討那些不肯歸服的人。 程頤《伊川易傳》說：所征討的，正是文德與謙遜感化不了的那一等人（底本「昕」當作「所」）。文德感化不了，又不肯動用威武，憑什麼平定治理天下？那樣就不合人君的中道，反倒是謙得過了頭。 集說引何楷說：「侵伐」並不是窮兵黷武，只因對方不肯歸服，不得已才去征討，這正好解釋了《謙》卦裡為什麼還講征伐。

鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。 本義 陰柔無位，才力不足，故其志未得，而至於行師，然亦適足以治其私邑而已。 程傳 謙極而居上，欲謙之志未得，故不勝其切至於鳴也。雖不當位，謙既過極，宜以剛武自治其私，故云“利用行師，征邑國”也。

《象傳》說：謙德發露為聲音，是心志還沒有實現；可以用來出兵，也只是征討自己的封邑小國罷了。 朱熹《本義》說：上六陰柔而又沒有實位，才具力量不夠，所以心志沒能實現；即便動到出兵這一步，也不過剛夠整治自己的私邑而已。 程頤《伊川易傳》說：謙到了極點而又居於最上，想再謙下去的心志無從實現，所以按捺不住那份懇切，以至於形於聲音。雖然所居之位不當，謙既已過了頭，就該拿剛強武斷來整治自己分內之事，所以說「利用行師，征邑國」。

集說 項氏安世曰：六二“鳴謙”，《象》以“中心”解之，上六“鳴謙”，《象》以“志”解之，《豫》之初六“鳴豫”，《象》又以“志”解之，然則凡言鳴者皆志也，志有憂有樂，皆寓於鳴。當豫之時，人志以從上為樂，當謙之時，人志在下，不以上為樂也。 谷氏家傑曰：上之“鳴謙”，外雖有聲譽，而其心則欿然不自滿足，志猶未得也。“志未得”，正是謙處。

集說引項安世說：六二的「鳴謙」，《象傳》用「中心」來解釋；上六的「鳴謙」，《象傳》用「志」來解釋；《豫》卦初六的「鳴豫」，《象傳》也用「志」來解釋。可見凡是說到「鳴」的，講的都是心志；心志有憂有樂，都寄託在這一聲鳴裡。當《豫》之時，人的心志以跟從在上者為樂；當《謙》之時，人的心志安放在下面，並不以居上為樂。 集說引谷家傑說：上六的「鳴謙」，外面雖然有了名聲，心裡卻空歉而不自滿足，志向仍舊覺得沒有達成。這個「志未得」，恰恰正是他謙的地方。

何氏楷曰：“志未得”者，上居《謙》之極，方自視歉然，而猶以其謙為未足，如益贊於禹滿損謙益之意。 案 《象傳》意，言上六之“鳴謙”，由其中心之志，欿然不自滿足故也，是以雖 雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

集說引何楷說：所謂「志未得」，是上六居於《謙》卦的頂點，正自覺空歉不足，還嫌自己謙得不夠，就像《尚書·大禹謨》裡益向禹進言所說「滿招損，謙受益」的那層意思。 李光地按：《象傳》的意旨，是說上六的「鳴謙」，出於它內心的志向空歉而不自滿，因此雖……此處底本脫文，按語未完，下面徑接《象傳》《豫》卦「大象」一條「雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考」。