御纂周易折中 · 第 53 卷

本義 “雷出地奮”，和之至也，先王作樂，既象其聲，又取其義。殷，盛也。 程傳 雷者，陽氣奮發，陰陽相薄而成聲也。陽始潛閉地中，及其動，則出地奮震也，始閉鬱，及奮發則通暢和豫，故為《豫》也。坤順震發，和順積中而發於聲，樂之象也。先王觀雷出地而奮，和暢發於聲之象，作聲樂以褒崇功德，其殷盛至於薦之上帝，推配之以祖考。“殷”，盛也。禮有殷奠，謂盛也，薦上帝，配祖考，盛之至也。

朱熹《本義》說：「雷出地奮」，是和暢到了極點。先王制作音樂，既取法雷的聲音，又取用它的意義。「殷」就是盛大。 程頤《伊川易傳》說：雷，是陽氣奮發、陰陽相互激盪而成聲。陽氣起初潛藏閉鎖在地中，等到它一動，便沖出地面震動奮發。起初鬱閉，一旦奮發出來就通暢和樂，所以叫《豫》。下卦坤是順，上卦震是動，和順積蓄在中而發露為聲音，正是音樂的象。先王觀察雷出地面而奮發、和暢之氣發為聲音這個象，於是制作樂曲來褒揚崇奉功德，其隆盛以至於用來獻祭上帝，並推尊祖先來配享。「殷」就是盛，禮制中有「殷奠」，說的就是盛大；獻祭上帝、以祖考配享，那是隆盛到了頂點。

集說 荀氏爽曰：樂者，聖人因人之豫而節之，所以養其正而閒其邪，其和可以感鬼神，而況於人乎。 鄭氏康成曰：“奮”，動也。雷動於地上，萬物乃豫也，人至樂則手欲鼓之，足欲舞之，王者功成作樂，以文得之者作龠舞，以武得之者作萬舞，各充其德而為制，祀天帝以配祖考者，使與天同饗其功也，故《孝經》云，郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝也。

集說引荀爽說：音樂，是聖人順著人心的歡愉而加以節制，用來涵養他的正、防閒他的邪；那份和氣連鬼神都能感動，何況是人。 集說引鄭玄（字康成）說：「奮」就是動。雷在地上震動，萬物於是歡暢。人快樂到極處，手就想擊拍，腳就想起舞。王者功業成就便制作樂舞：以文德取得天下的作「龠舞」，以武功取得天下的作「萬舞」，各按自己的德行來定制度。祭祀天帝而以祖先配享，是要讓祖先與上天一同享受這份功業，所以《孝經》說，在郊外祭天以后稷配享，在明堂尊祀文王以配上帝。

胡氏炳文曰：《本義》云象其聲者，樂之聲法雷之聲，又取其義者，豫以和為義，雷所以發揚化功，而鼓天地之和，樂所以發揚功德，而召神人之和也。 初六，鳴豫，志窮凶也。 本義 窮，謂滿極。 程傳 雲初六，謂其以陰柔處下，而志意窮極，不勝其豫，至於鳴也，必驕肆而致凶矣。

集說引胡炳文說：朱熹《本義》講「象其聲」，是說樂的聲音取法雷的聲音；講「又取其義」，是說《豫》以和為義——雷是用來發揚造化之功、鼓動天地的和氣，樂則是用來發揚功業德行、召來神與人的和氣。 《象傳》說：初六歡愉得叫出聲來，是心志已經窮極而致凶。 朱熹《本義》說：「窮」是說滿到了極處。 程頤《伊川易傳》說：《象傳》特意標出「初六」，是指它以陰柔之質處在最下，而心意卻已窮極，按捺不住那份得意，以至於叫出聲來，這樣必定驕縱放肆而招來凶險。

集說 楊氏簡曰：位之在下，未為窮也，豫而鳴，其志窮矣。 趙氏汝楳曰：位方在初，時勢未窮，而競躁如此，是志已先窮，自取其凶者也。 不終曰貞吉，以中正也。 程傳 能‘不終日’而‘貞’且‘吉’者，以有中正之德也。中正故其守堅而能辨之早，去之速，爻言六二處豫之道，為教之意深矣。

集說引楊簡說：位置在下，本身還算不得窮；一得意就叫出聲來，那心志才真是窮了。 集說引趙汝楳說：位置才在初爻，時勢還沒有到盡頭，就已經這樣爭競浮躁，可見心志先自窮盡了，凶是自己招來的。 《象傳》說：用不到一天就守正得吉，是因為具備「中正」之德（底本「不終曰」，「曰」為「日」之訛）。 程頤《伊川易傳》說：能夠「不終日」而又「貞」又「吉」，是因為它有中正的德行。惟其中正，所以操守堅定，能夠及早辨明、迅速抽身。爻辭講六二在《豫》時的處身之道，垂教的用意是很深的。

集說 黃氏淳耀曰：“中正”，即“介石”意，是推明所以“不終日”之故。 盱豫有悔，位不當也。 程傳 自處不當，失中正也，是以進退有悔。 集說 王氏申子曰：此爻與六二相反，‘盱’則不能“介于石”，“遲”則不能“不終日”，中正與不中正故也。

集說引黃淳耀說：「中正」就是爻辭「介于石」的意思，是推究出「不終日」的緣由。 《象傳》說：仰著臉求樂而有悔，是因為所居之位不恰當。 程頤《伊川易傳》說：六三自處不當，失掉了中正，所以進也悔、退也悔。 集說引王申子說：這一爻與六二正相反：一味「盱」著臉色向上仰望，就做不到「介于石」那樣耿介；一味遲疑拖延，就做不到「不終日」那樣果斷，分別只在於中正與不中正罷了。

由豫大有得，志大行也。 集說 喬氏中和曰；剛應而志行，蓋由四以陽剛為群陰所應，故其志得以大行也。 六五貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。 程傳 貞而疾，由乘剛為剛所逼也。“恆不死”，中之尊位未亡也。

《象傳》說：眾人由他而得歡樂、因而大有所獲，是他的心志得以大大施行。 集說引喬中和說：陽剛之爻得到應和而心志施行，正因為九四以陽剛之質被一群陰爻所應和，所以它的志向能夠大行。 《象傳》說：六五守正而有疾患，是因為它凌駕在陽剛之上；長久不至於死亡，是因為居中的尊位還沒有丟掉。 程頤《伊川易傳》說：守著正卻生出疾患，是由於它「乘剛」，被下面的陽剛所逼。所謂「恆不死」，是說它居中的尊位還沒有失去。

集說 楊氏時曰：居豫之時，無剛健之才，逸於豫者也。孟子曰：入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國常亡。六五之乘剛，有法家拂士敵國外患之謂也，左右救正之故以正為疾，雖未能執其中而中未亡，則不死於安樂矣，故“常不死”。 鄭氏汝諧曰：二與五皆不言豫，二靜晦，不為豫也，五乘剛，不敢豫也，若人得一固疾，雖不快於已，亦足以久其生者，有戒心也，是以終未亡而常存。

集說引楊時說：處在《豫》的時候，又沒有剛健的才具，那就是安逸於享樂的人。孟子說過：國內沒有守法度的世臣與輔弼的賢士，國外沒有敵對的邦國與外來的憂患，這樣的國家往往滅亡。六五的「乘剛」，正相當於有法家拂士、有敵國外患的處境；左右有人匡救扶正它，所以它反把這份匡正當成了疾患。它雖然還不能真正執守中道，可是居中的位子並沒有丟，也就不至於死在安樂里，所以說「常不死」。 集說引鄭汝諧說：六二與六五都不提「豫」字：六二安靜晦藏，不去逸樂；六五被下面的陽剛所逼，不敢逸樂。就像人得了一種痼疾，雖然自己不痛快，卻也足以延長壽命，因為心裡常存戒懼，所以終究不亡而長存。

胡氏炳文曰：豫最易以溺人，六二柔中且正，能不終日而去之。六五陰柔不正，未免溺於豫矣！猶得不死者，“中未亡”也。人莫不生於憂患，而死於逸樂，以六五之中，僅得不死，然則初之“鳴”，三之“盱”，上之“冥”，其不中者，皆非生道矣。

集說引胡炳文說：安樂最容易把人淹沒。六二柔順居中而又「當位」得正，能夠不等一天過完就抽身離去。六五陰柔而不當位，難免沉溺在安樂里了，居然還能不死，靠的是「中未亡」。人沒有不是生於憂患、死於安樂的；憑六五佔著一個「中」字，也不過勉強保住不死，那麼初六的「鳴豫」、六三的「盱豫」、上六的「冥豫」，這些既不居中的，就都不是活路了。

冥豫在上，何可長也。 程傳 昏冥於豫。至於終極，災咎行及矣，其可長然乎，當速渝也。 集說 胡氏瑗曰：“何可長”者，言其悅豫過甚，至於情蕩性冥而不知所止，是“何可長”如此乎，言能渝變，則可以無咎也：王氏申子曰：豫至於上極矣，極則不可以久，速渝可也。

《象傳》說：昏昧於逸樂而又居於最上，這怎麼能長久。 程頤《伊川易傳》說：昏昏然沉迷在安樂里，一直到了盡頭，災禍過咎馬上就要臨頭，難道還能一直這樣下去？應當趕快改變。 集說引胡瑗說：所謂「何可長」，是說他喜悅逸樂得過了頭，以至於情感放蕩、心性昏昧而不知道停在哪裡，這樣怎麼能長久？言外之意是只要能夠改變，就可以沒有過錯。 集說引王申子說：《豫》到了上爻就是極點，到了極點便不可以持久，趕快改變才對。

澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。 本義 雷藏澤中，隨時休息。 程傳 雷震於澤中，澤隨震而動，為《隨》之象。君子觀象，以隨時而動，隨時之宜，萬事皆然，取其最明且近者言之。“君子以嚮晦入宴息”，君子晝則自強不息，及向昏晦，則入居於內，宴息以安其身，起居隨時，適其宜也。禮君子晝不居內，夜不居外，隨時之道也。

《象傳》說：大澤之中有雷潛伏，這就是《隨》卦的「大象」；君子取法它，天色向晚就進屋歇息。 朱熹《本義》說：雷收藏在澤中，正是順著時令休息。 程頤《伊川易傳》說：雷在澤中震動，澤水隨著雷震而動盪，這是《隨》的象。君子觀察這個象，就隨著時勢而行動；隨順時勢之所宜，萬事都是這個道理，這裡只取最明白、最切近的一件來講。「君子以嚮晦入宴息」：君子白天自強不息地做事，到了天色昏晚，就進到屋裡，安歇下來使身體得到休息；起居作息順著時候來，各得其宜。按禮制，君子白天不待在內室，夜裡不待在外面，這正是隨時的道理。

集說 翟氏玄曰：“晦”者冥也，雷者陽氣，春夏用事，今在澤中，秋冬時也。故君子象之，日出視事，其將晦冥，退入宴寢而休息也。 《朱子語類》：問：程子云澤隨雷動，君子當隨時宴息，是否？曰：既曰雷動，何不言君子以動作，卻言宴息，蓋其卦震下兌上，乃雷入地中之象，雷隨時伏藏，故君子亦“嚮晦入宴息”。

集說引翟玄說：「晦」就是昏暗。雷屬陽氣，在春夏當令；如今卻伏在澤中，可見是秋冬的時節。所以君子取法它，太陽出來就出去理事，天色將要昏黑，就退回內室安寢休息。 集說引《朱子語類》：有人問，程頤說澤隨著雷而動，君子應當隨時安息，這話對嗎？朱熹答：既然說雷在動，為什麼不講君子該起而行動，反倒講安息呢？因為這一卦是震在下、兌在上，正是雷潛入地中的象；雷順著時令伏藏起來，所以君子也「嚮晦入宴息」。

官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。 程傳 既有隨而變，必所從得正則吉也，所從不止。則有悔吝。出門而交，非牽於私，其交必正矣，正則無失而有功。 集說 俞氏琰曰：卦以陽爻為主，為主者故不當隨人，而陽亦不當隨陰，然以正從正，則隨道之當然也。

《象傳》說：所主之事有了變動，跟從正道就吉；走出門外去交往而有功，是因為不會有閃失。 程頤《伊川易傳》說：既然隨著形勢而有所改變，就必須所跟從的一方端正才吉；跟從的對象不端正，就會招來悔恨羞吝（底本「所從不止」，「止」當作「正」）。走出門外去交往，不受私情牽累，交往的對象必定端正；端正就沒有閃失而能建功。 集說引俞琰說：這一卦以陽爻為主，做主的本不該去隨人，陽也不該去隨陰；不過若是以正隨正，那就是隨道當然的樣子。

程傳 人之所隨，得正則遠邪，從非則失是，無兩從之理，二苟繫初，則失五矣，弗能兼與也，所以戒人從正當專一也。 案 九五、六二之應同也，在《比》、《萃》則“吉”，在《同人》則“吝”，在《隨》則“係小子”，而吝亦可知矣。所以然者。皆因卦義而變，卦義以剛下柔，柔必繫之。 故推之爻義，而知其“弗兼與也。”

（六二《象傳》本文「係小子，弗兼與也」，底本脫漏。）程頤《伊川易傳》說：人所跟從的對象，得其正就遠離了邪；跟從了錯的一頭，就失掉了對的一頭，沒有兩頭兼從的道理。六二如果牽繫著初九，就把九五失掉了，兩邊不能兼顧。這是告誡人跟從正道必須專一。 李光地按：九五與六二相應，各卦本來一樣；可是在《比》《萃》兩卦就說「吉」，在《同人》卦就說「吝」，在《隨》卦就說「係小子」，那麼它的羞吝也就可想而知。之所以如此，都是隨著各卦的卦義而變：《隨》卦的卦義是陽剛屈居柔下，柔就必定去牽繫它，所以推到爻義上，便知道它「弗兼與也」。

繫丈失，志舍下也。 程傳 既隨於上，則是其志舍下而不從也。舍下而從上，舍卑而從高也，於隨為善矣。 集說 黃氏淳耀曰：人之取舍繫乎志，三志既繫於四，則所舍必在於初矣。在二則因繫以明其弗兼，在三則因舍以堅其所繫。

《象傳》說：牽繫著成年的男子，是心志捨棄了下面（底本「繫丈失」，「失」為「夫」之訛）。 程頤《伊川易傳》說：六三既然隨從上面的九四，那就是它的心志捨棄了下面而不再跟從。舍下而從上，是捨棄卑者而跟從尊者，在《隨》卦裡算是好的。 集說引黃淳耀說：人的取與舍繫於心志。六三的心志既然牽繫在九四，那麼它所捨棄的必定是初九。在六二那裡，是就「繫」這一面點明它不能兩頭兼顧；在六三這裡，是就「舍」這一面堅定它所牽繫的一頭。

案 此爻何以知其志舍下，以無剛來下之，則必從上之剛矣，四近而初遠故也。卦義以剛下柔，而此爻以柔從剛，於時義則不合，而不失乎陽唱陰隨之常理，故聖人猶嘉其志焉。

李光地按：這一爻憑什麼斷定它心志捨棄了下面？因為下面沒有陽剛屈就它，那它必定去跟從上面的陽剛，何況九四近而初九遠。全卦的卦義是陽剛屈居柔下，而這一爻卻是柔去跟從剛，就一卦當時的意旨來說並不吻合，可是仍舊不違背陽唱陰隨的常理，所以聖人對它的心志還是加以嘉許。

隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。 程傳 居近君之位而有獲，其義固凶，能有孚而在道則無咎，蓋明哲之功也。 集說 袁氏樞曰：其義凶者，有凶之理也，處得其道如下所云，則無咎矣。

《象傳》說：隨從而有所獲取，就道理上講是凶的；心懷誠信而合於正道，這是明智帶來的功效。 程頤《伊川易傳》說：身居貼近君主的位置而又有所收穫，就道理上本來是凶的；能夠懷著誠信而合於正道，就沒有過錯，這是明達睿智的功效。 集說引袁樞說：所謂「其義凶」，是說這裡頭含著招凶的道理；若能像下文所說那樣處置得當，也就沒有過錯了。

案 義者，謂卦義也，卦義剛下於柔，而四剛為柔隨，且處近君之地，尤有招納之嫌，故曰“其艾凶也”。 孚于嘉，吉。位正中也。 程傳 處正中之位，由正中之道，孚誠所隨者正中也，所謂“嘉”也，其吉可知。 所孚之嘉謂六二也，隨以得中為善，隨之所防者過也，蓋心所說隨，則不知其過矣。

李光地按：這裡的「義」指卦義。《隨》卦的卦義是陽剛屈居柔下，而九四以陽剛之質反被柔所隨從，又處在貼近君主的地方，格外有招引收納人心的嫌疑，所以說「其義凶也」（底本「其艾凶也」，「艾」為「義」之訛）。 《象傳》說：誠信地隨從美善的一方而得吉，是因為九五之位既正且中。 程頤《伊川易傳》說：處在正中之位，走的是正中之道，所誠信隨從的也是正中的一方，這就是所謂「嘉」，它的吉可想而知。 它所誠信隨從的「嘉」指六二。隨從以得中為好，隨從所要提防的是過分；因為心裡一喜歡就隨下去，往往察覺不到自己的過分。

案 當隨之時，居尊位而有正中之德，則所孚者皆善矣，初五皆言吉，而五尤吉，以其正中故爾。 拘係之，上窮也。 本義 “窮”，極也。 程傳 隨之固如“拘繫”維持，隨道之窮極也。

李光地按：當《隨》之時，身居尊位而具備正中之德，那麼他所信從的人自然都是善類。初九與九五都說到吉，而九五尤其吉，正因為它既正且中。 《象傳》說：把他拘捕捆縛起來，是上六已到了盡頭。 朱熹《本義》說：「窮」就是極。 程頤《伊川易傳》說：隨從堅固到像被拘禁捆縛一樣維繫住，這是隨道走到了窮極。

案 上窮則有高亢之意，在人如絕世離群，往而不返者是也。卦之陰爻皆云“繫”，至上六獨曰“拘係之”，故未子發明其義，以為因上六之不易繫也。

李光地按：上爻窮極，便帶有高亢孤絕的意味，在人事上就像那種與世隔絕、離開人群、一去不返的人。這一卦的陰爻都說「繫」，到上六卻單說「拘係之」，所以朱熹特意闡發它的意思，認為這是因為上六本來就不容易繫住（底本「未子」當作「朱子」）。

山下有風，蠱。君子以振民育德。 本義 “山下有風”，物壞而有事矣。而事莫大於二者，乃治己治人之道也。 程傳 “山下有風”，風遇山而回，則物皆散亂，故為有事之象。君子觀有事之象， 集說 李氏舜臣曰：“山下有風”，則風落山之謂。山木摧落，蠱敗之象。飭蠱者，必須有以振起之。“振民”者，猶巽風之鼓為號令也。“育德”者，猶艮山之養成材力也。

《象傳》說：山下面颳著風，這就是《蠱》卦的「大象」；君子取法它，振奮百姓、培育德行。 朱熹《本義》說：「山下有風」，東西被吹壞了，於是有事情要做。而事情沒有比這兩件更大的，那就是治理自己與治理別人的道理。 程頤《伊川易傳》說：「山下有風」，風碰上山便迴旋，萬物都被吹得散亂，所以是「有事」之象。君子觀察這個有事之象，……此處底本脫文，程氏之語未完，下面徑接集說。 集說引李舜臣說：「山下有風」，說的就是風把山上的東西吹落。山上林木摧折凋零，正是敗壞生蠹的象。要整治敗壞，必須有辦法把它振作起來。所謂「振民」，好比巽風鼓盪而化為號令；所謂「育德」，好比艮山涵養而成就材質力量。

《易》中育德多取于山，故《蒙》亦曰“果行育德”。 楊氏文煥曰：振萬物者莫如風，育萬物者莫如山。 李氏簡曰：“山下有風”，振物之象也。《蠱》之時，民德敗矣，敗而育之，必振動之，使離其故習可也，猶風之撓物，適所以養之也。

李舜臣接著說：《周易》裡講「育德」多半取象于山，所以《蒙》卦《大象》也說「果行育德」。 集說引楊文煥說：能振動萬物的，沒有比得上風；能養育萬物的，沒有比得上山。 集說引李簡說：「山下有風」，是振動萬物的象。到了《蠱》的時候，民風德行已經敗壞；敗壞了要培育它，必須先把它振動起來，使它脫離舊有的習氣才行，正如風搖撼草木，恰恰就是在養育它們。

俞氏琰曰：《小畜》之風在天上，《觀》之風在地上，《渙》之風在水上，並無所阻，故皆言行。《蠱》之風則止於山下，為山所阻，而不能條達，故不言行而言有。 沈氏一貫曰：風遇山而回，物皆擾亂，是為有事之象，君子以振起民心而育其德，“作新民”也。

集說引俞琰說：《小畜》的風在天上，《觀》的風在地上，《渙》的風在水上，都沒有什麼阻礙，所以《大象》一概說「風行」。《蠱》的風卻停在山下，被山擋住，無法舒展通達，所以不說「行」而說「有」。 集說引沈一貫說：風碰上山便迴旋，萬物都被攪擾紛亂，這是有事之象；君子因而振作民心、培育他們的德行，也就是《大學》所引的「作新民」。

案 諸家“以振民育德”，懼為治人之事。與傳義不同，考其文意似為得之，蓋治己不應後於治人，而《蒙》之“果行育德”，亦施於蒙者之事也，若《漸》之“居賢德善俗”，為治己治人，則語次先後判然，且“居”與“育”亦有別。

李光地按：各家把「以振民育德」都看作治人的事（底本「懼」當作「俱」），與程頤《伊川易傳》、朱熹《本義》的講法不同；考究文意，各家的說法似乎更妥當。因為治理自己不該排在治理別人之後，而《蒙》卦的「果行育德」，也是施加於蒙昧者身上的事。至於《漸》卦的「居賢德善俗」，那才是治己與治人兼說，語句的先後分得清清楚楚，何況「居」字與「育」字也自有分別。

幹父之蠱，意承考也。 程傳 子幹父蠱之道，意在承當於父之事也，故祗敬其事，以置父於無咎之地，常懷惕厲，則終得其吉也，盡誠於父事，吉之道也。 集說 項氏安世曰：“幹父之蠱”，跡若不順，意則承之也。跡隨時而遷，久則有敝，何可承也。孝子之於父，不失其忠愛之意而已。

《象傳》說：匡正父輩遺留下來的弊壞，用意在於承繼父親。 程頤《伊川易傳》說：做兒子的匡正父輩弊壞，用意在於把父親的事擔當起來，所以恭敬謹慎地辦這件事，好把父親擺在沒有過錯的地位；心裡常懷警惕憂懼，最終就能得吉。對父親的事盡一片誠心，正是得吉的路數。 集說引項安世說：「幹父之蠱」，從行跡上看好像不順從，用意上卻正是承繼。行跡隨著時代變遷，年深日久總要生弊，那種東西怎麼承繼得下去？孝子對父親，只是不失掉那份忠誠愛敬的心意罷了。

楊氏簡曰：不得已而幹父之蠱，其意未嘗不順承者也。其意則承，其事則不可得而承矣，承其事則蠱不除，乃所以彰父之惡，非孝也。 張氏清子曰：不承其事而承其意，此善繼父之志者也。 楊氏啟新曰：前人以失而致蠱，未必無悔過之心。“幹父之蠱”，乃承考之意，而置之無過之地也，此聖人以子之賢善，歸之於父，為訓之義大矣。

集說引楊簡說：迫不得已才去匡正父輩的弊壞，用意上何嘗不是順從承繼。用意可以承繼，那件事本身卻承繼不得；若把那件事照舊承繼下去，弊壞就除不掉，反倒是把父親的過失張揚出去，那就不是孝了。 集說引張清子說：不承繼他做的那件事，而承繼他的用意，這才是善於繼承父親志向的人。 集說引楊啟新說：前人因失誤而造成弊壞，未必沒有悔過之心。「幹父之蠱」，正是承接先父的本意，把他擺到沒有過失的地位。這是聖人把兒子的賢良歸美於父親，其中垂訓的意義非常重大。

案 “意承考”，釋“考”所以無咎，如楊氏之說。 幹母之蠱，得中道也。 程傳 二得中道而不過剛，幹母蠱之善者也。 集說 吳氏曰慎曰：爻曰“不可貞”，所以戒占者，《傳》：曰“得中道”，則是本爻象。言其能不至於貞者也，貞則非中道矣。

李光地按：「意承考」是解釋先父何以能夠沒有過錯，正如楊啟新所說的那樣。 《象傳》說：匡正母輩遺留的弊壞，是因為得著了中道。 程頤《伊川易傳》說：九二得中道而不過於剛硬，是匡正母輩弊壞做得好的一等。 集說引吳曰慎說：爻辭說「不可貞」，是用來告誡占筮者的；《象傳》說「得中道」，那是就本爻之象立說，是講它能夠不至於固執到底——一味固執，就不是中道了。

幹父之蠱，終無咎也。 程傳 以三之才，幹父之蠱，雖小有悔，終無大咎也。蓋剛斷能幹，不失正而有順，所以“終無咎也”。 集說 蔡氏清曰：不曰無大咎，而只曰“無咎”，蓋不但無大咎也，有進而勉之之意。

《象傳》說：匡正父輩遺留的弊壞，最終不會有過錯。 程頤《伊川易傳》說：憑九三的才具去匡正父輩的弊壞，雖然略有些悔恨，最終不會有大的過失。因為他剛強果斷、辦得了事，既不失掉正，又帶著順，所以說「終無咎也」。 集說引蔡清說：《象傳》不說「無大咎」，只說「無咎」，是因為不單單是沒有大過失而已，裡頭還含著更進一步勉勵他的意思。

程傳 以四之才，守常居寬裕之時則可矣，欲有所往，則未得也，加其所任，則不勝矣。 集說 趙氏汝楳曰：謂重柔之往，未得遂其有事之志，斯其為於蠱者之吝。 幹父用譽，承以德也。 程傳 幹父之蠱，而用有令譽者，以其在下之賢，承輔之以剛中之德也。

（六四《象傳》本文「裕父之蠱，往未得也」，底本脫漏。）程頤《伊川易傳》說：憑六四的才具，在寬緩從容的時候守著常規還可以；若想有所行動，就辦不成了；再加重它的擔子，它就擔不起來。 集說引趙汝楳說：這是說以柔居柔、重疊著柔的一爻要往前走，遂不成它整治弊壞的志向，這就是治蠱之人的羞吝。 《象傳》說：匡正父輩的弊壞而博得美譽，是靠德行去承繼。 程頤《伊川易傳》說：匡正父輩的弊壞而能有美好聲譽，是因為下面的賢臣拿剛健居中的德行來承輔他。

集說 項氏安世曰：六五得尊位，行大中，能以令名掩前人之蠱者也。故曰“幹父用譽，承以德也”，言不以才幹，而以德干也。 鄭氏維嶽曰：既曰蠱矣，何德之可承，夫使人不曰承敝而承德，若不知其為前人之蠱然者。 案 《程傳》謂九二承以剛中之德，然凡言“承”者，皆就父子之繼而言，故初之“意承考”，此之“承以德”，文義相似也，不以事承考，而以意承考。不承父以事，而承父以德，父之德著，則譽亦彰矣，承以德，正釋“用譽”之意。

集說引項安世說：六五得著尊位，行的是大中之道，能夠用美好的名聲把前人的弊壞遮蓋過去，所以說「幹父用譽，承以德也」，意思是不靠才幹去匡正，而靠德行去匡正。 集說引鄭維嶽說：既然已經稱作「蠱」，還有什麼德可以承繼？可是他能叫人不說是承接了前人的弊敗，而說是承接了前人的德，好像根本不知道那原是前人的弊壞一樣。 李光地按：《程傳》認為這是承受九二剛健居中的德行；不過凡是說到「承」的，都就父子相繼而言，所以初六說「意承考」，這裡說「承以德」，文義正相類似：不拿事情去承繼先父，而拿心意去承繼先父；不用事情來承接父親，而用德行來承接父親。父親的德一旦顯揚，美譽自然也就彰著了。「承以德」，正是解釋「用譽」的意思。

不事王侯，志可則也。 程傳 如上九之處事外，不累於世務，不臣事於王侯，蓋進退以道，用舍隨時，非賢者能之乎，其所存之志，可為法則也。 集說 陸氏銓曰：士何事尚志，志可則也，正是“高尚其事”。

《象傳》說：不去事奉王侯，是他的心志足以作人的法則。 程頤《伊川易傳》說：像上九這樣置身事外，不被世俗事務牽累，不以臣子的身分去事奉王侯，進與退都依著道，出仕與退隱都順著時，這不是賢者哪裡做得到？他心裡所存的志向，可以拿來當作法則。 集說引陸銓說：《孟子》裡問「士何事」，答的是「尚志」；這裡說「志可則也」，正落在爻辭「高尚其事」上。

澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。 本義 地臨於澤，上臨下也，二者皆臨下之事，教之無窮者兌也，容之無疆者坤也。 程傳 澤之上有地，澤岸也，水之際也。物之相臨與含容，無若水之在地，故澤上有地為臨也。君於觀親臨之象，則教思無窮，親臨於民，則有教導之意思也，“無窮”，至誠無敦也，觀含容之象，則有容保民之心；“無疆”，廣大無疆限也，含容有廣大之意，故為無窮無疆之義。

《象傳》說：大澤上面有地，這就是《臨》卦的「大象」；君子取法它，教導百姓的心思沒有窮盡，容納保護百姓沒有邊際。 朱熹《本義》說：地臨著澤，是在上者俯臨在下者。這兩句講的都是居上臨下的事：教導之所以無窮，取象於下卦的兌；容納之所以無疆，取象於上卦的坤。 程頤《伊川易傳》說：澤的上面有地，那就是澤岸，是水的邊際。事物之間的相臨與含容，沒有比得上水盛在地裡的，所以「澤上有地」成為《臨》。君子觀察親身臨下的象，就生出無窮的教導之思——親身臨撫百姓，自然有教導的心意；「無窮」，是至誠而毫不倦怠（底本「無敦」當作「無斁」）。觀察含容的象，就生出容納保護百姓的心；「無疆」，是廣大而沒有界限。含容本就帶著廣大的意思，所以說成「無窮」「無疆」。

集說 王氏弼曰：相臨之道，莫若悅順，不恃威制，得物之誠，故物無違也。是以“君子教思無窮，容保民無疆”。 劉氏牧曰：岸高於澤，俯臨之也。 胡氏炳文曰：不徒曰教，而曰“教思”，其意思如兌澤之深，不徒曰“保民”，而曰“容保民”，其度量如坤土之大。

集說引王弼說：彼此相臨的道理，沒有比得上和悅順從的；不倚仗威勢壓制，才能得到對方的真心，所以人人不違逆。因此說「君子教思無窮，容保民無疆」。 集說引劉牧說：岸比澤高，是居高而俯臨著它。 集說引胡炳文說：不單說「教」而說「教思」，那份心意像兌澤一樣深；不單說「保民」而說「容保民」，那份氣量像坤土一樣大。

俞氏琰曰：《臨》有二義，以爻之陰陽言，則為大臨小，以象之地澤言，則為上臨下。 蔡氏清曰：“教思”，謂其一段教育成就人底意思也，教人以善謂之忠，味“忠”之一字，方見此之所謂“教思”者。

集說引俞琰說：《臨》有兩層意思：就爻的陰陽來說，是大者臨小者；就地與澤的物象來說，是在上者臨在下者。 集說引蔡清說：所謂「教思」，指的是那一段教育培養、成就他人的心意。《孟子》說「教人以善謂之忠」，細細體味這個「忠」字，才看得出這裡所講的「教思」究竟是什麼。

又曰：勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之，此可見君子教 案 臨者，大也。“澤上有地”。澤之盛滿，將與地平，大之義也。“教思無窮”，容保無疆，蓋言王澤之盛大，所以淪浹之深，而漸被之廣者。

蔡清又說：《孟子》引堯的話「勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之」——慰勞他們、招徠他們、糾正他們、扶直他們、幫扶他們、衛護他們，使他們各自有所得，再進一步施加恩惠給他們；由此可以看出君子教……此處底本脫文，蔡氏之語未完，下面徑接李光地的按語。 李光地按：「臨」就是大。「澤上有地」，澤水盛滿，將要與岸地齊平，這就是大的意思。「教思無窮」「容保無疆」，說的是王者恩澤的盛大，因而浸潤得深、漸漸覆被得廣。

咸臨，貞吉，志行正也。 程傳 所謂貞吉，九之志在於行正也，以九居陽，又應四之正，其志正也。 集說 吳氏曰慎曰：有守正，有行正，《臨》初正與《屯》同。

《象傳》說：以感應之心居上臨下，守正得吉，是因為它的心志在於行得端正。 程頤《伊川易傳》說：所謂「貞吉」，是初九的心志在於行正。以陽爻居陽位，是「當位」；又與六四這個得正之爻相應，所以它的心志端正。 集說引吳曰慎說：正有「守正」一路，也有「行正」一路；《臨》卦初爻所講的正，與《屯》卦初爻是同一路數。

咸臨，吉無不利，未順命也。 本義 未詳。 程傳 未者非遽之辭。孟子或問勸齊伐燕有諸，曰：未也。又云：仲子所食之粟，伯夷之所樹與，抑亦盜跖之所樹與，是未可知也。《史記》侯羸曰：人固未易知。古人用字之意皆如此。今人大率用對巳字，故意似異，然實不殊也。九二與五感應以臨下，蓋以剛德之長，而又得中，至誠相感，非由順上之命也，是以“吉”而“無不利”。五順體而二說體，又陰陽相應，故象特明其非由說順也。

《象傳》說：以感應之心居上臨下，吉而沒有不利，是因為並非出於順從上面的命令。 朱熹《本義》說：這一句的確解不清楚。 程頤《伊川易傳》說：「未」這個字是「不遽然如此」的語氣。《孟子》裡有人問，您勸齊國討伐燕國，有這回事嗎？孟子答：「未也。」又說，陳仲子所吃的糧食，是伯夷種下的呢，還是盜跖種下的呢，這是「未可知」的。《史記》裡侯嬴說：「人固未易知。」古人用這個字的語意都是如此。今人大抵拿它與「已」字相對來用，所以意思看似不同，其實並無兩樣。九二與六五感應相通而居上臨下，是憑著剛德正在生長，又佔著中位，以至誠彼此相感，並不是由於順從上面的命令，所以「吉」而「無不利」。六五屬坤順之體，九二屬兌說之體，兩者又陰陽相應，所以《象傳》特意點明它並非出於取悅與順從。

案 君子道長，天之命也，然命不於常，故《彖》言“八月有凶”，而《傳》：言“消不久”，君子處此，唯知持盈若虛，所謂大亨以正天之道者，則順道而非順命矣，以二為剛長之主，即卦主也，故特發此義，以與《彖》意相應。凡天之命，消長焉而已，方其長也，則不順命，不受命，知盈不可久，而進不可恃也。及其消也，則志不舍命。知物不可窮，而往之必復也，《易》之大義，盡在於斯。

李光地按：君子之道正在生長，這是上天的命；然而天命並不固定在一處，所以《彖傳》說「八月有凶」，《傳》裡說消退為期不遠。君子處在這個局面，只知道守著盈滿卻像空虛一樣，也就是《彖傳》所說「大亨以正，天之道也」——那是順著道，而不是順著命。因為九二是陽剛生長的主爻，也就是全卦的卦主，所以特意發揮這層意思，與《彖傳》的意旨相呼應。大凡天命，無非一消一長罷了：正當生長的時候，就不順命、不受命，明白盈滿不可能長久、上進不可以倚仗；到了消退的時候，就心志不捨棄天命，明白事物不會走到絕路、去了必定回來。《周易》的大義，全都在這裡。

甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。 程傳 陰柔之人，處不中正，而居下之上，復乘二陽，是處不當位也。既能知懼而憂之，則必強勉自改，故其過咎不長也。 集說 李氏簡曰：六三不中不正，處不當位，雖甘說此位，亦安足以有臨乎？能知而憂之，強勉自改，則過咎不長也。

《象傳》說：用甜言媚態居上臨下，是因為所居之位不恰當；既然已經為它憂慮，過錯就不會拖長。 程頤《伊川易傳》說：六三是陰柔之人，處身既不居中也不得正，卻踞在下卦的最上頭，又凌駕在下面兩個陽爻之上，這就是所處的位置不恰當。既然能夠知所畏懼而為之憂慮，就必定勉力自我改正，所以他的過錯不會拖長。 集說引李簡說：六三既不居中也不得正，所處之位不恰當；縱然甘心喜悅於這個位置，又哪裡夠資格居上臨下？能夠醒悟過來而為之憂慮，勉力自我改正，過錯就不會拖長。

案 三之爻位不當，而四之爻位當，故其德有善否。然三之所處，位高勢盛，不可甘也，而甘之，此其所以為不當也。四之所處，與下相親，最切至也，而能至焉，此其所以為當也。是為借爻位之當不當，以明所處位之當不當，《易》之例也。

李光地按：六三的「爻位」不當，六四的「爻位」當，所以兩者的德行有好有壞。不過六三所處的地方，位既高、勢又盛，本不該甘之如飴，它偏偏甘之如飴，這才是它的「不當」；六四所處的地方，與下面相親近，是臨下最貼切的位置，而它果然做到了貼切，這才是它的「當」。這就是藉著爻位的當與不當，來說明所處境地的當與不當，是《周易》的一個通例。

至臨，無咎，位當也。 程傳 居近君之位，為得其任，以陰處四，為得其正，與初相應，為下賢，所以“無咎”，蓋由位之當也。 集說 鄭氏汝諧曰：其位在上下之際，《臨》之切至也，凡上之臨下，唯患其遠而不相通，四既近於下，其所處之位至當，是以“無咎”。

《象傳》說：貼切地居上臨下而沒有過錯，是因為所居之位恰當。 程頤《伊川易傳》說：六四身居貼近君主的位置，算是擔得起這份職任；以陰爻處在第四這個陰位，算是「當位」得正；又與初九相應，算是能禮敬下面的賢者：所以「無咎」，全由於位置恰當。 集說引鄭汝諧說：它的位置正在上下卦交界之處，是《臨》卦裡最貼切的一爻。凡是在上者臨撫在下者，最怕的就是距離太遠而彼此不通；六四既然靠近下面，所處的位置極為恰當，所以「無咎」。

程傳 君臣道合，蓋以氣類相求，五有中德，故能倚任剛中之賢，得“大君之宜”，成“知臨”之功，蓋由行其中德也。人君之於賢才，非道同德合，豈能用也。 集說 沈氏該曰：能以其知行中者也。

（六五《象傳》本文「大君之宜，行中之謂也」，底本脫漏。）程頤《伊川易傳》說：君臣之道相契合，靠的是同氣相求、同類相應。六五有居中之德，所以能倚重任用剛健居中的賢臣，得著「大君之宜」，成就「知臨」的功業，這都由於它施行了自己的中德。人君對於賢才，若不是道相同、德相合，哪裡用得起來。 集說引沈該說：這是能拿他的明智去施行中道的人。

敦臨之吉，志在內也。 程傳 志在內，應乎初與二也，志順剛陽而敦篤，其吉可知也。 集說 張氏振淵曰：志在內，即萬物一體之意。所以能敦，若將天下國家置在度外，雖有些小德澤，終是淺薄。

《象傳》說：敦厚地居上臨下而得吉，是因為心志放在內卦。 程頤《伊川易傳》說：所謂「志在內」，是指上六與初九、九二相應；心志順從陽剛而又厚重篤實，它的吉可想而知。 集說引張振淵說：「志在內」就是與萬物同為一體的意思，惟其如此才能做到「敦」。假如把天下國家撇在自己的心思之外，縱有一點小恩小惠，終究還是淺薄。

案 此志在內，當與《泰》初“志在外”反觀，同是天下國家也，自初言之則為外，自上言之則為內。伊尹躬耕，而自任以天下之重，可謂志在外矣。堯舜耄期倦勤，而念不忘民，可謂志在內矣。

李光地按：這裡的「志在內」，應當和《泰》卦初九的「志在外」對照著看。同樣是天下國家：從初爻的位置說出去就叫「外」，從上爻的位置說回來就叫「內」。伊尹在有莘之野親自耕作，卻把天下的重任擔在自己肩上，可以說是「志在外」；堯舜年事已高、倦於勤政，心裡卻始終掛念百姓，可以說是「志在內」。