御纂周易折中 · 第 57 卷

雷風恆，君子以立不易方。 程傳 君子觀雷風相與成《恆》之象，以常久其德，自立於大中常久之道，不變易其方所也。

《大象傳》說：雷與風相併而成《恆》卦的象，君子取法它，立身有常，不更改自己的方向。 程頤《伊川易傳》說：君子觀察雷與風互相配合而成《恆》的象，就使自己的德長久不變，自立於大中而恆久的道上，不改易自己所守的方位。

集說 呂氏大臨曰：雷風雖若非常，其所以相與則恆。 胡氏炳文曰：雷風雖變，而有不變者存，體雷風之變者，為我之不變者，善體雷風者也。

集說引呂大臨說：雷和風雖然看上去變動不居，然而它們彼此相與配合這一點卻是恆常的。 集說引胡炳文說：雷風雖然是變動的，其中卻有不變的東西在。能體察雷風的變，用來成就自己那不變的，才算善於體察雷風。

案 說此象者，用烈風雷雨弗迷，說震象者，用迅雷風烈必變，皆非也。“雷風”者，大地之變而不失其常也；“立不易方者”，君子之歷萬變而不失其常也；“洊雷”者，天地震動之氣也；恐懼修省者，君子震動之心也。

李光地按：講《恆》卦這個大象的人，拿《尚書·舜典》「烈風雷雨弗迷」來附會；講《震》卦大象的人，拿《論語·鄉黨》「迅雷風烈必變」來附會，都不對。所謂「雷風」，說的是天地間千變萬化而不失其常（底本「大地」當作「天地」）；所謂「立不易方」，說的是君子經歷萬變而不失其常。至於《震》卦講「洊雷」，那是天地震動之氣；講「恐懼修省」，那是君子受震動而生的敬畏之心。兩卦各有歸屬，不可混著說。

浚恆之凶，始求深也。 程傳 居恆之始，而求望子上之深，是知常而不知度勢之甚也。所以“凶”，陰暗不得恆之宜也。 集說 朱氏震曰：初居巽下，以深入為恆，上居震極，以震動為恆，在始而求深，在上而好動，皆凶道也。

《象傳》解初六說：一上來就深求恆久而致凶，是因為開頭就求得太深。 程頤《伊川易傳》說：身處《恆》卦的起頭，就對上面的九四期望過深，這是只知守常而全然不懂得權衡形勢（底本「求望子上」，「子」當作「於」）。它所以凶，是因為陰暗不明，沒有把握住恆久之道的分寸。 集說引朱震說：初六居於巽體的最下，把深入當作恆常；上六居於震體的頂端，把震動當作恆常。開頭就求深，居上而好動，都是招凶的路數。

郭氏雍曰：進道有漸而後可久，在《恆》之初，浚而深求，非其道也。 王氏申子曰：可恆之道，以久而成，始而求深，是施諸己則欲速不達，施諸人則責之太遽者也，故凶。

集說引郭雍說：進取之道要循序漸進，然後才能持久；在《恆》卦的起頭就一味挖深去求，不合正道。 集說引王申子說：可以恆久的道，要靠日子長久才能成就。一開頭就求深：用在自己身上，就是欲速則不達；用在別人身上，就是責求得太急促，所以凶。

蘇氏濬曰：凡人用功之始，立志太銳，取效太急，便有欲速不助長之病，故曰“始求深”，盂子言“深造必以道”，正是此意。

集說引蘇濬說：一般人下功夫的開頭，立志太猛，求效驗太急，就落下欲速而又揠苗助長的毛病，所以說「始求深」。《孟子·離婁下》講「君子深造之以道」，正是這個意思（底本「盂子」當作「孟子」）。

九二悔亡，能久中也。 程傳 所以得“悔亡”者，由其能恆久於中也，人能恆久於中，豈止亡其悔，德之善也！ 集說 胡氏炳文曰：九二獨提“能久中”。諸爻不中，故不久可見。

《象傳》解九二說：九二悔恨消失，是因為能長久守住中道。 程頤《伊川易傳》說：它所以能「悔亡」，是由於能恆久地守在中道上。人能恆久守中，豈止是消掉悔恨而已，那本身就是德的美善。 集說引胡炳文說：《恆》卦六爻裡唯獨九二被點出「能久中」；其餘各爻都不居中，因此不能持久，這一層就看得出來了。

不恆其德，無所容也。 程傳 人既無恆，何所容處，當處之地，既不能恆，處非其據，豈能恆哉？是不恆之人，尤所容處其身也。 案 此“無所容”，與《離》四相似，皆謂德行無常度，自若無所容，非人不容之也。

《象傳》解九三說：德行不能持久，就沒有容身之處。 程頤《伊川易傳》說：人既然沒有恆心，哪裡還有容身的地方？他本該安處的位置，既然守不住恆常，那就是佔了不該佔的地方，怎麼能長久呢？所以不能持恆的人，是沒有地方安放自己這個身子的（底本「尤所容處」，「尤」當作「無」）。 李光地按：這裡的「無所容」，與《離》卦九四的情形相似，都是說德行沒有常度，自己弄得無處容身，並不是別人不容他。

久非其位，安得禽也。 程傳 處“非其位”，雖久何所得乎，以田為喻，故云“安得禽”也。 集說 王氏弼曰：恆“非其位”，雖勞無獲也。

《象傳》解九四說：長久待在不該待的位置上，哪裡獵得著禽獸。 程頤《伊川易傳》說：所處的既然不是自己該在的位置，待得再久又能得著什麼呢。這裡拿田獵作比喻，所以說「安得禽」。 集說引王弼說：老守在不屬於自己的位置上，縱然勞苦也不會有收穫。

婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。 程傳 如五之從二，在婦人則為正而吉，婦人以從為正，以順為德，當終守於從一。 夫子則以義制者也，從婦人之道，則為凶也。

《象傳》解六五說：婦人守正而吉，是從一而終；男子要依道義來裁斷，跟著婦人走就凶。 程頤《伊川易傳》說：像六五順從九二這樣，在婦人便是正而得吉。婦人以順從為正，以柔順為德，應當始終守住從一而終。 男子則是要用義理裁斷事情的人；若走婦人那條一味順從的路，就是凶。

集說 項氏安世曰：九二以剛中為常，故“悔亡”，六五以柔中為恆，在二可也，在五，則夫也父也君也，而可乎。婦人從夫則吉，夫子從婦則凶矣。 楊氏啟新曰：爻辭只曰“婦人吉”，《象傳》又添一“貞”字，明“恆其德，貞”，為婦人之貞也。

集說引項安世說：九二以剛而居中為常道，所以「悔亡」；六五以柔而居中為恆。這份柔中放在九二的位置上還可以，放在第五爻這個位置上，那是丈夫、是父親、是君主的地位，還能這樣嗎？婦人順從丈夫就吉，男子順從婦人就凶了。 集說引楊啟新說：爻辭只說「婦人吉」，《象傳》卻添了一個「貞」字，正點明爻辭「恆其德，貞」的那個貞，是婦人之貞。

振恆在上，大無功也。 程傳 居上之道，必有恆德，乃能有功。若躁動不常，豈能有所成乎！居上而不恆，其凶甚矣，《象》又言其不能有所成立，故曰“大無功也”。

《象傳》解上六說：身在上位卻搖盪不定，是大大地沒有功效。 程頤《伊川易傳》說：居上位的道理，必須有恆久之德，才能建立功業。若是躁動無常，哪裡能有所成就！居上位而不能持恆，凶險就大了。《象傳》又指出他不能有所建樹，所以說「大無功也」。

集說 王氏安石曰：終乎動，以動為恆者也，以動為恆，而在物上，其害大矣。 王氏申子曰：此所謂天下本無事，庸人自擾之。其好功生事之過乎。故聖人折之曰“大無功”，言振擾於守恆之時，決無所成也。

集說引王安石說：上六位在震體之終而主動，是把動當成了恆常；把動當成恆常，又身在眾人之上，為害就大了。 集說引王申子說：這就是所謂天下本來無事，庸人自己攪擾出來，大概是那種貪功生事的過失吧。所以聖人一句話折服他，判為「大無功」，是說在本該守恆的時候反倒搖盪攪擾，絕不會有什麼成就。

天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。 本義 天體無窮，山高有限，《遯》之象也。“嚴”者，君子自守之常，而小人自不能近。

《大象傳》說：天下有山，是《遯》卦的象，君子取法它來遠離小人：不擺出憎惡的樣子，卻自有一種威嚴。 朱熹《本義》說：天體無窮無盡，山再高也終究有限，天一味上退而山止於下，這就是《遯》的象。所謂「嚴」，是君子自守的常態，小人自然就不敢挨近。

程傳 天下有山，山下起而乃止，天上進而相違，是遯避之象也，君子觀其象，以避遠乎小人。遠小人之道，若以惡聲厲色，適足以致其怨忿，唯在乎矜莊威嚴，使知敬畏，則自然遠矣。

程頤《伊川易傳》說：天下有山，山從下面聳起，到一定高度就止住；天卻一直向上退去，兩者背道而行，這就是逃避退隱的象。君子觀察這個象，用來避開、遠離小人。遠離小人的辦法，若是用難聽的話、嚴厲的臉色，恰好招來他們的怨恨憤懣；關鍵只在自己端莊威重，使他們心生敬畏，那麼自然就疏遠了。

集說 石氏介曰：“不惡而嚴”，外順而內正也，尚惡則小人憎，不嚴則正道消。 張子曰：“惡”讀為憎惡之“惡”，“遠小人”不可示以惡也，惡則患及之，又焉能遠？“嚴”之為言，敬小人而遠之之意也。

集說引石介說：所謂「不惡而嚴」，是外面和順而裡面端正。若一味崇尚疾惡，小人就要憎恨你；若不莊嚴，正道就要消亡。 集說引張載說：這個「惡」字要讀作憎惡的惡。遠離小人，不可以把厭惡擺在臉上；一擺出厭惡，禍患就跟著來了，又怎麼遠離得了？說一個「嚴」字，正是《論語》所謂敬而遠之的意思。

楊氏時曰：天下有山，其藏疾也無所拒，然亦終莫之陵也，此君子遠小人不惡而嚴之象也。 郭氏雍曰：君子當遯之時，畏小人之害，志在遠之而已。遠之之道何如？不惡其人而嚴其分是也。孔子曰：疾之已甚，亂也。不惡則不疾矣。

集說引楊時說：天下有山，山能藏汙納垢而不拒絕什麼，然而終究沒有誰能凌駕到它上頭去，這正是君子遠離小人「不惡而嚴」的象。 集說引郭雍說：君子處在《遯》的時候，怕受小人之害，心志只在遠離他們罷了。遠離的辦法是什麼？就是不厭惡其人，而把彼此的分際守得嚴正。孔子說過，厭惡一個人厭惡得太過分，就要激出亂子；不擺出厭惡，也就不至於過分疾恨了。

俞氏琰曰：君子觀象以遠小人，豈有它哉！不過危行言遜而已。

集說引俞琰說：君子觀察《遯》卦的象來遠離小人，哪裡還有別的門道！不過是《論語·憲問》所說的行事端正不苟、言語謙遜收斂罷了。

遜其言則不惡，不使之怨也；危其行則有不可犯之嚴，不使之不遜也。此“君子遠小人”之道也。案 “天下有山”，以山喻小人，以天喻君子，似未切。蓋“天下有山”，山之高峻極於天也，山之高峻者，未嘗絕人，而自不可攀躋，故有“不惡而嚴”之象。楊氏之說，蓋是此意。

集說這一條接著解《遯》卦《大象》「君子以遠小人，不惡而嚴」：言辭謙遜退讓，就不至於顯出憎惡之色，這是不讓小人心裡生怨；行事端嚴峻正，便自有一種不可冒犯的威嚴，這是不讓小人放肆無禮。這就是「君子遠小人」該有的分寸。李光地按：把「天下有山」講成用山比喻小人、用天比喻君子，似乎並不貼切。「天下有山」的本意，是山勢高峻直逼於天；高峻的山並不曾把人拒於千里之外，可人自然攀登不上去，所以才有「不惡而嚴」這一層物象。楊氏的說法，大概正是這個意思。

程傳 見幾先循，固為善也，遯而為尾，危之道也，往既有危，不若不往而晦藏，可免於災，處危故也。古人處微下，隱亂世，而不去者多矣。案 《程傳》以不遯為免災，朱子以晦處勿有所行為免災，故朱子嘗欲劾韓伏胄，占得此爻而止。

以下解初六「遯尾，厲，勿用有攸往」的《象傳》。程頤《伊川易傳》說：看出幾微之兆便搶先隱遁，本來是最好的；等到落在隊伍尾巴上才遯，那就是招險之道。既然前往有危險，不如索性不動而韜光晦跡，反倒可以免於災禍，這是因為身處險地的緣故。古人身居卑微之位、隱忍於亂世而始終不肯離去的，原本就不在少數。李光地按：《程傳》把「不遯」當作免災的辦法，朱熹則把「隱晦自處、不有所行動」當作免災的辦法，所以朱熹當年曾想彈劾韓侂冑，占得這一爻就停手不發了。

執用黃牛，固志也。程傳 上下以中順之道相固結，其心志甚堅，扣執之以牛革也。集說 侯氏行果曰：上應貴主，志在輔時，不隨物遯，獨守中直，堅如革束，執此之志，“莫之勝說”，殷之父師，當此爻矣。蔡氏清曰：謂自固其志，“不可榮以祿也”。附錄 孔氏穎達曰：“固志”者，堅固遯者之志，使不去己也。

《象傳》說：「執用黃牛」，是講心志堅固不移。程頤《伊川易傳》說：上下兩方用中道柔順互相固結，那份心志極其堅牢，就像拿牛皮繩把它捆縛住一樣。集說引侯行果說：六二上應九五這位尊貴之主，志在輔佐時局，不肯隨大流一同遯去，獨自守住中道正直，堅牢得如同皮索捆束；執守這樣的心志，正是爻辭所說「莫之勝說」——誰也解不開它。殷商的父師箕子，正當得起這一爻。蔡清說：這是講六二自己堅固自己的心志，所以「不可榮以祿也」——爵祿的榮寵打動不了他。附錄引孔穎達說：所謂「固志」，是把遯者的心志固結住，使他不離開自己。

係遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。程傳 遯而有繫累，必以困憊致危。其有疾乃憊也。蓋力亦不足矣，以此暱愛之心，畜養臣妾則吉，豈可以當大事乎。集說 張氏清子曰：當遯而繫，故有疾而厲，至於憊乏也。唯當以剛自守，止下二陰，而畜之以臣妾之道，然後獲吉，又豈可當大事乎。案 “不可大事”，言末可直行其志，危言危行也，與《彖》“小貞言”，《大》“不惡而嚴”之意，皆相貫。

《象傳》說：「係遯之厲」，是因為像害了病一樣疲憊不堪；「畜臣妾吉」，是說這種情形擔不起大事。程頤《伊川易傳》說：該遯的時候卻有牽掛繫累，必定因困頓疲憊而招致危險。所謂「有疾」就是疲憊，可見氣力已經不足了。抱著這樣一份私暱眷戀之心，拿來畜養臣僕姬妾還算吉利，怎麼擔當得起大事呢。集說引張清子說：正當遯避之時卻被牽繫住，所以有疾而危厲，直到困乏不支。只應當以陽剛自守，把下面兩個陰爻止住，用畜養臣妾的方式安置它們，這才能得吉，又哪裡擔當得起大事。李光地按：「不可大事」，是說此時還不能直截了當地推行自己的主張，做不到危言危行；這與《彖傳》所說的「小貞」、《大象》所說的「不惡而嚴」，意思都是一脈貫通的。

君子好遯，小人否也。程傳 君子雖有好而能遯，不失於義，小人則不能勝其私意，而至於不善也。集說 俞氏琰曰：爻辭云：“好遯，君子吉小人否”，爻傳不及吉字，蓋謂唯君子為能“好遯”，小人則不能“好遯”也。既“好遯”，則遯而亨，其吉不假言矣。

《象傳》說：「君子好遯，小人否也」。程頤《伊川易傳》說：君子心裡雖有所愛好，卻仍能毅然遯去，不失其道義；小人卻勝不過自己的私意，終於陷入不善。集說引俞琰說：九四爻辭講「好遯，君子吉，小人否」，《象傳》卻不提那個「吉」字，這是因為只有君子做得到「好遯」，小人根本做不到「好遯」。既然做得到「好遯」，那就遯而亨通，其吉自然不必再說了。

嘉遯貞吉，以正志也。程傳 志正則動必由正，所以為遯之嘉也。居中得正而應中正，是其志正也。所以為吉，人之遯也止也，唯在正其志而已矣。集說 張子曰：居正處中，能正其志，故獲“貞吉”。案 君子之志，不在寵利，故進以禮而退以義，所謂“正志”也。

《象傳》說：「嘉遯貞吉」，是因為心志端正。程頤《伊川易傳》說：心志端正，行動就必定循正道而發，所以稱得上遯得美好。九五居上卦之中而又「當位」得正，下面還與中正的六二相「應與」，這就是他的心志端正。之所以吉，是因為人的遯與止，關鍵只在於把自己的心志擺正罷了。集說引張載說：所處之位既正又居中，能端正自己的心志，所以獲得「貞吉」。李光地按：君子的志向不落在恩寵與利祿上，所以出仕依於禮、退隱依於義，這就是所謂「正志」。

肥遯無不利，無所疑也。程傳 其遯之遠，無所疑滯也。蓋在外則已遠，無應則無累，故為剛決無疑也。集說 侯氏行果曰：最處外極，無應於內，心無疑戀，超世高舉，安時無悶，故“肥遯無不利”。趙氏汝楳曰：四陽之中，三繫於陰，四五應於陰，皆不能不自疑，至上則疑慮盡亡， 李氏心傳曰：“無所疑也”，此及《升》之九三並言之，此決於退，彼決於進，時之宜耳。

《象傳》說：「肥遯無不利」，是因為心中毫無遲疑。程頤《伊川易傳》說：上九遯得很遠，沒有什麼疑慮滯礙。他身在卦外，距離已經拉開；又沒有相應之爻，也就沒有牽累，所以是剛斷決然、毫不遲疑。集說引侯行果說：上九處在外卦的最上端，與內卦沒有「應與」，心裡既無疑慮也無留戀，超脫世俗、高舉遠引，安於時勢而不覺煩悶，所以說「肥遯無不利」。趙汝楳說：四個陽爻當中，九三被下面的陰爻牽繫，九四、九五又與陰爻相應，都不能不自生疑慮；到了上九，疑慮就全部消盡了。李心傳說：「無所疑也」這句話，此處與《升》卦九三《象傳》都用到；這裡是決然於退，那裡是決然於進，不過各自合乎時宜罷了。

雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。本義 自勝者強。程傳 雷震於天上，大而壯也，君子觀《大壯》之象以行其壯。君子之大壯者，莫若克己復禮。古人云，自勝之謂強，《中庸》於和而不流，中立而不倚，皆曰強哉矯，赴湯火，蹈白刃，武夫之勇可能也，至於克己復禮，則非君子之大壯，不可能也，故云“君子以非禮弗履”。張子曰：克己反禮，壯莫盛焉。《朱子語類》云：雷在天上，是甚生威嚴，人之克己，須是如雷在天上方能克去非禮。項氏安世曰：君子所以養其剛大者，亦曰非禮勿履而已。

《大象傳》說：雷震響在天的上方，這就是《大壯》；君子由此領悟，凡不合於禮的事一概不做。朱熹《本義》說：能戰勝自己的人才算強。程頤《伊川易傳》說：雷在天上震動，是又大又壯的景象，君子觀察《大壯》的卦象來施行自己的壯。君子真正的大壯，沒有什麼比得上「克己復禮」。古人說過，勝過自己才叫做強；《中庸》講「和而不流」「中立而不倚」，都讚歎一句「強哉矯」。赴湯蹈火、腳踏白刃，憑武夫之勇也做得到；至於克己復禮，若不是君子的大壯，就斷然做不到，所以說「君子以非禮弗履」。集說引張載說：克去己私、迴歸禮法，壯再沒有比這更盛大的了。《朱子語類》說：雷在天上，那是何等威嚴；人要克己，必須有雷在天上那樣的聲勢，才能把不合禮的東西克除乾淨。項安世說：君子用來涵養自己剛健盛大之氣的，也不過就是「非禮勿履」這一句罷了。

壯于趾，其孚窮也。本義 言必窮困。程傳 在最下而用壯以行，可必信其窮困而凶也。集說 王氏申子曰：居下而用壯，任剛而決行，信乎其窮而凶也。九二貞吉，以中也。程傳 所以貞正而吉者，以其得中道也，中則不失正，況陽剛而乾體乎。集說 孔氏穎達曰：以其居中履謙，行不違禮，故得正而吉也。案 卦言“大壯利貞”，唯九二剛德則為大，健體則為壯，而居中則為處壯之貞，乃卦之主也，故《傳》言“以中”，明《大壯》之“貞”在於中也。

《象傳》說：「壯于趾」，可以確信他必陷於窮困。朱熹《本義》說：這是講他必定窮困。程頤《伊川易傳》說：初九處在全卦最下面，卻逞其強壯而妄行，可以斷定他必定窮困致凶。集說引王申子說：身居下位卻逞壯，一味任剛而決然前行，確實是窮而致凶。《象傳》又說：「九二貞吉」，是因為他得「中」。程頤《伊川易傳》說：之所以能貞正而吉，是由於他行的是中道；居中就不會失正，何況他本是陽剛之爻，又處在乾體之中呢。集說引孔穎達說：因為九二居中而能持謙，行事不違於禮，所以得正而吉。李光地按：卦辭講「大壯利貞」，只有九二當得起：以剛德而言就是「大」，以健體而言就是「壯」，而居中就是處壯之時的「貞」，他正是全卦的卦主。所以《象傳》說「以中」，點明《大壯》的「貞」正落在一個「中」字上。

小人用壯，君子罔也。本義 小人以壯敗，君子以罔困。程傳 在小人則為用其強壯之力，在君子則為用罔，志氣剛強，蔑視於事，靡所顧憚也。集說 項氏安世曰：君子用罔，說者不同，然觀爻辭之例，如“小人吉，大人否亨”、“君子吉，小人否”、“婦人吉，夫子凶”，皆是相反之辭，又《象辭》曰：“小人用壯，君子罔也”，全與“君子好遯，小人否也”句法相類，《詩》、《書》中“罔”字與“弗”字“勿”字“毋”字通用，皆禁止之義也。

《象傳》說：「小人用壯，君子罔也」。朱熹《本義》說：小人因逞壯而敗亡，君子因「罔」而受困。程頤《伊川易傳》說：這話落在小人身上，就是使用他強壯的氣力；落在君子身上，就是「用罔」——志氣過於剛強，把事情看得太輕，什麼都不顧忌。集說引項安世說：「君子用罔」一句，解釋的人各不相同；但看爻辭的通例，像「小人吉，大人否亨」「君子吉，小人否」「婦人吉，夫子凶」，都是正反對舉的說法。再看《象傳》講「小人用壯，君子罔也」，句法與《遯》卦「君子好遯，小人否也」完全相類。《詩經》《尚書》裡「罔」字與「弗」「勿」「毋」通用，都是禁止的意思。

楊氏簡曰：九三雖益進，勢雖壯，君子之心未嘗以為意焉，唯小人則自嘉已勢之壯，而益肆益壯，是謂小人用壯。罔，無也。言君子之所用，異乎小人之用也，故曰“小人用壯，君子罔也”。俞氏琰曰：孔子恐後世疑爻辭有兩“用”字，以為小人之“用”與君子同，故特去其一。

集說引楊簡說：九三雖然更往前推進，氣勢雖然壯盛，君子心裡卻從來不把這當回事；只有小人才自我欣賞自己氣勢之壯，於是越發放肆、越發逞壯，這就叫「小人用壯」。「罔」就是「無」。這是說君子所用的東西，與小人所用的根本不同，所以講「小人用壯，君子罔也」。俞琰說：孔子唯恐後世的人看到爻辭裡有兩個「用」字，誤以為小人的「用」跟君子的「用」是一回事，所以特意刪去了其中一個。

藩決不羸，尚往也。程傳 剛陽之長，必至於極，四雖已盛，然其往未止也，以至盛之陽，用壯而進，故莫有當之，藩決開而不羸困其力也。“尚往”，其進不已也。集說 項氏安世曰：九四以剛居柔，有能正之吉，無過剛之悔。“貞吉”“悔亡”四字，既盡之矣，又曰“藩決不羸，壯于大輿之輹”者，恐人以居柔為不進也，故以“尚往”明之。

《象傳》說：「藩決不羸」，是因為他還在繼續前往。程頤《伊川易傳》說：陽剛的生長必定要到極點，九四雖已盛壯，但它前進的勢頭並沒有停住。以最盛的陽氣用壯而進，所以沒有什麼擋得住它，籬笆被沖開，它的力量也不曾被困住。「尚往」，就是前進不止。集說引項安世說：九四以陽剛之質居於柔位，有能守正的吉，沒有過剛的悔，「貞吉」「悔亡」四個字已經把話說盡了；之所以還要講「藩決不羸，壯于大輿之輹」，是怕人誤以為居柔就不肯前進，所以用「尚往」來點明。

喪羊于易，位不當也。程傳 所以必用柔和者，以陰柔居尊位故也。若以陽剛中正得尊位，則下無壯矣。以六五位不當也，故設“喪羊于易”之義。然大率治壯不可用剛，夫君臣上下之勢，不相侔也，苟君之權足以制乎下，則雖有強壯跋扈之人，不足謂之壯也，必人君之勢有所不足，然後謂之治壯。故治壯之道，不可以剛也。

《象傳》說：「喪羊于易」，是由於「位不當」。程頤《伊川易傳》說：之所以必須用柔和的手段，是因為六五以陰柔之質居於尊位。假如是以陽剛中正之德佔據尊位，底下就不會有逞壯的人了。正因為六五「位不當」，才立下「喪羊于易」這一層義理。不過大體說來，治理壯盛之勢不能一味用剛：君與臣、上與下的勢力本來就不相當，如果君主的權柄足以制服臣下，那麼即便有強壯跋扈的人，也算不上「壯」；一定是人君的權勢有所不足，這才談得上「治壯」。所以治壯之道，不可以用剛。

集說 王氏安石曰：剛柔者所以立本，變通者所以趨時。方其趨時，則位正當而有咎凶，位不當而無悔者有矣。大壯之時，得中而處之以柔，能喪其很者也。案 “位當”、“位不當”，《易》例多借爻位，以發明其德與時地之相當不相當也。此“位不當”，不止謂以陰居陽，不任剛壯而已，蓋謂四陽已過矣，則五所處非當壯之位也！於是而以柔中居之，故為“喪羊于易”。

集說引王安石說：剛與柔是用來確立根本的，變與通是用來順應時勢的。當其順應時勢之際，就會出現「當位」反而有咎有凶、「位不當」反而無悔的情形。《大壯》之時，居中而以柔道自處，正是能消去自己那份很戾之氣的人。李光地按：「位當」「位不當」，《周易》的通例多半是借「爻位」來發明某爻之德與所處時地相當不相當。此處的「位不當」，不只是說以陰爻居陽位、擔不起剛壯而已，更是說四個陽爻已經過盛，那麼六五所處的就不是當壯之位了；在這種處境下用柔中之道來居守，所以才是「喪羊于易」。

不能退不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。程傳 非其處而處，故講退不能。是其自處之不詳慎也。“艱則吉”，柔遇艱難，又居壯終，自當變矣，變則得其分，過咎不長，乃吉也。集說 胡氏炳文曰：《臨》六三，《壯》上六，皆“無攸利”，皆曰“咎不長”。蓋六三之憂，上六之艱，不貴無過而貴改過也。俞氏琰曰：人之處事，以為易則不詳審，以為艱則詳審。向也既以不詳審而致咎，令詳審而不輕率，則其“咎不長也”。

《象傳》說：「不能退，不能遂」，是因為處事不周詳；「艱則吉」，是因為過咎不會長久。程頤《伊川易傳》說：不是自己該待的地方卻待在那裡，所以進退兩難，這正是他自處得不周詳審慎。「艱則吉」，是說柔弱之人遇上艱難，又處在《大壯》的終末，自然應當有所變；一變就各得其本分，過咎不至於拖長，於是得吉。集說引胡炳文說：《臨》卦六三與《大壯》上六，都講「無攸利」，都講「咎不長」。可見六三的憂、上六的艱，可貴之處不在於沒有過錯，而在於能改過。俞琰說：人處理事情，看得容易就不周密審察，看得艱難反倒周密審察。先前既已因為不審慎而招來咎過，如今審慎而不輕率，那麼他的過咎自然「不長也」。

明出地上，晉。君子以自昭明德。本義 “昭”，明之也：程傳 “昭”，明之也：傳曰昭德塞違，昭其度也君子觀“明出地上”而益明盛之象。而以自昭其明德，之蔽致知，昭明德於己也。明明德於天下，昭明德於外也，明明 集說 胡氏炳文曰：至健莫如天，君子以之“自強”，至明莫如日，君子以之“自昭”。

《大象傳》說：光明升出於地面之上，這就是《晉》；君子由此領悟，要自己彰明自己的明德。朱熹《本義》說：「昭」就是使它明。程頤《伊川易傳》說：「昭」就是使它明；《左傳》講「昭德塞違，昭其度也」。君子觀察「明出地上」那種越來越光明盛大的物象，因而自己彰明自己的明德。此處底本文字錯亂且有脫漏，程頤原意是：去掉昏蔽而推致其知，這是把明德昭明於自身；把明德昭明於天下，這是把明德昭明於外。集說引胡炳文說：最剛健的莫過於天，君子取法它而「自強」；最光明的莫過於日，君子取法它而「自昭」。

俞氏琰曰：“明德”，君子固有之德也；自昭者，自有此德而自明之也。人德本明，人慾蔽之，不能不少昏昧，其本然之明，固未嘗息。知所以自明，則本然之明，如日之出地，而其昭著初無增損也。《大學》所謂“明明德”，所謂“自明”，與此同旨。

集說引俞琰說：所謂「明德」，是君子本來就具有的德性；所謂「自昭」，是自己既有這份德性、又自己去把它彰明出來。人的德性本來光明，被私慾遮蔽，不能不稍稍昏暗；但那本然的光明，其實從未止息。懂得如何自我彰明，那本然的光明就像太陽從地面升起，它的昭著明亮原本沒有增添、也沒有減損。《大學》所說的「明明德」、所說的「自明」，與這裡是同一個宗旨。

晉如摧如，獨行正也。裕無咎，未受命也。本義 初居下位，未有官守之命。程傳 無進無抑，唯獨行正道也。寬裕則無咎者，始欲進而未當位故也。君子之於進退，或遲或速，唯義所當，未嘗不裕也。聖人恐後之人，不達寬裕之義，居位者廢職失守以為裕，故特云初六裕則無咎者，始進未受命當職任故也。若有官守，不信於上而失其職，一日不可居也，然事非一概，久速唯時，亦容有為之兆者。

《象傳》說：「晉如摧如」，是說他獨自堅守正道；「裕無咎」，是因為他還沒有接受任命。朱熹《本義》說：初六身居下位，還沒有擔任官職的任命。程頤《伊川易傳》說：不論是上進還是受阻，他都只是獨自履行正道罷了。寬舒從容便沒有過錯，是因為初六剛要上進而尚未居於其位。君子對於進與退，或慢或快，全看道義上該怎樣，從來都是從容不迫的。聖人怕後來的人不明白「寬裕」的本義，讓已經在位的人把廢弛職守也當成寬裕，所以特地說明：初六之所以寬裕就沒有過錯，是因為他剛要進用、還沒有受命去擔當職任。若是已經有了官守，得不到上面的信任而失其職分，那是一天都不該再待下去的。不過事情不能一概而論，久留還是速去，只看時機，也容許有為之留下端倪的情形。

集說 劉氏曰：君子之於正，不可以人之不見知而改其度。張氏振淵曰：“獨行正”，是原所以見摧之故。大凡君子處世，枉己易合，直道難容，唯正所以見摧，然安可因摧而自失其正，正與爻互相發明。案 “未受命”，與《臨》九二同。《臨》、《晉》皆君子道長向用之卦也，然君子無急於乘勢趨時之意，當其臨也，至誠感物，如忘其勢，當其進也，守道優遊，若將終身然，故一則曰“未順命”，一則曰“未受命”。

集說引劉氏說：君子對於正道，不能因為別人不瞭解自己就改變自己的法度。張振淵說：「獨行正」，是在追溯他之所以受挫的緣故。大凡君子處世，委屈自己容易被人接納，堅持直道反倒難以見容，正因為守正才招致摧折；然而怎麼可以因為受挫就自己把正道丟掉呢。這句《象傳》與爻辭正好互相發明。李光地按：「未受命」的說法，與《臨》卦九二《象傳》相同。《臨》與《晉》都是君子之道生長、將被任用的卦；然而君子並沒有急著乘勢趨時的心思：當《臨》之時，以至誠感動萬物，好像忘了自己的勢位；當《晉》之時，守道從容，好像要這樣過一輩子。所以一處說「未順命」，一處說「未受命」。

受茲介福，以中正也。程傳 “受茲介福，以中正”之道也，人能守中正之道，久而必亨，況大明在上而同德，必受大福也。集說 楊氏時曰：六二以柔順處乎眾陰，而獨無應，是不見知也，故“晉如愁如”，然居中守正，素位而行，鬼神其福之矣。《詩》曰：“靖共爾位，好是正直，神之聽之，介爾景福。”此之謂也。何氏楷曰：《爾雅》云：“父之妣為王母。”《小過》六二遇妣，即此言“王母”，二五德同位應，二受“介福”，以其履中得正也。

《象傳》說：「受茲介福」，是由於六二「中正」。程頤《伊川易傳》說：「受茲介福」，靠的是「中正」之道。人能守住中正之道，時間一久必定亨通，何況上面還有大明之君與他同德，那就一定承受大福。集說引楊時說：六二以柔順之質處在眾陰之間，偏偏沒有「應與」，這就是不被人瞭解，所以爻辭講「晉如愁如」；然而他居中守正，安於本分而行，鬼神都會降福給他。《詩經·小雅·小明》說：「靖共爾位，好是正直，神之聽之，介爾景福」——安守你的職位，喜好正直之道，神明聽聞，便賜你大福。說的正是這個。何楷說：《爾雅》講「父之妣為王母」。《小過》六二講「遇其妣」，就是這裡所說的「王母」；六二與六五德同而「應與」相配，六二之所以承受「介福」，是因為他履中得正。

眾允之，志上行也。程傳 “上行”，上順麗於大明也。上從大明之君，眾志之所同也。集說 李氏過曰：初之“罔孚”，眾未允也；二之“愁如”，猶有悔也；三德孚於眾，進得所願而“悔亡”也。鼬鼠貞厲，位不當也。程傳 賢者以正德宜在高位，不正而處高位，則為非據，貪而懼失則畏人，固處其地，危可知也。

《象傳》說：「眾允之」，是說眾人的心志都朝上歸附。程頤《伊川易傳》說：「上行」，是向上順從依附於大明之君。追隨在上的大明之君，正是眾人心志所共同嚮往的。集說引李過說：初六的「罔孚」，是眾人還沒有認可他；六二的「愁如」，是還帶著悔；六三之德已取信於眾，前進而得償所願，所以「悔亡」。《象傳》又說：「鼫鼠貞厲」（底本「鼫」訛作「鼬」），是由於「位不當」。程頤《伊川易傳》說：賢者憑端正之德本該居於高位；德不端正卻身處高位，那就是佔了不該佔的位置。貪求而又怕失去，於是畏懼他人，硬賴在那個位子上，危險可想而知。

失得勿恤，往有慶也。程傳 以大明之德，得下之附，推誠委任，則可以成天下之大功，是往而有福慶也。維用伐邑，道未光也。程傳 “維用伐邑”，既得“吉”而“無咎”，復云“貞吝”者，其道未光大也。以正理言之，尤可吝也，夫道既光大，則無不中正，安有過也。今以過剛自治，雖有功矣，然其道未光大，故亦可吝，聖人言盡善之道。

《象傳》說：「失得勿恤」，前往就有喜慶。程頤《伊川易傳》說：六五以大明之德，得到在下眾爻的歸附，推心置腹地委任賢能，就可以成就天下的大功，這便是前往而有福慶。《象傳》又說：「維用伐邑」，是因為其道還不夠光大。程頤《伊川易傳》說：「維用伐邑」既已得「吉」又「無咎」，卻還要說一句「貞吝」，正是因為他的道未能光大。按正理來衡量，這尤其可惜；道既然光大，就沒有不中正的，哪裡還會有過失。如今上九靠過分剛猛來自治，雖然也收到功效，然而其道並不光大，所以仍舊可惜。聖人在這裡講的是盡善盡美的標準。

案 “道未光”，乃推原所以伐邑之故。蓋進之極，則於道必未光也，如勢位重，則有居成功之嫌，爵祿羈，則失獨行願之志，故必克治其私，然後高而不危，免於亢悔也。《夬》五之“中未光”同。

李光地按：「道未光」，是在追溯上九之所以要「伐邑」的緣由。大凡上進到了極點，在道上必定還有不夠光大之處：譬如勢位太重，就難免有貪居成功之嫌；被爵祿牽絆，就會丟掉當初獨行其志的心願。所以必須克治自己的私念，然後才能位高而不危，免於亢極之悔。《夬》卦九五《象傳》說「中未光」，與這裡是同一個機杼。