御纂周易折中 · 第 60 卷

澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。本義 “除”者，修而聚之之謂。程傳 澤上於地，為萃聚之象，君子觀《萃》象，以除治戎器，用戒備於不虞。凡物之萃，則有不虞度之事，故眾聚則有爭，物聚則有奪，大率既聚則多故矣，故觀《萃》象而戒也。“除”，謂簡治也，去弊惡也，除而聚之，所以“戒不虞”也。

《大象傳》說：澤水積到地面之上，這就是《萃》；君子由此領悟，整治兵器，防備意外。朱熹《本義》說：「除」，是修整而聚存起來的意思。程頤《伊川易傳》說：澤水積到地面之上，是聚集的物象；君子觀察《萃》卦之象，因而整治兵器，用來防備意想不到的變故。凡是東西一聚集，就會有意料不到的事：人一多就有爭鬥，物一多就有搶奪。大體說來，聚起來了變故就多，所以觀察《萃》象而生警戒。「除」，是挑揀整治，把破損壞掉的去除；整治好了再聚存起來，正是為了「戒不虞」。

集說 王氏弼曰：聚而無防，則眾生心。《朱子語類》云：大凡物聚眾盛，處必有爭，故當豫為之備，又澤本當在地中，今卻上於地上，是水盛有潰決奔突之憂，故取象如此。

集說引王弼說：聚起來卻沒有防備，眾人就會生出別的心思。《朱子語類》說：大凡東西聚得多、人聚得盛的地方，必定會有爭鬥，所以應當預先做好防備。再說，澤水本來該在地的低窪處，如今卻漫到地面上來，這是水盛而有潰決奔突之憂，所以《大象》這樣取象。

王氏申子曰：澤上有地，《臨》，則聚澤者地岸也，澤上於地，《萃》，則聚澤者隄防也。以地岸而聚澤，則無隄防之勞，以隄防而聚澤，則有潰決之憂，故君子觀此象為治世之防，除治其戎器，以為不虞之戒。若以治安而忘戰守之備，則是以舊防為無用而壞之也，其可乎。

集說引王申子說：澤上有地是《臨》，那麼圍住澤水的是天然的地岸；澤水漫到地面之上是《萃》，那麼攔住澤水的就是人築的堤防。靠天然地岸圍住澤水，就省了修堤防的勞費；靠堤防攔住澤水，就有潰決的隱憂。所以君子觀察這個象，為治世預設防備，整治自己的兵器以防不測。若是因為天下太平就忘掉戰守的準備，那就等於把舊有的堤防看成沒用而把它扒掉，這怎麼行呢。

乃亂乃萃，其志亂也。程傳 其心志為同類所惑亂，故乃萃於群陰也，不能固其守，則為小人所惑亂而失其正矣。集說 李氏簡曰：非其志惑亂，必無舍應亂萃之理。

《象傳》說：「乃亂乃萃」，是因為他的心志亂了。程頤《伊川易傳》說：初六的心志被同類的陰爻迷惑擾亂，所以就跟眾陰聚到一處去了。守不牢自己的立場，就要被小人迷惑擾亂而失掉正道。集說引李簡說：如果不是他的心志被迷惑擾亂，絕沒有丟下正相「應與」的九四而胡亂聚合的道理。

引吉無咎，中未變也。程傳 萃之時以得聚為吉，故九四為得上下之萃，二與五雖正應，然異處有間，乃 集說 楊氏萬里曰：“中末變”者，蓋六二所守之中道，不以為上所引而有所變也。案 此“中未變”，與《比》二“不自失”之意同，《中庸》所謂“不變塞焉”，孟子所謂“達不離道者”是也。

《象傳》說：「引吉無咎」，是因為他守中的操守沒有變。程頤《伊川易傳》說：《萃》之時以能聚為吉，所以九四才有得到上下歸聚的說法；六二與九五雖然正相「應與」，可是彼此分處兩地、中間有阻隔——此處底本有脫文。集說引楊萬里說：所謂「中未變」，是說六二所守的中道，並不因為被上面牽引提拔就有所改變。李光地按：這裡的「中未變」，與《比》卦六二《象傳》「不自失」意思相同，也就是《中庸》所說的「不變塞焉」、孟子所說的「達不離道」。

往無咎，上巽也。程傳 上居柔說之極，三往而無咎者，上六巽順而受之也。集說 虞氏翻曰：動之四，故“上巽”。鄭氏汝諧曰：下二陰皆萃於陽矣，三獨無附，故諮嗟怨嘆而無攸利。雖然，當萃之時，下欲萃於上，上亦欲下之萃於我，三不以無應之故，能往歸於上，雖“小吝”而亦可以“無咎”，“上”非上六，謂在上之陽也。

《象傳》說：「往無咎」，是因為上面的人肯謙順接納。程頤《伊川易傳》說：上六處在柔悅之體的頂端，六三前往而沒有過錯，是因為上六以謙順之態接納了他。集說引虞翻說：六三變動而往就九四，所以說「上巽」。鄭汝諧說：下面兩個陰爻都聚到陽爻那邊去了，唯獨六三沒有可依附的，所以嗟嘆怨恨而「無攸利」。雖然如此，正當聚合之時，下面想聚到上面去，上面也希望下面聚到自己這裡來；六三不因為沒有「應與」就作罷，能夠前往歸附上面，雖然「小吝」也仍舊可以「無咎」。這裡的「上」不是指上六，而是指在上的陽爻。

大吉無咎，位不當也。程傳 以其位之不當，疑其所為未能盡善，故云必得“大吉”，然後為“無咎”也。非盡善，安得為大吉乎。集說 蘇氏軾曰：非其位而有聚物之權，非大吉，則有咎矣。

《象傳》說：「大吉無咎」，是因為「位不當」。程頤《伊川易傳》說：正因為他所居之位不當，讓人疑心他所作所為未必能盡善，所以說必須得到「大吉」，然後才算「無咎」。不是盡善盡美，哪裡稱得上大吉呢。集說引蘇軾說：不在那個位置上卻握著聚合萬物的權柄，不做到大吉，就要有過咎。

郭氏雍曰：四得上下之聚而非君位，故言“不當也”。鄭氏汝諧曰：其位近，其德同，其為下之所歸亦同，自非所為至善，則其君病之，烏能無咎，戒之也。凡言位不當，其義不一，此所謂不當者，為其以剛陽迫近其君也。

集說引郭雍說：九四聚攏了上下人心，可他並不在君位上，所以說「不當也」。鄭汝諧說：九四離君位很近，德行又與君主相同，被下面歸附的情形也一樣；如果所作所為不是至善，君主就會忌憚他，怎麼可能沒有過咎——這是在告誡他。凡是講「位不當」，含義各不相同；這裡所說的不當，是因為他以陽剛之質緊逼著君主。

熊氏良輔曰：九四九五，皆《萃》之主：九五，在上之《萃》也；九四，在下之《萃》也。故九五曰“萃有位”，而四《象》曰“位不當”，“大吉無咎”者，上比於君，以臣而有君萃之象，疑於有咎故也。案 鄭氏謂凡言“位不當”，其義不一者是已，然須知是借爻位之當不當，以發明其德與時位之當不當。

集說引熊良輔說：九四與九五都是《萃》卦的卦主：九五是在上位者的聚合，九四是在下位者的聚合。所以九五爻辭講「萃有位」，而九四《象傳》講「位不當」。之所以要「大吉」才「無咎」，是因為九四向上親比於君，以臣子的身份卻有了君主那樣聚攏人心的樣子，讓人疑心他會有過咎。李光地按：鄭汝諧說凡是講「位不當」含義各不相同，這話是對的；不過還須明白，那是借「爻位」的當與不當，來發明這一爻之德與所處時位的當與不當。

萃有位，志未光也。本義 “未光”，謂匪孚。程傳 《象》舉爻上句，王者之志，必欲誠信著於天下，有感必通，含生之類，莫不懷歸，若尚有“匪孚”，是其志之“未光”大也。

《象傳》說：「萃有位」，是說他的志向還不夠光大。朱熹《本義》說：所謂「未光」，指的就是爻辭裡「匪孚」那一層。程頤《伊川易傳》說：《象傳》只舉了爻辭的上一句。做王者的志向，必定要讓誠信昭著於天下，一有感召無不相通，凡是有生命的沒有不心悅誠服歸向他的；如果還留著「匪孚」——有人不肯信服，那就是他的志向還不夠光大。

集說 龔氏煥曰：五有其位者也，徒有其位，故人或“匪孚”，此志之所以“未光也”。胡氏炳文曰：四必“大吉”而後“無咎”，位不當也。五有位矣，而“匪孚”，志猶“未光也”。然則欲當天下之萃者，不可無其位，有其位，又不可無其德。

集說引龔煥說：九五是有那個位置的人；然而只有位置而已，所以還有人「匪孚」不肯信服，這就是他的志向「未光也」。胡炳文說：九四必須「大吉」然後才「無咎」，是因為「位不當」；九五已經有了位置，卻還有人「匪孚」，志向仍舊「未光也」。這樣看來，想要擔當天下的歸聚，不能沒有那個位置；有了那個位置，又不能沒有相配的德。

程傳 小人所處，常失其宜。既貪而從欲，不能自擇安地，至於困窮，則顛沛不知所為，六之“涕洟”，蓋不安於處上也。君子慎其所處，非義不居，不幸而有危困，則泰然自安，不以累其心。小人居不擇安，常履非據，及其窮迫，則隕穫躁撓，甚至“涕洟”，為可羞也。“未”者，非遽之辭，猶俗云未便也，未便能安於上也，陰而居亡，孤處無與，既非其據，豈能安乎。集說 趙氏光大曰：言危懼而不敢自安於上，操心危，慮患深，安得晏然而已乎。案 “上”，猶外也。

以下解上六《象傳》「齎諮涕洟，未安上也」，該句傳文底本未收。程頤《伊川易傳》說：小人所處的位置，常常不合宜。既貪心而又放縱慾望，不會給自己挑一塊安穩的地方，等到陷入困窮，便手足無措、不知如何是好。上六之所以「涕洟」流淚，正是因為待在上位不安穩。君子對自己所處之地很謹慎，不合道義的位置不去待；萬一不幸遭遇危難困窮，也泰然自安，不讓它攪亂自己的心。小人居處不挑安穩，常常佔著不該佔的位置，等到窮迫的時候，就沮喪失落、煩躁不安，甚至涕淚交流，實在可羞。「未」字不是「立刻」的意思，如同俗話說的「未便」，是說他還不能安處在上位。以陰柔之質高居極上，孤零零地沒有伴侶，又佔著本不該佔的位置，怎麼可能安穩。集說引趙光大說：這是說上六危懼不安，不敢在上位自處安逸；他存心時時警惕，憂慮禍患很深，怎麼能安然自若呢。李光地按：這裡的「上」，就等於「外」。

雖在外而不敢自安，如舜之耕歷山，周公之處東國，必號泣嘵嘵，求萃於君父而後已也。

這一句承接上文對《萃》卦上六「齎諮涕洟」的解說：人雖然身在朝廷之外，卻不敢自求安逸，就像虞舜在歷山耕種、周公居處東方的國土那樣，一定要哀號哭泣、苦苦地把心聲叫出來，直到求得與君父重新會聚在一起才肯罷休。

地中生木，升。君子以順德，積小以高大。本義 王肅本“順”作“慎”，今案他書引此，亦多作“慎”，意尤明白，蓋古字通用也，說見上篇《蒙》卦。程傳 木生地中，長而上升，為《升》之象。君子觀《升》之象，以順修其德，積累微小以至高大也，順則可進，逆乃退也。萬物之進，皆以順道也，“善不積不足以成名”，學業之充實，道德之崇高，皆由積累而至，積小所以成高大，升之義也。集說 胡氏炳文曰：木之生也，一日不長則枯，德之進也，一息不慎則退，必念念謹審，事事謹審，其德積小高大，當如木之升矣。

《大象傳》說：地中生長出樹木，這就是《升》卦；君子由此領悟，要順著自然之理修養德行，把細小的積累起來，以成就高大。朱熹《本義》說：王肅所傳的本子把「順」寫作「慎」；如今考察其他書引用這一句，也大多作「慎」，意思更加明白，大概是古時候這兩個字通用，說解見上篇《蒙》卦。程頤《伊川易傳》說：樹木生在地中，一天天長高向上，這就是《升》卦的物象。君子觀察《升》卦的象，用順的工夫修治自己的德行，一點一點積累微小的善，直到高大——順著走就能前進，逆著走就要後退。萬物的生長前進，都是循著順的道理。《繫辭下傳》說「善不積不足以成名」，學業的充實、道德的崇高，都由積累而來，積小正是為了成就高大，這便是「升」的意義。集說引胡炳文說：樹木生長，一天不長就要枯萎；德行進修，一刻不謹慎就要退步。所以必須念念謹慎審察、事事謹慎審察，讓德行由細小積成高大，正應當像樹木那樣一路上升。

允升大吉，上合志也。程傳 與在上者合志同升也。“上”，謂九二，從二而升，乃與二同志也，能信從剛中之賢，所以“大吉”。集說 呂氏大臨曰：初六以柔居下，當升之時，柔進而上，雖處至下，志與三陰同升，眾之所允，無所不利，故曰“允升大吉”。案 呂氏以上為上體三明者是。

《小象傳》解初六說：為眾人信從而上升，大為吉利，是因為它與在上位的一方心志相合。程頤《伊川易傳》說：這是與居於上位的人心志相合、一同上升。所謂「上」，指九二；跟著九二上升，就是與九二同心。初六能夠信服並追隨剛健守中的賢者，所以得到「大吉」。集說引呂大臨說：初六以柔爻居於全卦最下，正當上升之時，柔順地向上前進；雖然身處最下，心志卻與上體的三個陰爻一同上升，為眾人所信許，沒有什麼不利，所以說「允升大吉」。李光地按：呂大臨把「上」解作上體的三個陰爻，這個講法是對的（底本「三明」當是「三陰」之訛）。

九二之孚，有喜也。程傳 二能以孚誠事上，則不唯為臣之道無咎而已，可以行剛中之道，澤及天下，是“有喜也”。凡《象》言有慶者，如是則有福慶及於物也，言有喜者，事既善而又有可喜也，如《大畜》“童牛之梏元吉”，《象》云“有喜”，蓋“梏”於“童”則易，又免強制之難，是有可喜也。

《小象傳》解九二說：九二的誠信，是有可喜的事。程頤《伊川易傳》說：九二能夠用誠信侍奉在上的君主，那就不只是盡了臣道、不會有災禍而已，還能推行剛健守中的道理，恩澤普及天下，這就是「有喜也」。凡《象傳》講「有慶」的，是說這樣做便有福慶施及外物；講「有喜」的，是說事情既已辦得妥善，其中又另有值得欣喜之處。譬如《大畜》六四說「童牛之梏，元吉」，《象傳》便說「有喜」——趁牛還小就給它加上木制的角枷，做起來容易，又免去了日後強行制服的困難，這就是另有可喜的地方。

升虛邑，無所疑也。程傳 入無人之邑，其進無疑阻也。集說 蘇氏軾曰：九二以陽用陽，其升也果矣，故曰“升虛邑，無所疑也”。不言吉者，其為禍福未可知也，存乎其人而已。案 《乾》四日“或之者疑之也，故無咎”。果於進而無所疑，可乎！蘇氏之說善 王用亨于岐山，順事也。

《小象傳》解九三說：升入空虛無人的城邑，是說前進時沒有什麼疑難阻礙。程頤《伊川易傳》說：走進沒有人的城邑，前進時沒有疑慮，也沒有阻擋。集說引蘇軾說：九三（底本作「九二」）以陽爻居於陽位，它的上升是果決的，所以說「升虛邑，無所疑也」。爻辭不說吉，是因為這樣果決前進究竟是禍是福還難以預知，全看行事的人自己如何把握。李光地按：《乾》卦九四《文言》說「或之者，疑之也，故無咎」，正因為心存遲疑審度，才沒有過錯；如今果決前進而毫無疑慮，行嗎！蘇軾的說法說得好（底本此處有脫文）。以下是六四的《小象傳》：「王用亨于岐山，順事也。」

本義 以順而升，登祭于山之象。程傳 四居近君之位而當升時，得“吉”而“無咎”者，以其有順德也，以柔居坤，順之至也，文王之亨於歧山，亦以順時而已，上順於上，下順乎下，已順處其義，故云“順事也”。案 用賢以享於神明，是順神明之心而事之者也。

朱熹《本義》說：靠著順而上升，這是登山舉行祭祀的物象。程頤《伊川易傳》說：六四處在接近君位的地方，又正當上升之時，能得到「吉」而不會有災禍，是因為它具備順的德性。以柔爻居於坤體之中，順到了極點。周文王在岐山舉行祭享，也不過是順應時勢罷了：對上順從君主，對下順應臣民，自己又順當地安處在本分之內，所以《象傳》說「順事也」。李光地按：任用賢才來祭享神明，這也是順著神明的心意去侍奉它。

貞吉升階，大得志也。程傳 倚任賢才而能貞固，如是而升，可以致天下之大治，其志可大得也，君道之升，患無賢才之助爾，有助，則猶自階而升也。集說 何氏楷曰：即《彖》所謂“有慶”、“志行”者也。案 自初而升，至此而升極矣，故初曰“上合志”，此曰“大得志”。

《小象傳》解六五說：守正得吉、循階而升，是心志大有所得。程頤《伊川易傳》說：倚重任用賢才而又能堅守正固，像這樣上升，可以造成天下的大治，君主的心志便可以大大實現。君道的上升，所憂慮的只在於沒有賢才輔助；一旦有了輔助，就好像順著臺階一級一級登上去那樣穩當。集說引何楷說：這正是《彖傳》所說的「有慶」「志行」。李光地按：從初六一路往上升，到六五就升到極處了，所以初六的《象傳》說「上合志」，這裡說「大得志」。

冥升在上，消不富也。程傳 昏冥於升極，上而不知已，唯有消亡，豈復有加益也，“不富”，無復增益也，升既極，則有退而無進也。集說 胡氏瑗曰：上六既不達存亡之幾，以至於上位，固當消虛自損，不為尊大，以自至於富盛也。案 胡氏之說善矣，然不曰“不息之貞”，“消不富也”，而曰“冥升在上”者，以在上明其位勢之滿盛，故當以自消損為貞也。

《小象傳》解上六說：昏昧地升到最高處，只會消減而不再增益。程頤《伊川易傳》說：昏昧於上升的極點，一味往上而不知道停止，剩下的只有消亡，哪裡還會有增添。「不富」，就是不再有增益；上升既已到頂，便只有退而沒有進了。集說引胡瑗說：上六既不明白存亡的幾微徵兆，一直升到最上的位置，本來就應當把自己消減虛空、自求減損，不擺出尊大的架勢，好讓自己反而走向豐盛。李光地按：胡瑗的說法很好，不過《象傳》不接著爻辭說「不息之貞，消不富也」，卻說「冥升在上，消不富也」，是要用「在上」點明它位勢已經滿盈，所以應當以自我消減為守正之道。

澤無水，困。君子以致命遂志。本義 水下漏，則澤上枯，故日“澤無水”，“致命”，猶言授命，言持以與人而不之有也，能如是則雖困而亨矣。程傳 “澤無水”，困乏之象也，君子當困窮之時，既盡其防慮之道而不得免，則命也，當推致其命以遂其志，知命之當然也。則窮塞禍患，不以動其心，行吾義而已。苟不知命，則恐懼於險難，隕孰於窮厄，所守亡矣，安能遂其為善之志乎。

《大象傳》說：沼澤裡沒有水，這就是《困》卦；君子由此領悟，要把性命交付出去以成全自己的心志。朱熹《本義》說：水從下面漏走，澤面上就乾枯了，所以說「澤無水」。「致命」，等於說「授命」，是把自己的性命交給該交的地方而不再據為己有；能夠這樣，那麼雖在困境中也終歸亨通。程頤《伊川易傳》說：「澤無水」是困乏窘迫的物象。君子處在困窮的時候，防範籌劃的辦法都用盡了仍舊躲不開，那就是命；這時應當把性命推付出去以成全自己的志向，因為知道命本來如此。這樣，窮塞與禍患就不能動搖他的心，他只管去做自己認為該做的事。假如不懂得命，那就會在險難面前恐懼，在窮厄之中沮喪隕落，連原本堅守的東西也丟光了，還怎能成全自己向善的心志呢。

集說 王氏弼曰：澤無水，則水在澤下，水在澤下，《困》之象也。處困而屈其志者小人也，君子固窮，道可志乎。鄭氏汝諧曰：知其不可求而聽其自至焉，“致命”也，在命者不可求，在志者則可遂，所謂從吾所好也。馮氏當可曰：君子之處困也，命在天而致之，志在我則遂之，困而安於困者，命之致也。困而有不困者，志之遂也，若小人處之，則凡可以求倖免者，無不為也，而卒不得免焉，則亦徒喪其所守而已矣！體坎險以“致命”，體兌說而“遂志”。

集說引王弼說：澤中沒有水，是因為水漏到了澤底之下；水在澤下，正是《困》卦的物象。身處困境就屈抑自己心志的，那是小人；君子在窮困中反而站得更穩，這份道難道是可以隨便動搖的嗎。集說引鄭汝諧說：明知強求不得而聽憑它自己到來，這就是「致命」；屬於命的部分求不來，屬於志的部分卻可以成全，也就是孔子說的順從我自己所喜好的。集說引馮當可說：君子處困，命在上天，就把它交付出去；志在自己，就把它成全起來。身在困境而能安於困境，是「命」的交付；身在困境而心中另有不困之處，是「志」的成全。換成小人處在同樣境地，凡是可以僥倖脫身的手段沒有不做的，最後仍舊脫不了身，白白丟掉了自己原來的操守罷了！從卦體看，下卦坎為險，對應「致命」；上卦兌為悅，對應「遂志」。

何氏楷曰：“致”，猶委也。人不信其命，則死生禍福，營為百端。居貞之志，何以 入于幽谷，幽不明也。程傳 “幽不明也”，謂益入昏暗，自陷於深困也，明則不至於陷矣。

集說引何楷說：「致」就等於委棄、交付。人如果不相信自己的命，那麼在生死禍福之間就會千方百計地鑽營算計；至於安處正道的心志，又靠什麼去成全——底本此處有脫文。以下是初六的《小象傳》：「入于幽谷，幽不明也。」程頤《伊川易傳》說：所謂「幽不明也」，是說越發走進昏暗裡去，自己把自己陷在深困之中；心裡若是明白，就不至於陷落。

困于酒食，中有慶也。程傳 雖困於所欲，未能施惠於人，然守其剛中之德，必能致亨而有福慶也。雖使時未亨通，守其中德，亦君子之道亨，乃“有慶也”。案 二有中德，故能以酒食享祀而有福慶。

《小象傳》解九二說：困于酒食之間，是因為守中而終有福慶。程頤《伊川易傳》說：九二雖然被自己想做的事困住，還不能把恩惠施給別人，但他守住剛健得中的德性，最終一定能走向亨通而獲得福慶。即使時勢一時不通，只要守住這份中德，君子自身的道也已經通了，這就是「有慶也」。李光地按：九二具備居中的德性，所以能夠用酒食祭享神明而獲得福慶。

據于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。程傳 “據于蒺藜”，謂乘九二之剛，不安，猶藉刺也。“不祥”者，不善之徵，失其所安者，不善之效，故云“不見其妻，不祥也。”集說 鄭氏汝諧曰：進阨於四，故“困于石”。退乘二之剛，故“據于蒺藜”。上其宮也，其宮可入，而以柔遇柔，非其配也，以此處困，“不祥”莫甚焉。案 爻有眾喻，而《傳》偏舉一者，舉其重者也，《易》“乘剛”之義最重，故《睽》三“見輿曳”，此爻“據于蒺藜”，皆以其“乘剛”言之。

《小象傳》解六三說：靠在蒺藜上，是因為它「乘剛」；走進自家屋裡卻見不到妻子，這是不吉的兆頭。程頤《伊川易傳》說：「據于蒺藜」，指六三騎壓在九二的剛爻之上，坐不安穩，就像墊著荊棘一樣。所謂「不祥」，是不善的徵兆；失去自己安身之處，正是不善的效驗，所以說「不見其妻，不祥也」。集說引鄭汝諧說：往前被九四所困阻，所以爻辭說「困于石」；往後又騎壓九二的剛爻，所以說「據于蒺藜」。上六就是它的「宮」，那間屋子是進得去的，可是以柔爻遇上柔爻，並不是它的配偶；帶著這樣的處境去應付困厄，不吉再沒有比這更甚的了。李光地按：一條爻裡往往含有好幾重比喻，而《象傳》偏偏只舉其中一項，那是舉出分量最重的一項。《周易》裡「乘剛」的意義最重，所以《睽》卦六三的「見輿曳」和這一爻的「據于蒺藜」，都是就它騎壓剛爻來立說的。

來徐徐，志在下也，雖不當位，有與也。程傳 四應於初而隔於二，志在下求，故徐徐而來，雖居不當位為未善，然其正應相與，故有終也。集說 蘇氏濬曰：四與五同為上六所掩，進而見掩，豈君子直遂之時耶，唯沈潛以養其晦，從容以俟其幾，故五曰“乃徐”，四曰“徐徐”，志在下矣，四位雖上而心則下也。然四、五合德，天下之事，終以舒徐濟之，故曰“有與”，又曰“有終”。何氏楷曰：五為近比，則四之所與者。

《小象傳》解九四說：緩緩地前來，是心志放在下面；雖然所居之位不相當，卻還有相應和的夥伴。程頤《伊川易傳》說：九四與初六相應，中間卻隔著九二，心志向下尋求，所以來得慢慢騰騰。它所居之位不當，本來算不上好，但與初六是正應而彼此相與，所以終究能有好結果。集說引蘇濬說：九四與九五同樣被上六遮掩，一往前進就被遮住，這難道是君子可以一直挺進的時候嗎？只能沉潛下來涵養自己的晦暗，從容不迫地等待時機的苗頭。所以九五說「乃徐」，九四說「徐徐」，心志都放在下面；九四的位置雖然在上，心卻是向下的。然而九四與九五德性相合，天下的事情終究要靠從容舒緩才辦得成，所以說「有與」，又說「有終」。集說引何楷說：九五與九四緊鄰相比，正是九四所相與的一方。

劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。程傳 始為陰掩。無上下之與，方困未得志之時也。徐而有說，以中直之道，得在下之賢，共濟於閒也，不曰中正與二合者，云“直”乃宜也，“直”比正意差緩，盡其減意，如“祭祀”然。以求天下之賢，則能亨天下之困，而亨受其福慶也。集說 陸氏希聲曰：困窮而通，德辨而明，中正道行，志則大遂，故“乃徐有說”也。

《小象傳》解九五說：受到割鼻斷足般的傷害，是心志還沒有實現；慢慢地才有喜悅，是靠著守中而正直；利於舉行祭祀，是能夠承受福澤。程頤《伊川易傳》說：九五起初被陰爻遮掩，上下都沒有相與的人，正是困厄之中心志未能施展的時候。慢慢地才有喜悅，是憑著守中正直的態度，得到下面的賢者，一同渡過艱難。《象傳》不說「中正」而與九二相合，是因為用「直」字更合適：「直」比起「正」來語意稍緩，含著虛己相待、把誠意用盡的意思，就像舉行「祭祀」那樣恭敬虔誠。用這樣的態度去訪求天下的賢者，就能疏通天下的困厄，從而享受它帶來的福慶。集說引陸希聲說：困窮到極處而後通達，德性經過分辨而後明白，中正之道得以推行，心志就大大地實現了，所以說「乃徐有說」。

困于葛藟，未當也。動悔有悔吉，行也。程傳 為困所纏而不能變，未得其道也，是處之未當也。知動則得悔，遂有悔而去之，可出於困，是其行而吉也。集說 陸氏希聲曰：行而獲吉，故曰變乃通也。

《小象傳》解上六說：被葛藤纏住而受困，是處置得不恰當；知道一動就會招致悔恨，於是生出悔改之心而得吉，是因為肯行動。程頤《伊川易傳》說：被困厄纏繞住卻不能改變，是沒有找到脫困的門路，也就是處置得不恰當。等到明白一動就會有悔，於是生出悔改之意而離開原地，就可以走出困境，這就是肯行動因而得吉。集說引陸希聲說：肯行動才獲得吉利，所以說窮極思變，變了才能通。

木上有水，井。君於以勞民勸相。本義 木上有水，津潤上行，《井》之象也。“勞民”者以君養民，“勸相”者使民相養，皆取井養之義。程傳 木承水而上之，乃器汲水而出井之象，君子觀《井》之象，法《井》之德，以勞徠其民，而勸勉以相助之道也，勞徠其民，法《井》之用也，勸民使相助，法《井》之施也。

《大象傳》說：樹木之上有水，這就是《井》卦；君子（底本「君子」訛作「君於」）由此領悟，要慰勞百姓並勸勉他們互相幫助。朱熹《本義》說：樹木之上有水，是津液滋潤著向上運行，這正是《井》卦的物象。「勞民」是由君主來養育百姓，「勸相」是讓百姓彼此養育，兩者都取自井水養人的意義。程頤《伊川易傳》說：木器承著水把它提上來，正是用器具汲水出井的物象。君子觀察《井》卦的象，效法井的德性，用來慰勞招徠自己的百姓，並且勉勵他們走互相幫助的路。慰勞招徠百姓，效法的是井的功用；勸導百姓互相幫助，效法的是井的施與。

集說 張子曰：養而不窮，莫若勞民而勸相也。楊氏繪曰；水性潤下，能上潤於物者，井之用也。《朱於語類》云：木上有水，井，說者以為木是汲器，則後面卻有瓶，瓶自是瓦器，只是說水之津潤上行，至那木之杪，這便是井水上行之象。

集說引張載說：要讓養育之功沒有窮盡，沒有比慰勞百姓並勸他們互助更好的辦法了。集說引楊繪說：水的本性是往下潤澤，能夠反過來向上潤澤萬物的，正是井的功用。《朱子語類》記載：「木上有水，井」，解經的人以為「木」是汲水的器具；可是爻辭後面又出現了「瓶」，瓶本來是陶器。這裡只是說水的津液向上運行，一直到那樹木的梢頭，這便是井水上行的物象。

又云，草木之生，津潤皆卜行，直至樹末，便是木上有水之義，如菖蒲葉，每晨葉尾皆有水如珠顆，雖藏之密室亦然，非露水也，問如此則井之義與木上有水何預？曰：木上有水，便如水本在井底，卻能汲上來給人之食，故取象如此。李氏心傳曰：“勸相”，即相友相助相扶持之意。

《朱子語類》又記載：草木生長，津液都是向上運行（底本「上行」訛作「卜行」），一直送到樹梢，這就是「木上有水」的意思。譬如菖蒲的葉子，每天清晨葉尖上都凝著顆粒般的水珠，就算藏在密閉的屋子裡也照樣如此，那並不是露水。有人問：這樣說來，井的意義與「木上有水」又有什麼相干？朱熹答：「木上有水」，就好比水本來在井底，卻能被汲上來供人飲用，所以取象取到這裡。集說引李心傳說：所謂「勸相」，就是彼此為友、彼此幫助、彼此扶持的意思。

案 《大象》“木上有水”，須以朱子之說為長，《彖傳》“巽乎水而上水”，則鄭氏桔槔之說，不妨並存也。“勞民”者，如巽風之布號令；“勸相”者，如坎水之相灌輸。

李光地按：《大象傳》講「木上有水」，還是以朱熹的說法講得最通；至於《彖傳》講「巽乎水而上水」，那麼鄭玄用桔槔汲水來解釋的說法，不妨與朱說並存。所謂「勞民」，就像下卦巽風把號令佈散出去；所謂「勸相」，就像上卦坎水彼此灌注輸送。

井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。本義 言為時所棄。程傳 以陰而居井之下，泥之象也，無水而泥，人所不食也，人不食，則水不上，無以及禽鳥，禽鳥亦不至矣。見其不能濟物，為時所舍置不用也，若能及離鳥，是亦有所濟也。“舍”，上聲，與《乾》之“時舍”音不同。集說 孔氏穎達曰：“下也”者，以其最在井下，故為“井泥”也。“時舍”也者，人既不食，禽亦不向，是一時共棄舍也。

《小象傳》解初六說：井底淤泥不能飲用，是因為它在最下面；廢棄的舊井連禽鳥都不來，是被時人所捨棄。朱熹《本義》說：這是講它被當時的人拋棄了。程頤《伊川易傳》說：以陰爻處在井的最下層，正是淤泥的物象。沒有水而只有泥，人自然不肯飲用；人不來汲，水就上不去，也就無從供給禽鳥，禽鳥便也不再飛來。可見它不能救濟外物，因而被時人擱置不用；假使還能惠及禽鳥，那也算有所救濟了。這裡的「舍」讀上聲，作捨棄講，與《乾》卦《文言》「時舍也」的讀音不同。集說引孔穎達說：所謂「下也」，是因為它處在井的最底下，所以成了「井泥」；所謂「時舍也」，是說人既不來飲用，禽鳥也不朝這邊來，這是一時之間大家共同把它丟開了。

井谷射鮒，無與也。程傳 井以上出為功，二陽剛之才，本可濟用，以在下而上無應援，是以下比而“射鮒”，若上有與之者，則當汲引而上，成井之功矣。集說 谷氏家傑曰：謂有泉而“無與”，與無泉而時棄者，自不可同也。

《小象傳》解九二說：井壁的縫隙裡射取小魚，是因為上面沒有相應和的人。程頤《伊川易傳》說：井以把水送上去為功效。九二有陽剛的才具，本來可以濟世致用，只因身居下位而上面沒有呼應援引的人，於是只好向下親比初六，做那「射鮒」的小事。假如上面有人與它相應，就會把它汲引上去，成就井的功用了。集說引谷家傑說：這是說九二有泉水而無人相與，跟那種本來無泉、被時人拋棄的舊井，本來就不能相提並論。

井渫不食，行惻也。求王明，受福也。本義 “行惻”者，行道之人，皆以為惻。程傳 “井渫”，治而不見食，乃人有才知而不見用，以不得行為憂惻也。既以不 集說 趙氏汝楳曰：井不以不食為憂，賢者不以不遇而惻。“心惻”者，行人也，行汲之人，為之求王者之明也，求王之明，豈朋比以乾祿，為其見知於上，則福被生民，猶井汲而出，然後利及於人也。王氏申子曰：“井渫”而不為人所食，縱不自惻，行道之人，亦為之惻然矣。縱不求人之我用，人亦為之求之，以並受其福矣。

《小象傳》解九三說：井已淘洗乾淨卻沒有人來飲用，是路過的人都替它難過；祈求君王明察，是為了讓福澤能夠降下。朱熹《本義》說：所謂「行惻」，是走在路上的人都替它感到惻然不忍。程頤《伊川易傳》說：「井渫」是井已經淘治乾淨卻不被人飲用，正如一個人有才能有見識卻不被任用，因為抱負行不出去而憂傷惻然。既然因為不——底本此處有脫文。集說引趙汝楳說：井並不因為無人飲用而發愁，賢者也不因為不遇明主而傷感；真正「心惻」的是過路人。那些來打水的行人，替這口井祈求君王的明察。求君王明察，難道是為了結黨營私去謀取俸祿嗎？只因為一旦被在上位者賞識，福澤就能覆蓋百姓，就像井水被汲上來以後，好處才輪得到人一樣。集說引王申子說：井已淘淨卻不為人所飲用，即使它自己並不傷感，走在路上的人也要替它惻然；即使賢者並不主動求人任用自己，別人也會替他去爭取，好讓大家一同承受這份福澤。

井甃無咎，修井也。程傳 甃者，修治於井也，雖不能大其濟物之功，亦能修治不廢也，故“無咎”，僅能免咎而已，若在剛陽，自不至如是，如是則可咎矣。集說 虞氏翻曰：“修”，治也。以瓦甓壘井稱“甃”。蘇氏軾曰：“修”，潔也，陽為動為實，陰為靜為虛，泉者所以為井也，動也實也，井者泉之所寄也，靜也虛也。初六最下，故曰“泥”。上六最上，墳曰“收”。六四居其間而不失正，故曰“甃’。“甃”之於井，所以御惡而潔井也，井待是而潔，故“無咎”。

《小象傳》解六四說：用磚石砌井壁而不會有災禍，是因為它在修治這口井。程頤《伊川易傳》說：「甃」就是對井加以修治。六四雖然不能把濟助外物的功效做大，卻也能夠修整維護而不讓它荒廢，所以「沒有過錯」——不過只是勉強免於過錯罷了。假如換成剛健的陽爻居此位，自然不至於只做到這一步；只做到這一步，就該受責備了。集說引虞翻說：「修」就是修治；用磚瓦壘砌井壁叫作「甃」。集說引蘇軾說：「修」是潔淨的意思。陽屬動、屬實，陰屬靜、屬虛；泉水是井之所以成為井的東西，屬動屬實；井則是泉水寄存的地方，屬靜屬虛。初六在最下，所以說「泥」；上六在最上，所以說「收」（底本「故」訛作「墳」）；六四夾在中間而不失其正位，所以說「甃」。用磚石砌井，是為了擋住汙穢、保持井的潔淨；井靠這道工序才乾淨，所以「沒有過錯」。

寒泉之食，中正也。程傳 “寒泉”而可食，井道之至善者也，九五中正之德，為至善之義。案 《詩》云：“泉之竭矣，不云自中。”蓋不中則源不常裕而不寒也。又云：“冽彼下泉，浸彼苞蕭”，蓋不正則流不逮下而不食也。元吉在上，大成也。程傳 以大善之吉在卦之上，井道之大成也，井以上為成功。

《小象傳》解九五說：清涼的泉水可以飲用，是因為九五既得中又得正。程頤《伊川易傳》說：泉水清冽而又能飲用，這是井道最完善的境地；九五具備中正的德性，正對應這最完善的意思。李光地按：《詩經·大雅·召旻》說「泉之竭矣，不云自中」，泉水枯竭，難道不是從源頭中間先乾起的嗎——可見不得「中」，源頭就不會常保充裕，水也就不會清涼。《詩經·曹風·下泉》又說「冽彼下泉，浸彼苞蕭」，那寒涼的下流之泉只泡著一叢蒿草——可見不得「正」，水流就到不了下面，也就無人飲用。以下是上六的《小象傳》：「元吉在上，大成也。」程頤《伊川易傳》說：最大的善吉出現在全卦的最上一爻，這是井道的大功告成；井以把水送到上面為成功。

澤中有火，革，君子以治曆明時。本義 四時之變，革之大者。程傳 水火相息為革。“革”，變也。君子觀變革之象，推日月星辰之遷易，以治曆數，明四時之序也。夫變易之道，事之至大，理之至明，跡之至著，莫如四時。觀四時而順變革，則“與天地合其序”矣。集說 虞氏翻曰：曆象，謂日月星辰也。“天地革而四時成”，故“君子以治曆明時”也。《朱子語類》云：“治曆明時”，非謂歷當改革，蓋四時變革中，便有個治曆明時的道理。

《大象傳》說：沼澤中含著火，這就是《革》卦；君子由此領悟，要修治曆法以明確四時。朱熹《本義》說：四季的推移變換，是變革當中最大的一種。程頤《伊川易傳》說：水與火互相消長止息，就成了「革」。「革」就是變。君子觀察變革的象，推算日月星辰的遷移改易，用來修治曆法度數，明確四季的次序。變易的道理，事情最大、理路最明、痕跡最顯著的，沒有超過四時的。觀察四時而順應變革，也就做到了《乾·文言》所說的「與天地合其序」。集說引虞翻說：所謂曆象，指日月星辰。《彖傳》說「天地革而四時成」，所以《大象傳》說「君子以治曆明時」。《朱子語類》記載：所謂「治曆明時」，並不是說曆法應當改革，而是說在四時變革之中，本來就含著修治曆法、明確時令的道理。

鞏用黃牛，不可以有為也。程傳 以初九時位才皆不可以有為，故當以中順自固也。集說 胡氏璦曰：凡革之道，必須巳日，然後可以革之也，民固即日而未孚。可遽革之乎，故但可固守中順，未可大有所為。

《小象傳》解初九說：用黃牛皮牢牢捆住，是說此時還不可以有所作為。程頤《伊川易傳》說：初九在時機、位置、才具三方面都不具備動手的條件，所以應當用居中而順的態度把自己穩住。集說引胡瑗說：凡是變革之道，一定要等到「巳日」，然後才可以動手去改；百姓在事情剛發生的當天本來還沒有信服，怎麼能倉促去變革呢？所以此時只可以牢牢守住居中柔順的立場，不可以大有所為。

巳日革之，行有嘉也。程傳 巳日而革之，征則吉而無咎者，行則有嘉慶也，謂可以革天下之弊，新天下之事，處而不行，是無救弊濟世之心，失時而有咎也。集說 俞氏琰曰：未當革而遽往，適以滋弊耳，何嘉之有？必往於巳日當革之時，則其行有嘉美之功。“行”釋“徵”字，“嘉”釋“吉無咎”。

《小象傳》解六二說：到了「巳日」才動手變革，是說這樣行動會有美好的結果。程頤《伊川易傳》說：等到「巳日」再變革，前往就吉利而不會有災禍，是因為一行動就帶來嘉美的福慶——這是說可以革除天下的積弊，更新天下的事務。若是安坐著不肯行動，那就是沒有救弊濟世之心，錯過時機反而有過失了。集說引俞琰說：還不到該變革的時候就貿然前往，恰好只會滋生弊端，哪裡談得上嘉美？一定要在「巳日」這個該變革的時機前往，行動才會有嘉美的功效。《象傳》用「行」字解釋爻辭的「徵」字，用「嘉」字解釋爻辭的「吉無咎」。

革言三就，又何之矣。本義 言巳審。程傳 稽之眾論，至於“三就”：事至當也，又何之矣，乃俗語更何往也！如是而行，乃順理時行，非己之私意所欲為也，必得其宜矣。集說 徐氏幾曰：初未可革，二乃革之，三則變革之事成矣。凡事詳審，至再至，三則止矣，又何往焉。

《小象傳》解九三說：變革的議論已經三次審度停當，還要再往哪裡去呢。朱熹《本義》說：這是講考慮已經周詳了。程頤《伊川易傳》說：把眾人的議論都考察過，直到「三就」，事情就處置得極為妥當了；「又何之矣」，用當時的俗話說就是還要再往哪兒去呢！這樣去做，是順著道理、合著時勢而行，並不是出於自己一己的私意，必定能得其所宜。集說引徐幾說：初九還不可以變革，六二才動手變革，到九三變革之事就完成了。凡事反覆詳審，到了第二次、第三次也就該停下來了，還要再往哪裡去呢。

改命之吉，信志也。程傳 改命而吉，以上下信其志也。誠既至，則上下信矣，革之道，以上下之信為本，不當不孚則不信，當而不信，猶不可行也，況不當乎。集說 龔氏煥曰：“信志”，即“有孚”之謂。革以“有孚”為本，信足以孚乎人心，則可以“改命”而得吉矣。

《小象傳》解九四說：更改成命而得吉，是因為上下都相信他的心志。程頤《伊川易傳》說：更改成命能夠得吉，是靠上下都信任他的心志。誠意既已到了家，上下自然就信服。變革之道以上下的信任為根本：措置不當、誠意不足，人家就不會信；即便措置得當而不能取信於人，事情尚且推行不了，何況措置本身還不當呢。集說引龔煥說：所謂「信志」，就是爻辭講的「有孚」。變革以「有孚」為根本，誠信足以感通人心，就可以「改命」而得到吉利了。

大人虎變，其文炳也。程傳 事理明著，若虎文之炳煥明盛也，天下有不孚乎。集說 俞氏琰曰：虎之斑文大而疏朗，革道已成，事理簡明，如虎文之炳然也。

《小象傳》解九五說：大人如猛虎換毛般煥然一變，是他的文采光亮顯赫。程頤《伊川易傳》說：事理清楚彰顯，就像虎皮的斑紋那樣光華燦爛、鮮明盛大，天下還會有不信服的人嗎。集說引俞琰說：老虎身上的斑紋大而疏朗；變革之道已經完成，事理簡明扼要，正像虎紋那樣光亮奪目。

君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。程傳 君子從化遷善，成文彬蔚，章見於外也，中人以上，莫不變革，雖不移之小人，則亦不敢肆其惡。革易其外，以順從君上之教令，是革面也，至此革道成矣。小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，則凶矣。

《小象傳》解上六說：君子像豹子換毛那樣一變，是他的文采細密華美；小人改換面目，是順從君上。程頤《伊川易傳》說：君子隨著教化遷向善道，養成彬彬鬱鬱的文采，光華顯現在外。中等資質以上的人，沒有不跟著變革的；即便是那種秉性難移的小人，此時也不敢再放肆作惡，只好把外表改一改，用來順從君上的教令，這就是「革面」。到這一步，變革之道就算完成了。小人勉強裝出個善的樣子，也是君子所能容納的；如果還要繼續追究、進一步整治他們，那就要招凶了。

集說 張子曰：以柔為德，不及九五剛中炳明，故但文章蔚縟，能使小人改觀而從也。呂氏大臨曰：上六與九五，皆革道已成之時。虎之文修大而有理，豹之文密茂而成斑，其文炳然，如火之照而易辨也，其文蔚然，如草之暢茂而叢聚也。俞氏琰曰：小人居革之終，幡然向道，以順從君，無不心悅而誠服，或者乃謂而革而心不革，非也。

集說引張載說：上六以柔順為德性，比不上九五那樣剛健得中、光明顯赫，所以只能做到文采細密繁盛，足以讓小人改換觀感而跟從。集說引呂大臨說：上六與九五，都處在變革之道已經完成的時候。虎的花紋修長闊大而有條理，豹的花紋細密茂盛而成斑點。說「其文炳」，是像火光照耀那樣容易辨認；說「其文蔚」，是像野草長得暢茂而叢聚一片。集說引俞琰說：小人處在變革的最後階段，翻然迴心向道，用來順從君上，無不心悅誠服；有人卻說他們只是面子上變了而心裡沒變，這說法是不對的。