御纂周易折中 · 第 61 卷

木上有火，鼎。君子以正位凝命。程傳 “木上有火”，以木巽火也，烹任之象，故為鼎，君子觀《鼎》之象，以“正位凝命”。鼎者，法象之器，其形端正，其體安重，取其端正之象，則以正其位，謂正其所居之位，君子所處必正，其小至於席不正不坐，毋跛毋倚，取其安重之象，則凝其命令，安重其命令也。“凝”，聚止之義謂安重也，今世俗有凝然之語，以命令而言耳，凡動為皆當安重也。

《大象傳》說：木上燃著火，這就是《鼎》卦；君子由此領悟，要端正自己的位置、凝定所受的使命。程頤《伊川易傳》說：「木上有火」，是把木送進火裡去，正是烹煮的物象，所以取為鼎。君子觀察《鼎》卦的象，用來「正位凝命」。鼎是取法天地之象而造的禮器：形狀端正，體態安穩厚重。取它端正的象，就用來端正自己的位，也就是端正自己所居的位置；君子的舉止一定要端正，細到席子擺得不正就不坐，站不歪一條腿、不斜倚在東西上。取它安重的象，就用來凝定自己的命令，讓號令安穩厚重。「凝」是聚合、止定的意思，也就是安重；如今俗話裡有「凝然」這個說法，正是就號令而言的。凡是行動作為，都應當安穩厚重。

集說 房氏喬曰：鼎者神器，至大至重，正位凝命，法其重大，不可遷移也。李氏元量曰：“木上有火”，非鼎也，鼎之用也，猶之木上有水，非井也，井之功也。鄭氏汝諧曰：革以改命，鼎以定命，知革而不知鼎，則天下之亂滋矣。項氏安世曰：存神息氣，人所以凝壽命，中心無為，以守至正，君所以凝天命。

集說引房喬說：鼎是神聖的禮器，極大極重；「正位凝命」，就是效法它的重大，重到不可挪動。集說引李元量說：「木上有火」並不是鼎本身，而是鼎的用處；正如「木上有水」並不是井本身，而是井的功效。集說引鄭汝諧說：《革》卦講更改天命，《鼎》卦講安定天命；只懂得革而不懂得鼎，天下的禍亂就要滋長了。集說引項安世說：存養精神、調勻氣息，是常人用來凝聚自己壽命的辦法；內心不妄有作為，以守住極正之道，是君主用來凝定天命的辦法。

王氏申子曰：鼎，形端而正，體鎮而重，君子取其端正之象，以正其所居之位，使之愈久而愈安，取其鎮重之象，以凝其所受之命，使之愈久而愈固。胡氏炳文曰：鼎之器正，然後可凝其所受之實，君之位正，然後可凝其所受之命。

集說引王申子說：鼎的形狀端方而正，體質鎮定而重。君子取它端正的象，用來端正自己所居的位置，讓這個位置越久越安穩；取它鎮重的象，用來凝定自己所承受的使命，讓這份使命越久越牢固。集說引胡炳文說：鼎這件器物擺得正，然後才裝得住盛進去的東西；君主的位置站得正，然後才凝定得住自己所承受的天命。

鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。本義 鼎而“顛趾”，悖道也。而因可“出否以從貴”，則未為悖也，“從貴”，謂應四，亦為取新之意。程傳 鼎，覆而趾顛，悖道也。然非必為悖者，蓋有傾出否惡之時也。去故而納新，瀉惡而受美，從貴之義也，應於四，上從於貴者也。

《小象傳》解初六說：鼎足翻了過來，還不算違逆常理；利於倒出汙穢之物，是為了跟從尊貴的一方。朱熹《本義》說：鼎而「顛趾」，本是違逆常理的事；但正因此可以「出否以從貴」，那就算不上違逆了。所謂「從貴」，指初六與九四相應，同時也含有除舊取新的意思。程頤《伊川易傳》說：鼎被翻轉過來、足朝上，這是違逆常理的做法。然而未必一定就是違逆，因為總有需要把汙穢之物倒出來的時候。除去陳舊的而納入新鮮的，瀉掉惡濁的而承接美好的，這就是「從貴」的意義；初六與九四相應，正是向上跟從尊貴的一方。

集說 陸氏希聲曰：趾當承鼎，顛而覆之，悖也，於是出其惡，放雖覆未悖，猶妾至賤不當貴，以其子故得貴焉，春秋之義，母以子貴是也。鄭氏汝諧曰：初居下，乃鼎之趾，必顛趾者乃出否也，猶之妾也，其可從上，以子也。子貴則母貴也，凡取新之義，必舍惡面取善，舍賤而取貴，期合於義，初之應乎四，顛趾也，從貴也，柔而應於上，必有此義乃可。案 《傳》於“得妾”之辭不釋，但以“從貴”之意包之，聖言之簡而盡如此。

集說引陸希聲說：鼎足本該托住鼎身，如今翻過來倒扣著，是違逆；可是這樣正好把裡面的汙穢倒了出去，所以雖然倒扣卻算不上違逆。這就像妾的身份極其低賤、本不該尊貴，卻因為生了兒子而得到尊貴，《春秋》的義例所謂「母以子貴」正是如此。集說引鄭汝諧說：初六居於最下，就是鼎的足；一定要翻轉鼎足，才能把汙穢倒出來。它好比是妾，之所以能夠跟從上面，是因為有兒子；兒子尊貴，母親也就跟著尊貴。凡是除舊取新的道理，必定是捨棄惡的而取善的、捨棄賤的而取貴的，務求合於義。初六與九四相應，就是「顛趾」，也就是「從貴」；以柔爻上應剛爻，必須具備這一層意義才說得通。李光地按：《象傳》對爻辭「得妾」一語並不另作解釋，只用「從貴」的意思把它包含進去了，聖人措辭的簡約而周盡，就是這個樣子。

鼎有實，慎所之也。我仇有疾，終無尤也。本義 有實而不謹其所往，則為仇所即而陷於惡矣。程傳 鼎之有實，乃人之有才業也。當慎所趨向，不慎所往，則亦陷於非義，二能不暱於初，而上從六五之正應，乃是慎所之也。“我仇有疾”，舉上文也，“我仇”對己者，謂初也，初比己而非正，是“有疾”也。既自守以正，則彼不能即我，所以終無過尤也。集說 張子曰：以陽居中故“有實”，實而與物競，則所喪多矣，故“所之”不可不“慎”也。

《小象傳》解九二說：鼎中裝著實物，要謹慎自己的去向；與我為敵的一方有毛病，終究不會有怨咎。朱熹《本義》說：鼎裡裝了東西卻不謹慎自己的去向，就會被敵對的一方靠上來而陷入邪惡。程頤《伊川易傳》說：鼎中有實物，比喻一個人有才幹有事業，應當謹慎自己趨向的方向。不謹慎去向，同樣會陷入不義。九二能夠不與緊鄰的初六親暱，而向上跟從與它正應的六五，這就是「慎所之」。「我仇有疾」是把上面的爻辭提起來復述。「我仇」指與自己相對的一方，也就是初六；初六與自己緊鄰卻不是正應，這就是「有疾」。九二既然守正自持，對方便無法貼近自己，所以終究沒有過失和怨咎。集說引張載說：以陽爻居於中位，所以說「有實」；裝滿了卻要跟外物相爭，那損失可就大了，所以對自己的去向不能不謹慎。

案 “尤”者，己之過尤也，人之怨尤也，能慎其所行，則雖“我仇有疾”害之心， 鼎而革，失其義也。程傳 始與鼎耳革異者，失其相求之義也，與五非應，失求合之道也。不中，非同志之象也，呈以其行塞而不通，然上明而下才，終必和合，故“方雨”而“吉”也。案 《象傳》凡言“義”者，謂卦義也，此失其義，非謂己之所行失義，蓋謂爻象無相應之義爾。

李光地按：所謂「尤」，一面指自己的過失，一面指別人的怨恨；能夠謹慎自己的行事，那麼即便「我仇有疾」、對方存著加害之心——底本此處有脫文。以下是九三的《小象傳》：「鼎耳革，失其義也。」（底本「耳」訛作「而」。）程頤《伊川易傳》說：九三起初與鼎耳彼此乖離，是失去了互相求合的意義；它與六五不是正應，也就失去了求取契合的門路。九三不居中位，沒有同心同志的象，因此它的行動被堵住而不通暢。然而上面的六五明智、下面的九三有才，最後一定能夠和合，所以爻辭說「方雨」而得「吉」。李光地按：《象傳》凡是講「義」的，都指卦爻本身的義理；這裡說「失其義」，並不是說九三自己的行為不合道義，而是說從爻象上看沒有彼此相應的義理罷了。

覆公餗，信如何也。本義 言失信也。程傳 大臣當天下之任，必能成天下之治安，則不誤君上之所倚。下民之所望，與己毀身任道之志，不失所期，乃所謂信也，不然，則失其職，誤上之委任，得為信乎，故曰“信如何也”。集說 楊氏簡曰：居大臣之位，是許國以大臣之事業也，而實則不稱，折足覆餗，失許國之信矣。

《小象傳》解九四說：把王公的美食傾覆在地，這份信用又怎麼說得過去呢。朱熹《本義》說：這是講他失去了信用。程頤《伊川易傳》說：大臣擔當天下的重任，必須能夠成就天下的安治，才不辜負君上的倚重、不辜負百姓的期望，也不辜負自己當初捐身擔道的志願；不失所期，才叫作有信。否則就是失掉職守、耽誤了君上的委任，還能算有信嗎？所以《象傳》說「信如何也」。集說引楊簡說：坐上大臣的位置，等於是拿大臣該做的事業向國家許下承諾；而實際才具卻配不上這個位置，弄到鼎足折斷、美食傾覆，就是失掉了當初許國的信用。

鼎黃耳，中以為實也。程傳 六五以得中為善，足以中為實德也，五之所以聰明應剛，為鼎之主，得鼎之道，皆由得中也。集說 陸氏績曰：得中承陽，故曰“中以為實”。郭氏雍曰：“中以為實”者，六五明虛，以黃中之德為實也。猶《坤》之六五“美在其中”之道也。

《小象傳》解六五說：鼎配上黃色的耳，是把守中當作充實的內容。程頤《伊川易傳》說：六五以能夠守中為善，正是把「中」作為自己充實的德性。六五之所以聰明而能應合剛爻、成為一鼎之主、把握住鼎的道理，全都由於它得中。集說引陸績說：六五得中位而上承陽爻，所以說「中以為實」。集說引郭雍說：所謂「中以為實」，是六五本身明達而虛己，便把居中守黃的德性當作它的實在內容，這跟《坤》卦六五「美在其中」是同一個道理。

玉鉉在上，剛柔節也。程傳 剛而溫，乃有節也。上居成功緻用之地，而剛柔中節，所以“大吉無不利”也。《井》、《鼎》皆以上出為成功，而《鼎》不云“元吉”何也？曰《井》之功用皆在上出，又有博施有常之德，是以“元吉”。《鼎》以烹飪為功，居上為成，德與井異，以“剛柔節”，故得“大吉”也。集說 熊氏良輔曰：上以剛居柔，故曰“剛柔節”，而比德於玉也。

《小象傳》解上九說：玉製的鼎扛橫在最上面，是剛與柔調節得恰到好處。程頤《伊川易傳》說：剛強而又溫潤，才叫作有節度。上九處在功業已成、可以致用的地位，剛柔又配合得中節，所以爻辭說「大吉無不利」。有人問：《井》《鼎》兩卦都以把東西送到上面為成功，為什麼《鼎》卦上爻不說「元吉」？回答是：《井》卦的功用全在於把水送上來，又有廣施而恆常的德性，所以稱「元吉」；《鼎》卦以烹煮為功，居於上位算是完成，德性與井不同，靠的是「剛柔節」，所以只說「大吉」。集說引熊良輔說：上九以剛爻居於柔位，所以說「剛柔節」，並且把它的德性比作玉。

洊雷震，君子以恐懼修省。程傳 “洊”，重襲也，上下皆震，故為“洊雷”，雷重仍則威益盛，君子觀洊雷威震之象，以恐懼自修飭循省也。君子畏天之威，則修正其身，思省其過咎而改之，不唯雷震，凡遇驚懼之事，皆當如是。集說 項氏安世曰：恐懼修省，所謂“洊”也，人能恐懼，則既震矣，又修省焉，“洊”在其中矣。胡氏炳文曰：恐懼作於心，修省見於事。“修”，克治之功。“省”，審察之力。

《大象傳》說：雷聲接連相疊，這就是《震》卦；君子由此領悟，要心存恐懼而修身自省。程頤《伊川易傳》說：「洊」是重疊相襲的意思；上下兩體都是震，所以叫「洊雷」。雷一再重複，威勢就更加盛大。君子觀察雷聲重疊、威震四方的象，因而心懷恐懼，自己整飭檢點、反覆省察。君子敬畏上天的威嚴，就端正自己的身心，反省自己的過錯並加以改正。不只是遇上雷震如此，凡是碰到令人驚懼的事，都應當這樣。集說引項安世說：恐懼加上修省，本身就是所謂「洊」。人能恐懼，已經是被震動了一次；接著又去修省，「洊」的意思就在裡頭了。集說引胡炳文說：恐懼發生在心裡，修省表現在事上。「修」是剋制整治的工夫，「省」是審察檢點的力量。

震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。程傳 震來而能恐懼周顧，則無患矣，是能因恐懼而反致福也。因恐懼而自修省，不敢違於法度，是由震而後有法則，故能保其安吉，而“笑言啞啞”也。集說 范氏仲淹曰：君子之懼於心也，思慮必慎其始，則百志弗違於道懼於身也。進退不履於危，則百行弗罹於禍，故初九震來而致福，慎於始也。

《小象傳》解初九說：雷震到來時戒懼不安，正因為這份恐懼才招來福氣；後來談笑自如，是因為此後行事有了法度。程頤《伊川易傳》說：雷震到來而能夠恐懼警覺、四面照顧周全，就不會有禍患，這就是因恐懼反而招致福氣。由於恐懼而自我修省，不敢違背法度，這就是經過震動之後才有了準則，所以能保住自己的安寧吉利，而「笑言啞啞」。集說引范仲淹說：君子在心上警懼，思慮一定謹慎於開頭，那麼各種心志都不會背離正道；在身上警懼，一舉一動都不踏進危險，那麼各種行事都不會遭遇禍患。所以初九在雷震到來時反而招來福氣，關鍵在於開頭就謹慎。

震來厲，乘剛也。程傳 當震而乘剛，是以彼厲而己危，震剛之來，其可御乎。集說 胡氏炳文曰：《屯》六二，《豫》六五，《噬嗑》六二，《困》六三，《震》六二，皆言“乘剛”，唯《困》六三乘坎之中爻，其餘皆乘震之初也。

《小象傳》解六二說：雷震到來而有危險，是因為它騎壓在剛爻之上。程頤《伊川易傳》說：正當震動之時又騎壓剛爻，所以對方來勢兇猛而自己處境危險；震動的剛爻直沖上來，難道抵擋得住嗎。集說引胡炳文說：《屯》卦六二、《豫》卦六五、《噬嗑》卦六二、《困》卦六三、《震》卦六二，都講「乘剛」；其中只有《困》卦六三騎壓的是坎體的中爻，其餘各爻騎壓的都是震體的初爻。

震蘇蘇，位不當也。程傳 其恐懼自失“蘇蘇”然，由其所處不當故也，不中不正，其能安乎。案 震當“虩虩”，不當“蘇蘇”。六三當重震之間，正奮厲以有為之時也，而以陰不中正處之，至於蘇蘇緩散，故曰“位不當”。

《小象傳》解六三說：雷震之下神情惶惑渙散，是因為它所居的位置不相當。程頤《伊川易傳》說：它恐懼到失去常態、顯出「蘇蘇」的樣子，是由於所處的位置不當；既不居中，又不當位，怎麼安得下來呢。李光地按：遇上雷震，應當是「虩虩」那樣戒慎警覺，不應當是「蘇蘇」那樣惶惑鬆散。六三正夾在上下兩個震體之間，本是振奮努力、大有作為的時候，它卻以陰柔而又不中不正的姿態去應付，弄得神思渙散、鬆懈無主，所以《象傳》說「位不當」。

震遂泥，未光也。程傳 陽者剛物，震者動義，以剛處動，本有光亨之道，乃失其剛正而陷於重陰，以致“遂泥”，豈能光也！云“未光”，見陽剛本能震也，以失德故“泥”耳。案 四有剛德，非失德者，此言“未光”，蓋志氣未能自遂，行拂亂其所為耳！與《噬嗑》九四之“未光”同，皆謂所處者未能遂其所志，非《兌》上“未光”之比。

《小象傳》解九四說：雷震之下終於陷進泥裡，是因為它還不能光大。程頤《伊川易傳》說：陽是剛健之物，震取動作之義；以剛健之質處在動的時位，本來有光明亨通的路可走。九四卻丟掉了自己的剛正而陷落在上下兩組陰爻之間，以致「遂泥」，哪裡還能光大！《象傳》說「未光」，可見陽剛本來是能夠震動的，只因失掉德性才陷進泥裡。李光地按：九四具備剛健的德性，並不是失德的人；這裡說「未光」，是指它志氣一時不能自行伸展，行事處處被攪擾牽絆罷了。這與《噬嗑》九四所說的「未光」相同，都是講所處的境地使他不能實現自己的心志，跟《兌》卦上六那種「未光」不是一回事。

震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。程傳 往來皆厲，行則有危也。動皆有危，唯在無喪其事而已，“其事”，謂中也，能不失其中，則可自守也。“大無喪”，以無喪為大也。集說 張子曰：無喪有事，猶云不失其所有也。以其乘剛故“危”，以其在中故“無喪”，禍至與不至皆懼，則無喪有事。郭氏雍曰：二以“來歷”而“喪貝”，則五之“往來”皆“厲”，宜其大有喪也，六五位雖不正而用中焉，其事既不失中道，雖涉危行，可以“大無喪”矣。

《小象傳》解六五說：雷震之下往來都有危險，是行動本身帶著危險；它所守的事情在於居中，所以大體上沒有喪失。程頤《伊川易傳》說：往也危、來也危，一動就有危險。既然動輒有危，關鍵只在於不喪失自己該守的東西而已。所謂「其事」，指的是「中」；能夠不失掉這個中，就可以自守。說「大無喪」，是把沒有喪失看作最大的收穫。集說引張載說：沒有喪失而有所守，等於說沒有失掉自己原有的東西。因為騎壓剛爻，所以「危」；因為身居中位，所以「無喪」。禍患來與不來都同樣警懼，就能做到無所喪失而有所持守。集說引郭雍說：六二尚且因為雷震襲來而「喪貝」，那麼六五往來都遇「厲」，照理該有更大的喪失才是；然而六五雖然位置不正卻能用中，所守的事情既然不離中道，縱使一路踏在危險裡，也可以「大無喪」。

震索索，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。本義 “中”，謂中心。程傳 所以恐懼自失如此，以未得於中道也。謂過中也使之得中，則不至於“索索”矣，極而復征則凶也，若能見鄰戒而知懼，變於未極之前，則“無咎”也，上六動之極，震極則有變義也。龔氏煥曰：“中未得”者，處震之極，志氣消索，中無所主也。

《小象傳》解上六說：雷震之下驚懼得瑟縮無主，是心中還沒有得著；雖然有凶險卻不會有災禍，是因為看到鄰近者受震而知道戒懼。朱熹《本義》說：這裡的「中」，指內心。程頤《伊川易傳》說：它恐懼到失去常態成這個樣子，是因為沒有得著中道——也就是過了中。假使能守住中，就不至於「索索」發抖。已經到了極點還要往前走，那就凶了；如果能看見鄰近者受震的警戒而知道害怕，在事情尚未到極點之前先行改變，那就不會有災禍。上六處在動的極點，震到極處便含有變的意思。集說引龔煥說：所謂「中未得」，是處在雷震的極點，志氣消磨殆盡，心裡沒有主宰。

兼山艮，君子以思不出其位。程傳 上下皆山，故為“兼山”。此而並彼為兼，謂重複也，重艮之象也。君子觀艮止之象，而思安所止，“不出其位”也。“位”者，所處之分也，萬事各有其所，得其所，則止而安，若當行而止，當速而久，或過或不及，皆出其位也，況逾分非據乎。

《大象傳》說：兩座山重疊在一起，這就是《艮》卦；君子由此領悟，思慮不越出自己的位分。程頤《伊川易傳》說：上下兩體都是山，所以叫「兼山」。這一座連著那一座就叫「兼」，也就是重複，這是艮卦重疊的物象。君子觀察艮止的象，因而思量自己該安止在哪裡，做到「不出其位」。所謂「位」，就是自己所處的本分。萬事都各有其應處之所，得其所則止得住而安穩。假如該走的時候卻停下來、該快的時候卻拖長，或者做過了頭，或者做得不夠，都算是越出了自己的位；何況是超越本分去佔據不該佔的地方呢。

集說 董氏曰：兩雷兩風兩火兩水兩澤，皆有相往來之理，唯兩山並立，不相往來，此止之象也。邱氏富國曰：凡人所為、所以易至於出位者，以其不能思也，思則心有所悟，知其所當止而得所止矣。

集說引董氏說：兩雷相重、兩風相重、兩火相重、兩水相重、兩澤相重，都還有彼此往來流通的道理；唯獨兩座山並排立著，各不相往來，這正是「止」的物象。集說引邱富國說：一般人的所作所為之所以容易越出本位，是因為不肯用心思量；肯思量，心裡就有所領悟，知道自己該停在哪裡，也就能安處在該停的地方了。

案 思不出位，諸家皆作思欲不出其位，“思”字不甚重，今觀《咸》卦云：“貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思”。而夫子以“何思何慮”明之，則此“思”字蓋不可略，雜擾之思，動於欲者也，通微之思，浚於理者也。《大學》云“安而後能慮”，蓋“思不出位”之說也。

李光地按：「思不出位」一句，各家都講成「思量著要不越出自己的位分」，把「思」字看得不很要緊。如今看《咸》卦九四爻辭說「貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思」，而孔子在《繫辭下傳》裡用「何思何慮」來點明它，可見這個「思」字是不能輕輕放過的。雜亂紛擾的思，是被慾望牽動出來的；通達精微的思，是從義理裡疏浚出來的。《大學》說「安而後能慮」，講的正是「思不出位」這個意思。

艮其趾，未失正也。程傳 當止而行，非正也，止之於初，故未至失正，事止於始則易，而未至於失也。集說 虞氏翻曰：動而得正，故“未失正也”。郭氏雍曰：“趾”，初象也，動莫先於趾。止於動之先則易，而止於既動之後則難，《傳》言“未失正”者，止於動之先，未有失正之事也。

《小象傳》解初六說：止住腳趾，是還沒有失去正道。程頤《伊川易傳》說：該停下來卻仍往前走，就不合於正；如今在最初一步上就停住了，所以還不至於失正。事情在剛開頭時打住比較容易，也就不至於鑄成過失。集說引虞翻說：一動就合於正，所以說「未失正也」。集說引郭雍說：「趾」是初爻的象，人身一動，沒有比腳趾更先動的。在動作之前就止住比較容易，在已經動起來之後再止住就難了。《象傳》說「未失正」，是因為在動作之前就止住，還沒有發生失正的事。

不拯其隨，未退聽也。本義 ，三止乎上，亦不肯退而聽乎二也。程傳 所以不拯之而唯隨者，在上者未能下從也，“退聽”，下從也。

《小象傳》解六二說：不能救助自己所跟隨的人，是因為對方不肯退下來聽從。朱熹《本義》說：九三在上面自顧自地止住，也不肯退下來聽從六二。程頤《伊川易傳》說：六二之所以救不了九三而只能跟著它走，是因為在上位的九三不能屈就下從。所謂「退聽」，就是退下來聽從下面的意見。

艮其限，危薰心也。程傳 謂其固止不能進退，危懼之慮，常薰爍其中心也。集說 鄭氏汝諧曰：三雖止而不與物交，而其危則實“薰心也”。何氏楷曰：以強制，故“危薰心”，艮限者，強制之謂也。

《小象傳》解九三說：止住腰身之際，危懼像煙火一樣熏灼著內心。程頤《伊川易傳》說：這是說它硬生生地止在那裡，進也不能、退也不能，危懼的念頭時時熏烤炙灼著它的心。集說引鄭汝諧說：九三雖然止住而不與外物交接，可是那份危險卻實實在在地「薰心」。集說引何楷說：因為是強行壓制，所以「危薰心」；所謂「艮限」，說的就是強行壓制。

艮其身，止諸躬也。程傳 不能為天下之止，能止於其身而已，豈足稱大臣之位也。集說 孔氏穎達曰：“止諸躬”也者，“躬”，猶身也，明能靜止其身，不為躁動也。王氏應麟曰：艮六四“艮其身”，《象》以“躬”解之，傴背為“躬” ’，見背而不見面，朱文公《詩》云：“反躬艮其背。”案 “止諸躬”，便是“艮其身”，但易其字為“諸”字爾，蓋易其字為“諸”字， 艮其輔，以中正也。

《小象傳》解六四說：止住自身，是把止的工夫用在自己身上。程頤《伊川易傳》說：六四不能做到讓天下都各安其止，只能止住自己一身罷了，這樣哪裡配得上大臣的位置。集說引孔穎達說：所謂「止諸躬」，「躬」就等於身，說明它能讓自己靜止下來，不去躁動。集說引王應麟說：《艮》卦六四講「艮其身」，《象傳》用「躬」字來解釋它；彎著背叫作「躬」，只看得見背而看不見臉。朱熹有詩句說「反躬艮其背」。李光地按：「止諸躬」也就是「艮其身」，不過把那個字換成「諸」字罷了；大概換成「諸」字——底本此處有脫文。以下是六五的《小象傳》：「艮其輔，以中正也。」

本義 “正”字羨文，叶韻可見。程傳 五之所善者，中也。“艮其輔”，謂止於中也，言以得中為正，止之於輔，使不失中，乃得正也。集說 餘氏本曰：言不妄發，發必當理，唯有中德者能之。

朱熹《本義》說：這裡的「正」字是多出來的衍文，從押韻上就看得出來。程頤《伊川易傳》說：六五可取的地方在於居中。「艮其輔」，是說止得恰到中節；也就是把得中當作正，把止的工夫用在牙床口舌上，使言語不失其中，這才算得正。集說引餘本說：說話不輕率亂發，一開口就合於事理，只有具備中德的人才做得到。

敦艮之吉，以厚終也。程傳 天下之事，唯終守之為難，能敦於止有終者也，上之吉，以其能厚於終也。集說 王氏申子曰：德愈厚而止愈安，是止之善終者也，其吉可知。案 艮者，“萬物之所成終而所成始”，故於上言“厚終”，凡人之心，唯患其養之不厚，不患其發之不光。水蓄則彌盛，火宿則彌壯，厚其終，則萬事皆由此始。

《小象傳》解上九說：篤實敦厚地止住而得吉，是因為它能把結尾做得厚重。程頤《伊川易傳》說：天下的事情，唯有守到最後最難；能夠在「止」上做到篤厚，就是有始有終的人。上九之所以吉，正因為它能把結尾做得厚重。集說引王申子說：德性越厚，止得越安穩，這是善於收尾的止，它的吉利可想而知。李光地按：艮在《說卦傳》裡是「萬物之所成終而所成始」的方位，所以在上爻講「厚終」。人心所怕的只是涵養得不夠厚，不必擔心發出來時不夠光彩。水蓄積起來就越發盛大，火焐住了就越發壯旺；把結尾做得厚實，萬事就都從這裡重新開頭。

山上有木，漸。君子以居賢德善俗。本義 二者皆當以漸而進，疑“賢”字衍，或“善”下有脫字。程傳 “山上有木”，其高有因，漸之義也，君子觀《漸》之象以居賢善之德，化美於風俗，人之進於賢德，必有其漸，習而後能安，非可陵節而遽至也。在己且然，教化之於人，不以漸，其能入乎，移風移俗，非一朝一夕所能成，故善俗必以漸也。

《大象傳》說：山上長著樹木，這就是《漸》卦；君子由此領悟，要蓄養賢善的德性、改善風俗。朱熹《本義》說：蓄德與善俗這兩件事都應當循序漸進；疑心「賢」字是多出來的衍文，或者「善」字下面另有脫漏的字。程頤《伊川易傳》說：「山上有木」，它長得高是有所憑依的，這就是「漸」的意義。君子觀察《漸》卦的象，因而蓄養賢善的德性，把風俗教化得美好。人進於賢德，一定有個漸進的過程，習慣了才能安穩，不是可以越級躐等一下子達到的。對自己尚且如此，用教化去影響別人，不循著漸進，還能入得進去嗎？移風易俗不是一朝一夕能夠辦成的，所以改善風俗一定要靠漸進。

集說 楊氏曰：地中生木，以時而升，山上有木，其進以漸。馮氏當可曰：“居”，積也。德以漸而積，俗以漸而善，內卦艮止，居德者止諸內也。外卦巽入，善俗者入於外也，體艮以居德，體巽以善俗、案 地中生木，始生之木也，山上有木，高大之木也，凡木始生，枝條驟長，旦異而夕不同，及既高大，則自拱把而合抱，自捩手而乾霄，必須逾年積歲，此開與漸之義所以異也，居德善俗，皆須以漸，以居賢德然後可以善俗，亦漸之意也。

集說引楊氏說：地中生出樹木，是隨著時令往上長，那是《升》；山上長著樹木，它的前進是一步一步來的，那是《漸》。集說引馮當可說：「居」就是積。德靠漸進而積累，俗靠漸進而變好。內卦是艮，主止，蓄德就是把工夫止定在內；外卦是巽，主入，善俗就是把教化滲入到外。體會艮的意思來蓄德，體會巽的意思來善俗。李光地按：地中生木，是剛萌生的樹；山上有木，是已經高大的樹。凡樹木剛生的時候，枝條猛長，早上一個樣、晚上又一個樣；等到已經高大，從一把粗長到兩手合抱，從伸手可及長到高聳入云，就必須年復一年地積累。這正是《升》與《漸》兩卦取義不同的地方。蓄德與善俗都必須一步步來，而且要先蓄養賢善的德性然後才談得上改善風俗，這也是漸進的意思。

小子之厲，義無咎也。程傳 雖”小子”以為危厲，在義理實“無咎也”。飲食衎衎，不素飽也。本義 “素飽”，如《詩》言“素餐”，得之以道，是不為徒飽而處之安矣。程傳 爻辭以其進之安平，故取飲食和樂為言，夫子恐後人之未喻，又釋之雲中正君子，遇中正之主，漸進於上，將行其道以及天下，所謂“飲食衎衎”，謂其得志和樂，不謂空飽飲食而已。“素”，空也。集說 龔氏煥曰：二以中正應五而得祿，非尸位素餐者比，故食之衎衎而樂也。

《小象傳》解初六說：小孩子覺得危險，從道理上講並不會有過錯。程頤《伊川易傳》說：雖然那些「小子」把初六的處境看得很危險，就義理來衡量卻實在「不會有過錯」。以下解六二說：飲食安樂和洽，並不是白白吃飽。朱熹《本義》說：「素飽」就像《詩經》所說的「素餐」；六二的俸祿是循著正道得來的，所以不算白吃白喝，因而心安理得。程頤《伊川易傳》說：爻辭因為六二前進得平穩安順，所以借飲食的和樂來立言。孔子怕後人不明白，又加以解釋說：中正的君子遇上中正的君主，一步步向上進，將要推行自己的道以惠及天下；所謂「飲食衎衎」，是說他心志得遂而和樂，並不是單指白白吃飽肚子。「素」就是空。集說引龔煥說：六二憑著中正之德與九五相應而得到俸祿，跟那種尸位素餐的人不可同日而語，所以吃起來和樂愉快。

案 六爻以“鴻”取進象，自水涯以至山上，自遠而近，自下而高也。“乾”為最遠，是士之將進而不苟進者，故在《詩》曰：“置之河之幹兮，彼君子兮，不素餐兮。”夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。

李光地按：《漸》卦六爻用「鴻雁」來取前進的物象，從水邊一路到山上，由遠而近、由低而高。「乾」是水岸，距離最遠，比喻士人將要出仕卻不肯苟且求進，所以《詩經·魏風·伐檀》說「置之河之幹兮，彼君子兮，不素餐兮」，把砍下的檀木放在河岸上，那位君子啊，並不白吃飯。以下是九三的《小象傳》：「夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。」

程傳 “夫征不復”，則失漸之正，從欲而失正，離判其群類，為可醜也。卦之諸爻，皆無不善，若獨失正，是離其群類，“婦孕”不山其道，所以“不育”也。所利在“禦寇”，謂以順道相保。君子之與小人比也，自守以正，豈唯君子自完其己而已乎，亦使小人得不陷於非義，是以順道相保，御止其惡，故曰“禦寇”。

程頤《伊川易傳》說：「夫征不復」，就失去了漸進的正道；放縱慾望而丟掉了正，等於自己脫離了同類，是可恥的（底本「群丑」的「丑」在《象傳》裡本指同類，程頤兼取可恥之義）。《漸》卦各爻本來都不算不善，唯獨九三失正，那就是離開了自己的同類。「婦孕」不是循著正道來的（底本此字訛作「山」，當作「由」），所以「不育」。它有利的地方在於「禦寇」，也就是用順道彼此保全。君子與小人相鄰相處，自己守住正道，這不單是君子成全了自己而已，同時也使小人不至於陷入不義，這就是用順道彼此保全、擋住並制止那份惡，所以說「禦寇」。

集說 楊氏簡曰：“夫征不復”，上九不應，“離群醜也”，“婦孕不育”，九三失其所以為婦也，三不中，有失道之象，故“凶”，非正者足以害我，故曰“寇”，慮三之失道，或親於寇而不能御也，故教之“禦寇”，則我不失於正順，而夫婦可以相保矣。熊氏良輔曰：“順相保”，順慎通用，只是謹慎以相保守也。

集說引楊簡說：「夫征不復」，是因為上九與九三不相應；「離群醜也」，「婦孕不育」，是九三失掉了做妻子的本分。九三不居中位，帶著失道的象，所以「凶」。凡不合正道的一方都足以害我，所以稱之為「寇」。擔心九三失道以後或許會親附於寇而不能抵禦，因此教它「禦寇」；這樣，自己就不失其正、不失其順，夫妻之間也就能夠彼此保全了。集說引熊良輔說：「順相保」的「順」，與「慎」字通用，無非是說謹慎地互相保守。

案 楊氏之說，爻義文意，兩得之矣。君子之仕也，上雖不交，而己必盡其道，故周公曰：恩斯勤斯，育子之閔斯，不可以不遇而遂棄其殷勤也。王仲淹曰：“美哉公旦之為周也，必使我君臣相安，而禍亂不作。”其順相保之謂乎。

李光地按：楊簡的說法，在爻的義理和文句的語意兩方面都講通了。君子出來做事，上面雖然不與自己交接，自己卻一定要把該盡的道理盡到。所以周公在《詩經·豳風·鴟鴞》裡說「恩斯勤斯，育子之閔斯」（今本《詩經》作「鬻子之閔斯」），一片恩愛勤勞、養育幼子的辛苦，不可以因為不被賞識就把這份殷勤丟開。王通說：「周公旦替周朝做的事真美啊，一定要讓我們的君臣彼此相安，使禍亂不發生。」他講的大概就是「順相保」吧。

或得其桷，順以巽也。程傳 “桷”者平安之處，求安之道，唯順與巽，若其義順正，其處卑巽，何處而不安。如四之順正而巽，乃得“桷”也。終莫之勝吉，得所願也。程傳 君臣以中正相交，其道當行，雖有間其間者，終豈能勝哉？徐必得其所願，乃漸之吉也。

《小象傳》解六四說：也許能找到平直的椽木，是靠著柔順而謙遜。程頤《伊川易傳》說：「桷」是平穩安適的落腳處；求得安穩的辦法，只有柔順與謙遜兩條。假如所行的道理順當端正，所處的姿態卑下謙遜，那麼走到哪裡都能安穩。像六四這樣既順正又謙遜，才得到那根「桷」。《小象傳》又解九五說：終究沒有誰能勝過它而得吉，是因為如願以償。程頤《伊川易傳》說：君與臣憑著中正之德彼此交往，他們的道理本來就該推行；縱然中間有人從中離間，最後又哪裡勝得過呢？慢慢地必定能實現自己的願望，這就是漸進帶來的吉利。

其羽可用為儀吉，不可亂也。本義 漸進愈高，而不為無用，其志卓然，豈可得而亂哉。程傳 君子之進，自下而上，由微而著，跬步造次，莫不有序，不失其序，則無所不得其吉，故九雖窮高而不失其吉，可用為儀法者，以其有序而不可亂也。

《小象傳》解上九說：它的羽毛可以用作禮儀的裝飾而得吉，是因為這份秩序不可攪亂。朱熹《本義》說：鴻雁一步步漸進，越飛越高，卻並沒有變成無用之物；它的心志卓然獨立，哪裡是可以被擾亂的呢。程頤《伊川易傳》說：君子的上進，是自下而上、由細微到顯著，一步一趨、一言一動，沒有不合次序的。不失其次序，就沒有一處不得其吉。所以上九雖然升到了極高之處卻不失其吉，之所以可以拿來作為禮儀法式，正因為它有次序而不可攪亂。

集說 胡氏炳文曰：二居有用之位，有益於人之國家，而非素飽者，上在無用之地，亦足為人之儀表，而非無用者，二志不在溫飽，上志卓然不可亂，士大夫之出處，於此當有取焉。張氏振淵曰：志慮高潔，而功名富貴不足以累其心，故其志可則。使志可得而亂，又安可用為儀哉！

集說引胡炳文說：六二處在可以有所作為的位置上，對別人的國家有益處，並不是白吃俸祿的人；上九處在無位可用的地方，也足以做眾人的儀範，並不是無用的人。六二的心志不在於自己吃飽穿暖，上九的心志卓然獨立而不可擾亂——士大夫在出仕與退隱之間的取捨，應當從這裡得到啟發。集說引張振淵說：心志念慮高尚潔淨，功名富貴不足以拖累他的心，所以他的志向可以拿來作準則。假使這份心志隨便就能被擾亂，又怎麼配用作禮儀的表率呢！

澤上有雷，歸妹。君子以永終知敞。本義 雷動澤隨，《歸妹》之象。君子觀其合之不正，知其終之有敝也，推之事物，莫不皆然。程傳 雷震於上，澤隨而動，陽動於上，陰說而從，女從男之象也，故為歸妹。君 集說 崔氏憬曰：歸妹人之始終也，始則’征凶”，終則“無攸利”。故“君子以永終知敝”為戒者也。

《大象傳》說：澤上響著雷，這就是《歸妹》卦；君子由此領悟，要著眼於長久的結局而預知其中的弊病（底本「知敝」的「敝」寫作「敞」，下文引文仍作「敝」）。朱熹《本義》說：雷一動，澤水就跟著動盪，這是《歸妹》的物象。君子看到它結合得不正，就知道這段關係到最後必有弊病；推廣到別的事物上，無不如此。程頤《伊川易傳》說：雷在上面震動，澤水隨之波動；陽在上面發動，陰喜悅而跟從，這是女子隨從男子的物象，所以叫作歸妹。君——底本此處有脫文。集說引崔憬說：嫁女這件事關係到人一生的始與終：開頭就說「征凶」，末了又說「無攸利」，所以拿「君子以永終知敝」來告誡。

吳氏曰慎曰：“永終知敝”，言遠慮其終而知有敝也，氓之詩，不思其反，所以終見棄於人與。案 澤上有雷，不當以澤從雷取象，當以澤感雷取象，蓋取於陰氣先動，為歸妹之義。

集說引吳曰慎說：所謂「永終知敝」，是說要長遠地考慮結局，從而預先知道會有弊病。《詩經·衛風·氓》裡那位女子當初沒有想到日後的反覆，所以最終被人拋棄了吧。李光地按：「澤上有雷」不該按澤水隨從雷聲來取象，而該按澤水感應雷聲來取象——取的是陰氣先動這一層，正合《歸妹》女子先動而求配的意義。

歸妹以娣，以恆也。跛能履吉，相承也。本義 恆，謂有常久之德。程傳 歸妹之義，以說而動，非夫婦能常之道，九乃剛陽，有賢貞之德，雖娣之微，乃能以常者也，雖在下不能有所為，如跛者之能履，然征而吉者，以其能相承助也，能助其君，娣之吉也。

《小象傳》解初九說：嫁女而以側室的身份相隨，是靠著恆常之德；瘸腿也能走路而得吉，是因為能夠輔助承接。朱熹《本義》說：這裡的「恆」，指具備長久不變的德性。程頤《伊川易傳》說：《歸妹》的意義在於因喜悅而動，這本不是夫妻之間可以長久相處的路子。初九是剛健的陽爻，具備賢良守正的德性；雖然只是陪嫁側室這樣微賤的身份，卻能夠守住恆常。它身處下位不能有大的作為，就像瘸腿的人只能勉強行走；然而前往仍舊得吉，是因為它能夠在旁輔助承接。能夠輔助自己的正室主母，這就是側室的吉利所在。

集說 鄭氏汝諧曰：初少女，且微而在下，以娣媵而歸，乃其常也。娣媵不能成內助之功，雖有其德，如跛者之履耳，跛者之履，雖不足以有行，然亦可以行者，以其佐小君。能相承助也。如是而征，則為安分，故吉。俞氏琰曰：“相承”者，佐其嫡以相與奉承其夫也。案 言以恆者，女而自歸非常，唯娣則從嫡而歸，乃其常也。

集說引鄭汝諧說：初九象徵年少的女子，身份又微賤而居於下位，以陪嫁側室的名分出嫁，這正是她的常分。側室不可能建立主持內政的功勞，雖有德性，也不過像瘸腿的人走路罷了。瘸腿的人走路，雖然不足以遠行，卻畢竟還能走，是因為她輔佐著國君的夫人，能夠在旁承接幫襯。以這樣的身份前往，就是安於本分，所以吉利。集說引俞琰說：所謂「相承」，是輔佐正室、與她一同奉事丈夫。李光地按：《象傳》說「以恆」，是因為女子自己主動出嫁並不合常規；唯有作為側室跟著正室一同出嫁，才算是她的常分。

利幽人之貞，未變常也。程傳 守其幽貞，來失夫婦常正之道也。世人以媒狎為常，故以貞靜為變常，不知乃常久之道也。集說 俞氏琰曰：《屯》六二曰“反常”，謂“字”乃女子之常，“不字”則非常，至“十年”之後而“乃字”，則返其常也。此曰“未變常”，謂嫁著女子之常，九二不願嫁，似乎變常，然能以幽靜自守，是亦女德之常，未為變常也。來氏知德曰：一與之齊，終身不改，此婦道之常也。守幽人之貞，則未變其常矣。

《小象傳》解九二說：利於像幽居之人那樣守正，是因為並沒有改變常道。程頤《伊川易傳》說：守住幽靜貞潔的操守，並沒有失掉（底本「未」訛作「來」）夫妻之間常有的正道。世人把親暱狎近看作常態，於是反而把貞靜看成變異，殊不知貞靜才是能夠長久的道理。集說引俞琰說：《屯》卦六二說「反常」，是因為許嫁生育本是女子的常道，不許嫁就不合常道，直到「十年」之後才許嫁，那是迴歸了常道。這裡說「未變常」，是說出嫁本是女子的常道，九二不願出嫁，看似改變了常道；然而她能以幽靜自守，這同樣是女子德性的常道，算不上變常。集說引來知德說：一旦與丈夫結為一體，終身不再更改，這是為婦之道的常規；守住幽居之人那樣的貞正，也就沒有改變這份常規。

歸妹以須，未當也。程傳 “未當”者，其處其德其求歸之道，皆不當，故無取之者，所以“須”也。集說 朱氏震曰：六三居不當位，德不正也，柔而上剛，行不顧也。為說之主，以說而歸，動非禮也，上無應，無受之者也，如是而賤矣，故曰“末當也”。“未當”，故無取之者，“反歸以娣”也。

《小象傳》解六三說：嫁女而只能等待，是因為處境不相當。程頤《伊川易傳》說：所謂「未當」，是說她所處的位置、所具的德性、所走的求嫁門路，樣樣都不相當，所以沒有人來娶她，因此只好「須」——等著。集說引朱震說：六三所居的位置不當，德性不正；以柔爻凌駕在剛爻之上，行事不顧一切。它又是下卦兌體喜悅的主爻，憑著一時喜悅就想出嫁，舉動不合禮法；上面又沒有相應的爻，沒有人接納她。這樣一來身份就低賤了，所以《象傳》說「未當也」（底本「未」訛作「末」）。正因為「未當」，才沒有人來娶，只好「反歸以娣」，退回去做陪嫁的側室。

程傳 所以“愆期”者，由己而不由彼，賢女人所願取，所以“愆期”。乃其志欲有所待，待得佳配而後行也。集說 孔氏穎達曰：嫁宜及時，今乃過期而遲歸者，此嫁者之志，欲有所待而後乃行也。俞氏琰曰：爻辭言“愆期”，而爻《專》直達其志，以見愆期在我，而不苟從人。蓋“有待而行”，非為人聽棄也。“行”，謂出嫁，《詩泉水》云“女子有行”是也。

此處底本脫去九四的《小象傳》原文「愆期之志，有待而行也」，徑接註文。程頤《伊川易傳》說：之所以「愆期」、耽誤了婚期，原因在自己而不在對方。賢德的女子是人人願意娶的，她之所以拖過婚期，是因為心裡想要等一等，等到好配偶再嫁。集說引孔穎達說：出嫁應當及時，如今卻過了期限而遲遲不嫁，這是出嫁者自己的心意，想等一等然後才走。集說引俞琰說：爻辭說「愆期」，而《小象傳》（底本「傳」訛作「專」）徑直點出她的心志，用來說明拖過婚期是我自己的選擇，並不是隨隨便便就跟人走。所謂「有待而行」，並不是被人家所嫌棄（底本「所」訛作「聽」）。這裡的「行」指出嫁，《詩經·邶風·泉水》說「女子有行」，用的正是這個意思。

帝乙歸妹，不知其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。本義 以其有中德之貴而行，故不尚飾。程傳 以“帝乙歸妹”之道言，“其袂不如其娣之袂良”，尚禮而不尚飾也。五以柔中在尊高之位，以尊貴而行中道也。柔順降屈，尚禮而不尚飾，乃中道也。集說 王氏申子曰：上二句舉爻辭，下二句釋之也，言五居尊位而用中，故能以至貴而行其勤儉謙遜之道也。

《小象傳》解六五說：帝乙嫁妹，正室的衣袖比不上陪嫁側室的衣袖華美；她的位置居中，是憑著尊貴的身份而行事。朱熹《本義》說：因為她具備居中之德的那份尊貴而行，所以不崇尚外表的裝飾。程頤《伊川易傳》說：就「帝乙歸妹」這件事的道理來講，「其袂不如其娣之袂良」，是崇尚禮數而不崇尚裝飾。六五以柔順守中的姿態處在尊高的位置上，是以尊貴之身而行中道。柔順謙抑、屈己下人，崇尚禮數而不崇尚裝飾，這正是中道。集說引王申子說：《象傳》上兩句是把爻辭提起來，下兩句是加以解釋；意思是六五身居尊位而能用中，所以能夠以極尊貴的身份去實行勤儉謙遜的道理。

上六無實，承虛筐也。程傳 “筐無實”，是空筐也。空筐可以祭乎，言不可以奉祭祀也，女不可以承祭祀，則離絕而已，是女歸之無終者也。集說 王氏宗傳曰：專取虛筐無實為盲者，上六女子也。

《小象傳》解上六說：上六的筐裡沒有東西，捧著的是一隻空筐。程頤《伊川易傳》說：「筐無實」就是空筐子。空筐子能拿去祭祀嗎？這是說她不能奉行祭祀之禮。女子不能承擔祭祀，那就只有離異斷絕一途，這是嫁女而沒有好結局的一類。集說引王宗傳說：《象傳》單單拈出空筐無物來立說，是因為上六講的是女子這一面。