御纂周易折中 · 第 62 卷

雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。本義 取其威照並行之象。程傳 雷電皆至，明震並行也，二體相合，故云“皆至”。明動相資，成《豐》之象。離，明也，照察之象。震，動也，威斷之象。“折獄”者必照其情實，唯明克允，致刑者以威於奸惡，唯斷乃成。故君子觀雷電明動之象，以“折獄致刑”也。

《大象傳》說：雷與電一同到來，這就是《豐》卦；君子由此領悟，要審斷案件、施行刑罰。朱熹《本義》說：取的是威勢與照察並行的物象。程頤《伊川易傳》說：雷電一同到來，是光明與震動同時進行；上下兩體相合，所以說「皆至」。光明與行動互相憑藉，構成《豐》卦的物象。離是明，是照察的象；震是動，是威嚴決斷的象。「折獄」必須照見案情的真實，唯有明察才能判得允當；「致刑」是用威勢對付奸惡，唯有決斷才能辦成。所以君子觀察雷電這明與動的象，用來「折獄致刑」。

《噬嗑》言先王“飭法”，《豐》言君子“折獄”，以明在上而麗於威震，王者之事，故為制刑立法，以明在下而麗於威震，君子之用，故為“折獄致刑”，《旅》明在上而云君子者，《旅》取慎用刑與不留獄，君子皆當然也。

程頤接著說：《噬嗑》卦講先王「飭法」，《豐》卦講君子「折獄」。《噬嗑》是光明在上而附麗於威震之下，那是帝王的事，所以說制訂刑律、建立法度；《豐》卦是光明在下而附麗於威震，那是君子的職分，所以說「折獄致刑」。至於《旅》卦，光明也在上面，卻仍舊說「君子」，那是因為《旅》卦取的是謹慎用刑、不拖延訟獄這層意思，凡是君子都應當如此。

集說 孔氏穎達曰：斷決獄訟，須得虛實之情，致用刑罰，必得輕重之中。若動而不明，則淫濫斯及，故君子象於此卦而“折獄致刑。”蘇氏軾曰：《傳》曰：為刑罰威獄，以類天之震曜，故《易》至於雷電相遇，則必及刑獄，取其明以動也。至於離與艮相遇，曰“無折獄”，無留獄，取其明以止也。

集說引孔穎達說：判決訟獄，必須查明真偽虛實的實情；動用刑罰，一定要拿捏到輕重適中。假如行動起來而心裡不明白，濫刑就隨之而來了，所以君子取法這一卦而「折獄致刑」。集說引蘇軾說：古書上講，設立刑罰與獄訟之威，是要比擬上天的雷震電耀，所以《周易》凡是碰上雷電相遇的卦，必定說到刑獄，取的是明察加上行動。至於離與艮相遇的《旅》卦，則說「無折獄」、不拖延訟獄，取的是明察加上止息。

朱氏震曰：電明照也，所以“折獄”，雷威怒也，所以“致刑”。《朱子語類》：問：雷電《噬嗑》與雷電《豐》亦同。曰：《噬嗑》明在上，是明得事理，先立這法在此，未有犯威人，留待異時之用，故云“明罰飭法”；《豐》威在上，明在下，是用這法時，須是明見下情曲折方得，不然，威動於上，必有過錯也，故云“折 雖旬無咎，過旬災也。

集說引朱震說：電是明亮的照耀，所以用來「折獄」；雷是威嚴的震怒，所以用來「致刑」。《朱子語類》記載：有人問，《噬嗑》的雷電與《豐》卦的雷電是不是一樣。朱熹答：《噬嗑》是明在上面，是先把事理弄明白，預先把法條立在這裡，此時還沒有觸犯法禁的人，留著日後備用，所以說「明罰飭法」；《豐》卦是威在上面、明在下面，是正在動用這套法的時候，必須把下面的情由曲折看得明明白白才行，不然威勢從上頭壓下來，必定要出差錯，所以說「折——底本此處有脫文。以下是初九的《小象傳》：「雖旬無咎，過旬災也。」

本義 戒占者不可求勝其配，亦爻辭外意。程傳 聖人因時而處宜，隨事而順理，夫勢均則不相下者，常理也，然有雖敵而相資者，則相求也。初四是也，所以雖旬而無咎也。與人同而力均者，在乎降己以相求，協力以從事，若懷先己之私，有加上之意，則患當至矣，故曰“過旬災也”。均而先己，是過旬也，一求勝則不能同矣。

朱熹《本義》說：這是告誡占問的人不可以一心想壓過自己的對等者，也是爻辭字面之外的一層意思。程頤《伊川易傳》說：聖人依著時勢安排合宜的做法，隨著事情順應事理。勢力相當的雙方互不相讓，本是常情；然而也有雖然彼此對等卻能互相憑藉的，那就會彼此求合，初九與九四正是這樣，所以「雖旬而無咎」。與人同處而力量相當的，關鍵在於放低自己去求合、齊心協力辦事。假如懷著搶在人前的私心，存著壓人一頭的念頭，禍患就要來了，所以說「過旬災也」。勢均力敵卻要搶先，就是「過旬」；一心求勝，就再也同不到一塊兒了。

集說 劉氏牧曰：“旬”，數之極也，猶日之中也，言“無咎”者，謂初未至中，猶可進也，若進而過中，則災，故象稱“過旬災也”，爻辭不言豐者，謂初未至豐也。胡氏瑗曰：言雖居豐盈之時，可以“無咎”，若過於盈滿，則必有傾覆之災也。俞氏琰曰：爻辭云“雖旬無咎”，爻《傳》云“過旬災”，則戒其不可過也，蓋與《彖傳》天地日月說同。

集說引劉牧說：「旬」是數目的極點，好比太陽走到正中。說「無咎」，是因為初九還沒有到正中，尚可前進；如果進過了正中，就有災。所以《象傳》稱「過旬災也」。爻辭不提「豐」字，是因為初九還沒有到達豐盛的地步。集說引胡瑗說：這是說雖然身處豐盈的時候，可以不會有災禍；但若是過分盈滿，就一定招來傾覆之災。集說引俞琰說：爻辭講「雖旬無咎」，《小象傳》講「過旬災」，就是告誡不可以過頭，這跟《彖傳》裡天地日月盈虛消長的說法是同一路。

案 “過旬災”，即“日中則昃，月盈則食”之意也，經意謂同德相濟，雖當盈滿之時，可以無咎，況初居於之始，未及日中乎！《傳》意則謂正宜及今而圖之耳，稍過於中，便將有災矣，其義相備也。

李光地按：所謂「過旬災」，就是《彖傳》「日中則昃，月盈則食」的意思。經文的用意是說，德性相同的雙方互相救助，即便正當盈滿之時也可以不會有災禍，何況初九處在全卦的開頭，還沒有走到日中呢！《象傳》的用意則是說，正應當趁現在就著手謀劃，稍微過了正中，就要有災了。兩層意思互相補足。

有孚發若，信以發志也。程傳 “有孚發若”，謂以己之孚信，感發上之心志也，苟能發，則其吉可知，雖柔暗有可發之道也。集說 趙氏汝楳曰：疾得於境之疑，孚發於志之信。王氏申子曰：二虛中故“有孚”，五亦虛中故“可發”，言以誠相感也。

《小象傳》解六二說：懷著誠信去啟發對方，是用誠信來激發在上者的心志。程頤《伊川易傳》說：「有孚發若」，是說拿自己的誠信去感動啟發在上者的心志。只要啟發得動，它的吉利就可想而知；六五雖然柔弱昏暗，也仍有可以被啟發的門路。集說引趙汝楳說：那份「疾」來自處境所生的猜疑，那份「孚」發自心志所存的誠信。集說引王申子說：六二中虛，所以說「有孚」；六五也中虛，所以說「可發」——講的是雙方以誠意相感通。

豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。程傳 三應於上，上應而無位，陰柔無勢力而處既終，其可共濟大事乎！既無所賴，如右肱之折，終不可用矣。集說 潘氏士藻曰：六二雖當“豐蔀”之時，然五得位得中，猶可以大事，故六二發若之孚可施也。九三所應上六，無可發之明矣。不可用而不用，保身之哲也。

《小象傳》解九三說：遮蔽得那樣深厚，不可以辦大事；折斷了右臂，終究派不上用場。程頤《伊川易傳》說：九三與上六相應，上六雖然相應卻沒有實位，本身陰柔而沒有勢力，又處在全卦的終了，難道還能和它一同去成就大事嗎！既然無所依靠，就像右臂折斷了一樣，終究用不上了。集說引潘士藻說：六二雖然正當「豐蔀」被遮蔽的時候，但六五既得位又得中，還可以有所作為，所以六二那份啟發人的誠信施展得出去；九三所應的是上六，就沒有可供啟發的明智了。用不上就乾脆不用，這是保全自身的明智。

豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主吉，行也。程傳 “位不當”，謂以不中正居高位，所以暗而不能致豐，“日中見斗，幽不明也”，謂幽暗不能光明，君陰柔而臣不中正故也，“遇其夷主吉，行也”。陽剛相遇，吉之行也，下就於初，故云行，下求則為吉也。集說 項氏安世曰：六二指六五為“蔀”為“斗”，故往則入於暗而得疑，九四之“蔀”與“斗”，皆自指也，故行則遇明而得吉。吳氏橙曰：“豐蔀”“見斗”，六二爻辭已備，《象傳》不釋，而獨九四致其詳者，蓋二象由九四而成，四為“蔀”，故二“見斗”，二爻之象同，而所重在四也。

《小象傳》解九四說：遮蔽物又厚又大，是因為位置不相當；正午時分看見北斗，是幽暗而不光明；遇上與自己對等的主人而得吉，在於肯行動。程頤《伊川易傳》說：所謂「位不當」，是指九四以不中不正之身居於高位，因此昏暗而不能造成豐盛。「日中見斗，幽不明也」，是說幽暗而不能光明，原因在於君主陰柔而臣子不中正。「遇其夷主吉，行也」，是說兩個陽剛彼此相遇，這是吉利的行動；九四向下就近初九，所以說「行」，肯向下求合就得吉。集說引項安世說：六二爻辭裡的「蔀」和「斗」，指的是六五，所以它一往上去就進入昏暗而招來猜疑；九四爻辭裡的「蔀」和「斗」，都是指它自己，所以它一行動便遇上光明而得吉。集說引吳橙說：「豐蔀」「見斗」兩句，六二的爻辭裡已經說全了，《象傳》卻不加解釋，偏偏在九四這裡講得詳細，是因為這兩個象本來由九四造成：九四是那塊「蔀」，所以六二才「見斗」。兩爻的象雖然相同，分量卻落在九四身上。

程傳 其所謂吉者，可以有慶福及於天下也，人君雖柔暗，若能用賢才，則可以為天下之福，唯患不能耳。集說 何氏楷曰：人君以天下常豐為慶，慶以天下故吉，言慶則譽在其中矣。

此處底本脫去六五《小象傳》原文「六五之吉，有慶也」，徑接註文。程頤《伊川易傳》說：所謂吉，是說這份福慶可以施及天下。做君主的即便柔弱昏暗，只要能任用賢才，就可以成為天下的福氣，所怕的只是他做不到罷了。集說引何楷說：君主把天下常保豐盛看作福慶，福慶既然落在天下身上，所以稱吉；說到「慶」，「譽」也就包含在裡頭了。

豐其屋，天際翔也。窺其戶，闃其無人，自藏也。本義 “藏”，謂障蔽。程傳 六處豐大之極，在上而自高，若飛翔於天際，謂其高大之甚，窺其戶而無人者，雖居豐大之極，而實無位之地，人以其昏暗自高大，故皆棄絕之，自藏避而弗與親也。

《小象傳》解上六說：把房屋造得那樣高大，像在天邊飛翔；從門縫裡張望，靜悄悄地沒有人，是他自己把自己遮藏起來了。朱熹《本義》說：這裡的「藏」，指自我遮蔽阻隔。程頤《伊川易傳》說：上六處在豐盛盛大的極點，居於最上而自居高位，好像飛翔在天邊一樣，形容它高大到了極處。從門縫裡看進去卻一個人也沒有，是因為它雖然居於豐大的頂端，實際上卻是沒有職位的地方；人們看它昏昧糊塗卻又自高自大，因此都離棄斷絕它，它便自我遮藏躲避，誰也不來親近。

集說 石氏介曰：始顯大，終自藏，皆聖人戒其過盛。子云曰：炎炎者滅，隆隆者絕，觀雷觀火，為盈為實，天收其聲，地藏其熱，高明之家，鬼瞰其室，正合此義。張子曰：豐屋、蔀、家，自蔽之甚，窮大而失居者也，處上之極，不交於下，而居動之末，故曰“天際翔也”。《朱子語類》云：“豐其屋，天際翔也”，似說如翬斯飛樣，言其屋高大到於天際，卻只是自蔽障得闊。

集說引石介說：起初顯赫盛大，最後自我遮藏，都是聖人告誡人不要過於盛滿。揚雄說：火焰騰騰的終會熄滅，聲勢隆隆的終會斷絕；看那雷與火，正當盈滿充實的時候，上天卻收去了雷聲，大地卻藏起了火熱；門第高顯的人家，鬼神在暗中窺伺著他的屋子。這番話正合《豐》卦上六的意思。集說引張載說：高大的屋子、厚重的遮蔽、深藏的宅院，都是自我遮蔽到了極點，把規模撐得太大反而失掉了安身之處。上六處在全卦最上的極點，不與下面交接，又居於震動的末梢，所以說「天際翔也」。《朱子語類》記載：「豐其屋，天際翔也」，好像是說《詩經》裡「如翬斯飛」那種簷角飛展的樣子，講他的房子高大得直抵天邊，可結果不過是把自己遮蔽得更寬闊罷了。

山上有火，旅。君子以明，嗔用刑而不留獄。本義 慎刑如山，不留如火。程傳 火之在高，明無不照，君子觀明照之象，則“以明慎用刑”。明不可恃，故戒於慎，明而止，亦慎象。觀火行不處之象，則“不留獄”，獄者不得已而設，民有罪而入，豈可留滯淹久也。

《大象傳》說：山上燒著火，這就是《旅》卦；君子由此領悟，要明察而謹慎地動用刑罰，並且不拖延訟獄（底本「慎」訛作「嗔」）。朱熹《本義》說：用刑的謹慎要像山一樣穩定，不拖延要像火一樣迅疾。程頤《伊川易傳》說：火燒在高處，光明無所不照；君子觀察這明照的象，就「以明慎用刑」。光明是不可以恃仗的，所以又用「慎」字加以告誡；明察而能止住，也正是謹慎的象。觀察火不停留、一路燒過去的象，就懂得「不留獄」。牢獄是不得已才設立的，百姓有罪進去，怎麼可以讓他們長久滯留在裡面呢。

集說 孔氏穎達曰：火在山上，逐草而行，勢不久留，故為《旅》象，又上下二體，艮止離明，故君子象此以明察審慎用刑，而不稽留獄訟。項氏安世曰：山非火之所留也，野燒延緣，過之而已，故名之曰《旅》，而象之以“不留獄”。

集說引孔穎達說：火在山上，沿著野草一路燒過去，勢頭上不會久留，所以取為《旅》卦的象。加上上下兩體，艮主止、離主明，所以君子取法於此，明察審慎地動用刑罰，而不把訟獄拖著不辦。集說引項安世說：山並不是火可以久留的地方，野火蔓延攀緣，不過是路過一趟罷了，所以給它取名叫《旅》，並且用「不留獄」來取象。

趙氏汝楳曰：火煬則宅於灶，冶則宅於爐，在山則野，燒之暫，猶旅寓耳，故為《旅》之象。離虛為“明”，艮止為“謹”，君子體之，明謹於“用刑而不留獄”，蓋獄者人之所旅也，“不留獄”，不使久處其中也，用刑固貴於明，然明者未必謹，謹者或留獄，明矣謹矣，而淹延不決，雖明猶暗也，雖謹反害也。張氏清子曰：“明”則無循情，“慎”則無濫罰，“明慎”既盡，斷決隨之。聖人取象於旅，正恐其“留獄”也。

集說引趙汝楳說：火用來燒飯就安家在灶裡，用來冶煉就安家在爐裡；到了山上就成了野火，一燒而過，如同旅客暫住，所以取為《旅》卦的象。離體中虛，取義為「明」；艮體主止，取義為「謹」。君子體會這層意思，明察而謹慎地「用刑而不留獄」。牢獄本來就是人暫時寄住的地方，「不留獄」就是不讓人長久待在裡頭。用刑固然貴在明察，然而明察的人未必謹慎，謹慎的人又可能把案子拖著；即便又明察又謹慎，卻拖延著不判決，那麼雖明也等於暗，雖謹反倒成害。集說引張清子說：「明」就不會徇私情，「慎」就不會濫施刑罰；明與慎都做到了，判決隨之而下。聖人從旅行取象，正是怕辦案的人「留獄」。

旅瑣瑣，志窮災也。程傳 志意窮迫，益自取災也，災眚對言則有分，獨言則謂災患耳。集說 谷氏家傑曰：爻賤其行，象鄙其志。得童僕貞，終無尤也。程傳 羈旅之人，所賴者童僕也，既得童僕之忠貞，終無尤悔矣。集說 王氏弼曰：既得童僕，然後即次懷資，皆無所失，故“終無尤”。

《小象傳》解初六說：旅途中猥瑣計較，是心志困窘而自招災禍。程頤《伊川易傳》說：心志窘迫，就越發自己招來災禍。「災」與「眚」對舉時各有分別，單說一個「災」字，指的就是災患。集說引谷家傑說：爻辭看不起它的行為，《象傳》鄙薄它的心志。《小象傳》又解六二說：得到童僕的忠貞，終究不會有怨咎。程頤《伊川易傳》說：客居在外的人，所依靠的就是童僕；既然得到童僕的忠誠守正，終究不會有怨恨悔吝。集說引王弼說：先得到童僕，然後才能住進旅舍、揣著盤纏，樣樣都不失落，所以說「終無尤」。

旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。本義 以旅之時，而與下之道如此，義當喪也。程傳 旅焚失其次舍，亦以困傷矣，以旅之時，而與下之道如此，義當喪也。在旅而以過剛自高待下，必喪其忠貞，謂失其心也，在旅而失其童僕之心，為可危也。

《小象傳》解九三說：旅途中燒掉了自己的住處，實在是夠受傷的了；用旅客的態度對待下人，按理就該失掉他們。朱熹《本義》說：身處旅居之時，對待下人的方式卻是這樣，按理當然要失掉他們。程頤《伊川易傳》說：旅途中失火燒掉了投宿的地方，已經是困頓受傷了；身處旅居之時，對待下人卻是這個樣子，按理當然要失掉他們。客居在外還用過分剛強、自高自大的姿態對待下人，必定會喪失他們的忠貞，也就是失掉他們的心。客居在外而失掉童僕的心，這是很危險的。

集說 郭氏雍曰：九三剛而不中，故不能安。旅失其所安，亦可傷矣，以剛暴之才，而以旅道居童僕，：自其失眾心而喪也。夫旅豈與人之道哉，君子自厚而已，故終無以旅與下之事。王氏宗傳曰：既已有焚其次之傷矣，而又喪其童僕焉，此暴厲之過也。夫旅親寡之時也，朝夕之所與者，童僕而已爾，豈可以旅視之也，九三以旅視乎下，則彼童僕也，亦必以旅視乎上矣，其能久留乎，故曰“其義喪也”。

集說引郭雍說：九三剛強卻不居中，所以安頓不下來。旅居而失去安身之所，已經夠讓人傷感了；又拿剛暴的性子，用對待過路人的態度安置童僕，那自然是先失掉眾人的心而後失掉他們。旅客的那一套哪裡是與人相處的正道呢？君子只求厚待別人罷了，所以始終不會做出「以旅與下」這種事。集說引王宗傳說：既已有了住處被燒的傷痛，又丟掉了自己的童僕，這是暴戾太過的結果。旅居本是親近的人最少的時候，早晚相處的不過是童僕罷了，怎麼可以拿看待過客的眼光去看他們呢？九三用旅客的眼光看下人，那麼下人反過來也必定用旅客的眼光看上頭，他們還肯久留嗎？所以說「其義喪也」。

黃氏淳耀曰：“下”，即童僕，“以旅與下”者，謂視童僕如旅人也，焚次而失其身所依庇，亦已傷而不安矣，況又喪其童僕乎！然非童僕之無良也，當旅時而與下之道，刻薄寡思，直若旅人然，宜不得其心力，義當喪也，將誰咎哉。

集說引黃淳耀說：所謂「下」，就是童僕；「以旅與下」，是說把童僕當作路人看待。住處被燒，失去了自身賴以庇護的地方，已經受傷而不得安寧了，何況又丟掉童僕呢！然而這並不是童僕不好，而是他在旅居之時對待下人的方式刻薄寡恩，簡直像對待陌生過客一樣，自然得不到他們的真心與出力；按理就該失掉他們，還能怪誰呢。

旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。程傳 四以近君為當位，在旅五不取君義，故四為“未得位也”，曰：然則以九居四不正為有咎矣。曰：以剛居柔，旅之宜也。九以剛明之才，欲得時而行其志，故雖得“資斧”，於旅為善，其心志未快也。集說 黃氏淳耀曰：“資斧”防患之物，“得其資斧”，不過有以自防，故曰“心未快也”。

《小象傳》解九四說：旅途中有個安身之處，是還沒有得到應有的位置；得到了盤纏與利斧，心裡仍舊不痛快。程頤《伊川易傳》說：九四靠近君位，本該算作當位；可是在《旅》卦裡，六五並不取君主的意義，所以九四算是「未得位也」。有人問：那麼以陽爻居四這個陰位，不正，豈不是有過失？回答說：以剛爻居於柔位，正是旅居時該有的分寸。九四有剛健明察的才具，一心想趕上時機去實現抱負，所以雖然得到「資斧」，在旅居中已算不錯，心志卻仍舊不痛快。集說引黃淳耀說：「資斧」是防備患難的東西；「得其資斧」，不過是有了自我防護的憑藉罷了，所以說「心未快也」。

終以譽命，上逮也。本義 “上逮”，言其譽命聞於上也。程傳 有文明柔順之德，則上下與之。“逮”，與也，能順承於上而上與之，為上所逮也。在上而得乎下，為下所上逮也，在旅而上下與之，所以致“譽命”也。“旅”者，困而未得所安之時也，“終以譽命”，終當致譽命也，已“譽命”則非旅也，困而親寡則為旅，不必在外也。

《小象傳》解六五說：最終獲得美譽與爵命，是因為向上夠得著。朱熹《本義》說：所謂「上逮」，是說他的美譽與爵命上達於在上者。程頤《伊川易傳》說：具備文明柔順的德性，上下就都肯與他相與。「逮」就是相與：能夠順承在上者而在上者也肯與他相與，這是被上面所及；身在上位而能得到下面的擁戴，這是被下面向上夠著。旅居之中上下都肯與他相與，因此招來了「譽命」。所謂「旅」，是困頓而尚未找到安身之處的時候；說「終以譽命」，是說最終會招來美譽與爵命。一旦有了譽命，就不再是旅了。困頓而親近的人少就叫作旅，並不一定非得身在外地。

集說 胡氏瑗曰：六五所謂柔得中乎外而順乎剛者也，柔順中正之德，為上九所信，尊顯之命及之也。案 六五有位而上九無位，不必以六五為上九所尊顯也。蓋居高位便是上逮爾，此爻雖不以君位言，而亦主於大夫土之載贄而荻乎名位者，故曰“上逮”，言其地望已高 以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。

集說引胡瑗說：六五就是《彖傳》所說的柔爻在外卦得中而順從剛爻的那一位；它柔順中正的德性為上九所信服，尊崇顯達的爵命也就落到它身上。李光地按：六五有位而上九無位，不必解成六五被上九所尊顯。居於高位本身就是「上逮」了。這一爻雖然不按君位來講，卻也是著眼於大夫、士人捧著見面禮去求仕而獲得名位的那一類（底本「士」訛作「土」、「獲」訛作「荻」），所以說「上逮」，是講他的地位聲望已經很高——底本此處有脫文。以下是上九的《小象傳》：「以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。」

程傳 以旅在上，而以尊高自處，豈能保其居。其義當有焚巢之事，方以極剛自高為得志而笑，不知喪其順德於躁易，是終莫之聞，謂終不自聞知也，使自覺知，則不至於極而“號咷”矣，陽剛不中而處極，固有高亢躁動之象，而火復炎上，則又甚焉。

程頤《伊川易傳》說：以旅客的身份居於最上，還拿尊貴高顯自居，怎麼保得住自己的居所？按理就該有巢被燒掉的事。它正因為剛強到極點、自居高位而洋洋得意地發笑，卻不知道自己已經在浮躁輕率之中丟掉了柔順的德性，這就是「終莫之聞」——是說他到最後也沒能自己察覺。假使能自己察覺，就不至於走到極處而放聲「號咷」了。陽剛而不居中又處在極位，本來就帶著高亢躁動的象，何況火性又是向上炎燒的，那就更厲害了。

集說 張子曰：以陽極上，旅而驕肆者也，失柔順之正，故曰“喪牛于易”，怒而忤物，雖有凶危，其誰告之，故曰“終莫之聞也”。案 九三以旅與下，郭氏、王氏、黃氏之說美矣，唯以旅在上則未有說，蓋以旅之道在上，則視所居之位，如寄寓然，其無敬慎之心可知，故曰“其義焚也”。

集說引張載說：以陽爻升到最上，是旅居而驕橫放肆的人；它失掉了柔順守正的德性，所以說「喪牛于易」。發怒而處處得罪人，縱然明擺著凶險，又有誰肯告訴他呢？所以說「終莫之聞也」。李光地按：關於九三「以旅與下」，郭雍、王宗傳、黃淳耀幾家的說法都很好；只是「以旅在上」這一句還沒有人講透。大概是說，用旅客的心態處在上位，就會把自己所居的位置看成暫時借住的地方，那份缺乏敬慎的心思也就可想而知了，所以說「其義焚也」。

隨風巽，君子以申命行事。本義 “隨”，相繼之義。程傳 兩風相重，隨風也，“隨”，相繼之義，君子觀重巽相繼以順之象，而以中命令，行政事。隨與重，上下皆順也，上順下而出之，下順上而從之，上下皆順，重巽之義也。命令政事，順理則合民心，而民順從矣。

《大象傳》說：風一陣接著一陣，這就是《巽》卦；君子由此領悟，要反覆申明命令、推行政事。朱熹《本義》說：「隨」是前後相繼的意思。程頤《伊川易傳》說：兩股風重疊在一起，就是「隨風」。「隨」是相繼的意思。君子觀察巽體重疊、前後相繼而又處處順應的象，因而反覆申明號令（底本「申命令」訛作「中命令」），推行政事。相隨與相重，說的都是上下都順：上面順著下面的情形把命令發出來，下面順著上面的意思去遵行，上下都順，這就是重巽的意義。命令與政事只要順著道理，就合乎民心，百姓自然順從了。

集說 荀氏爽曰：巽為號令，兩巽相隨，故“申命”也，法教百瑞，令行為上，故曰“行事”也。胡氏璦曰：巽之體，上下皆巽，如風之入物，無所不至，無所不順，故曰“隨風巽”。君子法此巽風之象，以申其命行其事於天下，無有不至，而無有不順者也。

集說引荀爽說：巽象徵號令，兩個巽體前後相隨，所以稱「申命」；法度教化種種事項，都以號令能夠推行為上，所以說「行事」。集說引胡瑗說：巽的卦體上下都是巽，好像風滲入萬物，沒有到不了的地方，也沒有不順應的地方，所以說「隨風巽」。君子取法這巽風的象，把自己的號令申明出去、把自己該辦的事推行到天下，做到無處不到、無處不順。

郭氏雍曰：君子之德風也，有風之德而下無不從，然後具重巽之義。《易》於巽主教命，猶《詩》之言風也，故《觀》則“省方觀民設教”，《姤》則“施命誥四方”，皆主巽而言也。，邱氏富國曰：“申命”者，所以致其戒於行事之先，“行事”者，所以踐其言於申命之後。

集說引郭雍說：君子的德性好比風，具備風那樣的德性而下面沒有不跟從的，然後才算具備了重巽的意義。《周易》在巽卦上主講教化與政令，正如《詩經》講「風」一樣；所以《觀》卦說「省方觀民設教」，《姤》卦說「施命誥四方」，都是就巽體立說的。集說引邱富國說：所謂「申命」，是在辦事之前把告誡說到；所謂「行事」，是在申命之後把說過的話兌現。

俞氏琰曰：既告戒之，又丁寧之，使人聽信其說，然後見之“行事”，則民之從之也。亦如風之迅速也。大抵命令之出，務在必行，不行則徒為虛文耳。

集說引俞琰說：先把話告誡在前，又反覆叮嚀，讓人們聽得進、信得過，然後才落實到「行事」上，那麼百姓跟從起來，也就像風一樣迅速了。大體上說，命令一旦發出，務必要能夠貫徹；貫徹不了，就只是一紙空文罷了。

進退，志疑也。利武人之貞，志治也。程傳 進退不知所安者，其志疑懼也，利用武人之剛貞以立其志，則其“志治也”。“治”，謂修立也。集說 趙氏汝楳曰：“治”與“疑”對，“志疑”而不決，故進退靡定，“志治”而不亂，故決於行。黃氏淳耀曰：兩可不決之謂“疑”，一定不亂之謂“治”。

《小象傳》解初六說：一會兒進一會兒退，是心志疑惑；利於用武人那樣的守正，是要把心志整治起來。程頤《伊川易傳》說：又想進又想退、不知道安身在哪裡的人，他的心志是疑惑畏懼的；應當借武人那種剛強守正的勁頭來立定自己的心志，這樣心志就「治」了。「治」就是整治確立的意思。集說引趙汝楳說：「治」與「疑」正好相對：心志疑惑就拿不定主意，所以進退不定；心志整治好而不散亂，所以能決然行動。集說引黃淳耀說：兩頭都可以、拿不定主意叫作「疑」，一定不移、不亂方寸叫作「治」。

紛若之吉，得中也。程傳 二以居柔在下，為過巽之象，而能使通其誠意者眾多紛然，由得中也。陽居 頻巽之吝，志窮也。

《小象傳》解九二說：紛紛然眾多而得吉，是因為九二居中。程頤《伊川易傳》說：九二以陽爻居於柔位又處在下體，本是過分卑巽的象；而它卻能讓替自己通達誠意的人紛紛然多起來，靠的正是居中。陽爻居於——底本此處有脫文。以下是九三的《小象傳》：「頻巽之吝，志窮也。」

程傳 三之才質，本非能巽，而上臨之以巽，承重剛而履剛，勢不得行其志，故頻失而頻巽，是其志窮困，可“吝”之甚也。

程頤《伊川易傳》說：九三的才性本來就不是能夠卑順的一類，可是上面又用巽的姿態壓著它；它上承重疊的剛爻、下踏剛爻，形勢上無法施展自己的心志，因此屢屢失態又屢屢勉強作出恭順的樣子。這說明它的心志已經窮困，是值得惋惜羞吝到極點的。

集說 蘇氏濬曰：九三之“頻巽”，非勉為之而失，習為之而過也。“巽”而“頻”焉，則振作之氣不足，其志亦窮而無所復之矣。張氏振淵曰；志疑者，可以治救之，“志窮”則有“吝”而已。

集說引蘇濬說：九三的「頻巽」，並不是勉強去做而做失了分寸，倒是做慣了以致做過了頭。恭順而至於一次又一次地重來，可見振作的氣力不足，它的心志也就窮盡，再沒有可以挽回的餘地了。集說引張振淵說：心志疑惑的，還可以整治補救；心志一旦窮盡，就只剩下羞吝而已。

田獲三品，有功也。程傳 巽於上下，如田之獲三品而遍及上下，成巽之功也。集說 孔氏穎達曰：“有功”者，田獵有獲，以喻行命有功也。

《小象傳》解六四說：田獵獲得三類獵物，是有功勞。程頤《伊川易傳》說：六四對上對下都能恭順，就像田獵獲得三等獵物一樣，恩澤遍及上下，從而成就了巽的功效。集說引孔穎達說：所謂「有功」，是田獵有所收穫，用來比喻推行政令有成效。

九五之吉，位正中也。程傳 九五之吉，以處正中也，得正中之道則吉，而其悔亡也。“正中”，謂不過無不及，正得其中也，處柔巽與出命令，唯得中為善，失中則悔也。集說 邱氏富國曰：以九居五，位乎中正，此所以“貞吉”，而為申命之主也。

《小象傳》解九五說：九五的吉利，在於它的位置端正而居中。程頤《伊川易傳》說：九五之所以吉，是因為它處在正中；得著正中的道理就吉，悔恨也隨之消失。所謂「正中」，是既不過頭也無不及，恰恰得其中。無論是自處柔順謙遜，還是發佈命令，都以得中為好；失了中就要生悔。集說引邱富國說：以陽爻居於五位，位置既中且正，這就是爻辭說「貞吉」的緣故，它也因此成為申明命令的主爻。

巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。本義 正乎凶，言必凶。程傳 “巽在床下”，過於巽也，處卦之上，巽至於窮極也。居上而過極於巽，至於自失，得為正乎，乃凶道也，巽本善行，故疑之曰得為正乎，復斷之曰乃凶也。

《小象傳》解上九說：卑伏在床底下，是恭順到了盡頭；丟掉了自己的盤纏與利斧，這樣還算正嗎，實是凶險。朱熹《本義》說：「正乎凶」，是說必定招凶。程頤《伊川易傳》說：「巽在床下」，是恭順得過了分；處在全卦最上，恭順已經到了窮極。身居上位而恭順過了極點，以致把自己都丟掉了，這還算得上正嗎？這乃是取凶之道。恭順本來是好的德行，所以先用疑問的口氣說「得為正乎」，隨後再斷然說「乃凶也」。

集說 楊氏啟新曰：巽在床下，居巽之極也。天下事唯斷乃成，今焉“喪其資斧”，是失所以斷矣，天斷則改，可必其凶也。

集說引楊啟新說：卑伏在床底下，是處在恭順的極點。天下的事只有靠決斷才辦得成，如今卻「喪其資斧」，等於丟掉了用來決斷的憑藉；沒有決斷就一味改來改去（底本「無斷」訛作「天斷」），可以斷定它必定招凶。

麗澤兌，君子以朋友講習。本義 兩澤相麗，互相滋益，“朋友講習”，其象如此。程傳 “麗澤”，二澤相附麗也，兩澤相麗，交相浸潤，互有滋益之象，故君子觀其象，而“以朋友講習”。“朋友講習”，互相益也，先儒謂天下之可說，莫若朋友講習。“朋友講習”，固可說之大者，然當明相益之象。

《大象傳》說：兩片沼澤相連相附，這就是《兌》卦；君子由此領悟，要與朋友一同講論切磋、溫習所學。朱熹《本義》說：兩片澤水彼此相連，互相滋潤增益，朋友之間講論溫習，取象正是如此。程頤《伊川易傳》說：「麗澤」是兩片澤水彼此附著；兩澤相連，交相浸潤，有互相滋養增益的象，所以君子觀察這個象，因而「以朋友講習」。朋友講論溫習，正是互相增益。前輩儒者說，天下值得喜悅的事，沒有比得上朋友講習的。朋友講習固然是可喜之事中的大者，不過更應當把彼此增益這一層象看明白。

集說 虞氏翻曰：“學以聚之，問以辨之”，兌兩口對，故“朋友講習”也。孔氏穎達曰：同門曰朋，同志曰友，朋友聚居，講習道義，相說之盛，莫過於此也。

集說引虞翻說：《乾·文言》講「學以聚之，問以辨之」；兌卦的象是兩張口相對，所以取「朋友講習」之義。集說引孔穎達說：同在一位老師門下叫作朋，志趣相同叫作友；朋友聚居一處，講論溫習道義，彼此喜悅的盛況，沒有超過這個的。

程子曰：天下之說不可極，唯“朋友講習”，雖過說無害，兌澤有相滋益處。蘇氏軾曰：取其樂而不流者也。朱氏震曰：“講”其所知，“習”其所行。

集說引程頤說：天下的喜悅都不可以走到極端，唯獨朋友之間講論溫習，即便喜悅得過了頭也沒有妨害，因為兌澤之間本有互相滋潤增益的地方。集說引蘇軾說：取的是快樂而不至於放蕩失度這一層。集說引朱震說：「講」的是自己所知道的道理，「習」的是自己所踐行的事情。

俞氏琰曰：“講”者講其所未明，講多則義理明矣，“習”者習其所未熟，“習”久則踐履熟矣。此“朋友講習”，所以為有滋益，而如兩澤之相麗也，若獨學無友，則孤陋而寡聞，故《論語》以學之不講為憂，以“學而時習”為說，以“有朋自遠方來”為樂。

集說引俞琰說：所謂「講」，是講自己還沒弄明白的地方，講得多了義理自然明白；所謂「習」，是練自己還不熟的地方，練得久了踐行自然純熟。這就是朋友講習之所以能彼此滋養增益，好像兩片澤水相連相附。假如一個人閉門讀書而沒有朋友，就會見識淺陋、聽聞寡少，所以《論語》把「學之不講」列為憂慮，把「學而時習之」當作喜悅，把「有朋自遠方來」當作快樂。

和兌之吉，行未疑也。本義 居卦之初，其說也正，未有所疑也。程傳 有求面和，則涉於邪諂，初隨時順處，心無所繫，無所為也，以和而已，是以吉也。象又以其處說在下而非中正，故云“行末疑也”。其行未有可疑，謂未見其有失也。若得中正，則無是言也，說以中正為本，爻直陳其義，《象》則推而盡之。

《小象傳》解初九說：平和地喜悅而得吉，是它的行為還沒有可疑之處。朱熹《本義》說：初九處在全卦的開頭，它的喜悅是純正的，還沒有什麼可猜疑的。程頤《伊川易傳》說：如果是有所企求才去與人和洽（底本「而」訛作「面」），那就沾上了邪僻諂媚；初九隨著時勢順當自處，心裡沒有牽掛，也不刻意有所作為，只是以和洽相待罷了，所以吉利。《象傳》又因為它處在喜悅之體的下位而並非中正，所以說「行未疑也」——只是它的行為還沒有可疑的地方，也就是還看不出它有什麼過失。假如它得中得正，就不必這樣措辭了。喜悅以中正為根本，爻辭只是直接陳述這層意思，《象傳》則把它推究到盡處。

集說 蔡氏淵曰：初未牽於陰，聽行未有疑惑，若四比三，有“商兌”之疑矣。徐氏幾曰：“疑”，謂繫於陰也。卦四陽唯初與陰無繫，故“未疑”。鄭氏維嶽曰：以陽剛居兌初，又不與陰比，故信心信理而出，行之於外者，未與心疑，使有繫應，便不能自決矣。

集說引蔡淵說：初九沒有被陰爻牽住，所以舉止聽從本心而沒有疑惑；換成九四緊鄰六三，就有了「商兌」那種反覆掂量的疑慮。集說引徐幾說：所謂「疑」，指被陰爻牽繫。全卦四個陽爻，只有初九與陰爻沒有牽繫，所以說「未疑」。集說引鄭維嶽說：以陽剛之質處在兌卦的開頭，又不與陰爻相鄰，所以一舉一動都信從本心、信從道理；表現在外面的行為，與心裡所想並無衝突可疑。假使有了牽繫相應的對象，就不能自己作主決斷了。

孚兌之吉，信志也。程傳 心之所存為“志”，二剛實居中，孚信存於中也，志存誠信，豈至說小人而自失乎，是以“吉”也。集說 何氏楷曰：初去三遠，不特志可信，而行亦未涉於可疑，二去三近，行雖不免於可疑，而志則可信。

《小象傳》解九二說：懷著誠信而喜悅，因而得吉，是它的心志真誠可信。程頤《伊川易傳》說：心裡所存的東西叫作「志」。九二剛健篤實而居中位，誠信存養在心中；心志既然守著誠信，哪裡會去討好小人而失掉自己呢，所以「吉」。集說引何楷說：初九離六三遠，不但心志可信，行為上也還沒有沾到可疑之處；九二離六三近，行為上雖然難免招人猜疑，心志卻是可信的。

來兌之凶，位不當也。程傳 自處不中正，無與而妄求說，所以凶也。集說 熊氏良輔曰：六三位不當，居上下二兌之間，下兌方終，上兌又來，說而又說，不得其正者也。上六日“引兌”，蓋與六三相表裡。

《小象傳》解六三說：主動招來喜悅而凶，是因為位置不相當。程頤《伊川易傳》說：六三自處既不中也不正，本來沒有相與的對象，卻胡亂去求人喜歡，所以凶。集說引熊良輔說：六三位置不當，夾在上下兩個兌體之間；下面的兌剛要結束，上面的兌又接了上來，一味地喜悅再喜悅，是得不到正道的一類。上六說「引兌」，大概與六三互為表裡。

九四之喜，有慶也。程傳 所謂“喜”者，若守正而君說之，則得行其陽剛之道，而福慶及物也。集說 郭氏雍曰：當兌之時，處上下之際，不妄從說，知所擇者也，介然自守，故能全兌說之喜。喜非獨一身而已，終亦有及物之慶也。

《小象傳》解九四說：九四的喜悅，是因為有福慶。程頤《伊川易傳》說：所謂「喜」，是說他若能守住正道而君主又喜歡他，就得以推行自己陽剛的主張，把福慶施及外物。集說引郭雍說：正當喜悅的時候，九四處在上下之間，不肯胡亂迎合別人的歡心，是懂得取捨的人；他耿介自守，所以能保全兌悅之喜。這份喜不單是他一身的事，最終還會有惠及外物的福慶。

孚于剝，位正當也。本義 與《履》九五同。程傳 戒“孚于剝”者，以五所處之位，正當戒也，密比陰柔，有相說之道，故戒在信之也。集說 王氏申子曰：謂正當尊位，若孚上之柔說，則消剝於陽必矣。

《小象傳》解九五說：對消剝陽剛的一方輕易信任，是因為他所處的位置正當其位。朱熹《本義》說：這句的語例與《履》卦九五《象傳》相同。程頤《伊川易傳》說：《象傳》之所以拿「孚于剝」來告誡，是因為九五所處的位置正該受這樣的告誡；它緊鄰著陰柔的上六，兩者之間本有彼此取悅的路子，所以告誡的重點落在不可輕信上。集說引王申子說：這是說九五正當尊位；若是去信任上六那種柔媚的取悅，陽剛被消蝕剝落就是必然的了。

程傳 說既極矣，義引而長之，雖說之之心不已，而事理已過，實無所說，事之盛則有光輝，既極而強引之長，其無意味甚矣，豈有光也。“未”，非必之辭，象中多用，非必能有光輝，謂不能光也。

此處底本脫去上六《小象傳》原文「引兌，未光也」，徑接註文。程頤《伊川易傳》說：喜悅已經到了盡頭，按義理卻還要把它拖長；縱然想討人喜歡的心思沒有止息，事情的道理已經過了頭，實際上再沒有什麼可喜悅的了。事情正盛的時候才有光輝，已經到了極點還硬要拖著延長，那種索然無味也就太甚了，哪裡還有光可言。「未」是「未必」的口氣，《象傳》裡常用；說未必能有光輝，也就是說它不能光大。

集說 楊氏啟新曰：“來兌”“引兌”，皆小人也，在君子則當來而勿受，引而勿去也。君子以道德相引，其道為光明，引而為說，則心術曖昧，行事邪僻甚矣，豈得為“光”乎。

集說引楊啟新說：「來兌」的六三和「引兌」的上六，都屬於小人一路。對君子來說，他們湊上來就不要接納，他們來拉就不要跟著走。君子之間用道德互相引導，那條路是光明的；如果拉扯人只是為了討歡喜，那心術就曖昧了，行事也邪僻得很，怎麼談得上「光」呢。