御纂周易折中 · 第 61 卷

木上有火，鼎。君子以正位凝命。程传 “木上有火”，以木巽火也，烹任之象，故为鼎，君子观《鼎》之象，以“正位凝命”。鼎者，法象之器，其形端正，其体安重，取其端正之象，则以正其位，谓正其所居之位，君子所处必正，其小至于席不正不坐，毋跛毋倚，取其安重之象，则凝其命令，安重其命令也。“凝”，聚止之义谓安重也，今世俗有凝然之语，以命令而言耳，凡动为皆当安重也。

《大象传》说：木上燃着火，这就是《鼎》卦；君子由此领悟，要端正自己的位置、凝定所受的使命。程颐《伊川易传》说：「木上有火」，是把木送进火里去，正是烹煮的物象，所以取为鼎。君子观察《鼎》卦的象，用来「正位凝命」。鼎是取法天地之象而造的礼器：形状端正，体态安稳厚重。取它端正的象，就用来端正自己的位，也就是端正自己所居的位置；君子的举止一定要端正，细到席子摆得不正就不坐，站不歪一条腿、不斜倚在东西上。取它安重的象，就用来凝定自己的命令，让号令安稳厚重。「凝」是聚合、止定的意思，也就是安重；如今俗话里有「凝然」这个说法，正是就号令而言的。凡是行动作为，都应当安稳厚重。

集说 房氏乔曰：鼎者神器，至大至重，正位凝命，法其重大，不可迁移也。李氏元量曰：“木上有火”，非鼎也，鼎之用也，犹之木上有水，非井也，井之功也。郑氏汝谐曰：革以改命，鼎以定命，知革而不知鼎，则天下之乱滋矣。项氏安世曰：存神息气，人所以凝寿命，中心无为，以守至正，君所以凝天命。

集说引房乔说：鼎是神圣的礼器，极大极重；「正位凝命」，就是效法它的重大，重到不可挪动。集说引李元量说：「木上有火」并不是鼎本身，而是鼎的用处；正如「木上有水」并不是井本身，而是井的功效。集说引郑汝谐说：《革》卦讲更改天命，《鼎》卦讲安定天命；只懂得革而不懂得鼎，天下的祸乱就要滋长了。集说引项安世说：存养精神、调匀气息，是常人用来凝聚自己寿命的办法；内心不妄有作为，以守住极正之道，是君主用来凝定天命的办法。

王氏申子曰：鼎，形端而正，体镇而重，君子取其端正之象，以正其所居之位，使之愈久而愈安，取其镇重之象，以凝其所受之命，使之愈久而愈固。胡氏炳文曰：鼎之器正，然后可凝其所受之实，君之位正，然后可凝其所受之命。

集说引王申子说：鼎的形状端方而正，体质镇定而重。君子取它端正的象，用来端正自己所居的位置，让这个位置越久越安稳；取它镇重的象，用来凝定自己所承受的使命，让这份使命越久越牢固。集说引胡炳文说：鼎这件器物摆得正，然后才装得住盛进去的东西；君主的位置站得正，然后才凝定得住自己所承受的天命。

鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也。本义 鼎而“颠趾”，悖道也。而因可“出否以从贵”，则未为悖也，“从贵”，谓应四，亦为取新之意。程传 鼎，覆而趾颠，悖道也。然非必为悖者，盖有倾出否恶之时也。去故而纳新，泻恶而受美，从贵之义也，应于四，上从于贵者也。

《小象传》解初六说：鼎足翻了过来，还不算违逆常理；利于倒出污秽之物，是为了跟从尊贵的一方。朱熹《本义》说：鼎而「颠趾」，本是违逆常理的事；但正因此可以「出否以从贵」，那就算不上违逆了。所谓「从贵」，指初六与九四相应，同时也含有除旧取新的意思。程颐《伊川易传》说：鼎被翻转过来、足朝上，这是违逆常理的做法。然而未必一定就是违逆，因为总有需要把污秽之物倒出来的时候。除去陈旧的而纳入新鲜的，泻掉恶浊的而承接美好的，这就是「从贵」的意义；初六与九四相应，正是向上跟从尊贵的一方。

集说 陆氏希声曰：趾当承鼎，颠而覆之，悖也，于是出其恶，放虽覆未悖，犹妾至贱不当贵，以其子故得贵焉，春秋之义，母以子贵是也。郑氏汝谐曰：初居下，乃鼎之趾，必颠趾者乃出否也，犹之妾也，其可从上，以子也。子贵则母贵也，凡取新之义，必舍恶面取善，舍贱而取贵，期合于义，初之应乎四，颠趾也，从贵也，柔而应于上，必有此义乃可。案 《传》于“得妾”之辞不释，但以“从贵”之意包之，圣言之简而尽如此。

集说引陆希声说：鼎足本该托住鼎身，如今翻过来倒扣着，是违逆；可是这样正好把里面的污秽倒了出去，所以虽然倒扣却算不上违逆。这就像妾的身份极其低贱、本不该尊贵，却因为生了儿子而得到尊贵，《春秋》的义例所谓「母以子贵」正是如此。集说引郑汝谐说：初六居于最下，就是鼎的足；一定要翻转鼎足，才能把污秽倒出来。它好比是妾，之所以能够跟从上面，是因为有儿子；儿子尊贵，母亲也就跟着尊贵。凡是除旧取新的道理，必定是舍弃恶的而取善的、舍弃贱的而取贵的，务求合于义。初六与九四相应，就是「颠趾」，也就是「从贵」；以柔爻上应刚爻，必须具备这一层意义才说得通。李光地按：《象传》对爻辞「得妾」一语并不另作解释，只用「从贵」的意思把它包含进去了，圣人措辞的简约而周尽，就是这个样子。

鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。本义 有实而不谨其所往，则为仇所即而陷于恶矣。程传 鼎之有实，乃人之有才业也。当慎所趋向，不慎所往，则亦陷于非义，二能不昵于初，而上从六五之正应，乃是慎所之也。“我仇有疾”，举上文也，“我仇”对己者，谓初也，初比己而非正，是“有疾”也。既自守以正，则彼不能即我，所以终无过尤也。集说 张子曰：以阳居中故“有实”，实而与物竞，则所丧多矣，故“所之”不可不“慎”也。

《小象传》解九二说：鼎中装着实物，要谨慎自己的去向；与我为敌的一方有毛病，终究不会有怨咎。朱熹《本义》说：鼎里装了东西却不谨慎自己的去向，就会被敌对的一方靠上来而陷入邪恶。程颐《伊川易传》说：鼎中有实物，比喻一个人有才干有事业，应当谨慎自己趋向的方向。不谨慎去向，同样会陷入不义。九二能够不与紧邻的初六亲昵，而向上跟从与它正应的六五，这就是「慎所之」。「我仇有疾」是把上面的爻辞提起来复述。「我仇」指与自己相对的一方，也就是初六；初六与自己紧邻却不是正应，这就是「有疾」。九二既然守正自持，对方便无法贴近自己，所以终究没有过失和怨咎。集说引张载说：以阳爻居于中位，所以说「有实」；装满了却要跟外物相争，那损失可就大了，所以对自己的去向不能不谨慎。

案 “尤”者，己之过尤也，人之怨尤也，能慎其所行，则虽“我仇有疾”害之心， 鼎而革，失其义也。程传 始与鼎耳革异者，失其相求之义也，与五非应，失求合之道也。不中，非同志之象也，呈以其行塞而不通，然上明而下才，终必和合，故“方雨”而“吉”也。案 《象传》凡言“义”者，谓卦义也，此失其义，非谓己之所行失义，盖谓爻象无相应之义尔。

李光地按：所谓「尤」，一面指自己的过失，一面指别人的怨恨；能够谨慎自己的行事，那么即便「我仇有疾」、对方存着加害之心——底本此处有脱文。以下是九三的《小象传》：「鼎耳革，失其义也。」（底本「耳」讹作「而」。）程颐《伊川易传》说：九三起初与鼎耳彼此乖离，是失去了互相求合的意义；它与六五不是正应，也就失去了求取契合的门路。九三不居中位，没有同心同志的象，因此它的行动被堵住而不通畅。然而上面的六五明智、下面的九三有才，最后一定能够和合，所以爻辞说「方雨」而得「吉」。李光地按：《象传》凡是讲「义」的，都指卦爻本身的义理；这里说「失其义」，并不是说九三自己的行为不合道义，而是说从爻象上看没有彼此相应的义理罢了。

覆公餗，信如何也。本义 言失信也。程传 大臣当天下之任，必能成天下之治安，则不误君上之所倚。下民之所望，与己毁身任道之志，不失所期，乃所谓信也，不然，则失其职，误上之委任，得为信乎，故曰“信如何也”。集说 杨氏简曰：居大臣之位，是许国以大臣之事业也，而实则不称，折足覆餗，失许国之信矣。

《小象传》解九四说：把王公的美食倾覆在地，这份信用又怎么说得过去呢。朱熹《本义》说：这是讲他失去了信用。程颐《伊川易传》说：大臣担当天下的重任，必须能够成就天下的安治，才不辜负君上的倚重、不辜负百姓的期望，也不辜负自己当初捐身担道的志愿；不失所期，才叫作有信。否则就是失掉职守、耽误了君上的委任，还能算有信吗？所以《象传》说「信如何也」。集说引杨简说：坐上大臣的位置，等于是拿大臣该做的事业向国家许下承诺；而实际才具却配不上这个位置，弄到鼎足折断、美食倾覆，就是失掉了当初许国的信用。

鼎黄耳，中以为实也。程传 六五以得中为善，足以中为实德也，五之所以聪明应刚，为鼎之主，得鼎之道，皆由得中也。集说 陆氏绩曰：得中承阳，故曰“中以为实”。郭氏雍曰：“中以为实”者，六五明虚，以黄中之德为实也。犹《坤》之六五“美在其中”之道也。

《小象传》解六五说：鼎配上黄色的耳，是把守中当作充实的内容。程颐《伊川易传》说：六五以能够守中为善，正是把「中」作为自己充实的德性。六五之所以聪明而能应合刚爻、成为一鼎之主、把握住鼎的道理，全都由于它得中。集说引陆绩说：六五得中位而上承阳爻，所以说「中以为实」。集说引郭雍说：所谓「中以为实」，是六五本身明达而虚己，便把居中守黄的德性当作它的实在内容，这跟《坤》卦六五「美在其中」是同一个道理。

玉铉在上，刚柔节也。程传 刚而温，乃有节也。上居成功致用之地，而刚柔中节，所以“大吉无不利”也。《井》、《鼎》皆以上出为成功，而《鼎》不云“元吉”何也？曰《井》之功用皆在上出，又有博施有常之德，是以“元吉”。《鼎》以烹饪为功，居上为成，德与井异，以“刚柔节”，故得“大吉”也。集说 熊氏良辅曰：上以刚居柔，故曰“刚柔节”，而比德于玉也。

《小象传》解上九说：玉制的鼎扛横在最上面，是刚与柔调节得恰到好处。程颐《伊川易传》说：刚强而又温润，才叫作有节度。上九处在功业已成、可以致用的地位，刚柔又配合得中节，所以爻辞说「大吉无不利」。有人问：《井》《鼎》两卦都以把东西送到上面为成功，为什么《鼎》卦上爻不说「元吉」？回答是：《井》卦的功用全在于把水送上来，又有广施而恒常的德性，所以称「元吉」；《鼎》卦以烹煮为功，居于上位算是完成，德性与井不同，靠的是「刚柔节」，所以只说「大吉」。集说引熊良辅说：上九以刚爻居于柔位，所以说「刚柔节」，并且把它的德性比作玉。

洊雷震，君子以恐惧修省。程传 “洊”，重袭也，上下皆震，故为“洊雷”，雷重仍则威益盛，君子观洊雷威震之象，以恐惧自修饬循省也。君子畏天之威，则修正其身，思省其过咎而改之，不唯雷震，凡遇惊惧之事，皆当如是。集说 项氏安世曰：恐惧修省，所谓“洊”也，人能恐惧，则既震矣，又修省焉，“洊”在其中矣。胡氏炳文曰：恐惧作于心，修省见于事。“修”，克治之功。“省”，审察之力。

《大象传》说：雷声接连相叠，这就是《震》卦；君子由此领悟，要心存恐惧而修身自省。程颐《伊川易传》说：「洊」是重叠相袭的意思；上下两体都是震，所以叫「洊雷」。雷一再重复，威势就更加盛大。君子观察雷声重叠、威震四方的象，因而心怀恐惧，自己整饬检点、反复省察。君子敬畏上天的威严，就端正自己的身心，反省自己的过错并加以改正。不只是遇上雷震如此，凡是碰到令人惊惧的事，都应当这样。集说引项安世说：恐惧加上修省，本身就是所谓「洊」。人能恐惧，已经是被震动了一次；接着又去修省，「洊」的意思就在里头了。集说引胡炳文说：恐惧发生在心里，修省表现在事上。「修」是克制整治的工夫，「省」是审察检点的力量。

震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。程传 震来而能恐惧周顾，则无患矣，是能因恐惧而反致福也。因恐惧而自修省，不敢违于法度，是由震而后有法则，故能保其安吉，而“笑言哑哑”也。集说 范氏仲淹曰：君子之惧于心也，思虑必慎其始，则百志弗违于道惧于身也。进退不履于危，则百行弗罹于祸，故初九震来而致福，慎于始也。

《小象传》解初九说：雷震到来时戒惧不安，正因为这份恐惧才招来福气；后来谈笑自如，是因为此后行事有了法度。程颐《伊川易传》说：雷震到来而能够恐惧警觉、四面照顾周全，就不会有祸患，这就是因恐惧反而招致福气。由于恐惧而自我修省，不敢违背法度，这就是经过震动之后才有了准则，所以能保住自己的安宁吉利，而「笑言哑哑」。集说引范仲淹说：君子在心上警惧，思虑一定谨慎于开头，那么各种心志都不会背离正道；在身上警惧，一举一动都不踏进危险，那么各种行事都不会遭遇祸患。所以初九在雷震到来时反而招来福气，关键在于开头就谨慎。

震来厉，乘刚也。程传 当震而乘刚，是以彼厉而己危，震刚之来，其可御乎。集说 胡氏炳文曰：《屯》六二，《豫》六五，《噬嗑》六二，《困》六三，《震》六二，皆言“乘刚”，唯《困》六三乘坎之中爻，其余皆乘震之初也。

《小象传》解六二说：雷震到来而有危险，是因为它骑压在刚爻之上。程颐《伊川易传》说：正当震动之时又骑压刚爻，所以对方来势凶猛而自己处境危险；震动的刚爻直冲上来，难道抵挡得住吗。集说引胡炳文说：《屯》卦六二、《豫》卦六五、《噬嗑》卦六二、《困》卦六三、《震》卦六二，都讲「乘刚」；其中只有《困》卦六三骑压的是坎体的中爻，其余各爻骑压的都是震体的初爻。

震苏苏，位不当也。程传 其恐惧自失“苏苏”然，由其所处不当故也，不中不正，其能安乎。案 震当“虩虩”，不当“苏苏”。六三当重震之间，正奋厉以有为之时也，而以阴不中正处之，至于苏苏缓散，故曰“位不当”。

《小象传》解六三说：雷震之下神情惶惑涣散，是因为它所居的位置不相当。程颐《伊川易传》说：它恐惧到失去常态、显出「苏苏」的样子，是由于所处的位置不当；既不居中，又不当位，怎么安得下来呢。李光地按：遇上雷震，应当是「虩虩」那样戒慎警觉，不应当是「苏苏」那样惶惑松散。六三正夹在上下两个震体之间，本是振奋努力、大有作为的时候，它却以阴柔而又不中不正的姿态去应付，弄得神思涣散、松懈无主，所以《象传》说「位不当」。

震遂泥，未光也。程传 阳者刚物，震者动义，以刚处动，本有光亨之道，乃失其刚正而陷于重阴，以致“遂泥”，岂能光也！云“未光”，见阳刚本能震也，以失德故“泥”耳。案 四有刚德，非失德者，此言“未光”，盖志气未能自遂，行拂乱其所为耳！与《噬嗑》九四之“未光”同，皆谓所处者未能遂其所志，非《兑》上“未光”之比。

《小象传》解九四说：雷震之下终于陷进泥里，是因为它还不能光大。程颐《伊川易传》说：阳是刚健之物，震取动作之义；以刚健之质处在动的时位，本来有光明亨通的路可走。九四却丢掉了自己的刚正而陷落在上下两组阴爻之间，以致「遂泥」，哪里还能光大！《象传》说「未光」，可见阳刚本来是能够震动的，只因失掉德性才陷进泥里。李光地按：九四具备刚健的德性，并不是失德的人；这里说「未光」，是指它志气一时不能自行伸展，行事处处被搅扰牵绊罢了。这与《噬嗑》九四所说的「未光」相同，都是讲所处的境地使他不能实现自己的心志，跟《兑》卦上六那种「未光」不是一回事。

震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。程传 往来皆厉，行则有危也。动皆有危，唯在无丧其事而已，“其事”，谓中也，能不失其中，则可自守也。“大无丧”，以无丧为大也。集说 张子曰：无丧有事，犹云不失其所有也。以其乘刚故“危”，以其在中故“无丧”，祸至与不至皆惧，则无丧有事。郭氏雍曰：二以“来历”而“丧贝”，则五之“往来”皆“厉”，宜其大有丧也，六五位虽不正而用中焉，其事既不失中道，虽涉危行，可以“大无丧”矣。

《小象传》解六五说：雷震之下往来都有危险，是行动本身带着危险；它所守的事情在于居中，所以大体上没有丧失。程颐《伊川易传》说：往也危、来也危，一动就有危险。既然动辄有危，关键只在于不丧失自己该守的东西而已。所谓「其事」，指的是「中」；能够不失掉这个中，就可以自守。说「大无丧」，是把没有丧失看作最大的收获。集说引张载说：没有丧失而有所守，等于说没有失掉自己原有的东西。因为骑压刚爻，所以「危」；因为身居中位，所以「无丧」。祸患来与不来都同样警惧，就能做到无所丧失而有所持守。集说引郭雍说：六二尚且因为雷震袭来而「丧贝」，那么六五往来都遇「厉」，照理该有更大的丧失才是；然而六五虽然位置不正却能用中，所守的事情既然不离中道，纵使一路踏在危险里，也可以「大无丧」。

震索索，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。本义 “中”，谓中心。程传 所以恐惧自失如此，以未得于中道也。谓过中也使之得中，则不至于“索索”矣，极而复征则凶也，若能见邻戒而知惧，变于未极之前，则“无咎”也，上六动之极，震极则有变义也。龚氏焕曰：“中未得”者，处震之极，志气消索，中无所主也。

《小象传》解上六说：雷震之下惊惧得瑟缩无主，是心中还没有得着；虽然有凶险却不会有灾祸，是因为看到邻近者受震而知道戒惧。朱熹《本义》说：这里的「中」，指内心。程颐《伊川易传》说：它恐惧到失去常态成这个样子，是因为没有得着中道——也就是过了中。假使能守住中，就不至于「索索」发抖。已经到了极点还要往前走，那就凶了；如果能看见邻近者受震的警戒而知道害怕，在事情尚未到极点之前先行改变，那就不会有灾祸。上六处在动的极点，震到极处便含有变的意思。集说引龚焕说：所谓「中未得」，是处在雷震的极点，志气消磨殆尽，心里没有主宰。

兼山艮，君子以思不出其位。程传 上下皆山，故为“兼山”。此而并彼为兼，谓重复也，重艮之象也。君子观艮止之象，而思安所止，“不出其位”也。“位”者，所处之分也，万事各有其所，得其所，则止而安，若当行而止，当速而久，或过或不及，皆出其位也，况逾分非据乎。

《大象传》说：两座山重叠在一起，这就是《艮》卦；君子由此领悟，思虑不越出自己的位分。程颐《伊川易传》说：上下两体都是山，所以叫「兼山」。这一座连着那一座就叫「兼」，也就是重复，这是艮卦重叠的物象。君子观察艮止的象，因而思量自己该安止在哪里，做到「不出其位」。所谓「位」，就是自己所处的本分。万事都各有其应处之所，得其所则止得住而安稳。假如该走的时候却停下来、该快的时候却拖长，或者做过了头，或者做得不够，都算是越出了自己的位；何况是超越本分去占据不该占的地方呢。

集说 董氏曰：两雷两风两火两水两泽，皆有相往来之理，唯两山并立，不相往来，此止之象也。邱氏富国曰：凡人所为、所以易至于出位者，以其不能思也，思则心有所悟，知其所当止而得所止矣。

集说引董氏说：两雷相重、两风相重、两火相重、两水相重、两泽相重，都还有彼此往来流通的道理；唯独两座山并排立着，各不相往来，这正是「止」的物象。集说引邱富国说：一般人的所作所为之所以容易越出本位，是因为不肯用心思量；肯思量，心里就有所领悟，知道自己该停在哪里，也就能安处在该停的地方了。

案 思不出位，诸家皆作思欲不出其位，“思”字不甚重，今观《咸》卦云：“贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思”。而夫子以“何思何虑”明之，则此“思”字盖不可略，杂扰之思，动于欲者也，通微之思，浚于理者也。《大学》云“安而后能虑”，盖“思不出位”之说也。

李光地按：「思不出位」一句，各家都讲成「思量着要不越出自己的位分」，把「思」字看得不很要紧。如今看《咸》卦九四爻辞说「贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思」，而孔子在《系辞下传》里用「何思何虑」来点明它，可见这个「思」字是不能轻轻放过的。杂乱纷扰的思，是被欲望牵动出来的；通达精微的思，是从义理里疏浚出来的。《大学》说「安而后能虑」，讲的正是「思不出位」这个意思。

艮其趾，未失正也。程传 当止而行，非正也，止之于初，故未至失正，事止于始则易，而未至于失也。集说 虞氏翻曰：动而得正，故“未失正也”。郭氏雍曰：“趾”，初象也，动莫先于趾。止于动之先则易，而止于既动之后则难，《传》言“未失正”者，止于动之先，未有失正之事也。

《小象传》解初六说：止住脚趾，是还没有失去正道。程颐《伊川易传》说：该停下来却仍往前走，就不合于正；如今在最初一步上就停住了，所以还不至于失正。事情在刚开头时打住比较容易，也就不至于铸成过失。集说引虞翻说：一动就合于正，所以说「未失正也」。集说引郭雍说：「趾」是初爻的象，人身一动，没有比脚趾更先动的。在动作之前就止住比较容易，在已经动起来之后再止住就难了。《象传》说「未失正」，是因为在动作之前就止住，还没有发生失正的事。

不拯其随，未退听也。本义 ，三止乎上，亦不肯退而听乎二也。程传 所以不拯之而唯随者，在上者未能下从也，“退听”，下从也。

《小象传》解六二说：不能救助自己所跟随的人，是因为对方不肯退下来听从。朱熹《本义》说：九三在上面自顾自地止住，也不肯退下来听从六二。程颐《伊川易传》说：六二之所以救不了九三而只能跟着它走，是因为在上位的九三不能屈就下从。所谓「退听」，就是退下来听从下面的意见。

艮其限，危薰心也。程传 谓其固止不能进退，危惧之虑，常薰烁其中心也。集说 郑氏汝谐曰：三虽止而不与物交，而其危则实“薰心也”。何氏楷曰：以强制，故“危薰心”，艮限者，强制之谓也。

《小象传》解九三说：止住腰身之际，危惧像烟火一样熏灼着内心。程颐《伊川易传》说：这是说它硬生生地止在那里，进也不能、退也不能，危惧的念头时时熏烤炙灼着它的心。集说引郑汝谐说：九三虽然止住而不与外物交接，可是那份危险却实实在在地「薰心」。集说引何楷说：因为是强行压制，所以「危薰心」；所谓「艮限」，说的就是强行压制。

艮其身，止诸躬也。程传 不能为天下之止，能止于其身而已，岂足称大臣之位也。集说 孔氏颖达曰：“止诸躬”也者，“躬”，犹身也，明能静止其身，不为躁动也。王氏应麟曰：艮六四“艮其身”，《象》以“躬”解之，伛背为“躬” ’，见背而不见面，朱文公《诗》云：“反躬艮其背。”案 “止诸躬”，便是“艮其身”，但易其字为“诸”字尔，盖易其字为“诸”字， 艮其辅，以中正也。

《小象传》解六四说：止住自身，是把止的工夫用在自己身上。程颐《伊川易传》说：六四不能做到让天下都各安其止，只能止住自己一身罢了，这样哪里配得上大臣的位置。集说引孔颖达说：所谓「止诸躬」，「躬」就等于身，说明它能让自己静止下来，不去躁动。集说引王应麟说：《艮》卦六四讲「艮其身」，《象传》用「躬」字来解释它；弯着背叫作「躬」，只看得见背而看不见脸。朱熹有诗句说「反躬艮其背」。李光地按：「止诸躬」也就是「艮其身」，不过把那个字换成「诸」字罢了；大概换成「诸」字——底本此处有脱文。以下是六五的《小象传》：「艮其辅，以中正也。」

本义 “正”字羡文，叶韵可见。程传 五之所善者，中也。“艮其辅”，谓止于中也，言以得中为正，止之于辅，使不失中，乃得正也。集说 余氏本曰：言不妄发，发必当理，唯有中德者能之。

朱熹《本义》说：这里的「正」字是多出来的衍文，从押韵上就看得出来。程颐《伊川易传》说：六五可取的地方在于居中。「艮其辅」，是说止得恰到中节；也就是把得中当作正，把止的工夫用在牙床口舌上，使言语不失其中，这才算得正。集说引余本说：说话不轻率乱发，一开口就合于事理，只有具备中德的人才做得到。

敦艮之吉，以厚终也。程传 天下之事，唯终守之为难，能敦于止有终者也，上之吉，以其能厚于终也。集说 王氏申子曰：德愈厚而止愈安，是止之善终者也，其吉可知。案 艮者，“万物之所成终而所成始”，故于上言“厚终”，凡人之心，唯患其养之不厚，不患其发之不光。水蓄则弥盛，火宿则弥壮，厚其终，则万事皆由此始。

《小象传》解上九说：笃实敦厚地止住而得吉，是因为它能把结尾做得厚重。程颐《伊川易传》说：天下的事情，唯有守到最后最难；能够在「止」上做到笃厚，就是有始有终的人。上九之所以吉，正因为它能把结尾做得厚重。集说引王申子说：德性越厚，止得越安稳，这是善于收尾的止，它的吉利可想而知。李光地按：艮在《说卦传》里是「万物之所成终而所成始」的方位，所以在上爻讲「厚终」。人心所怕的只是涵养得不够厚，不必担心发出来时不够光彩。水蓄积起来就越发盛大，火焐住了就越发壮旺；把结尾做得厚实，万事就都从这里重新开头。

山上有木，渐。君子以居贤德善俗。本义 二者皆当以渐而进，疑“贤”字衍，或“善”下有脱字。程传 “山上有木”，其高有因，渐之义也，君子观《渐》之象以居贤善之德，化美于风俗，人之进于贤德，必有其渐，习而后能安，非可陵节而遽至也。在己且然，教化之于人，不以渐，其能入乎，移风移俗，非一朝一夕所能成，故善俗必以渐也。

《大象传》说：山上长着树木，这就是《渐》卦；君子由此领悟，要蓄养贤善的德性、改善风俗。朱熹《本义》说：蓄德与善俗这两件事都应当循序渐进；疑心「贤」字是多出来的衍文，或者「善」字下面另有脱漏的字。程颐《伊川易传》说：「山上有木」，它长得高是有所凭依的，这就是「渐」的意义。君子观察《渐》卦的象，因而蓄养贤善的德性，把风俗教化得美好。人进于贤德，一定有个渐进的过程，习惯了才能安稳，不是可以越级躐等一下子达到的。对自己尚且如此，用教化去影响别人，不循着渐进，还能入得进去吗？移风易俗不是一朝一夕能够办成的，所以改善风俗一定要靠渐进。

集说 杨氏曰：地中生木，以时而升，山上有木，其进以渐。冯氏当可曰：“居”，积也。德以渐而积，俗以渐而善，内卦艮止，居德者止诸内也。外卦巽入，善俗者入于外也，体艮以居德，体巽以善俗、案 地中生木，始生之木也，山上有木，高大之木也，凡木始生，枝条骤长，旦异而夕不同，及既高大，则自拱把而合抱，自捩手而干霄，必须逾年积岁，此开与渐之义所以异也，居德善俗，皆须以渐，以居贤德然后可以善俗，亦渐之意也。

集说引杨氏说：地中生出树木，是随着时令往上长，那是《升》；山上长着树木，它的前进是一步一步来的，那是《渐》。集说引冯当可说：「居」就是积。德靠渐进而积累，俗靠渐进而变好。内卦是艮，主止，蓄德就是把工夫止定在内；外卦是巽，主入，善俗就是把教化渗入到外。体会艮的意思来蓄德，体会巽的意思来善俗。李光地按：地中生木，是刚萌生的树；山上有木，是已经高大的树。凡树木刚生的时候，枝条猛长，早上一个样、晚上又一个样；等到已经高大，从一把粗长到两手合抱，从伸手可及长到高耸入云，就必须年复一年地积累。这正是《升》与《渐》两卦取义不同的地方。蓄德与善俗都必须一步步来，而且要先蓄养贤善的德性然后才谈得上改善风俗，这也是渐进的意思。

小子之厉，义无咎也。程传 虽”小子”以为危厉，在义理实“无咎也”。饮食衎衎，不素饱也。本义 “素饱”，如《诗》言“素餐”，得之以道，是不为徒饱而处之安矣。程传 爻辞以其进之安平，故取饮食和乐为言，夫子恐后人之未喻，又释之云中正君子，遇中正之主，渐进于上，将行其道以及天下，所谓“饮食衎衎”，谓其得志和乐，不谓空饱饮食而已。“素”，空也。集说 龚氏焕曰：二以中正应五而得禄，非尸位素餐者比，故食之衎衎而乐也。

《小象传》解初六说：小孩子觉得危险，从道理上讲并不会有过错。程颐《伊川易传》说：虽然那些「小子」把初六的处境看得很危险，就义理来衡量却实在「不会有过错」。以下解六二说：饮食安乐和洽，并不是白白吃饱。朱熹《本义》说：「素饱」就像《诗经》所说的「素餐」；六二的俸禄是循着正道得来的，所以不算白吃白喝，因而心安理得。程颐《伊川易传》说：爻辞因为六二前进得平稳安顺，所以借饮食的和乐来立言。孔子怕后人不明白，又加以解释说：中正的君子遇上中正的君主，一步步向上进，将要推行自己的道以惠及天下；所谓「饮食衎衎」，是说他心志得遂而和乐，并不是单指白白吃饱肚子。「素」就是空。集说引龚焕说：六二凭着中正之德与九五相应而得到俸禄，跟那种尸位素餐的人不可同日而语，所以吃起来和乐愉快。

案 六爻以“鸿”取进象，自水涯以至山上，自远而近，自下而高也。“干”为最远，是士之将进而不苟进者，故在《诗》曰：“置之河之干兮，彼君子兮，不素餐兮。”夫征不复，离群丑也。妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。

李光地按：《渐》卦六爻用「鸿雁」来取前进的物象，从水边一路到山上，由远而近、由低而高。「干」是水岸，距离最远，比喻士人将要出仕却不肯苟且求进，所以《诗经·魏风·伐檀》说「置之河之干兮，彼君子兮，不素餐兮」，把砍下的檀木放在河岸上，那位君子啊，并不白吃饭。以下是九三的《小象传》：「夫征不复，离群丑也。妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。」

程传 “夫征不复”，则失渐之正，从欲而失正，离判其群类，为可丑也。卦之诸爻，皆无不善，若独失正，是离其群类，“妇孕”不山其道，所以“不育”也。所利在“御寇”，谓以顺道相保。君子之与小人比也，自守以正，岂唯君子自完其己而已乎，亦使小人得不陷于非义，是以顺道相保，御止其恶，故曰“御寇”。

程颐《伊川易传》说：「夫征不复」，就失去了渐进的正道；放纵欲望而丢掉了正，等于自己脱离了同类，是可耻的（底本「群丑」的「丑」在《象传》里本指同类，程颐兼取可耻之义）。《渐》卦各爻本来都不算不善，唯独九三失正，那就是离开了自己的同类。「妇孕」不是循着正道来的（底本此字讹作「山」，当作「由」），所以「不育」。它有利的地方在于「御寇」，也就是用顺道彼此保全。君子与小人相邻相处，自己守住正道，这不单是君子成全了自己而已，同时也使小人不至于陷入不义，这就是用顺道彼此保全、挡住并制止那份恶，所以说「御寇」。

集说 杨氏简曰：“夫征不复”，上九不应，“离群丑也”，“妇孕不育”，九三失其所以为妇也，三不中，有失道之象，故“凶”，非正者足以害我，故曰“寇”，虑三之失道，或亲于寇而不能御也，故教之“御寇”，则我不失于正顺，而夫妇可以相保矣。熊氏良辅曰：“顺相保”，顺慎通用，只是谨慎以相保守也。

集说引杨简说：「夫征不复」，是因为上九与九三不相应；「离群丑也」，「妇孕不育」，是九三失掉了做妻子的本分。九三不居中位，带着失道的象，所以「凶」。凡不合正道的一方都足以害我，所以称之为「寇」。担心九三失道以后或许会亲附于寇而不能抵御，因此教它「御寇」；这样，自己就不失其正、不失其顺，夫妻之间也就能够彼此保全了。集说引熊良辅说：「顺相保」的「顺」，与「慎」字通用，无非是说谨慎地互相保守。

案 杨氏之说，爻义文意，两得之矣。君子之仕也，上虽不交，而己必尽其道，故周公曰：恩斯勤斯，育子之闵斯，不可以不遇而遂弃其殷勤也。王仲淹曰：“美哉公旦之为周也，必使我君臣相安，而祸乱不作。”其顺相保之谓乎。

李光地按：杨简的说法，在爻的义理和文句的语意两方面都讲通了。君子出来做事，上面虽然不与自己交接，自己却一定要把该尽的道理尽到。所以周公在《诗经·豳风·鸱鸮》里说「恩斯勤斯，育子之闵斯」（今本《诗经》作「鬻子之闵斯」），一片恩爱勤劳、养育幼子的辛苦，不可以因为不被赏识就把这份殷勤丢开。王通说：「周公旦替周朝做的事真美啊，一定要让我们的君臣彼此相安，使祸乱不发生。」他讲的大概就是「顺相保」吧。

或得其桷，顺以巽也。程传 “桷”者平安之处，求安之道，唯顺与巽，若其义顺正，其处卑巽，何处而不安。如四之顺正而巽，乃得“桷”也。终莫之胜吉，得所愿也。程传 君臣以中正相交，其道当行，虽有间其间者，终岂能胜哉？徐必得其所愿，乃渐之吉也。

《小象传》解六四说：也许能找到平直的椽木，是靠着柔顺而谦逊。程颐《伊川易传》说：「桷」是平稳安适的落脚处；求得安稳的办法，只有柔顺与谦逊两条。假如所行的道理顺当端正，所处的姿态卑下谦逊，那么走到哪里都能安稳。像六四这样既顺正又谦逊，才得到那根「桷」。《小象传》又解九五说：终究没有谁能胜过它而得吉，是因为如愿以偿。程颐《伊川易传》说：君与臣凭着中正之德彼此交往，他们的道理本来就该推行；纵然中间有人从中离间，最后又哪里胜得过呢？慢慢地必定能实现自己的愿望，这就是渐进带来的吉利。

其羽可用为仪吉，不可乱也。本义 渐进愈高，而不为无用，其志卓然，岂可得而乱哉。程传 君子之进，自下而上，由微而著，跬步造次，莫不有序，不失其序，则无所不得其吉，故九虽穷高而不失其吉，可用为仪法者，以其有序而不可乱也。

《小象传》解上九说：它的羽毛可以用作礼仪的装饰而得吉，是因为这份秩序不可搅乱。朱熹《本义》说：鸿雁一步步渐进，越飞越高，却并没有变成无用之物；它的心志卓然独立，哪里是可以被扰乱的呢。程颐《伊川易传》说：君子的上进，是自下而上、由细微到显著，一步一趋、一言一动，没有不合次序的。不失其次序，就没有一处不得其吉。所以上九虽然升到了极高之处却不失其吉，之所以可以拿来作为礼仪法式，正因为它有次序而不可搅乱。

集说 胡氏炳文曰：二居有用之位，有益于人之国家，而非素饱者，上在无用之地，亦足为人之仪表，而非无用者，二志不在温饱，上志卓然不可乱，士大夫之出处，于此当有取焉。张氏振渊曰：志虑高洁，而功名富贵不足以累其心，故其志可则。使志可得而乱，又安可用为仪哉！

集说引胡炳文说：六二处在可以有所作为的位置上，对别人的国家有益处，并不是白吃俸禄的人；上九处在无位可用的地方，也足以做众人的仪范，并不是无用的人。六二的心志不在于自己吃饱穿暖，上九的心志卓然独立而不可扰乱——士大夫在出仕与退隐之间的取舍，应当从这里得到启发。集说引张振渊说：心志念虑高尚洁净，功名富贵不足以拖累他的心，所以他的志向可以拿来作准则。假使这份心志随便就能被扰乱，又怎么配用作礼仪的表率呢！

泽上有雷，归妹。君子以永终知敞。本义 雷动泽随，《归妹》之象。君子观其合之不正，知其终之有敝也，推之事物，莫不皆然。程传 雷震于上，泽随而动，阳动于上，阴说而从，女从男之象也，故为归妹。君 集说 崔氏憬曰：归妹人之始终也，始则’征凶”，终则“无攸利”。故“君子以永终知敝”为戒者也。

《大象传》说：泽上响着雷，这就是《归妹》卦；君子由此领悟，要着眼于长久的结局而预知其中的弊病（底本「知敝」的「敝」写作「敞」，下文引文仍作「敝」）。朱熹《本义》说：雷一动，泽水就跟着动荡，这是《归妹》的物象。君子看到它结合得不正，就知道这段关系到最后必有弊病；推广到别的事物上，无不如此。程颐《伊川易传》说：雷在上面震动，泽水随之波动；阳在上面发动，阴喜悦而跟从，这是女子随从男子的物象，所以叫作归妹。君——底本此处有脱文。集说引崔憬说：嫁女这件事关系到人一生的始与终：开头就说「征凶」，末了又说「无攸利」，所以拿「君子以永终知敝」来告诫。

吴氏曰慎曰：“永终知敝”，言远虑其终而知有敝也，氓之诗，不思其反，所以终见弃于人与。案 泽上有雷，不当以泽从雷取象，当以泽感雷取象，盖取于阴气先动，为归妹之义。

集说引吴曰慎说：所谓「永终知敝」，是说要长远地考虑结局，从而预先知道会有弊病。《诗经·卫风·氓》里那位女子当初没有想到日后的反复，所以最终被人抛弃了吧。李光地按：「泽上有雷」不该按泽水随从雷声来取象，而该按泽水感应雷声来取象——取的是阴气先动这一层，正合《归妹》女子先动而求配的意义。

归妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。本义 恒，谓有常久之德。程传 归妹之义，以说而动，非夫妇能常之道，九乃刚阳，有贤贞之德，虽娣之微，乃能以常者也，虽在下不能有所为，如跛者之能履，然征而吉者，以其能相承助也，能助其君，娣之吉也。

《小象传》解初九说：嫁女而以侧室的身份相随，是靠着恒常之德；瘸腿也能走路而得吉，是因为能够辅助承接。朱熹《本义》说：这里的「恒」，指具备长久不变的德性。程颐《伊川易传》说：《归妹》的意义在于因喜悦而动，这本不是夫妻之间可以长久相处的路子。初九是刚健的阳爻，具备贤良守正的德性；虽然只是陪嫁侧室这样微贱的身份，却能够守住恒常。它身处下位不能有大的作为，就像瘸腿的人只能勉强行走；然而前往仍旧得吉，是因为它能够在旁辅助承接。能够辅助自己的正室主母，这就是侧室的吉利所在。

集说 郑氏汝谐曰：初少女，且微而在下，以娣媵而归，乃其常也。娣媵不能成内助之功，虽有其德，如跛者之履耳，跛者之履，虽不足以有行，然亦可以行者，以其佐小君。能相承助也。如是而征，则为安分，故吉。俞氏琰曰：“相承”者，佐其嫡以相与奉承其夫也。案 言以恒者，女而自归非常，唯娣则从嫡而归，乃其常也。

集说引郑汝谐说：初九象征年少的女子，身份又微贱而居于下位，以陪嫁侧室的名分出嫁，这正是她的常分。侧室不可能建立主持内政的功劳，虽有德性，也不过像瘸腿的人走路罢了。瘸腿的人走路，虽然不足以远行，却毕竟还能走，是因为她辅佐着国君的夫人，能够在旁承接帮衬。以这样的身份前往，就是安于本分，所以吉利。集说引俞琰说：所谓「相承」，是辅佐正室、与她一同奉事丈夫。李光地按：《象传》说「以恒」，是因为女子自己主动出嫁并不合常规；唯有作为侧室跟着正室一同出嫁，才算是她的常分。

利幽人之贞，未变常也。程传 守其幽贞，来失夫妇常正之道也。世人以媒狎为常，故以贞静为变常，不知乃常久之道也。集说 俞氏琰曰：《屯》六二曰“反常”，谓“字”乃女子之常，“不字”则非常，至“十年”之后而“乃字”，则返其常也。此曰“未变常”，谓嫁著女子之常，九二不愿嫁，似乎变常，然能以幽静自守，是亦女德之常，未为变常也。来氏知德曰：一与之齐，终身不改，此妇道之常也。守幽人之贞，则未变其常矣。

《小象传》解九二说：利于像幽居之人那样守正，是因为并没有改变常道。程颐《伊川易传》说：守住幽静贞洁的操守，并没有失掉（底本「未」讹作「来」）夫妻之间常有的正道。世人把亲昵狎近看作常态，于是反而把贞静看成变异，殊不知贞静才是能够长久的道理。集说引俞琰说：《屯》卦六二说「反常」，是因为许嫁生育本是女子的常道，不许嫁就不合常道，直到「十年」之后才许嫁，那是回归了常道。这里说「未变常」，是说出嫁本是女子的常道，九二不愿出嫁，看似改变了常道；然而她能以幽静自守，这同样是女子德性的常道，算不上变常。集说引来知德说：一旦与丈夫结为一体，终身不再更改，这是为妇之道的常规；守住幽居之人那样的贞正，也就没有改变这份常规。

归妹以须，未当也。程传 “未当”者，其处其德其求归之道，皆不当，故无取之者，所以“须”也。集说 朱氏震曰：六三居不当位，德不正也，柔而上刚，行不顾也。为说之主，以说而归，动非礼也，上无应，无受之者也，如是而贱矣，故曰“末当也”。“未当”，故无取之者，“反归以娣”也。

《小象传》解六三说：嫁女而只能等待，是因为处境不相当。程颐《伊川易传》说：所谓「未当」，是说她所处的位置、所具的德性、所走的求嫁门路，样样都不相当，所以没有人来娶她，因此只好「须」——等着。集说引朱震说：六三所居的位置不当，德性不正；以柔爻凌驾在刚爻之上，行事不顾一切。它又是下卦兑体喜悦的主爻，凭着一时喜悦就想出嫁，举动不合礼法；上面又没有相应的爻，没有人接纳她。这样一来身份就低贱了，所以《象传》说「未当也」（底本「未」讹作「末」）。正因为「未当」，才没有人来娶，只好「反归以娣」，退回去做陪嫁的侧室。

程传 所以“愆期”者，由己而不由彼，贤女人所愿取，所以“愆期”。乃其志欲有所待，待得佳配而后行也。集说 孔氏颖达曰：嫁宜及时，今乃过期而迟归者，此嫁者之志，欲有所待而后乃行也。俞氏琰曰：爻辞言“愆期”，而爻《专》直达其志，以见愆期在我，而不苟从人。盖“有待而行”，非为人听弃也。“行”，谓出嫁，《诗泉水》云“女子有行”是也。

此处底本脱去九四的《小象传》原文「愆期之志，有待而行也」，径接注文。程颐《伊川易传》说：之所以「愆期」、耽误了婚期，原因在自己而不在对方。贤德的女子是人人愿意娶的，她之所以拖过婚期，是因为心里想要等一等，等到好配偶再嫁。集说引孔颖达说：出嫁应当及时，如今却过了期限而迟迟不嫁，这是出嫁者自己的心意，想等一等然后才走。集说引俞琰说：爻辞说「愆期」，而《小象传》（底本「传」讹作「专」）径直点出她的心志，用来说明拖过婚期是我自己的选择，并不是随随便便就跟人走。所谓「有待而行」，并不是被人家所嫌弃（底本「所」讹作「听」）。这里的「行」指出嫁，《诗经·邶风·泉水》说「女子有行」，用的正是这个意思。

帝乙归妹，不知其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。本义 以其有中德之贵而行，故不尚饰。程传 以“帝乙归妹”之道言，“其袂不如其娣之袂良”，尚礼而不尚饰也。五以柔中在尊高之位，以尊贵而行中道也。柔顺降屈，尚礼而不尚饰，乃中道也。集说 王氏申子曰：上二句举爻辞，下二句释之也，言五居尊位而用中，故能以至贵而行其勤俭谦逊之道也。

《小象传》解六五说：帝乙嫁妹，正室的衣袖比不上陪嫁侧室的衣袖华美；她的位置居中，是凭着尊贵的身份而行事。朱熹《本义》说：因为她具备居中之德的那份尊贵而行，所以不崇尚外表的装饰。程颐《伊川易传》说：就「帝乙归妹」这件事的道理来讲，「其袂不如其娣之袂良」，是崇尚礼数而不崇尚装饰。六五以柔顺守中的姿态处在尊高的位置上，是以尊贵之身而行中道。柔顺谦抑、屈己下人，崇尚礼数而不崇尚装饰，这正是中道。集说引王申子说：《象传》上两句是把爻辞提起来，下两句是加以解释；意思是六五身居尊位而能用中，所以能够以极尊贵的身份去实行勤俭谦逊的道理。

上六无实，承虚筐也。程传 “筐无实”，是空筐也。空筐可以祭乎，言不可以奉祭祀也，女不可以承祭祀，则离绝而已，是女归之无终者也。集说 王氏宗传曰：专取虚筐无实为盲者，上六女子也。

《小象传》解上六说：上六的筐里没有东西，捧着的是一只空筐。程颐《伊川易传》说：「筐无实」就是空筐子。空筐子能拿去祭祀吗？这是说她不能奉行祭祀之礼。女子不能承担祭祀，那就只有离异断绝一途，这是嫁女而没有好结局的一类。集说引王宗传说：《象传》单单拈出空筐无物来立说，是因为上六讲的是女子这一面。