御纂周易折中 · 第 64 卷

水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。程傳 水火既交，各得其用為《既濟》，時當《既濟》，唯慮患害之生，故思而豫防，使不至於患也，自古天下既濟，而致禍亂者，蓋不能“思患而豫防”也。集說 王氏申子曰：《既濟》雖非有患之時，患每生於既濟之後，君子思此而豫防之，則可以保其“初吉”，而無“終亂”之憂矣。龔氏煥曰；水上火下，雖相為用，然水決則火滅，火炎則水涸，相交之中，相害之機伏焉，故“君子思患而豫防之”，能防在乎豫，能豫在乎思。

《大象傳》說：水在火上，這就是《既濟》；君子由此領悟，預想到禍患而事先防備。程頤《伊川易傳》說：水火已經交會，各自發揮了作用，這就是《既濟》。身處《既濟》之時，唯一要顧慮的就是禍患的滋生，所以預先想到它而事先防備，使它不至於真成禍患。自古以來天下已經太平，卻又招來禍亂的，都是因為不能「思患而豫防」。集說引王申子說：《既濟》雖然不是有禍患的時候，可禍患往往就生在既濟之後；君子想到這一層而預先防備，就可以保住卦辭所說的「初吉」，而沒有「終亂」的憂慮了。龔煥說：水在上、火在下，兩者雖然互相為用，可是水一決口就把火澆滅，火一熾烈就把水熬乾；正在相交的當中，相害的機括就潛伏在裡面，所以說「君子思患而豫防之」。能防備在於事先，能事先在於肯想。

曳其輪，義無咎也。程傳 《既濟》之初，而能止其進，則不至於極，其義自“無咎”也。集說 徐氏在漢曰：初當方濟之始，而曳其濟險之輪，控制在我，則義無不濟，此所以“濡其尾”而無咎，《象》故歸重於“曳其輪”’也。

《象傳》說：「曳其輪」，從道義上說沒有過錯。程頤《伊川易傳》說：處在《既濟》的開頭，能夠止住自己往前沖，就不至於走到極端，就道義而言自然「無咎」。集說引徐在漢說：初九正當剛要渡河的開頭，卻拖住了渡險的車輪，掌控之權在自己手裡，那麼按道理沒有渡不過去的。這就是為什麼雖然「濡其尾」——沾溼了尾巴，仍舊沒有過錯；所以《象傳》把分量落在「曳其輪」三個字上。

程傳 中正之道，雖不為時所用，然無終不行之理，故“喪茀”七日當復得，謂自守其中，異時必行也，不失其中則正矣。集說 何氏楷曰：二居下卦之中，以中感中，得其正應，故終必相孚也。

以下解六二《象傳》「七日得，以中道也」，該句傳文底本未收。程頤《伊川易傳》說：中正之道雖然一時不被時君採用，卻沒有始終行不通的道理，所以爻辭說丟失的車簾「七日」之後應當重新得到，意思是自己守住這個中，改日必定能行得通；不失掉這個中，也就正了。集說引何楷說：六二處在下卦的中位，拿自己的中去感動九五的中，兩下正相「應與」，所以最終必定彼此信合。

三年克之，憊也。程傳 言“憊”以見其事之至難，在高宗為之則可，無高宗之心，則貪忿以殃民也。案 言“憊”以見成功之非易，如人之疾病，而以毒藥攻去之者，其元氣亦耗傷矣。苟無休養之方以復元氣，則有大病之根也。終日戒，有所疑也。程傳 終日戒懼，常疑患之將至也，處《既濟》之時，當畏慎如是也。集說 李氏簡曰：“終日戒”，謂備患之心，無時可忘也。

《象傳》說：「三年克之」，是因為疲憊不堪。程頤《伊川易傳》說：說一個「憊」字，是要顯出這件事極其艱難。這事換作殷高宗去做還行，沒有高宗那樣的存心，就成了貪功洩憤而禍害百姓。李光地按：說一個「憊」字，是要顯出成功來得不容易。好比人生了病，用猛藥把病攻掉，他的元氣也已經耗損了；假使沒有休養生息的辦法把元氣補回來，那就埋下了大病的根子。《象傳》又說：「終日戒」，是心裡有所疑慮。程頤《伊川易傳》說：整天警戒恐懼，是常常疑心禍患就要來到。身處《既濟》之時，應當這樣敬畏謹慎。集說引李簡說：所謂「終日戒」，是說防備禍患的心思，一刻也不能忘掉。

東鄰殺牛，不如西鄰之時也：實受其福，吉大來也。程傳 五之才德非不善，不如二之時也，二在下有進之時，故中正而孚，則其“吉大來”，所謂受福也。“吉大來”者，在《既濟》之時為大來也，亨小初吉是也。集說 朱氏震曰：盛不如薄者，時也，五《既濟》無所進，盈則當虛，故曰“不如西鄰之禴祭”，理無極而不反者，《既濟》極矣！五以中正守之，能未至於反而已。

《象傳》說：「東鄰殺牛」，比不上西鄰趕上了好時候；「實受其福」，是吉慶大大到來。程頤《伊川易傳》說：九五的才與德並不是不好，只是比不上六二趕上的時候。六二在下卦，還有可以上進的餘地，所以中正而誠信，於是「吉大來」，也就是所謂受福。所謂「吉大來」，是就《既濟》之時而言算作大來，卦辭說的「亨小」「初吉」正是這個意思。集說引朱震說：豐盛的比不上微薄的，差別在時機。九五處在《既濟》已經無處可進的地步，滿了就該轉虛，所以說比不上西鄰那場簡薄的禴祭。天下沒有到了極點而不反轉的道理，《既濟》已經到極點了；九五靠著中正守住它，也不過是能讓那反轉還沒到來罷了。

王氏申子曰：言人君處《既濟》如《未濟》，而後有受福之實。不然，雖極其豐盛，而濟道衰矣。張氏清子曰：《既濟》之後，唯恐過盛，以“祭”言之，於斯時也，豐不如約，故東鄰不如西鄰，牛不如禴，蓋祭而得其時，雖禴之薄，實足以“受其福”，而言之大來可知矣。

集說引王申子說：這是講君主身處《既濟》卻要像身處《未濟》那樣戒慎，然後才有受福的實效。不然的話，縱使把排場做到極豐盛，濟世之道也已經衰下去了。張清子說：《既濟》之後，最怕的就是過分豐盛。拿祭祀來說，在這個時候，豐厚反而不如簡約，所以東鄰比不上西鄰，殺牛比不上禴祭。祭祀而趕上了好時候，即便禴祭那樣簡薄，也實實在在足以「受其福」，那麼爻辭講的吉慶大大到來也就可想而知了。

濡其首厲，何可久也。程傳 《既濟》之窮，危至於濡首，其能長久乎。集說 胡氏瑗曰：《既濟》之終，反於《未擠》，至於濡沒其首，故當翻然而警，惕然而改，何可久如此乎！案 “厲”未至於凶，特可危爾 知其危而反之，則不至於濡首矣，凡《易》言“何可長”、“何可久”者，自《屯》上至此爻，皆“惕”以改悟而不可迷溺之意。

《象傳》說：「濡其首厲」，怎麼能長久。程頤《伊川易傳》說：《既濟》走到窮盡，危險到連頭都浸溼了，這還能長久麼。集說引胡瑗說：《既濟》的末尾，要反轉成《未濟》（底本「濟」訛作「擠」），一直到把頭都浸沒了；所以應當猛然醒覺、警惕自省而改弦更張，這樣下去怎麼能長久！李光地按：「厲」還沒有到凶的地步，只是有危險罷了；知道危險而掉轉回來，就不至於浸溼腦袋。凡是《周易》裡講「何可長」「何可久」的地方，從《屯》卦上六一直到這一爻，都是拿警惕來促人改悔醒悟、不可沉迷陷溺的意思。

火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。本義 水火異物，各居其所，故君子觀象而審辨之。程傳 水火不交，不相濟為用，故為《未濟》。火在水上，非其處也，君子觀其處不當之象，以慎處於事物，辨其所當，各居其方，謂止於其所也。集說 朱氏震曰：火上水下，各居其所，《未濟》也。君子觀此慎辨萬物，有辨然 濡其尾，亦不知極也。

《大象傳》說：火在水上，這就是《未濟》；君子由此領悟，謹慎地辨別事物，讓它們各居其位。朱熹《本義》說：水與火是不同的東西，各自待在自己的地方，所以君子觀察此象而仔細分辨它們。程頤《伊川易傳》說：水火不相交，不能互相為用，所以叫《未濟》。火在水上，不是它該待的地方；君子觀察這個處所不當的象，因而謹慎地對待事物，辨明它們各自所當的位置，讓它們各居其方，也就是各止於自己該在的地方。集說引朱震說：火在上、水在下，各待在自己的地方，這就是《未濟》。君子看到這個象，謹慎地辨別萬物，有了分辨然後——此處底本有脫文。以下是初六《象傳》：「濡其尾」，也是不知深淺到了極點。

本義 “極”字未洋，考上下韻亦不葉，或恐是“敬”字，今且闕之。程傳 不度其才力而進，至於濡尾，是不知之極也。集說 張氏振淵曰：事必敬始，而後可善其用於終，初所以致尾之濡，不是時不可為，心不知“敬慎”故耳。

朱熹《本義》說：「極」字的含義還不明白（底本「未詳」訛作「未洋」），考察上下文的用韻也不押，恐怕原本是個「敬」字，如今姑且空著存疑。程頤《伊川易傳》說：不掂量自己的才力就往前闖，闖到把尾巴浸溼，這是無知到了極點。集說引張振淵說：做事必定要在開頭就存一個敬字，然後才能把結尾也辦好。初六之所以招致尾巴被浸溼，並不是時勢不可為，而是心裡不懂得「敬慎」兩個字罷了。

九二貞吉，中以行正也。本義 九居二。本非正，以中故得正也。程傳 九二得正而吉者，以“曳輪”而得中道乃正也。案 程子言正未必中，中無不正，故凡九二六五皆非正也，而多言“貞吉”者，以其中也，唯此《象傳》釋義最明。

《象傳》說：「九二貞吉」，是靠居中來行得其正。朱熹《本義》說：陽爻居在第二位，本來算不上當位；因為它居中，所以反而得正。程頤《伊川易傳》說：九二能得正而吉，是因為拖住車輪而得了中道，於是就正了。李光地按：程頤說過，正未必就中，中卻沒有不正的。所以凡是九二、六五這類陽居陰位、陰居陽位的爻，本都不算當位，卻多半講「貞吉」，正是因為它們居中。唯有《未濟》這條《象傳》，把這層義理解釋得最明白。

未濟征凶，位不當也。程傳 三征則凶者，以“位不當也”，謂陰柔不中正，無濟險之才也，若能涉險以從應則利矣。集說 吳氏澄曰：《未濟》諸爻，皆位不當，而獨於六三言之，以《未濟》由六三故也。俞氏琰曰：六爻皆位不當，而獨於六三日“位不當”，以六三才弱，而處下體之上也。

《象傳》說：「未濟征凶」，是因為「位不當」。程頤《伊川易傳》說：六三出征就凶，原因是「位不當」，指它陰柔而又不中不正，沒有渡越險難的才具；如果能涉過險難去追隨與它相「應與」的上九，那就有利了。集說引吳澄說：《未濟》各爻都不當位，《象傳》卻單在六三這裡點出來，是因為《未濟》之所以未濟，癥結正在六三。俞琰說：六爻都不當位，卻單在六三說「位不當」，是因為六三才力薄弱，又處在下卦的最上頭。

貞吉悔亡，志行也。程傳 如四之才與時合，而加以貞固，則能行其志，吉而悔亡，鬼方之伐，貞之至也。集說 俞氏琰曰：爻以六三為未濟，則九四其濟矣，是以其志行也。君子之光，其暉吉也。本義 “暉”者，光之散也。程傳 光盛則有暉。“暉”，光之散也。君子積充而光盛，至於有暉，善之至也，故重云“吉”。集說 張氏振淵曰：光而言暉，昭其盛也，“貞吉”之吉，吉在五，“暉吉”之吉，吉在天下。

《象傳》說：「貞吉悔亡」，是心志得以施行。程頤《伊川易傳》說：像九四這樣，才具與時勢相合，再加上守正而堅定，就能施行自己的心志，因而吉而悔恨消失；爻辭所說討伐鬼方，正是守正守到極處。集說引俞琰說：這一卦既然把六三看作未濟，那麼到九四就算濟了，所以說他的心志得以施行。《象傳》又說：「君子之光」，是他的光輝四照而吉。朱熹《本義》說：「暉」，是光的四散。程頤《伊川易傳》說：光盛了就有暉；「暉」是光的四散。君子積累充實而光明盛大，直到有了四散的光暉，這是善的極致，所以《象傳》再說一個「吉」字。集說引張振淵說：講了光又講暉，是顯明它的盛大。「貞吉」的那個吉，吉在六五自身；「暉吉」的那個吉，吉在天下。

飲酒濡首，亦不知節也。程傳 “飲酒”至於“濡首”，“不知節”之甚也，所以至如是，不能安義命也，能 集說 孔氏穎達曰：釋“飲酒”所以致“濡首”之難，以其不知止節故也。案 《既濟》之上，《彖》所謂“終亂”，《未濟》之上，則《彖》所謂“汔濟”者也，緣“尾”之象在初，故此不用“濡尾”之義，但戒以不可“濡首”而失其節，則猶之不續終之意也。

《象傳》說：「飲酒濡首」，也是不懂得節制。程頤《伊川易傳》說：喝酒喝到連頭都浸溼了，這是不懂節制到了極點；之所以落到這個地步，是因為不能安於道義與天命，能——此處底本有脫文。集說引孔穎達說：這是解釋飲酒為什麼會招來「濡首」的禍患，因為他不懂得停下來節制。李光地按：《既濟》的上爻，就是卦辭所說的「終亂」；《未濟》的上爻，則是卦辭所說的「汔濟」——快渡過去了。由於「尾」的象安在初爻，所以這裡不再用「濡尾」的取義，只告誡他不可以「濡首」而失掉節制，那也就等於《既濟》說的不能把結尾接續到底的意思。

本義 “繫辭”，本謂文王周公所作之辭，繫於卦爻之下者，即今經文，此篇乃孔子所述《繫辭》之傳也，以其通論一經之大體凡例，故無經可附，而自分上下雲。集說 孔氏穎達曰：夫子本作“十翼”，申說上下二篇經文，《繫辭》條貫義理，別自為卷，總曰《繫辭》，分為上下二篇。

朱熹《本義》說：「繫辭」本來是指文王、周公所作的卦辭爻辭，繫掛在卦畫、爻畫下面的那些話，也就是今天所見的經文；這一篇則是孔子所述解說《繫辭》的傳。因為它是通論全經的大體和通例，沒有哪一段經文可以附著，所以自己分成上下兩篇。集說引孔穎達說：孔夫子本來作了「十翼」，申說《周易》上下兩篇經文；《繫辭》把義理貫串條理起來，另外自成一卷，總名叫《繫辭》，分為上下兩篇。

《朱子語類》云：熟讀六十四卦，則覺得《繫辭》之語，甚為精密，是《易》之括例。又云，《繫辭》或言造化以及《易》，或言《易》以及造化，不出此理。胡氏一桂曰：其有稱“大傳”者，因太史公引“天下同歸而殊途，一致而百慮”為《《易》大傳》，蓋太史公受《易》楊何，何之屬自著《《易》傳》行世，故稱孔子者曰《大傳》以別之耳。

《朱子語類》說：把六十四卦讀熟了，就會覺得《繫辭》的話極為精密，是《周易》一書的總綱與通例。又說：《繫辭》有時從造化講到《周易》，有時從《周易》講到造化，來回說去，都跳不出這個道理。集說引胡一桂說：《繫辭》另有稱作「大傳」的，緣於太史公司馬遷在《史記》裡引「天下同歸而殊途，一致而百慮」時，稱它為《易大傳》。司馬遷的《易》學受自楊何，楊何一派自己也著有《易傳》流行於世，所以把孔子所作的稱為《大傳》，用來同他們相區別罷了。

天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；方以類聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，變化見矣。

《繫辭上傳》第一章說：天在上而尊，地在下而卑，《乾》《坤》兩卦的名分就此定下；低的高的依次排列，卦爻的貴賤之位就此確立；動與靜各有常態，剛爻柔爻就此判然分明；事情按類別聚到一處，萬物按群類分開，吉與凶就此產生；在天上成為日月星辰之象，在地上成為山川動植之形，變與化就此顯現。

本義 “天地”者，陰陽形氣之實體，“乾坤”者，《易》中純陰純陽之卦名也；“卑高”者，天地萬物上下之位，“貴賤”者，《易》中卦爻上下之位也；“動”者，陽之常，“靜”者，陰之常，“剛柔”者，《易》中卦爻陰陽之稱也；“方”，謂事情所向，言事物善惡，各以“類”分，而“吉凶”者，《易》中卦爻占決之辭也；“象”者，日月星辰之屬，“形”者，山川動植之屑，“變化”者，《易》中蓍策卦爻，陰變為陽，陽化為陰者也。此言聖人作《易》，因陰陽之實體，為卦爻之法象，莊周所謂《易》以道陰陽，此之謂也。

朱熹《本義》說：「天地」是陰陽形與氣的實體，「乾坤」是《周易》裡純陰純陽兩卦的名稱；一個是實有的天地，一個是書上的卦名。「卑高」是天地萬物上下的位置，「貴賤」是《周易》裡卦爻上下的位置；「動」是陽的常態，「靜」是陰的常態，「剛柔」是《周易》裡對卦爻陰陽的稱呼；「方」指事情所趨向的方面，是說事物的善惡各按類別分開，而「吉凶」是《周易》裡卦爻占斷的用語，也就是斷吉斷凶的那些字；「象」指日月星辰一類，「形」指山川動植一類（底本「屬」訛作「屑」），「變化」指《周易》裡蓍草、策數、卦爻中陰變成陽、陽化成陰的那種轉換。這一節是說聖人制作《周易》，依據陰陽的實體，立為卦爻的法象；《莊子·天下》篇所說的《易》是用來講陰陽的，正是這個意思。

集說 韓氏伯曰：方有類，物有群，則有同有異，有聚有分，順其所同則吉，乖其所趣則凶，故“吉凶生矣”，象況日月星辰，形況山川草木也，縣象運轉以成昏明，“山澤通氣”而“雲行雨施”，故“變化見矣”。

集說引韓康伯說：事情有類別，萬物有群屬，於是就有相同有相異，有聚合有分離。順著它們相同的一面就吉，違背它們所趨向的方向就凶，所以說「吉凶生矣」。「象」比方的是日月星辰，「形」比方的是山川草木；高懸的天象運轉而形成晝夜明暗，「山澤通氣」而後雲行雨施，所以說「變化見矣」。

蘇氏軾曰：天地一物也，陰陽一氣也，或為象，或為形，所在之不同，故在雲者，明其一也。象者，形之精華發於上者也，形者，象之體質留於下者也。人見其上下，直以為兩矣，豈知其未嘗不一耶。由是觀之，世之所謂變化者，未嘗不出於一，而兩於所在也，自兩以往，有不可勝計者矣，故“在天成象，在地成形”，變化之始也。

集說引蘇軾說：天與地是同一件東西，陰與陽是同一股氣；有時表現為象，有時表現為形，不過是所在的地方不同罷了。所以經文用一個「在」字，正是要點明它們本是一體。象，是形的精華發揚在上的部分；形，是象的體質留存在下的部分。人們看見一個在上一個在下，就徑直當成兩樣東西，哪裡曉得它們何嘗不是一個。由此看來，世上所說的變化，無不出於一，只因為所在之處不同而分成了兩；從二再往下推衍，就多得數不過來了。所以說「在天成象，在地成形」，這是變化的開端。

《朱子語類》：問：第一章第一節，蓋言聖人因造化之自然以作《易》，曰：論其初，則聖人是因天理之自然而著之於書，此是後來人說話，又是見天地之實體，而知《易》之書如此。蔡氏清曰：此一節，是夫子從有《易》之後，而追論夫未有《易》之前，以見畫前之有《易》也，夫《易》有乾坤，有剛柔，有吉凶，有變化，然此等名物，要皆非聖人鑿空所為，不過皆據六合中所自有者而模寫出耳。

《朱子語類》記載：有人問，第一章的頭一節，大概是講聖人依著造化的自然來制作《周易》吧。朱熹答：論最初的次序，是聖人依著天理的自然而把它著錄成書；至於今天我們這樣講，那是後人的說法，是先看見天地的實體，然後才知道《周易》這部書原來如此。集說引蔡清說：這一節，是孔夫子站在《周易》已經有了之後，回頭追論《周易》還沒有的時候，用來顯明卦畫之前早就有一部《易》。《周易》裡有乾坤，有剛柔，有吉凶，有變化，然而這些名目物事，全都不是聖人憑空造出來的，不過是照著天地四方本來就有的東西摹寫下來罷了。

又曰：“定”者，有尊卑各安其分之意，“位”者，有卑高以序而列之意，“斷”者，有判然不相混淆之意。又曰：以天地言之，天尊地卑，其卑高固昭然不《易》也。以萬物言之，如山川陵穀之類，其卑高亦昭然可睹也。

蔡清又說：「定」字有尊卑各安本分的意味，「位」字有低的高的按次序排列的意味，「斷」字有判然分明、互不混淆的意味，三個字各有各的分寸。又說：就天地來講，天尊地卑，那高與下的分別本來昭然而不可更易；就萬物來講，像山川、丘陵、溝谷這一類，它們的高下也一樣昭然可見，用不著另去推求。

案 此節，是說作《易》源頭。總涵乾坤六子在內，蓋“天尊地卑”，是“天地定位”也，“卑高以陳”，則兼山澤等皆是。天動地靜，山靜水動，固有常矣。然雖至於有精氣而無形質之物，其聚散作息亦有時，其流止晦明亦有度，則又兼雷風水火等皆是。“類聚”“群分”，總上通言之。在“天”有“方”焉，春秋冬夏，應乎南北東西者是也。

李光地按：這一節講的是制作《周易》的源頭，把乾坤和震巽坎離艮兌六個子卦全包在裡頭。「天尊地卑」，就是《說卦》講的「天地定位」；「卑高以陳」，則連山澤等等也都包括進去。天動地靜，山靜水動，本來各有常態；然而即便是那些只有精氣而沒有形質的東西，它們的聚散作息也有一定時候，它們的流動停止、晦暗明亮也有一定法度，那就連雷風水火等等也都包括進去了。「類聚」「群分」兩句，是把上面的話總起來通說。在天上有「方」，春夏秋冬對應著東西南北，就是這個。

其生殺之氣，則以“類聚”，在地有物焉，高下燥溼，別為浮沈升降者是也，其清濁之品，則以“群分”。以上皆言造化之體，至於“天”之“象”，“地”之“形”，其陰陽互根，則交《易》者也，其陰陽迭運則變《易》者也，此三句，又因體及用，以起下文之意。

李光地接著說：天上那些生長和肅殺的氣，就按「類」聚在一處。在地上有物，高的低的、乾的溼的，分成浮沉升降的種種，就是這個；那些清濁不同的品類，就按「群」分開。以上講的都是造化的本體。至於天上的「象」、地上的「形」，其中陰陽互為根柢的，屬於「交易」；陰陽更替運行的，屬於「變易」。「在天成象，在地成形，變化見矣」這三句，又由本體說到功用，用來引起下文的意思。

是故剛柔相摩，八卦相蕩。本義 此言《易》卦之變化也：六十四卦之初，剛柔兩畫而已，兩相摩而為四，四相摩而為八，八相蕩而為六十四。集說 韓氏伯曰：相切摩，言陰陽之交感，相推蕩，言運化之推移。《朱子語類》云：“摩”是那兩個物事相摩戛，“蕩”則是圜轉推蕩將出來，“摩”是八卦以前事，“蕩”是八卦以後為六十四卦底事，蕩是有那八卦了，團旋推蕩那六十四卦出來。

《繫辭》說：因此剛柔兩畫互相摩蕩，八個經卦互相推蕩。朱熹《本義》說：這是講《周易》卦畫的變化。六十四卦最初不過是剛、柔兩畫；兩畫相摩生出四象，四象相摩生出八卦，八卦相蕩推出六十四卦。集說引韓康伯說：「相切摩」是講陰陽的交互感應，「相推蕩」是講運行化育的推移。《朱子語類》說：「摩」是那兩樣東西彼此摩擦，「蕩」則是打著圈推轉出來。「摩」是八卦成形以前的事，「蕩」是八卦成形以後推出六十四卦的事；蕩，是已經有了那八卦，再回旋推蕩，把六十四卦推出來。

吳氏澄曰：畫卦之初，以一剛一柔，與第二畫之剛柔相摩而為四象，又以二剛二柔，與第三畫之剛柔相摩而為八卦，八卦既成，則又各以八悔卦蕩於一貞卦之上，而一卦為八卦，八卦為六十四卦也。

集說引吳澄說：畫卦的開頭，拿一剛一柔與第二畫的剛柔互相摩蕩，成為四象；再拿二剛二柔與第三畫的剛柔互相摩蕩，成為八卦。八卦既已畫成，就又各拿八個「悔卦」——上卦，推蕩在一個「貞卦」——下卦之上，於是一卦變成八卦，八卦變成六十四卦。

案 此節雖切畫卦言之，然是大地間自有此理。蓋“相摩”者，以一交一，如天與地交，水與火交，山與澤交，雷與風交是也。“相蕩”者，以一交八，如天與地交矣，而與水火山澤雷風無不交。地與天交矣，而亦與水火山澤雷風無不交之類是也，唯天地之理如此，故聖人畫卦以體象之。

李光地按：這一節雖然是緊扣畫卦來講的，然而天地之間本來就有這個道理（底本「天」訛作「大」）。所謂「相摩」，是一與一相交，比如天與地相交、水與火相交、山與澤相交、雷與風相交。所謂「相蕩」，是一與八相交，比如天已經與地相交了，還要與水火山澤雷風無一不交；地已經與天相交了，也同樣與水火山澤雷風無一不交，就是這一類。正因為天地的道理如此，所以聖人畫卦來體現摹擬它。

鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。本義 此變化之成象者。張氏浚曰：“鼓以雷霆”而有氣者作，“潤以風雨”而有形者生。邱氏富國曰：前以“乾坤”“貴賤”“剛柔”“吉凶”“變化”言，是對待之陰陽，交《易》之體也。此以“摩”“蕩”“鼓”“潤”“運行”言，是流行之陰陽，變《易》之用也。至下文則言乾坤之德行，而繼以人體乾坤者終之。

《繫辭》說：用雷霆來鼓動它，用風雨來滋潤它，日月輪流運行，一寒一暑交替。朱熹《本義》說：這是變化中「成象」的那一面。張浚說：「鼓以雷霆」，凡是有氣的都被鼓動起來；「潤以風雨」，凡是有形的都被滋生出來。邱富國說：前面拿「乾坤」「貴賤」「剛柔」「吉凶」「變化」來講，那是彼此對待的陰陽，是「交易」的本體；這裡拿「摩」「蕩」「鼓」「潤」「運行」來講，那是流動運行的陰陽，是「變易」的功用。到下文就講乾坤的德行，最後再接上人效法乾坤這一層來收束。

吳氏澄曰：章首但言“乾坤”，蓋舉父母以包六子，此先言六子，而後總之以乾坤也。震為雷，離為也，霆即電也。《春秋穀梁傳》曰：震者何？雷也，電者何？霆也。巽為風，坎為雨，羲皇卦圖左起震而次以離，“鼓之以雷霆”也。右起巽而次以坎，“潤之以風雨”也，風而雨，故通言“潤”。離為日，坎為月，艮山在西北嚴凝之方為“寒”，兌澤在東南溫熱之方為“暑”，左離次以兌者，日之運行而為“暑”也，右坎次以艮者，月之運行而為“寒”也。邵子曰：日為暑，月為寒。《書》曰，日月之行，有冬有夏。

集說引吳澄說：本章開頭只講「乾坤」，那是舉出父母把六個子卦包在裡面；這裡則先講六子，然後再用乾坤把它們總收起來。震是雷，離是電（底本「離為」下脫一字），霆就是電。《春秋穀梁傳》說：震是什麼？是雷。電是什麼？是霆。巽是風，坎是雨；伏羲卦圖左邊從震起、接著是離，就是「鼓之以雷霆」；右邊從巽起、接著是坎，就是「潤之以風雨」。有風又有雨，所以合起來只說一個「潤」字。離是日，坎是月；艮為山，在西北那個嚴寒凝冱的方位，所以屬「寒」；兌為澤，在東南那個溫暖炎熱的方位，所以屬「暑」。左邊離之後接兌，是太陽運行而成為暑；右邊坎之後接艮，是月亮運行而成為寒。邵雍說：日主暑，月主寒。《尚書·洪範》說：日月的運行，有冬天也有夏天。

乾道成男，坤道成女。本義 此變化之“成形”者，此兩節，又明《易》之見於實體者，與上文相發明也。集說 《朱子語類》云：天地父母，分明是一理，乾道成男，坤道成女，則凡天下之男皆乾之氣，天下之女皆坤之氣，從這裡便徹上徹下，即是一個氣都透了。又云：“乾道成男，坤道成女”，通人物言之，在動物如牝牡之類，在植物亦有男女，如麻有牡麻，及竹有雌雄之類，皆離陰陽剛柔不得。

《繫辭》說：乾的道理成就了男，坤的道理成就了女。朱熹《本義》說：這是變化中「成形」的那一面。上下這兩節，又是闡明《周易》表現在實體上的那一面，與上文互相發明。集說引《朱子語類》說：天地與父母，分明是同一個道理。乾道成男，坤道成女，那麼天下所有的男子都稟受乾的氣，天下所有的女子都稟受坤的氣；從這裡便貫徹上下，整個就是一股氣通到底。又說：「乾道成男，坤道成女」，是連人帶物一起講的。在動物是雌雄牝牡這一類，在植物也有男女，比如麻有牡麻，竹有雌竹雄竹，都離不開陰陽剛柔。

吳氏澄曰：乾成男者，父道也，坤成女者，母道也，左起震，歷離歷兌而終於乾，右起巽，歷坎歷艮以終於坤，故以乾道成男坤道成女二句，總之於後也。何氏楷曰：自“天尊地卑”至“變化見矣”，是因乾坤而推極於變化，自“剛柔相摩”至“坤道成女”，是又因變化而溯源於乾坤。

集說引吳澄說：乾成就男，那是父親之道；坤成就女，那是母親之道。伏羲卦圖左邊從震起，經過離、經過兌而終於乾；右邊從巽起，經過坎、經過艮而終於坤，兩邊都以乾坤收尾，所以拿「乾道成男」「坤道成女」兩句放在後面總收。何楷說：從「天尊地卑」到「變化見矣」，是由乾坤推到變化的極處；從「剛柔相摩」到「坤道成女」，則是又由變化上溯到乾坤這個源頭。一往一返，首尾相顧。

乾知大始，坤作成物。本義 “知”，猶主也，乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理。蓋凡物之屬乎陰陽者，莫不如此。大抵陽先陰後，陽施陰受，陽之輕清未形，而陰之重濁有跡也。集說 胡氏瑗曰：乾言“知”、坤言“作”者，蓋乾之生物，起於無形，未有營作。坤能承於天氣，已成之物，事可營為，故乾言“知”而坤言“作”也。

《繫辭》說：乾主管萬物的開始，坤造作而成就萬物。朱熹《本義》說：「知」等於主管。乾主管萬物的開端，坤把它造作完成；這是承接上文的男女來講乾坤的道理。凡是有陰陽屬性的東西，沒有不是這樣。大體上陽在先、陰在後，陽施予、陰承受；陽輕清而還沒有成形，陰重濁而已經有了痕跡。集說引胡瑗說：乾說「知」而坤說「作」，是因為乾生養萬物，起於無形之際，還談不上經營造作；坤能承接天的氣，那時物已經有了雛形，事情可以著手經營，所以乾說「知」而坤說「作」。

《朱子語類》云：“知”訓“管”字，不當解作“知見”之“知”，大始未有形，知之而已，“成物”乃流行之時，故有為。柴氏中行曰：一氣之動，則自有知覺，而生意所始，乾實為之。一氣既感，則妙合而凝，其形乃著，有作成之意，坤實為之。吳氏澄曰：上言“八卦”而總之以“乾坤”，此又接“成男”“成女”二句，而專言 案 自“鼓之以雷霆”至此二句，當總為一段，六子分生成之職，乾坤專生成之功也，下文則就功化而推原於易簡，自為一段。

《朱子語類》說：「知」字要訓成「管」字，不該解作知見的知。大始還沒有形體，管著它罷了；「成物」已經是流行發用的時候，所以才有作為。集說引柴中行說：一股氣一動，自然就有知覺，而生意從這裡發端，實在是乾在做主。一股氣既已感通，就妙合凝聚，形體於是顯著，這裡有造作完成的意思，實在是坤在做主。吳澄說：上文講「八卦」而用「乾坤」總收，這裡又接著「成男」「成女」兩句，專門講——此處底本有脫文。李光地按：從「鼓之以雷霆」到這兩句，應當總作一大段：六個子卦分擔生成的職事，乾坤則獨任生成的功業。下文就著這功業化育而追溯到「易簡」上去，另成一段。

乾以易知，坤以簡能。本義 乾健而動，即其所知，便能始物而無所難。故為以易而知“大始”，坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故為以簡而能“成物”。集說 虞氏翻曰：乾“縣象著明”，坤陰陽動闢，“不習無不利，地道光也”。韓氏伯曰：天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰“易簡”。

《繫辭》說：乾用平易來主管開始，坤用簡約來成就萬物。朱熹《本義》說：乾剛健而好動，就在它所主管的分內，便能開創萬物而毫無難處，所以說是用平易來主管「大始」；坤柔順而好靜，凡是它所能做的，都跟著陽走而不自作主張，所以說是用簡約來成就萬物。集說引虞翻說：乾是《繫辭》所說的「縣象著明」——高懸天象而昭明；坤是陰陽的一動一開，也就是《坤》卦六二所說的「不習無不利，地道光也」。韓康伯說：天地的道理，不著意作為而善於開端，不費力氣而善於成全，所以叫「易簡」。

楊氏萬里曰：此贊乾坤之功，雖至溥而無際，而乾坤之德，實至要而不繁也。《朱子語類》：問：如何是“易簡”。曰：它行健所以“易”，“易”是知阻難之謂。人有私意便難。“簡”只是順從而已，若外更生出一分，如何得“簡”，今人都是私意，所以不能簡易”。問“乾以易知，坤以簡能”，若以學者分上言之，則廓然大公者，“易”也；物來順應者，“簡”也。不知是否？曰：然。乾之“易”，知之事也，坤之“簡”，行之事也。

集說引楊萬里說：這是讚歎乾坤的功用，雖然廣大得沒有邊際，而乾坤的德性，其實極其扼要而不繁瑣。《朱子語類》記載：有人問，怎樣才算「易簡」。朱熹答：乾運行剛健，所以「易」；「易」就是不覺得有阻難的意思——人一有私意就難了。「簡」不過是順著走罷了，如果在本分之外另生出一分心思，怎麼還簡得起來？如今的人滿是私意，所以做不到簡易。又問：「乾以易知，坤以簡能」，若從做學問的人身上講，那麼心地廓然大公就是「易」，事物來了順著應付就是「簡」，不知對不對？朱熹答：對。乾的「易」，屬於知的一面；坤的「簡」，屬於行的一面。

吳氏澄曰：“易簡”者，以乾坤之理言。始物者，乾之所知，然乾之性健，其知也，宰物而不勞心，故易而不難。“成物”者，坤之所作，然坤之性順，其作也，從陽而不造事，故簡而不繁，此乾坤皆指天地，而易之乾坤二卦象之者也。

集說引吳澄說：所謂「易簡」，是就乾坤的道理來講。開創萬物是乾所主管的，然而乾的性質剛健，它主管的時候，是主宰萬物而不勞費心思，所以平易而不艱難。「成物」是坤所造作的，然而坤的性質柔順，它造作的時候，是跟著陽走而不另生事端，所以簡約而不繁雜。這裡的乾坤都指天地，而《周易》裡的乾坤兩卦，正是摹擬天地而立的。

張氏振淵曰：“乾知大始”，似乎甚難矣！“坤作成物”，似乎甚煩矣。乃乾坤則以“易知”以“簡能”耳，所謂天地無心而成化也。吳氏曰慎曰：乾健體而動用，故易；坤順體而靜用，故簡。動靜以陰陽之分言，然“乾知大始”而事付於坤，則始動而終靜，坤從乎陽而作“成物”，則始靜而終動。又乾知坤能，皆用之動也，乾易坤簡，皆體之靜也。又四德坤承乎乾，元亨皆動，利貞皆靜，不可專以動屬乾，以靜屬坤也。

集說引張振淵說：「乾知大始」，看上去像是極難的事；「坤作成物」，看上去像是極煩的事。可是乾坤不過是用平易去主管、用簡約去成就罷了，這就是所謂天地無心而化育自成。吳曰慎說：乾以剛健為體而以動為用，所以平易；坤以柔順為體而以靜為用，所以簡約。動與靜是就陰陽的分別來講的；不過「乾知大始」而把事情交付給坤，那是開頭動而末了靜；坤跟著陽去造作「成物」，那是開頭靜而末了動。再說，乾之「知」與坤之「能」，都屬於用的一面，是動；乾之「易」與坤之「簡」，都屬於體的一面，是靜。還有元亨利貞四德，坤是承接乾的，元與亨都屬動，利與貞都屬靜，不可以把動一概歸給乾、把靜一概歸給坤。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。

《繫辭》說：平易，別人就容易懂；簡約，別人就容易跟從。容易懂就有人親近，容易跟從就能建立功業。有人親近就可以長久，能建功業就可以廣大。可以長久，那是賢人的德；可以廣大，那是賢人的事業。

本義 人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知，如坤之簡，則其事要約而人易從。“易知”，則與之同心者多，故“有親”，“易從”，則與之協力者眾，故“有功”。有親則一於內，故“可久”，有功則兼於外，故“可大”。“德”，謂得於己者。“業”，謂成於事者。上占乾坤之德不同，此言人法乾坤之道至此，則可以為賢矣。

朱熹《本義》說：人的所作所為，如果像乾那樣平易，心地就明白，別人容易懂；如果像坤那樣簡約，事情就扼要，別人容易跟從。「易知」，則與他同心的人多，所以「有親」；「易從」，則與他合力的人眾，所以「有功」。有人親近，是在內部專一，所以「可久」；能建功業，是在外面兼濟，所以「可大」。「德」指得之於自己的，「業」指成就在事情上的。上文講乾坤兩者德性的不同（底本「上文」訛作「上占」），這裡講人效法乾坤之道；到了這個地步，就可以稱為賢人了。

集說 范氏長生曰：以其“易知”，故物親而附之，以其“易從”，故物法而有功也。孔氏穎達曰：初始無形，未有營作，故但云“知”也，已成之物，事可營為，故云“作”也。“易”謂易略，無所造為，以此為知，故曰‘乾以易知”。“簡”謂簡省，不須繁勞，以此為能，故曰“坤以簡能”。若於物艱難，則不可以知，若於事繁勞，則不 蘇氏軾曰：簡易者，一之謂也，一故有信，信故物知之也，易而從之也不難。

集說引范長生說：因為他「易知」，所以眾人親近而依附他；因為他「易從」，所以眾人效法而有了功業。孔穎達說：最初還沒有形體，談不上經營造作，所以只說一個「知」字；已經成形的物，事情可以著手經營，所以說一個「作」字。「易」是簡略，沒有什麼造作，拿這個來主管，所以說「乾以易知」。「簡」是簡省，不必繁難勞費，拿這個來成事，所以說「坤以簡能」。假使對待物艱難，就不能拿來做主管；假使辦起事來繁難勞費，就不——此處底本有脫文。蘇軾說：所謂簡易，就是一；因為一所以有信，因為有信所以人們懂得它，覺得平易，跟從起來也不難。

《朱子語類》云：“乾以易知坤以簡能”以上，是言乾坤之德，“易則易知”以下是就人而言，言人兼體乾坤之德也。“乾以易知”者，乾健不息，唯主於生物，都無許多艱難險阻，故能以易而知“大始”。坤順承天，唯以成物，都無許多繁擾作為，故能以簡而作“成物”。

《朱子語類》說：「乾以易知，坤以簡能」以上，講的是乾坤本身的德；「易則易知」以下，是轉到人身上來講，說人把乾坤這兩樣德兼備地體現出來。所謂「乾以易知」，是乾剛健不息，一心只在生養萬物，全沒有那許多艱難險阻，所以能用平易去主管「大始」。坤柔順地承接著天，一心只在成就萬物，全沒有那許多繁擾造作，所以能用簡約去造作「成物」。

大抵陽施陰受，乾之生物，如瓶施水，其道至易，坤唯承天以成物別無作為，故其理至簡，其在人則無艱阻而自直，故人“易知”；順理而不繁擾，故人“易從”。“易知”則人皆同心親之，“易從”則人皆協力而有功矣！有親可久，則為賢人之德，是就存主處言，有功可大，則為賢人之業，是就作事處言。蓋自乾以“易知”，便是指存主處。坤以“簡能”，便是指作事處。

《朱子語類》接著說：大體上陽施予、陰承受。乾生養萬物，好像瓶子往外倒水，那道理極其平易；坤只是承接天來成就萬物，另外沒有什麼作為，所以那道理極其簡約。落到人身上，沒有艱難阻隔而自然直遂，所以別人容易懂；順著道理而不生繁擾，所以別人容易跟從。「易知」，人人就同心親近他；「易從」，人人就合力而建成功業。有人親近而可以長久，就成為賢人的德，這是就存心主宰處講；有功業而可以廣大，就成為賢人的事業，這是就做事處講。所以從乾「易知」那裡說，便是指存心主宰處；坤「簡能」那裡說，便是指做事處。

林氏希元曰：“易簡”只是因此理而立心處事爾，固非於此理之外有所加，亦非於此理之內有所減也。但以其無險阻而謂之“易”，無煩擾而謂之“簡”。孟子曰：禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。此“易簡”之說也。趙氏光大曰：“易從則有功”，有功不是人來助我作事，是我能使人如此，便是我之功。

集說引林希元說：所謂「易簡」，只是依著這個道理來立心處事罷了，本來既不是在這個道理之外添了什麼，也不是在這個道理之內減了什麼；不過因為它沒有險阻，就叫作「易」，沒有煩擾，就叫作「簡」。《孟子·離婁下》說：大禹疏導洪水，是順著水性、不多生事。假使聰明人也肯不多生事，那聰明也就大了。這就是「易簡」的道理。趙光大說：「易從則有功」，這個功不是別人來幫我做事，而是我能夠使別人這樣做，那便是我的功。

易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。本義 “成位”，謂成人之位，“其中”，謂天地之中。至此則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。此第一章，以造化之實，明作經之理，又言乾坤之理，分見於天地，而人兼體之也。

《繫辭》說：做到易簡，天下的道理就都掌握了；天下的道理掌握了，人就在天地當中成就了自己的位置。朱熹《本義》說：「成位」是成就人的位置，「其中」是指天地之間。到了這一步，就是體認大道的極致功夫、聖人所能辦到的極處，可以與天地並列為三了。以上是第一章，用造化的實體來闡明制作經書的道理，又講乾坤的道理分別體現在天與地上，而由人把兩者兼備地體現出來。

集說 孔氏穎達曰：聖人能行天地“易簡”之化，則天下萬事之理，並得其宜矣。《朱子語類》云：“易簡”理得，是淨淨潔潔，無許多勞擾委曲。鄭氏維嶽曰：“易簡”原是一理，依易之理而作之，則為“簡”。

集說引孔穎達說：聖人能推行天地那種「易簡」的化育，那麼天下萬事的道理，就都各得其宜了。《朱子語類》說：「易簡」的道理一得，便是乾乾淨淨，沒有那許多勞擾曲折。鄭維嶽說：「易」和「簡」原本是一個道理；依著乾之「易」的道理去造作成就，那就是坤之「簡」。

何氏楷曰：乾坤一陰陽也，陰陽一太極也，“易簡”者，乾坤之所以知始而作成者也。人之所知，知乾之易，則所知皆性分所固有，無一豪人慾之艱深，豈不“易知”，人之所能，如坤之簡，則所能皆職分之當為，無一豪人慾之紛擾，豈不“易從”。“易知”，則不遠人以為道故“有親”，“易從”，則夫婦皆可與能故“有功”，“有親”則有人傳繼其心，千百世上下，心同理同也，故“可久”，“有功”則有人擴充其事，人能弘道，非道弘人也，故“可大”。

集說引何楷說：乾坤就是一個陰陽，陰陽就是一個太極；所謂「易簡」，正是乾坤用來主管開始、造作成就的那個本領。人所知道的，若像乾那樣平易，那麼所知道的都是自己本性裡固有的，沒有一絲一毫人慾帶來的艱深，豈不是「易知」？人所能做的，若像坤那樣簡約，那麼所能做的都是自己職分上該做的，沒有一絲一毫人慾帶來的紛擾，豈不是「易從」？「易知」，就不會把道弄得遠離人情，所以「有親」；「易從」，就連尋常男女都能參與做到，所以「有功」。「有親」，就有人承接傳續他的心，千百世上下，心相同、理也相同，所以「可久」；「有功」，就有人擴充推廣他的事，人能把道發揚光大，不是道把人發揚光大，所以「可大」。

“可久則賢人之德”，與天同其悠久矣，“可大則賢人之業”，與地同其廣大矣！所以然者，則以我之易簡與乾坤之易簡同原故也！夫“易簡而天下之理得矣”，天之所以為天，地之所以為地，人之所以為人，一易簡之理焉盡之所謂天下之公理也，得天下之公理，以成久大之德業，則是天有是易，吾亦有是易；地有是簡，吾亦有是簡，與天地參而為三矣。

何楷接著說：「可久則賢人之德」，是與天一樣悠久了；「可大則賢人之業」，是與地一樣廣大了。之所以能夠這樣，是因為我身上的易簡與乾坤的易簡同出一源。所謂「易簡而天下之理得矣」：天之所以成其為天，地之所以成其為地，人之所以成其為人，一個易簡之理就把它講盡了，這就是所謂天下的公理。得了天下的公理，用來成就長久廣大的德與業，那就是天有這個「易」，我也有這個「易」；地有這個「簡」，我也有這個「簡」，於是與天地並列而成三才。

張氏振淵曰：易道盡於乾坤，乾坤盡於“易簡”，“易簡”即在人身，學者求易於天地，又求天地之易於吾身，則易在是矣。通章之意，總是論易書之作，無非發明乾坤之理，要人為聖賢以與天地參耳。何氏楷曰：此一章，乃孔子首明易始乾坤之理，至第二章“設卦觀象”方言易。

集說引張振淵說：《易》道全在乾坤兩卦，乾坤全在「易簡」兩個字，而「易簡」就在人自己身上。學《易》的人到天地那裡去尋《易》，又到自己身上去尋天地的《易》，那麼《易》就在這裡了。整章的用意，總是論《周易》這部書的寫作，無非是發明乾坤的道理，要人做聖賢，好與天地並列為三。何楷說：這一章是孔子首先闡明《易》起於乾坤的道理，到第二章講「設卦觀象」，才開始講《周易》這部書。

案 天地卑高動靜方物象形，造化之實體也。乾坤貴賤剛柔吉凶變化，易卦之定名也。因造化之實體，起易卦之定名，故自造化之體立，而卦之理具矣，體立則用必行焉，是故剛柔則一自一相摩，八卦則一與八相蕩，造化之情，所以交而不離也，畫卦之序，蓋象此也。“雷霆’’者震離，“風雨”者巽坎，“暑”以說物者兌，“寒”以止物者良，成男而職“大始”者乾，成女而職“成物”者坤，造化之機，所以變而無窮也。建圖之位，蓋象此也。

李光地按：天地、卑高、動靜、方物、象形，這些是造化的實體；乾坤、貴賤、剛柔、吉凶、變化，這些是《易》卦的定名。依著造化的實體，立起《易》卦的定名，所以造化的本體一確立，卦的道理也就齊備了。本體確立，功用必定隨之而行，因此剛柔是一與一互相摩蕩（底本「一與一」訛作「一自一」），八卦是一與八互相推蕩；造化的情狀因此交通而不相離，畫卦的次序，正是摹擬這個。「雷霆」是震與離，「風雨」是巽與坎，用「暑」來使萬物欣悅的是兌，用「寒」來使萬物止息的是艮（底本「艮」訛作「良」），成就男而職掌「大始」的是乾，成就女而職掌「成物」的是坤；造化的機括因此變動無窮，建立卦圖的方位，正是摹擬這個。

然而造化之理，則一以“易簡”為歸，心一而不貳，故易也。事順而無為故簡也，天地之盛德大業，“易簡”而已矣，賢人之進德修業，聖人之崇德廣業，亦唯“易簡”而已矣。設卦繫辭所以順性命之理者此也。諸儒言易有四義：不易也，交易也，變易也，易簡也。故“天尊地卑”一節，言不易者也。“剛柔相摩”二句，言交易者也。“鼓以雷霆”至“坤作成物”，言變易者也，“乾以易知”以下，言易簡者也，易道之本原盡乎此，故為《繫傳》之首章焉。

李光地接著說：然而造化的道理，最終一概歸到「易簡」上去。心專一而不分岔，所以平易；事順理而不妄作，所以簡約。天地的盛德大業，不過「易簡」兩個字；賢人的進德修業、聖人的崇德廣業，也只是「易簡」兩個字。設立卦畫、繫上文辭，用來順應性命之理的，正在於此。諸家儒者說《易》有四層含義：不易、交易、變易、易簡——「不易」是尊卑定分不可移易，「交易」是彼此相通兩兩成對，「變易」是往來推移流行不已，「易簡」是一概歸結到平易簡約。所以「天尊地卑」這一節，講的是「不易」；「剛柔相摩」兩句，講的是「交易」；從「鼓之以雷霆」到「坤作成物」，講的是「變易」；「乾以易知」以下，講的是「易簡」。《易》道的本原全在這裡，所以把它列為《繫辭傳》的第一章。