御纂周易折中 · 第 68 卷

本義 凡此策數，生於四象，蓋河圖四面。太陽居一而連九，少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六，揲蓍之法，則通計三變之餘，去其初掛之一，凡四為奇，凡八為偶，奇圓圍三，偶方圍四，三用其全，四用其半，積而數之，則為六七八九，而第三變揲數策數，亦皆符會，蓋餘三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽。餘二奇一偶則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少陰。

朱熹《本義》說：以上乾坤兩卦的策數，都是從「四象」生出來的，其根柢在《河圖》四面的方位——太陽佔一位而與九相連，少陰占二位而與八相連，少陽占三位而與七相連，太陰占四位而與六相連。揲蓍求卦的辦法，是把三變所剩下的蓍草通盤合計，先扣掉第一變時掛在指間的那一根，此後每剩四根算一個「奇」，每剩八根算一個「偶」；「奇」屬圓，圓的周長是直徑的三倍，取其全數，所以一個奇記作三；「偶」屬方，方的周長是直徑的四倍，只取一半，所以一個偶記作二。把三變所得依次累加起來，恰好就是六、七、八、九四個數，而第三變揲餘的蓍數與最後算出的策數，也都與這四個數一一符合。三變所餘若全是奇，累加是三三得九，所揲之數同樣是九，策數則是四九三十六，這便是《河圖》居一位的太陽。若兩奇一偶，累加是三加三加二得八，所揲之數同樣是八，策數則是四八三十二，這便是居二位的少陰。

二偶一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽。三偶則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰，是其變化往來進退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也，少陰退而未極乎虛，少陽進而末極乎盈，故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之策數，餘可推而知也。期，周一歲也。凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數而概言之耳。

《本義》接著說：兩偶一奇累加得七，所揲之數同樣是七，策數則是四七二十八，這便是居三位的少陽。三次全是偶累加得六，所揲之數同樣是六，策數則是四六二十四，這便是居四位的老陰。這一套變化往來、進退離合的奧妙，全是自然而然生出來的，不是人力所能安排。少陰由盛而退，卻還沒有退到極虛；少陽由微而進，也還沒有進到極盈；唯有老陽老陰走到了變化的盡頭，所以《繫辭》這裡單取老陽老陰來計算乾坤六爻的策數，其餘少陽少陰的策數，讀者依此類推便可知道。「期」就是一週年。一年實有三百六十五日又四分之一日，這裡說三百六十日，只是舉個整數籠統言之罷了。

集說 孔氏穎達曰：乾之少陽。一爻有二十八策，六爻則有一百六十八策，此經據老陽之策也。若坤之少陰，一爻有三十二，六爻則有一百九十二，此經據坤之老陰，故百四十有四也。《朱子語類》云：大凡易數皆六十，三十六對二十四，三十二對二十八，皆六十也，十甲十二辰，亦湊到六十也，鐘律五聲十二律，亦積為六十也，以此知天地之數，皆至六十為節。

集說引孔穎達說：乾卦若按少陽計，一爻二十八策，六爻就是一百六十八策；而《繫辭》所說乾之策二百一十六，是依老陽每爻三十六策算的。坤卦若按少陰計，一爻三十二策，六爻就是一百九十二策；而《繫辭》所說坤之策，是依老陰每爻二十四策算的，所以得數是一百四十四。集說又引《朱子語類》說：《易》裡的數大抵都以六十為一個節度——老陽三十六與老陰二十四相配是六十，少陰三十二與少陽二十八相配也是六十；十天干與十二地支相配，要到六十才回環一周；樂律上五聲與十二律相乘，積數同樣是六十。由此可知天地之數都以六十為一個段落。

又答程大昌曰：《大傳》專以六爻乘二老而言，故曰：乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，其實六爻之為陰陽者，老少錯餘，其積而為乾者，未必皆老陽，其積而為坤者，未必皆老陰，其為六子諸卦者，或陽或陰，亦互有老少焉。胡氏炳文曰：前則掛扐象月之閏，此則過揲之數象歲之周，蓋揲之以四，已合四時之象，故總過揲之數，又合四時成歲之象也。案 《大傳》不言乾之掛扐若干，坤之掛扐若干，而但言乾之策坤之策，則以策數定七八九六者似是。

集說又引朱熹答程大昌的書信說：《繫辭大傳》這裡只取六爻分別乘老陽、老陰兩個數來立論，所以說乾之策二百一十六、坤之策一百四十四，合起來三百六十。其實實際占筮時，六爻的陰陽是老少交錯的，湊成一個乾卦的六爻未必全是老陽，湊成一個坤卦的六爻也未必全是老陰；至於震坎艮巽離兌這六子及其餘諸卦，各爻或為陽或為陰，其中同樣互有老少的分別。集說引胡炳文說：前文講掛扐所歸的零數，取象於一年之中的閏月；這裡講過揲所得的策數，取象於一年的週期。既然每揲以四，本已合於四時之象，那麼把過揲之數總起來，就又合於四時積成一歲之象。李光地按：《繫辭大傳》並不說乾的掛扐是多少、坤的掛扐是多少，只說乾之策、坤之策，可見用過揲的策數來判定七、八、九、六，似乎才是正解。

二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。本義 二篇，謂上下經。凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策，陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數。

《繫辭》說：上下兩篇的策數合計一萬一千五百二十，正相當於萬物的數目。朱熹《本義》說：所謂「二篇」，指《周易》的上經與下經。六十四卦共三百八十四爻，其中陽爻一百九十二，每爻以老陽三十六策計，得六千九百一十二策；陰爻也是一百九十二，每爻以老陰二十四策計，得四千六百零八策；兩項相加，正好是一萬一千五百二十這個數。

是故四營而成易，十有八變而成卦。集說 陸氏績曰：分而為二以象兩，一營也。掛一以象三，二營也，揲之以四以象四時，三營也。歸奇於扐以象閏，四營也。孔氏穎達曰：營，謂經營，謂四度經營蓍策，乃成易之一變也，每一爻有三變，初一揲不五則九，是一變也；第二揲不四則八，是二變也；第三揲亦不四則八，是三變也。

《繫辭》說：所以要經過四道經營才成一次變易，經過十八次變才成一卦。集說引陸績說：把四十九根蓍草信手分作兩把以象天地兩儀，這是第一營；從中取出一根掛在小指間以象三才，這是第二營；兩手的蓍草各以四根一組數過去以象四時，這是第三營；把兩手數剩下的零頭夾在指縫之間以象閏月，這是第四營。集說引孔穎達說：「營」就是經營，四度經營蓍策，才成《易》的一變。每一爻要經過三變：第一次揲蓍，掛扐所得不是五就是九，這是一變；第二次揲蓍，所得不是四就是八，這是二變；第三次揲蓍，所得同樣不是四就是八，這是三變。

若三者俱多為老陰，謂初得九，第二第三俱得八也。若三者俱少為老陽，謂初得五，第二第三俱得四也。若兩少一多為少陰，謂初與二三之間，或有四有五而有八，或有二四面有一九也，其兩多一少為少陽，謂三揲之間，或有一九一八而有一四，或為二八而有一五也。三變既畢，乃定一爻，六爻則十有八變乃始成卦也。《朱子語類》云：這處未下得卦字，亦未下得爻字，只下得易字。

孔穎達接著說：三變所得若三次都是多數，就是老陰，也就是第一變得九、第二第三變都得八。若三次都是少數，就是老陽，也就是第一變得五、第二第三變都得四。若兩次少一次多，就是少陰，也就是三變之中或者一個四、一個五再加一個八，或者兩個四再加一個九。若兩次多一次少，就是少陽，也就是三變之中或者一個九、一個八再加一個四，或者兩個八再加一個五。三變走完，才定下一爻；六爻就得十八變，才算成一卦。集說引《朱子語類》說：講到這個地方，還不能用「卦」字，也還不能用「爻」字，只能用一個「易」字來稱呼它。

八卦而小成。本義 謂九變而成三畫，得內卦也+。集說 孔氏穎達曰：八卦而小成者，象天地雷風日月山澤，於大象略盡，是易道“小成”。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。本義 謂已成六爻，而視其爻之變與不變，以為動靜，則一卦可變而為六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。

《繫辭》說：到八卦就算小成了。朱熹《本義》說：這是指經過九變而成三畫，得到內卦。集說引孔穎達說：所謂「八卦而小成」，是說八卦已能取象於天、地、雷、風、日、月、山、澤，大的物象已收羅得差不多，所以說是《易》道的「小成」。《繫辭》接著說：把它引申開去，觸類推衍使它滋長，天下所能做的事就都包羅在裡頭了。朱熹《本義》說：這是指六爻已經畫成之後，再看每一爻變或不變，據此判定動爻與靜爻，那麼一卦就可以變出六十四卦，用來斷定吉凶；六十四卦各變六十四，合計共四千零九十六卦。

案 六十四卦變為四千九十六卦之法，即如八卦變為六十四卦之法，畫上加畫，至於四千九十六卦，則六畫者積十二畫矣。如引寸以為尺，引尺以為丈，故曰“引而伸之”。聖人設六十四卦，又係以辭，則事類大略已盡，今又就其變之所適而加一卦焉，彼此相觸，或相因以相生，或相反以相成，其變無窮，則義類亦無窮，故曰“觸類而長之”。如此則足以該事變而周民用，故曰“天下之能事畢。”

李光地按：六十四卦變成四千零九十六卦的辦法，跟八卦重成六十四卦的辦法一樣，都是在原有卦畫之上再加卦畫；推到四千零九十六卦時，本來六畫的卦就積成了十二畫。這好比把一寸引長成一尺、把一尺引長成一丈，所以《繫辭》說「引而伸之」。聖人設立六十四卦，又給每卦每爻繫上文辭，人事的種類大體已經說盡；如今再就它變動所到的那一卦另加一卦，本卦與之卦彼此相觸，有的相因相承而互相生發，有的相反相對而互相成就，變化無窮，所含的義理種類也就無窮，所以說「觸類而長之」。這樣一來，就足以涵蓋天下一切事變、周遍百姓一切日用，所以說「天下之能事畢」。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。本義 道因辭顯，行以數神。酬酢，謂應對。祐神，謂助神化之功。集說 韓氏伯曰：可以應對萬物之求，助成神化之功也。酬酢，猶應對。張子曰：示人吉凶，其道顯，陰陽不測，其德神，顯故可與酬酢，神故可與祐神。

《繫辭》說：《易》能把道理顯露出來，又能使德行變得神妙，所以可以拿它來應對事物，可以拿它來輔助神明的化育。朱熹《本義》說：道理因為有卦爻之辭才得以顯明，德行因為有蓍策之數才得以神妙。「酬酢」就是應對往來，「祐神」就是幫助神明化育之功。集說引韓伯說：《易》可以應對萬物的求問，可以助成神明化育的功業；「酬酢」就相當於應對。集說引張載說：《易》把吉凶昭示給人，它的道就顯；陰陽變化不可測度，它的德就神。因為顯，所以可以拿來應對事物；因為神，所以可以拿來輔助神明。

又曰：顯道者，危使平，易使傾，懼以終始，其要無咎之道也。神德行者，寂然不動，冥會於萬化之感，而莫知為之者也。受命如響，故可與酬酢。曲盡鬼謀，故可與祐神，顯道神德行，此言蓍龜之德也。項氏安世曰：天道雖幽，可闡之以示乎人，人事雖顯，可推之以合乎天，明可以酬酢事物之官，幽可以贊出鬼神之命。

集說又引張載說：所謂「顯道」，是說《易》能使處危懼的人得到平安，使掉以輕心的人陷於傾覆，讓人自始至終存著戒懼之心，其要旨就是一條不出過錯的路。所謂「神德行」，是說《易》本體寂然不動，卻能暗暗契合萬物萬化的感應，而人不知道是誰使它如此。它應答問命像回聲一樣快，所以可以拿來應對事物；它把幽冥中的謀算曲曲折折地窮盡出來，所以可以拿來輔助神明。「顯道神德行」這一句，講的正是蓍與龜的德性。集說引項安世說：天道雖然幽隱，卻可以把它闡發出來昭示給人；人事雖然顯明，卻可以把它推究上去與天相合。就明處說，《易》可以應對事物的職分；就幽處說，《易》可以贊助鬼神發出的命令。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。而今不可考耳，其可推者，《啟蒙》備言之。集說 韓氏伯曰：變化之道，不為而自然，故知變化之道者，則知神之所為。張子曰：唯神為能變化，以其一天下之動也，人能知變化之道，其必知神之所為也。

《繫辭》說：孔子說，懂得變化之道的人，大概就懂得神的作為了吧。《本義》此條底本有脫文，只剩末尾數語：……如今已無從考訂了，其中還可以推求的部分，朱熹在《易學啟蒙》裡說得很詳備。集說引韓伯說：變化之道是不待人為而自然如此的，所以能懂得變化之道的人，也就懂得神的作為。集說引張載說：只有神才能造成變化，因為它把天下一切動作統歸於一；人若能懂得變化之道，就必定懂得神的作為。

蘇氏軾曰：神之所為不可知，現變化而知之矣，變化之間，神無不在。董氏銖曰：陽化為陰，陰變為陽者，變化也。所以變化者，道也。道者本然之妙，變化者所乘之機，故陰變陽化，而道無不在，兩在故不測，故曰“知變化之道者，其知神之所為乎”。

集說引蘇軾說：神的作為本身無從知曉，只能就它所顯現的變化去知道它；在變化之中，神無處不在。集說引董銖說：陽消而化為陰、陰長而變為陽，這叫「變化」；使它能夠變化的，就是「道」。道是本然如此的妙理，變化是道所乘載的機括，所以陰變陽化之際，道無處不在；道同時在陰又同時在陽，所以不可測度。因此《繫辭》說「知變化之道者，其知神之所為乎」。

龔氏煥曰：此所謂“知變化之道者，其知神之所為”，即承上文所謂“成變化而行鬼神”為言也，蓋河圖之數體也，故曰“所以成變化而行鬼神。”大衍之數用也，故曰“知變化之遭，其知神之所為”，成變化所以行鬼神，故知變化之道，則知神之所為。變化者神之所為，而神不離於變化，知道者必能知之。

集說引龔煥說：這裡所說的「知變化之道者，其知神之所為」，正是承接上文「成變化而行鬼神」一句而來。《河圖》之數講的是體，所以那裡說「所以成變化而行鬼神」；大衍之數講的是用，所以這裡說「知變化之道，其知神之所為」。能成就變化，才談得上運行鬼神，所以懂得了變化之道，也就懂得了神的作為。變化是神做出來的，而神又並不離開變化另有所在，真正懂得道的人一定能體會到這一層。

陸氏振奇曰：神妙變化而為言，故知鬼神之行，即在成變化處。谷氏家傑曰：神之所為，是因圖數之神，以贊衍法之神，見其亦如天地之成變化而行鬼神也，指蓍法之變化為神，非總承數法而並贊其神也。

集說引陸振奇說：這裡是就神能妙運變化來立說的，所以要知道鬼神的運行，就到造成變化的地方去看。集說引谷家傑說：所謂「神之所為」，是借《河圖》之數的神，來讚歎大衍揲蓍之法的神，見得揲蓍之法也像天地那樣能成就變化、運行鬼神；這是單指蓍法的變化為神，並不是把河圖之數與大衍之法總括起來一併讚歎它們的神。

案 此節是承蓍卦而贊之，龔氏谷氏之論為得，蓋菁卦之法，乃所以寫變化之機，而陰陽合一不測之妙，行乎其間也，下文象變辭占，即是變化之道，至精至變以極於至神，即是神之所為。

李光地按：這一節是承著蓍法與成卦來讚歎的，龔煥、谷家傑兩人的說法最為得體。揲蓍成卦的方法，正是用來摹寫變化之機的，而陰陽合一、不可測度的奧妙就運行在其中。下文所講的象、變、辭、占，就是所謂「變化之道」；至精、至變以至於極處的至神，就是所謂「神之所為」。

《易》有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。本義 四者皆變化之道，神之所為者也。集說 虞氏翻曰：以言者尚其辭，聖人之情見於辭，繫辭焉，以盡言也，動則玩其占，故尚其占者也。

《繫辭》說：《易》裡含有聖人之道四條：要發言立論的人看重它的卦爻之辭，要有所行動的人看重它的變動，要制作器物的人看重它的物象，要卜筮問事的人看重它的占斷。朱熹《本義》說：這四條都屬於變化之道，都是神的作為。集說引虞翻說：所謂「以言者尚其辭」，是因為聖人的心意都表現在卦爻辭裡，繫上文辭就是為了把要說的話說盡；有所行動時就玩味它的占斷，所以說「尚其占」。

孔氏穎達曰：策是筮之所用，並言卜者，卜雖龜之見兆，亦有陰陽五行變動之狀。程子曰：言所以述理，以言者尚其辭，謂以言求理者，則存意於辭也；以動者尚其變，動則變也；順變而動，乃合道也；制器作事，當體乎象，卜筮吉凶，當考乎占。

集說引孔穎達說：蓍策是筮法所用的東西，這裡卻連「卜」也一併說了，因為卜雖然是看龜甲上現出的兆紋，其中同樣有陰陽五行變動的形狀。集說引程頤說：言語是用來陳述道理的，所謂「以言者尚其辭」，是說憑言語去求道理的人，要把心思放在卦爻之辭上；所謂「以動者尚其變」，是因為一動就有變，順著變而行動，才合於道。制作器物、興辦事業，應當取法於卦象；卜筮吉凶，應當考求於占斷。

《朱子語類》：問：以“卜筮者尚其占”，卜用龜亦使易占否？曰：不用，則是文勢如此。胡氏炳文曰：辭以明變象之理，占以斷變象之應，故四者之目，以辭與占始終焉。

集說引《朱子語類》：有人問，說「以卜筮者尚其占」，那麼用龜甲卜的時候也要用《易》來占嗎？朱子答：不用，只是行文的語勢如此罷了。集說引胡炳文說：卦爻之辭是用來闡明變與象的道理的，占斷是用來判定變與象所應驗的結果的，所以這四條的次第，是以「辭」開頭、以「占」收尾。

蔡氏清曰：尚辭與尚占有別。後章云：“繫辭焉所以告也”，定之以吉凶所以斷也，於此可見尚辭尚占之別矣。又曰：言動制器卜筮，不必俱以筮易言，“君子居則觀其象而玩其辭”，亦可用易也；“動則觀其變而玩其占”，亦可用易也。

集說引蔡清說：「尚辭」與「尚占」是有分別的。後面一章說「繫辭焉所以告也」，又說「定之以吉凶所以斷也」，從「告」與「斷」的分別，就看得出尚辭與尚占的分別了。蔡清又說：言語、行動、制器、卜筮這四項，不必都拿筮《易》來講。所謂「君子居則觀其象而玩其辭」，也是在用《易》；所謂「動則觀其變而玩其占」，同樣是在用《易》。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？本義 此尚辭尚占之事，言人以蓍問《易》，求其卦爻之辭，而以之發言處事，則易受人之命而有以告之，如響之應聲，以決其來來之吉凶也。以言，與“以言者尚其辭”之以言義同。命，則將筮而告蓍之語，《冠禮》筮日宰自右贊命是也。

《繫辭》說：所以君子將要有所作為、將要有所行動時，就向《易》發問而以言辭相告，《易》接受問命有如回聲應答，無論事情遠近幽深，都能因此知道未來之事。若不是天下最精微的東西，誰能做到這一步。朱熹《本義》說：這一段講的是尚辭、尚占的事，是說人用蓍草向《易》發問，求得它的卦爻之辭，據以發言、據以處事，那麼《易》就接受人的問命而有以相告，像回聲應答聲音一樣，為他決斷未來的吉凶。這裡的「以言」，與前文「以言者尚其辭」的「以言」意思相同。「命」是將要占筮時告於蓍草的那番話，《儀禮·士冠禮》所記筮日之時宰從右邊贊助主人發命，就是這種命辭。

集說 《朱子語類》云：問焉而以言，以上下文推之，以言卻是命筮之詞，古人亦大段重這命筮之詞。吳氏澄曰：有為，謂作內事。有行，謂作外事。蔡氏清曰：行之於身是有為，措之事業是有行。案 此節是釋“動則觀其變而玩其占”之意，又起下章所謂“蓍之德”也。蓍以知來，故曰“遂知來物”。至精者，虛明鑑照，如水鏡之無纖翳也。

集說引《朱子語類》說：「問焉而以言」的「以言」，按上下文推求，指的正是命筮的辭語；古人也十分看重這套命筮之辭。集說引吳澄說：「有為」指辦家內之事，「有行」指辦對外之事。集說引蔡清說：施行在自身上是「有為」，措置在事業上是「有行」。李光地按：這一節是解釋第二章「動則觀其變而玩其占」的意思，又引出下一章所說的「蓍之德」。蓍的功用在預知未來，所以說「遂知來物」。所謂「至精」，是虛靈明澈、照物無遺，像水面明鏡那樣連一絲翳障都沒有。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。本義 此尚象之事。變則象之未定者也，參者三數之也，伍者五數之也，既參以變，又伍以變一先一後，更相考核，以審其多寡之實也。錯者，交而互之一左一右之謂也。

《繫辭》說：三數之、五數之以求其變，交錯綜合它的數目；貫通它的變化，就成就了天地的文理；窮盡它的數目，就判定了天下的物象。若不是天下最能變通的東西，誰能做到這一步。朱熹《本義》說：這一段講的是「尚象」的事。所謂「變」，是指物象還沒有定下來的時候。「參」是以三為一組去數它，「伍」是以五為一組去數它；先用三去數出變化，再用五去數出變化，一先一後互相考核，用以審定數目多寡的實情。「錯」是交叉起來互相為用，一左一右地對著看。

綜者，總而挈之，一低一昂之謂也，此亦皆謂揲蓍求卦之事，蓋通三揲兩手之策，以成陰陽老少之畫，究七八九六之數，以定卦爻動靜之象也。參伍錯綜皆古語，而參伍尤難曉，按《荀子》云：窺敵制變，欲伍以參。韓非曰：省同異之言，以知朋黨之分，偶參伍之驗，以責陳言之實。又曰：參之以比物，伍之以合參。《史記》曰：必參而伍之。又曰：參伍不失。《漢書》曰：參伍其賈，以類相準，此足以相發明矣。

《本義》接著說：「綜」是總攬起來提住它，一低一昂地對照著看。這些也都是就揲蓍求卦的事說的——把三次揲蓍兩手所得的策數通盤合計，用來定出陰陽老少的爻畫，推究七、八、九、六這幾個數，用來判定卦爻動靜的物象。「參伍」「錯綜」都是古語，其中「參伍」尤其難懂。按《荀子》說：窺探敵情、制馭變化，要交互參驗。韓非說：審察言論的同異，以辨明朋黨的分野；用參伍互證的辦法，來責求所陳之言是否屬實。韓非又說：用類比事物來「參」，用會合眾驗來「伍」。《史記》說：必定要參伍互驗；又說：參伍推校而不失。《漢書》說：參伍比較它的價格，按類別互相取準。這些例子足以互相發明「參伍」的意思。

集說 虞氏翻曰：觀變陰陽始立卦，故“成天地之文”，“物相雜故曰文也”。數，六畫之數，六爻之動，三極之道，故定天下吉凶之象也。《朱子語類》云：紀數之法以三數之，則遇五而齊，以五數之，則遇三而會，所謂“參伍以變”者，前後多寡，更相反覆，以不齊而要其齊。又云：參伍所以通之，其治之也簡而疏，錯綜所以極之，其治之也繁而密。

集說引虞翻說：觀察陰陽的變化才開始立卦，所以說「成天地之文」；《繫辭》又說「物相雜故曰文」。所謂「數」，指六畫之數；六爻的變動體現天地人三極之道，所以能判定天下吉凶的物象。集說引《朱子語類》說：記數的方法，用三去數，要數到第五個三（十五）才與五整齊；用五去數，要數到第三個五（十五）才與三會合。所謂「參伍以變」，就是把前後的多與寡反覆推排，從參差不齊之中求得齊整。集說又引《朱子語類》說：「參伍」是用來貫通它的，處理起來簡略而疏闊；「錯綜」是用來窮盡它的，處理起來繁細而周密。

案 此節是釋“居則觀其象而玩其辭”之意，又起下章所謂“卦之德六爻之義”也，卦爻以藏往，故曰“遂成天地之文”、“遂定天下之象”。成文，謂八卦也，雷風水火山澤之象具，而天地之文成矣。定象，謂六爻也，內外上下貴賤之位立，而天下之象定矣，參伍錯綜，亦是互文，總以見卦爻陰陽互相參錯爾，至變者，變動周流，如雲物之無定質也。

李光地按：這一節是解釋第二章「居則觀其象而玩其辭」的意思，又引出下一章所說的「卦之德」「六爻之義」。卦與爻的功用在於收藏已往，所以說「遂成天地之文」「遂定天下之象」。所謂「成文」，指的是八卦：雷、風、水、火、山、澤之象齊備了，天地的文理就成了。所謂「定象」，指的是六爻：內外、上下、貴賤的位次立起來了，天下的物象就定了。「參伍」與「錯綜」也是互文見義，總起來只是要見出卦爻陰陽互相參差交錯罷了。所謂「至變」，是說它變動周流，像雲氣物色一樣沒有固定的形質。

易無思也，無為也。寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？程子曰：老子曰“無為”，又曰“無為而無不為”。聖人作《易》未嘗言無為，唯曰無思也，無為也，此戒夫作為也。然下即曰“寂然不動，感而遂通天下之故”，是動靜之理，未嘗為一偏之說矣。

《繫辭》說：《易》沒有思慮，沒有作為，寂然不動，一有感應便貫通天下的一切事故。若不是天下最神妙的東西，誰能做到這一步。集說引程頤說：老子講「無為」，又講「無為而無不為」。聖人作《易》卻不曾單說一個「無為」，只說「無思也，無為也」，這是告誡人不要私意造作。可是緊接著就說「寂然不動，感而遂通天下之故」，可見動與靜的道理兼備，從來不曾偏執一邊立說。

胡氏居仁曰：天下之理。雖萬殊而實一本，皆具於心，故感而遂通，若原不曾具得此理，如何通得。林氏希元曰：“感而遂通天下之故”，即是上文“遂成天地之文”，“遂定天下之象”，“受命如響，遂知來物”之意，蓋即上文而再謄說以歸於至神也。張氏振淵曰：十數“遂”字，已含有“神”字意，非精變之外別有神。

集說引胡居仁說：天下的道理雖然千差萬別，其實同出一本，都具備在人心之中，所以一感就能通；假使心裡原本不曾具備這個理，又怎麼通得了。集說引林希元說：「感而遂通天下之故」，就是上文「遂成天地之文」「遂定天下之象」「受命如響，遂知來物」的意思，不過是把上文再謄述一遍，歸結到「至神」上去。集說引張振淵說：這一大段裡十來個「遂」字，本身已含著一個「神」字的意味，可見並不是在「至精」「至變」之外另有一個神。

案 此節是總蓍卦爻之德而贊之。“遂通天下之故”，即上文“遂知來物”，“遂成天地之文”。而此謂之至神者，以其皆感通於寂然不動之中，其知來物非出于思，其成文定象非出於為也，神不在精變之外，其即精變之自然而然者與。

李光地按：這一節是把蓍、卦、爻三者的德性總起來加以讚歎。所謂「遂通天下之故」，就是上文的「遂知來物」和「遂成天地之文」。而這裡之所以稱它為「至神」，是因為這一切都在寂然不動之中感而遂通：它知道未來之事並不出於思慮，它成就文理、判定物象也並不出於造作。神並不在「至精」「至變」之外另立一格，它大概就是精與變的自然而然處吧。

夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。本義 研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也，所以研幾者，至變也。集說 韓氏伯曰：極未形之理則曰“深”，適動微之會則曰“幾”。孔氏穎達曰：言《易》道弘大，故聖人用之，所以窮極幽深而研覆幾微也，“無有遠近幽深”，是“極深”也。“參伍以變，錯綜其數”，是“研幾”也。

《繫辭》說：《易》是聖人用來窮極幽深、研審幾微的。朱熹《本義》說：「研」就是審察，「幾」就是細微。用來窮極幽深的，是「至精」；用來研審幾微的，是「至變」。集說引韓伯說：窮究還沒有成形的理，叫做「深」；正好趕上動念初萌的關頭，叫做「幾」。集說引孔穎達說：《易》道弘大，所以聖人用它來窮極幽深、反覆研審幾微。上文「無有遠近幽深」一句，說的就是「極深」；「參伍以變，錯綜其數」一句，說的就是「研幾」。

俞氏琰曰：深，蘊奧而難見也。幾，細微而未著也。極深，謂以易之至梢，窮天下之至精。研幾，謂以易之至變，察天下之至變。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。本義 所以通志而成務者，神之所為也。

集說引俞琰說：「深」是蘊藏奧密而難以窺見，「幾」是細小微茫而尚未顯著。所謂「極深」，是用《易》的至精去窮究天下的至精；所謂「研幾」，是用《易》的至變去察知天下的至變。《繫辭》說：唯其能深，所以能通達天下人的心志；唯其能幾，所以能成就天下的事務；唯其能神，所以不急促而自然迅速，不行走而自然到達。朱熹《本義》說：能夠通志而成務，都是神的作為。

集說 虞氏翻曰：深謂“幽贊神明”。“無有遠近幽深，遂知來物”，“故通天下之志”，謂蓍也。務，事也。謂《易》研幾，故成天下之務，謂卦也。“寂然不動，感而遂通”，故“不行而至”者也。孔氏穎達曰：“唯深也，故能通天下之志”者，聖人用易道以極深，故聖人德深也，能通天下之志意，即是“受命如響，遂知來物”。“唯幾也，故能成天下之務”者，聖人用易道以研幾，故能知事之幾微，通其變遂成天地之文是也。

集說引虞翻說：「深」指的是《說卦傳》所謂「幽贊於神明」。「無有遠近幽深，遂知來物」，所以能「通天下之志」，這是就蓍說的。「務」就是事，說《易》能研審幾微，所以能成就天下的事務，這是就卦說的。「寂然不動，感而遂通」，所以能「不行而至」。集說引孔穎達說：所謂「唯深也，故能通天下之志」，是說聖人用《易》道來窮極幽深，所以聖人的德也深，能通達天下人的心意，這就是前文「受命如響，遂知來物」。所謂「唯幾也，故能成天下之務」，是說聖人用《易》道來研審幾微，所以能知道事情的細微苗頭，前文「通其變遂成天地之文」講的就是這個。

張子曰：一故神，譬之人身四體皆一物，故能觸之而無不覺，不待心使至此而後覺 張氏浚曰：“精之能燭，來物遂知，天下之志，於此而可通，變之所該，萬象以定，天下之務，於此而可成。

集說引張載說：因為渾然為一，所以能神。譬如人的身體，四肢百骸同屬一物，所以一碰到它就沒有不覺察的，不必等心去指使、傳達到那裡才覺察。集說引張浚說：至精能夠照徹幽微，未來之事於是可以預知，天下人的心志，就在這裡得以通達；變化所包羅的，使萬象各得其定，天下的事務，就在這裡得以成就。

《朱子語類》云：通天下之志，猶言開物，開通其閉塞也，故其下對“成務”。又《易精變神說》曰：變化之道，莫非神之所為也，故知變化之道，則知神之所為矣。《易》有聖人之道四焉，所謂變化之道也。觀變玩占，可以見其精之至矣；玩辭觀象，可以見其變之至矣，然非有寂然感通之神，則亦何以為精為變而成變化之道哉，此變化之所以為神之所為也。

集說引《朱子語類》說：「通天下之志」就好比說「開物」，開通人心裡的閉塞，所以下文正好用「成務」與它相對。集說又引朱熹《易精變神說》說：變化之道無一不是神的作為，所以懂得變化之道，就懂得神的作為。《易》裡含有聖人之道四條，講的正是變化之道。觀察變動、玩味占斷，可以見到它精到了極處；玩味文辭、觀察物象，可以見到它變到了極處。然而若沒有那寂然不動、感而遂通的神，又憑什麼成其為精、成其為變而合成變化之道呢？這就是變化之所以是神的作為。

案 《本義》以至精為尚辭尚占之事，至變為尚象尚變之事，而《易說》以至精為變占，至變為象辭，蓋本第二章居則觀象玩辭，動則觀變玩占而來，此與下章“蓍之德”，“卦之德”既相應，而第二章“觀”、“玩”之義，亦因以明，當從此說。

李光地按：《本義》把「至精」看作尚辭、尚占之事，把「至變」看作尚象、尚變之事；而朱熹《易精變神說》卻把「至精」歸於變與占，把「至變」歸於象與辭。後一種分法是依著第二章「居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占」來的，它既與下一章講「蓍之德」「卦之德」彼此對應，第二章「觀」「玩」兩字的意思也因此得到說明，所以應當依從《易說》這一種。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。本義 此第十章，承上章之意，言《易》之用有此四者。集說 蔡氏清曰：上章“四營而成易”，至“顯道神德行”，則辭變象占四者俱有，但末及枚舉而明言之耳，故此章詳之。

《繫辭》說：孔子說，《易》裡含有聖人之道四條，講的就是這個。朱熹《本義》說：以上是第十章，承接上一章的意思，說明《易》的功用有這四方面。集說引蔡清說：上一章從「四營而成易」一直講到「顯道神德行」，辭、變、象、占四者其實都已具備，只是還沒有逐條列舉、明白點出來罷了，所以這一章詳細地講它。

子曰：夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。本義 開物成務，謂使人卜筮，以知吉凶而成事業。冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。

《繫辭》說：孔子說，《易》是乾什麼的呢？《易》是開通民智、成就事業，籠罩天下一切道理，如此而已。所以聖人用它來通達天下人的心志，用它來奠定天下的事業，用它來判斷天下的疑難。朱熹《本義》說：「開物成務」，是說讓人用卜筮的辦法知道吉凶，從而成就事業。「冒天下之道」，是說卦爻既然設立，天下的道理就都包羅在其中了。

集說 《朱子語類》云：古時民淳俗樸，風氣未開，於天下事全未知識，故聖人立龜與之卜，作《易》與之筮，使人趨吉避害以成天下之事，故曰“開物成務”，物是人物，務是事務，冒是罩得天下許多道理在裡。又云：讀《繫辭》者，須要就卦中一一見得許多道理，然後可讀繫辭也。蓋《易》之為書，大抵皆是因卜筮以教，逐爻開示吉凶，將天下許多道理，包藏在其中，故“冒天下之道”。

集說引《朱子語類》說：上古民風淳厚樸素，風氣未開，對天下的事全無知識，所以聖人立龜甲讓人用它來卜，作《易》讓人用它來筮，使人趨吉避害以成就天下的事，所以說「開物成務」。「物」指的是人，「務」指的是事，「冒」是把天下許多道理都罩在裡頭。集說又引《朱子語類》說：讀《繫辭》的人，必須先在六十四卦裡一條一條見得許多道理，然後才可以讀《繫辭》。《易》這部書，大體上都是借卜筮來施教，逐爻開示吉凶，把天下許多道理包藏在其中，所以說它「冒天下之道」。

龔氏煥曰：通志以“開物”言，定業以“成務”言，斷疑以“冒天下之道”言，唯其能“冒天下之道”，所以能“斷天下之疑”，苟其道有不備，又何足以斷天下之疑也哉。案 此“通志”，即是上章“通志”，定業斷疑，則是上章“成務”，言通志成務，則斷疑在其中矣，又多此一句者，以起下文蓍卦爻二事。

集說引龔煥說：「通天下之志」是就「開物」說的，「定天下之業」是就「成務」說的，「斷天下之疑」是就「冒天下之道」說的。正因為《易》能籠罩天下一切道理，所以才能判斷天下的疑難；假使它所具的道理有所欠缺，又憑什麼去判斷天下的疑難呢。李光地按：這裡的「通志」，就是上一章的「通天下之志」；「定業」「斷疑」，就是上一章的「成天下之務」。說了通志成務，斷疑本已包含在裡面；這裡之所以多出「斷天下之疑」一句，是為了引出下文蓍與卦爻這兩樁事。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢，聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉。古之聰明睿知，神武而不殺者夫。本義 圓神，謂變化無方。方知，謂享有定理。易以貢，謂變易以告人。聖人體具 所謂無卜筮而知吉凶也，神武不殺，得其理而不假其物之謂。

《繫辭》說：所以蓍的德性圓通而神妙，卦的德性方正而有定知，六爻的意義變易而以吉凶告人。聖人用這三者洗滌自己的心，把心退藏在幽密之處，遇吉遇凶都與百姓同其憂患。以神妙的一面預知未來，以定知的一面收藏已往，還有誰能做到這一步呢。這大概就是古時那位聰明睿智、有神武之德而不必動用刑殺的聖人吧。朱熹《本義》說：「圓而神」是說變化沒有一定的方所，「方以知」是說有一定的道理可守，「易以貢」是說它變易而以吉凶告人。「聖人體具」以下底本有脫文……也就是所謂不必卜筮就能知道吉凶。「神武不殺」，是說得了這個理而不必藉助蓍龜之物。

集說 虞氏翻曰：吉凶與民同患，謂作《易》者其有憂患也。韓氏伯曰：“圓”者運而不窮，“方”者止而有分，唯變所適，無數不周，故曰“圓”。卦列爻分，各有其體，故曰“方”。又曰：表吉凶之象，以同民所憂患之事，故曰“吉凶與民同患”也。孔氏穎達曰：易道深遠，故古之聰明睿知神武之君，用此易道，不用刑殺而威服之也。

集說引虞翻說：「吉凶與民同患」，是說作《易》的人心中懷著憂患。集說引韓伯說：所謂「圓」，是運轉而沒有窮盡；所謂「方」，是停住而各有分限。蓍法唯變化所之，無論什麼數都能周遍，所以叫「圓」；卦有排列、爻有分位，各有一定的形體，所以叫「方」。韓伯又說：《易》標出吉凶的象，來與百姓共同擔當所憂患的事，所以說「吉凶與民同患」。集說引孔穎達說：《易》道幽深高遠，所以古時聰明睿智、有神武之德的君主，用這個《易》道，不必動用刑殺就能威服天下。

崔氏憬曰：蓍之數，七七四十九，象陽園，其為用變通不定，因之以知來物，是“蓍之德園而神”也。卦之數八八六十四，象陰方，其為用也爻位有分，因之以藏往知事，是“卦之德方以知”也。張子曰：圓神故能通天下之志，方知故能定天下之業，易貢故能斷天下之疑。

集說引崔憬說：蓍的數是七七四十九，取象於陽的圓；它的用變通不定，憑它可以預知未來之事，這就是「蓍之德圓而神」。卦的數是八八六十四，取象於陰的方；它的用是爻位各有分限，憑它可以收藏已往、知曉事理，這就是「卦之德方以知」。集說引張載說：因為圓而神，所以能通達天下人的心志；因為方而有定知，所以能奠定天下的事業；因為變易而以吉凶相告，所以能判斷天下的疑難。

程子曰：安有識得《易》後，不知“退藏於密”，密是用之源，聖人之妙處。龔氏原曰：圓者其體動而不窮，神者其用虛而善應，卦者象也，象則示之以定體，爻者變也，變則其義不可為典要，以此“洗心”者，所以“無思”也，以此“退藏於密”者，所以“無為”也，以此“吉凶與民同患”者，“感而遂通天下之故”也。

集說引程頤說：哪裡有認識了《易》之後，反倒不懂得「退藏於密」的道理呢？這個「密」是一切作用的源頭，正是聖人的精妙處。集說引龔原說：所謂「圓」，是它的體運動而無窮；所謂「神」，是它的用虛靈而善於感應。卦就是象，象是拿一定的形體昭示給人；爻就是變，一變則它的意義不能固守為死板的定則。用這三者來「洗心」，正是所謂「無思」；用這三者來「退藏於密」，正是所謂「無為」；用這三者來「吉凶與民同患」，正是所謂「感而遂通天下之故」。

王氏宗傳曰：聖人以此蓍卦六爻，洗去夫心之累，則是心也，廓然而大公，用能退藏於密，而不窮之用，默存於我焉，此即《易》之所謂寂然不動也，無妙用之源，默存於聖人之心，則發而為用也，酬酢萬物而不窮，樂以天下，憂以天下，故曰“吉凶與民同患”，此即“感而遂通天下之故”也。

集說引王宗傳說：聖人用蓍、卦、六爻這三者洗去心上的牽累，這個心便廓然大公，毫無一己的私意，因而能夠退藏於幽密之處，而無窮無盡的妙用默默地存於自己心中，這就是《易》所說的「寂然不動」（底本「無妙用之源」一句有訛脫）。這妙用的源頭既默存於聖人之心，一旦發而為用，就能應對萬物而不窮竭；像《孟子》所說的那樣以天下之樂為樂、以天下之憂為憂，所以《繫辭》說「吉凶與民同患」，這就是所謂「感而遂通天下之故」。

《朱子語類》云；此言聖人所以作《易》之本也，蓍動卦靜，而爻之變易無窮，未畫之前，此理已具於聖人之心矣，然物主未感，則寂然個動，而無聯兆之可名，及其出而應物，則憂以天下，而圓神方知者，各見於功用之實。“聰明睿知神武而不殺者”，言其體用之妙也，“洗心”、“退藏”言體，知來藏往言用，然亦只言體用具矣，而未及使出來處，到下文是“興神物以前民用”，方發揮許多道理以盡，見於用也。

集說引《朱子語類》說：這一段講的是聖人作《易》的根本。蓍屬動，卦屬靜，而爻的變易沒有窮盡。在卦畫未成之前，這個理已經具備在聖人心裡了。然而外物還沒有來感，心就寂然不動，沒有一點朕兆可以指名；等到它出來應接外物，便以天下之憂為憂，而「圓而神」「方以知」這兩種德性，各自在實際功用上顯現出來。所謂「聰明睿知神武而不殺」，說的是它體與用的精妙。「洗心」「退藏」是就體說，「知來」「藏往」是就用說；不過這裡也只說到體用完備，還沒有說到發用出來的地方，要到下文「興神物以前民用」，才把許多道理發揮無遺，見之於實用。

項氏安世曰：蓍用七，其德圓，卦用八，其德方，爻用九六，其義易貢。胡氏居仁曰：“退藏於密”，只是其心湛然無事，而眾理具在也。何氏楷曰；德統而義析，故爻以義言。又曰：吉凶之幾，兆端已發，將至而未至者曰來，吉凶之理，見在於此，一定而可知者曰往。

集說引項安世說：蓍的數用七，七七四十九，所以它的德是圓；卦的數用八，八八六十四，所以它的德是方；爻的數用九與六，所以它的義是變易而告人。集說引胡居仁說：所謂「退藏於密」，只是那顆心湛然清明、無所事事，而萬般道理都具備在裡面。集說引何楷說：「德」是統而言之，「義」是分而析之，所以對爻只說義不說德。何楷又說：吉凶的苗頭，端倪已經萌發，將要到來而尚未到來的，叫做「來」；吉凶的道理，現成擺在這裡，已經一定而可以知道的，叫做「往」。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。本義 神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齊，肅然警惕之謂戒，明天道，故知神物之可興，察民故，故知其用之不可不有以開其先，是以作為卜筮以教人，而於此焉齋戒以考其占，使其心神明不測，如鬼神之能知來也。

《繫辭》說：正因為聖人通曉天的道理，又體察百姓的事情，於是興起蓍龜這類神物，為百姓的日用先做引導。聖人又用這個來齋戒，使自己的德變得神明。朱熹《本義》說：「神物」指的是蓍與龜。湛然純一叫做「齊」，肅然警惕叫做「戒」。通曉天道，所以知道神物可以興起；體察民情，所以知道它的用處不能不預先給百姓開個頭。因此制作卜筮之法來教人，並且在占問之際齋戒以考求它的占斷，使自己的心神明不可測度，像鬼神那樣能預知未來。

《朱子語類》云：此言作《易》之事也，聖人以此齋戒以神明其德夫，言用《易》之事也，齋戒敬也，聖人無一時一事而不敬，此特因卜筮而尤見其精誠之至，如孔子所慎齋戰疾之意也。又云“聖人既具此理，又將此理就蓍龜上發明出來，使民亦得前知而用之也。德，即聖人之德，聖人自有此理，又用蓍龜之理以神明之。

集說引《朱子語類》說：上半句講的是作《易》的事；「聖人以此齋戒，以神明其德夫」一句，講的是用《易》的事。齋戒就是敬，聖人沒有一時一事不敬，這裡特地就卜筮來說，是因為在卜筮上尤其見得他精誠到了極處，正如《論語》記孔子所謹慎的是齋、戰、疾三件事那個意思。集說又引《朱子語類》說：聖人自己既已具備這個理，又把這個理就著蓍龜發明出來，使百姓也能預知未來而加以運用。這裡的「德」就是聖人之德；聖人本來自有此理，又借蓍龜之理使它更加神明。

邱氏富國曰：心即神明之舍，人能洗之而無一點之累，則此心靜與神明一，於揲蓍求卦之時，能以齋戒存之，則此心動與神明通，心在則神在矣。案 “以此洗心”者，聖人體易之事也，在學者則居而觀象玩辭，亦必如聖人之洗心，然後可以得其理，以此齋戒者，聖人用《易》之事也，在學者則動而觀變玩占，亦必如聖人之齋戒，然後可以見其幾，言聖人，以為君子之楷則也。

集說引邱富國說：心就是神明所住的房舍，人若能把它洗滌得沒有一點牽累，那麼此心靜時便與神明合而為一；到揲蓍求卦的時候，又能用齋戒把它守住，那麼此心動時便與神明相通——心在，神也就在了。李光地按：所謂「以此洗心」，是聖人體認《易》理的事；在學《易》的人，平居時觀象玩辭，也必須像聖人那樣洗心，然後才能得到其中的道理。所謂「以此齋戒」，是聖人運用《易》的事；在學《易》的人，有所行動時觀變玩占，也必須像聖人那樣齋戒，然後才能看出事情的苗頭。這裡說聖人，是把聖人立為君子取法的榜樣。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法。利用出入，民戒用之謂之神。本義 闔闢，動靜之機也。先言坤者，由靜而動也。乾坤變通者，化育之功也。見象形器者，生物之序也。法者，聖人修道之所為。而神者，百姓自然之日用也。

《繫辭》說：關上門叫做坤，開開門叫做乾，一關一開叫做變，往來不窮叫做通。顯現出來叫做象，凝成形質叫做器，制作出來加以使用叫做法。利用它出出入入，百姓人人都在用它而不知其所以然，這就叫做神。朱熹《本義》說：一闔一闢，是動靜的機括；先說坤而後說乾，是因為由靜而後動。乾坤的變與通，講的是化育之功；顯現為象、凝成為器，講的是生物的次序。「法」是聖人修明大道所作的事，「神」是百姓自然而然的日用。

集說 荀氏爽曰：見乃謂之象，謂日月星辰，光見在天而成象也，“形乃謂之器”，萬物生長，在地成形，可以為器用者也。觀象於天，觀形於地，制而用之，可以為法。虞氏翻曰：闔，閉翕也，坤象夜，故以閉戶也。闢，開也，乾象晝，故以開戶也。陽變闔陰，陰變闢陽，剛柔相推而生變化也。

集說引荀爽說：所謂「見乃謂之象」，是指日月星辰的光輝顯現在天上而成為象；所謂「形乃謂之器」，是指萬物生長，在地上凝成形質，可以拿來做器物之用。在天上觀察它的象，在地上觀察它的形，制作出來加以使用，就可以成為法度。集說引虞翻說：「闔」是閉合收斂，坤象徵黑夜，所以用關門來比它；「闢」是開啟，乾象徵白晝，所以用開門來比它。陽變而收合了陰，陰變而開啟了陽，剛柔互相推移就生出變化。

陸氏績曰：聖人制器以周民用，用之不遺，故曰“利用出入”也，民皆用之而不知所由來，故“謂之神”也。朱氏震曰：知闔闢變通者，“明於天之道”，知“利用出人民咸用之”者，“察於民之故。”《朱子語類》云：闔闢乾坤，理與事皆如此，書亦如此，這個只說理底意思多。

集說引陸績說：聖人制作器物來周濟百姓的日用，用得沒有遺漏，所以說「利用出入」；百姓人人都在用它卻不知道它從哪裡來，所以說「謂之神」。集說引朱震說：懂得一闔一闢、有變有通的，是「明於天之道」；懂得器物利用出入、百姓人人都在用的，是「察於民之故」。集說引《朱子語類》說：一闔一闢就是乾坤，無論就理說還是就事說都是如此，《尚書》裡也是如此，不過這裡說理的意思居多。

問：闔戶謂之坤一段，只是這一個物，以其闔謂之坤，以其闢謂之乾，以其闔闢謂之變，以其不窮謂之通，以其發見而未成形謂之象，以其成形則謂之器，聖人修明以立教則謂之法，百姓日用則謂之神。曰：是如此，又曰：利用出入者，便是人生日用，都離他不得。案 此節是說天道民故如此，“易有太極”一節，是說聖人作《易》以模寫之。

集說又引《朱子語類》：有人問，「闔戶謂之坤」這一段，說來說去只是這一個東西：就它關合處叫坤，就它開啟處叫乾，就它一關一開處叫變，就它往來不窮處叫通，就它已經顯現而尚未成形處叫象，就它已經成形處叫器，聖人修明它用來立教就叫法，百姓天天在用就叫神。朱子答：正是如此。又說：所謂「利用出入」，就是人生的日用，誰都離不開它。李光地按：這一節是說天道與民情本來如此，下面「易有太極」一節，才是說聖人作《易》來摹寫它。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。本義 一每生二，自然之理也。易者，陰陽之變。太極者，其理也，兩儀者，始為一畫以分陰陽。四象者，次為二畫以分太少。八卦者，次為三畫而三才之象始備，此數言者實聖人作易自然之次第，有不假絲毫智力而成者，畫卦揲蓍，其序皆然，詳見序例《啟蒙》。

《繫辭》說：所以《易》有太極，太極生出兩儀，兩儀生出四象，四象生出八卦。朱熹《本義》說：一每每生出二，這是自然的道理。「易」就是陰陽的變化，「太極」就是這變化背後的理。「兩儀」是最初畫出一畫，用來分陰分陽；「四象」是接著畫出第二畫，用來分太與少；「八卦」是再接著畫出第三畫，於是天地人三才之象開始齊備。這幾句話，實在是聖人作《易》自然而然的次第，絲毫不假借人的智力安排；畫卦如此，揲蓍也是如此，詳細的說明見《易學啟蒙》的序例。

《朱子語類》云：太極十全是具一個善，若三百八十四爻中，有善有惡，皆陰陽變化後方有。又云，若說其生則俱生，太極依舊在陰陽裡，但言其次序，須有這實理，方始有陰陽也，自一見在事物而觀之，則陰陽函太極，推其本，則太極生陰陽。

集說引《朱子語類》說：太極全然只是具著一個「善」；至於三百八十四爻裡有善有惡，那都是陰陽變化以後才有的。集說又引《朱子語類》說：若論生成，則是一齊都生，太極依舊就在陰陽裡頭；不過若論次第，則必須先有這個實理，然後才有陰陽。從眼前現成的事物上看，是陰陽包含著太極；推究它的根本，則是太極生出陰陽。

又云：“易有太極”，便是下面兩儀四象八卦，自三百八十四爻總為六十四，自六十四總為八卦，自八卦總為四象，自四象總為兩儀，自兩儀總為太極，以物論之，易之太極，如木之有根，浮圖之有頂，但木之根，浮圖之頂，是有形之極，太極卻不是一物，無方所頓放，是無形之極，故周子曰：無極而太極，是它說得有功處，然太極之所以為太極，卻不離乎兩儀四象八卦，如一陰一陽之謂道，指一陰一陽為道則不可，然道不離乎陰陽也。

集說又引《朱子語類》說：所謂「易有太極」，就包著下面的兩儀、四象、八卦：從三百八十四爻總歸為六十四卦，從六十四卦總歸為八卦，從八卦總歸為四象，從四象總歸為兩儀，從兩儀總歸為太極。拿有形之物來打比方，《易》的太極就像樹木有根、佛塔有頂；但樹的根、塔的頂是有形的極，太極卻不是一件東西，沒有一個方所可以安放，是無形的極，所以周敦頤說「無極而太極」，這正是他說得有功於後學的地方。然而太極之所以為太極，又並不離開兩儀四象八卦，正如說「一陰一陽之謂道」，若指著一陰一陽本身就是道，那是不可以的，可是道也並不離開陰陽。

陳氏淳曰：太極只是渾淪極至之理，非可以形氣言。《傳》曰：“易有太極”。“易”只是陰陽變化，其所以為陰陽變化之理，則“太極”也。又曰：三極之道，三極雲者，只是三才極至之理，其謂之三極者，以見三才之中，各具一太極，而太極之妙，無不流行於三才之中也，外此百家諸子，都說屬氣形去，如《漢志》謂太極函三為一，乃是指天地人，氣形已具而渾淪未判，老子說“有物混成，先天地生”，正指此也。

集說引陳淳說：太極只是那渾然一體、至極無以復加的理，不能用形與氣來說它。《繫辭傳》說「易有太極」——「易」只是陰陽變化，而使陰陽能夠變化的那個理，就是「太極」。《繫辭》又說「三極之道」，所謂「三極」，只是天地人三才各自至極的理；之所以稱為三極，是要見得三才之中各具一個太極，而太極的妙用無不流行於三才之中。除此以外，諸子百家講太極都落到氣與形上去了：像《漢書·律曆志》說「太極函三為一」，那是指天地人的氣與形已經具備而尚未分判的渾淪狀態；老子說「有物混成，先天地生」，正是指這個。

莊子謂“道在太極之先”，所謂太極，亦是指此渾淪未判者。而道又別懸空在太極之先，則道與太極分為二矣，不知道即是太極，道是以理之通行者而言，太極是以理之極至者而言，唯理之極至，所以古今人物通行，唯古今人物通行，所以為理之極至，更無二理也。

陳淳接著說：莊子講「道在太極之先」，他所說的太極，也是指這渾淪未分的一團；而道又另外懸空擺在太極之前，這就把道與太極分成兩個了。他不知道道就是太極——「道」是就理的通行處說，「太極」是就理的極至處說。正因為是理的極至，所以能通行於古今人物；正因為能通行於古今人物，所以才成其為理的極至，並沒有兩個理。

胡氏居仁曰：太極，理也。道理最大，無以復加，故曰“太極”，凡事到理上，便是極了，再改移不得，“太”是尊大之義，“極”是至當無以加也。鄭氏維嶽曰：《繫辭傳》中，乾坤多指奇偶二畫言，三畫六畫，皆此二畫之所生，而坤又乾之所生，乾者一而已，一者太極也。

集說引胡居仁說：太極就是理。道理最大，沒有什麼能再加上去，所以叫「太極」；凡事到了理上，便算到了極處，再也移動不得。「太」是尊大的意思，「極」是恰當到無以復加。集說引鄭維嶽說：《繫辭傳》裡所說的乾坤，多半是指奇畫與偶畫這兩畫而言；三畫的八卦、六畫的六十四卦，都是這兩畫所生出來的，而偶畫的坤又是奇畫的乾所生。乾只是一而已，這個「一」就是太極。

徐氏在漢曰：同一乾坤也，以其一神則謂之太極，以其兩化則謂之兩儀，奇參偶中，乾體而有坎象，偶參奇中，坤體而有離象，故謂之四象，乾體而有坎象，則震艮之形成矣，坤體而有離象，則巽兌之形成矣，故謂之八卦。八卦定吉凶，吉凶生大業。本義 有吉有凶。是生大業。集說 俞氏琰曰：八卦具而定吉凶，則足“以斷天下之疑”矣，吉凶定而生大業，則有“以成天下之務”矣。

集說引徐在漢說：同是一個乾坤，就它渾然為一的神妙處說就叫太極，就它分為兩端的變化說就叫兩儀。奇畫摻入偶畫之中，是乾體而帶有坎象；偶畫摻入奇畫之中，是坤體而帶有離象，所以叫做四象。乾體既有坎象，震與艮的形體就成了；坤體既有離象，巽與兌的形體就成了，所以叫做八卦。《繫辭》說：八卦判定吉凶，吉凶生出大業。朱熹《本義》說：有吉有凶，於是生出大業。集說引俞琰說：八卦齊備而能判定吉凶，就足以「斷天下之疑」了；吉凶既定而生出大業，就有以「成天下之務」了。