御纂周易折中 · 第 69 卷

案 聖人作《易》，準天之道，故陰陽互變而定為八卦之象形，效民之故，故制為 是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明，莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

李光地按：聖人作《易》，取準於天的道理，所以讓陰陽互變而定出八卦的象與形；又取法於百姓的事情，所以制為……此按語底本至此中斷，下有脫文。《繫辭》說：所以效法取象沒有比天地更大的，變化通達沒有比四時更大的，懸在空中而光明昭著的沒有比日月更大的，崇高沒有比富有天下、貴為天子更大的，備辦物用、創制器具以利天下的沒有比聖人更大的；探索幽雜、搜求隱僻，鉤取深奧、招致遠大，用來判定天下的吉凶、成就天下人勉勉不倦之事的，沒有比蓍與龜更大的。

本義 富貴，謂有天下履帝位，“立”下疑有闕文。亹亹，猶勉勉也，疑則怠，決故勉。集說 侯氏行果曰；亹，勉也。夫幽隱深遠之情，吉凶未兆之事物，皆勉勉然願知之，然不能也，及蓍成卦，龜成兆也，雖神道之幽密，未來之吉凶，坐可觀也，是蓍龜成天下之勉勉也。

朱熹《本義》說：「富貴」指的是擁有天下、登上帝位。「立成器」的「立」字下面，疑有脫文。「亹亹」就是勉勉不倦；心存疑惑就懈怠，疑惑一決就振作。集說引侯行果說：「亹」就是勉。幽隱深遠的實情、吉凶還沒有徵兆的事物，人人都勉力想知道它，卻又辦不到；等到蓍草排成了卦、龜甲現出了兆，即便是神道的幽密、未來的吉凶，也能坐著看清楚。這就是蓍龜成就了天下人那份勉勉不倦之心。

《朱於語類》：問：“以定天下之吉凶，成天下之亹亹”。曰：人到疑而不能決處，便放倒了，不肯向前動有疑阻，既知其吉凶，自然勉勉住不得，則其所以亹亹者，卜筮成之也。俞氏琰曰：頤，謂雜亂。探者抽而出之也。隱謂隱僻。索者，尋而得之也。深，謂不可測。鉤者，曲而取之也。遠謂難至。致者，推而極之也。

集說引《朱子語類》：有人問「以定天下之吉凶，成天下之亹亹」該怎麼講。朱子答：人到了疑惑而不能決斷的地方，就撂倒不幹了，不肯向前，一動就覺得有阻礙；一旦知道了吉凶，自然勉勉不倦，停都停不下來。可見使人亹亹不倦的，是卜筮成全了他。集說引俞琰說：「賾」是雜亂，「探」是抽取出來；「隱」是隱僻，「索」是尋找而得；「深」是不可測度，「鉤」是彎過去取出來；「遠」是難以到達，「致」是推究到極處。

趙氏玉泉曰：八卦定吉凶而生大業，蓍龜定吉凶而成亹亹，可見卦畫者蓍龜之體，蓍龜者卦畫之用。吳氏曰慎曰：上文“易有太極”四句，言作《易》之序，定吉凶生大業，言《易》之用，此節贊蓍龜之大用而先之以五者，又與闔戶八句相應。

集說引趙玉泉說：八卦判定吉凶而生出大業，蓍龜判定吉凶而成就人的勉勉不倦，可見卦畫是蓍龜的體，蓍龜是卦畫的用。集說引吳曰慎說：上文「易有太極」以下四句，講的是作《易》的次第；「定吉凶」「生大業」，講的是《易》的功用。這一節讚歎蓍龜的大用，而先列天地、四時、日月、富貴、聖人這五項，又與前面「闔戶謂之坤」以下八句彼此呼應。

案 此節是合上文造化易書而通贊之，天地即乾坤，四時即變通，日月即見象，不言形器者，下文有“立成器”之文，蓋在天者，示人以象而已，在地者，則民生器用之資，故上文“制而用之”，亦偏承形器而言也，此“備物致用立成器”之聖人，非富貴則不能，故中間又著此一句，明前文“制而用之”者，是治世之聖人也，至畫卦生蓍，乃是作《易》之聖人，總而敘之，則見作《易》之功，與造物者同符，與治世者相配也。

李光地按：這一節是把上文所說的造化與《易》書合起來通盤讚歎。天地就是前文的乾坤，四時就是前文的變通，日月就是前文的「見乃謂之象」。這裡不提「形」與「器」，是因為下文有「立成器」一句。大抵在天的只是把象昭示給人，在地的才是百姓器用的憑資，因此上文「制而用之謂之法」一句，也是偏就形與器來說的。這位「備物致用、立成器以為天下利」的聖人，不居富貴之位就辦不到，所以中間又特地插上「崇高莫大乎富貴」一句，表明前文「制而用之」的是治世的聖人；至於畫卦、生蓍，那是作《易》的聖人。總起來敘述，就見得作《易》之功與造物者同一符契，與治世者彼此相配。

是故天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之，天垂象，見吉凶，聖人象之，河出圖，洛出書，聖人則之。本義 此四者，聖人作《易》之所由也，河圖洛書，詳見《啟蒙》。集說 孔氏穎達曰：河出圖，洛出書，如鄭康成之義，則《春秋緯》云，河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龍圖發，洛龜書感，《河圖》有九篇，《洛書》有六篇，孔安國以為河圖則八卦是也，洛書則九疇是也，輔嗣之義，未知何從。

《繫辭》說：所以上天生出蓍龜這類神物，聖人取法它；天地有變化，聖人效仿它；上天垂示物象，顯現吉凶，聖人取象於它；黃河出現《河圖》，洛水出現《洛書》，聖人取法它們。朱熹《本義》說：這四項，是聖人作《易》的由來；河圖洛書的詳情見《易學啟蒙》。集說引孔穎達說：說到河出圖、洛出書，若照鄭玄的講法，《春秋緯》說黃河通於乾而吐出天苞，洛水流於坤而吐出地符，黃河由龍負圖而發，洛水由龜負書而感，《河圖》有九篇，《洛書》有六篇；孔安國則認為河圖就是八卦，洛書就是《洪範》九疇。至於王弼的看法究竟依從哪一家，就不得而知了。

劉氏子翬曰：河圖昧乎太極，則八卦分而無統，洛書昧乎皇極，則九疇滯而不通。朱氏震曰：天生神物，謂蓍龜也。天地變化，四時也。天垂象，見吉凶，日月也。河圖洛書，象數也。則者彼有物而此則之也。

集說引劉子翬說：講《河圖》若不明白太極的道理，八卦就只是分開的八樣東西而沒有統屬；講《洛書》若不明白皇極的道理，九疇就滯塞而不能貫通。集說引朱震說：「天生神物」指的是蓍與龜，「天地變化」指的是四時，「天垂象，見吉凶」指的是日月，「河圖洛書」指的是象與數。所謂「則」，是那邊有這樣一件東西，這邊就照著它取法。

郭氏雍曰：河出圖而後畫八卦，洛出書而定九疇，故河圖非卦也；包犧畫而為卦，洛書非字也，大禹書而為字，亦猶箕子因九疇而陳《洪範》，文王因八卦而演《周易》， 胡氏炳文曰：四者言聖人作《易》之由，而《易》之所以作，由於卜筮，故以天生神物始焉。

集說引郭雍說：黃河出了圖，然後才畫成八卦；洛水出了書，然後才定出九疇。所以《河圖》本身並不是卦，是伏羲把它畫成了卦；《洛書》本身並不是文字，是大禹把它寫成了文字。這就好比箕子依著九疇陳述《洪範》，文王依著八卦推演《周易》——此條底本至此中斷。集說引胡炳文說：這四項講的是聖人作《易》的由來，而《易》之所以要作，起因在卜筮，所以先從「天生神物」說起。

易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。本義 四象，謂陰陽老少。示，謂示人以所值之卦爻。此第十一章，專言卜筮。集說 游氏讓溪曰：四象，謂陰陽老少。示，謂示人以變化之道，即上文“以通天下之志”者也。“繫辭焉以盡其言”，故曰“告”’即上文以“定天下之業”者也。定之以吉凶，則趨避之機決矣，故曰“斷”，即上文“以斷天下之疑”者也，此結上數節之意。

《繫辭》說：《易》有四象，是用來昭示的；繫上文辭，是用來告知的；再用吉凶把它定下來，是用來判斷的。朱熹《本義》說：「四象」指陰陽老少四種爻象；「示」是把占者所遇到的卦爻昭示給他看。以上是第十一章，專門講卜筮。集說引遊讓溪說：「四象」指陰陽老少。「示」是把變化之道昭示給人，就是上文所說的「以通天下之志」。「繫辭焉以盡其言」，所以叫「告」，就是上文所說的「以定天下之業」。用吉凶把它定下來，趨吉避凶的機斷就有了著落，所以叫「斷」，就是上文所說的「以斷天下之疑」。這幾句是收束上面幾節的意思。

案 此上三章，申“君子居則觀其象”一節之義，首之以河圖，次之以蓍策，遡《易》之所因起，是象變之本，辭占之源也。中間遂備列四者，為聖人之道，其又以辭為之先者，明學易從辭入也。辭生於變，變出於象，象歸於占，故其序如此。

李光地按：以上三章，是申說第二章「君子居則觀其象而玩其辭」那一節的意思。先講《河圖》，次講蓍策，是要追溯《易》之所以興起的由來——這是象與變的根本、辭與占的源頭。中間又備列辭、變、象、占四項，作為聖人之道；而其中先說「辭」，是要表明學《易》須從卦爻之辭入手。辭由變而生，變自象而出，象最後歸結於占，所以次序是這樣排的。

辭變象占四者，以其包含來物，故謂之至精。以其錯綜萬象，故謂之至變。以其無思無為而感通萬故，故謂之至神。其所以為聖為之道者，以其皆出於聖人之心也，蓍德圓神，至精也，即聖心之所以知來。卦德方知，爻義易貢，至變也，即聖心之所以藏往。蓍卦之寂然感通，至神也，即聖心之所以“退藏於密，吉凶與民同患”也。

辭、變、象、占這四項，因為能包含未來之事，所以稱它「至精」；因為能錯綜萬般物象，所以稱它「至變」；因為無思無為而能感通天下一切事故，所以稱它「至神」。它們之所以能成為聖人之道，是因為都出於聖人之心。蓍的德圓而神，屬於至精，正是聖人之心用來預知未來的；卦的德方而有定知、爻的義變易而告人，屬於至變，正是聖人之心用來收藏已往的；蓍與卦寂然不動而感通天下，屬於至神，正是聖人之心用來「退藏於密，吉凶與民同患」的。

以此洗心，則為聖人之德，以此立教，斯為聖人之道，故其易之所以作也，明於天道，則變化象形之類是也。察於民故，則制法利用之類是也。因而寫之於《易》，其兩儀四象八卦之交錯，則變化象形具矣。吉凶定，事業起，則制法利用寓矣，於是託之蓍龜以前民用，蓋與天地四時日月，及崇高有位備物成器之聖人，其道上下同流，而未之有異也，言易之道，於此盡矣，故復總言以結之。

用這些來洗滌己心，就成為聖人之德；用這些來設立教化，就成為聖人之道。所以說到《易》之所以作：通曉天道，指的就是闔闢變通、顯象成形這一類；體察民情，指的就是制作法度、利用出入這一類。把這些寫進《易》裡，兩儀、四象、八卦互相交錯，變化與象形便都具備了；吉凶既定，事業興起，制法與利用便都寓於其中了。於是又把它寄託在蓍龜上，為百姓的日用先做引導。這與天地、四時、日月，以及那位居於崇高之位、備物成器的聖人，其道上下貫通、並無二致。講《易》之道，到這裡已經講盡了，所以再總說一番來收束。

“天生神物”，結大衍之數也，天地變化垂象，結闔闢變通見象形器之類也。“河出圖，洛出書”，結河圖數也，《易》以蓍策而興，以仰觀俯察而作，而其發獨智者，則莫大於龍馬之祥，故其序又如此，四象兼象變，繫辭辭也，定吉凶占也，復說四者以起《大有》上爻之意，而終“自天祐之占無不利”之指也。

「天生神物」一句，是收束大衍之數；「天地變化」「天垂象」兩句，是收束闔闢變通、顯象成形成器那一類；「河出圖，洛出書」一句，是收束《河圖》之數。《易》因蓍策而興起，因仰觀天文、俯察地理而寫成，而最能啟發聖人獨得之智的，莫過於龍馬負圖這樣的祥瑞，所以次序又是這樣排的。末尾說「四象」兼指象與變，說「繫辭」就是辭，說「定之以吉凶」就是占；再一次提起這四項，是為了引出下文《大有》上九爻的意思，最終歸結到「自天祐之，吉無不利」這一旨趣上。

《易》曰：“自天祐之，吉無不利。”子曰：祐者，助也，天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以“自天祐之，吉無不利”也。本義 釋《大有》上九爻義，然在此無所屬，或恐是錯簡，宜在第八章之末。

《繫辭》說：《易》裡講「自天祐之，吉無不利」。孔子說：「祐」就是幫助。上天所幫助的是順天理的人，眾人所幫助的是守信義的人。《大有》上九能踐履誠信而心裡想著順天，又能崇尚賢人，所以說「自天祐之，吉無不利」。朱熹《本義》說：這是解釋《大有》上九爻的意義，可是放在這裡與上下文沒有歸屬，恐怕是錯簡，應當放在第八章的末尾。

集說 侯氏行果曰：此引《大有》上九辭以證之也，《大有》上九履信思順，“自天祐之”，古人能依四象所示，繫辭所告，則天及人皆共祐之，吉無不利者也。朱氏震曰：“天之所助者順也，人之所助者信也”，六五履信而思乎順，又自下以尚賢，是以“自天祐之吉無不利”，言此明獲天人之理，然後“吉無不利”，聖人明於天之道，而察於民之故，合天人者也。

集說引侯行果說：這裡是引《大有》上九的爻辭來作印證。《大有》上九能踐履誠信、思順天理，所以「自天祐之」。古人若能依著四象所昭示的、繫辭所告知的去做，那麼天與人都會共同幫助他，自然吉而無所不利。集說引朱震說：「上天所幫助的是順天理的人，眾人所幫助的是守信義的人」，《大有》六五踐履誠信而心存順天，又能屈居人下以崇尚賢人，所以「自天祐之，吉無不利」。這是說要先明白獲得天助人助的道理，然後才能吉無不利。聖人通曉天的道理，又體察百姓的事情，正是把天與人合起來的人。

何氏楷曰：取《大有》上九爻辭以結上文，居則觀象而玩辭，動則觀變而玩占。則孜孜尚賢之意也，是以“自天祐之吉無不利”也，與第二章“自天祐之”語遙應，非錯簡也。案 何氏說是，然即是申釋第二章結語之意，非遙應也。

集說引何楷說：這裡取《大有》上九的爻辭來收束上文——平居則觀象玩辭，行動則觀變玩占，這正是孜孜不倦崇尚賢者的意思，所以說「自天祐之，吉無不利」。它與第二章「自天祐之」一語遙相呼應，並不是錯簡。李光地按：何楷的說法是對的，不過這一句就是申說解釋第二章結語的意思，並不是隔得很遠的呼應。

子曰：書不盡言，言不盡意，然則聖人之意其不可見乎。子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。本義 言之所傳者淺，象之所示者深，觀奇偶二畫，包含變化，無有窮盡，則可見矣，變通鼓舞以事而言，兩“子曰”字宜衍其一，蓋“子曰”字皆後人所加，故有此誤，如近世《通書》，乃周子所自作，亦為後人每章加以“周子曰”字，其設問答處，正如此也。

《繫辭》說：孔子說，文字寫不盡要說的話，言語說不盡心中的意思；那麼聖人的心意就沒法看見了嗎？孔子說：聖人樹立卦象來窮盡心意，設置卦名來窮盡事情的真偽，繫上文辭來窮盡要說的話，變而通之來窮盡它的利益，鼓動振作來窮盡它的神妙。朱熹《本義》說：言語所能傳達的淺，卦象所能昭示的深；只要看奇偶兩畫包含著無窮無盡的變化，就明白這一點了。「變通」「鼓舞」是就人事說的。前後兩個「子曰」應當衍去一個，因為「子曰」二字都是後人加上的，所以出了這樣的重複。就像近世周敦頤自己所作的《通書》，後人也在每章前加上「周子曰」，遇到設為問答的地方，情形正與此相同。

集說 崔氏憬曰：言伏羲仰觀俯察，而立八卦之象以盡其意，設卦，謂因而重之為六十四卦，情偽盡在其中矣，作卦爻之辭以繫伏羲立卦之象，象既盡意，故辭亦盡言也。蘇氏軾曰：辭約而義廣，故能盡其言。

集說引崔憬說：這是說伏羲仰觀天象、俯察地理，樹立八卦之象來窮盡自己的心意；所謂「設卦」，是指把八卦重疊成六十四卦，事情的真偽就都在其中了；再作卦辭爻辭繫在伏羲所立的卦象之下。象既然已經把意窮盡了，辭也就把話窮盡了。集說引蘇軾說：文辭簡約而含義寬廣，所以能把要說的話說盡。

《朱子語類》云：立象盡意，是觀奇偶兩畫，包含變化，無有窮盡，設卦以盡情偽，謂有一奇一偶，設之於卦，自是盡得天下情偽，繫辭焉便斷其吉凶，“變而通之以盡利”，此言占得此卦，陰陽老少交變，因其變便有通之之理，“鼓之舞之以盡神”，既占則無所疑，自然行得順便，如言“顯道神德行”，“成天下之亹亹”，皆是“鼓之”“舞之”意。

集說引《朱子語類》說：「立象以盡意」，是說只看奇偶兩畫，就包含著無窮無盡的變化。「設卦以盡情偽」，是說有一奇一偶，把它安置在卦上，自然就把天下的真情假意都收盡了。繫上文辭，便斷定它的吉凶。「變而通之以盡利」，是說占得這一卦，陰陽老少互相交變，順著它的變就有通達的道理。「鼓之舞之以盡神」，是說既已占問，心裡就沒有疑惑，行事自然順當便利。像前文說「顯道神德行」、說「成天下之亹亹」，都是「鼓之」「舞之」的意思。

又云：歐公說《繫辭》不是孔子作，所謂“書不盡言言不盡意”者非，蓋他不曾看立象以盡意一句，唯其言不盡意，故立象以盡之，學者於言上會得者淺，於象上會得者深。問“鼓之舞之以盡神”，又言“鼓天下之動者存乎辭”，“鼓”、“舞”恐只是振揚發明底意思否？曰：然，蓋提撕警覺，使人各為其所當為也。

集說又引《朱子語類》說：歐陽修說《繫辭》不是孔子所作，認為「書不盡言，言不盡意」這話講不通；那是因為他不曾看「立象以盡意」這一句。正因為言語說不盡心意，所以才樹立卦象來把它說盡。學《易》的人在言語上體會到的淺，在卦象上體會到的深。又有人問：「鼓之舞之以盡神」，下文又說「鼓天下之動者存乎辭」，這「鼓」「舞」二字恐怕只是振揚發明的意思吧？朱子答：正是，無非是提撕警覺，使人各去做他所應當做的事。

吳氏澄曰：立象，謂羲皇之卦畫，所以示者也。盡意，謂雖無言，而與民同患之意，悉具於其中。設卦，謂文王設立重卦之名。盡情偽，謂六十四名，足以盡天下事物之情。辭，謂文王周公之彖爻，所以告者也。羲皇之卦畫，足以盡意矣，文王又因卦之象，設卦之名以盡情偽，然卦雖有名，而未有辭也，又係彖辭爻辭，則足以盡其言矣，設卦一句，在立象之後，繫辭之前，蓋竟盡意之緒，啟盡言之端也。

集說引吳澄說：所謂「立象」，指伏羲所畫的卦，是用來昭示人的；所謂「盡意」，是說雖然一句話也沒有，而聖人與百姓同其憂患的心意，全都具備在裡面。所謂「設卦」，指文王為重卦一一立下卦名；所謂「盡情偽」，是說這六十四個卦名足以窮盡天下事物的實情。所謂「辭」，指文王的彖辭與周公的爻辭，是用來告知人的。伏羲的卦畫已足以盡意了，文王又依著卦象設立卦名以盡情偽；然而卦雖有了名，還沒有辭，於是又繫上彖辭、爻辭，才足以把話說盡。「設卦」這一句夾在「立象」之後、「繫辭」之前，正是承接盡意的餘緒、開啟盡言的端緒。

梁氏寅曰：意非言可盡，則立象以盡意矣，言非書可盡，而又謂繫辭盡其言何也？曰：言止於是而已矣，而意之無窮，聖人故貴於象也，故特首之曰“立象以盡意。”錢氏志立曰：聖人之意，不能以言盡，而盡於立象，此聖人以象為言也，因而繫辭，凡聖人所欲言者，又未嘗不盡於此。又案 象足以盡意，故因象繫辭，足以盡言，但添一“焉”字而意自明，聖筆之妙也。

集說引梁寅說：心意不是言語所能窮盡的，所以要立象來盡意；那麼言語既不是文字所能窮盡的，為什麼又說繫辭能把話說盡呢？答：話說到那個地步也就到頭了，而心意卻是無窮的，所以聖人才看重卦象，因此特地把「立象以盡意」放在最前頭。集說引錢志立說：聖人的心意不能靠言語說盡，卻在樹立卦象上說盡了，這是聖人拿象當作言語；再依著象繫上文辭，凡聖人所要說的話，也無不在這裡說盡。李光地又按：象足以盡意，所以依著象繫上文辭就足以盡言。《繫辭》只添了一個「焉」字，這層意思便自然明白，這正是聖人下筆的精妙處。

乾坤其易之縕邪，乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毀則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。本義 組，所包蓄者，猶衣之著也，《易》之所有，陰陽而已。凡陽皆乾，凡陰皆坤，畫卦定位，則二者成列，而《易》之體立矣，乾坤毀，謂卦畫不立，乾坤息，謂變化不行。

《繫辭》說：乾坤大概就是《易》的內蘊吧。乾坤排成行列，《易》就立在其中了；乾坤若被毀掉，就無從見到《易》；《易》既不可見，那麼乾坤也就幾乎要止息了。朱熹《本義》說：「縕」是所包蓄的東西，好比衣服裡絮的絲綿。《易》所有的內容不過陰陽二字：凡是陽都屬乾，凡是陰都屬坤。畫出卦來、定下爻位，這兩者就成了行列，《易》的本體也就立起來了。「乾坤毀」是說卦畫立不起來，「乾坤息」是說變化行不下去。

集說 胡氏瑗曰：此言大易之道，本始於天地，天地設立，陰陽之端，萬物之理，萬事之情，以至寒暑往來，日月運行，皆由乾坤之所生，故乾坤成而易道變化建立乎其中矣。若乾坤毀棄，則無以見易之用，易既毀，則無以見乾坤之用，如是，“乾坤或幾乎息矣”。

集說引胡瑗說：這一節是說《易》這部大書的道理，本來發端於天地。天地既經設立，於是陰陽有了端緒，萬物有了各自的理，萬事有了各自的情，以至寒來暑往、日月運行，無一不是由乾坤所生；所以乾坤一旦成立，《易》道的變化也就建立在其中了。倘若乾坤被毀棄，就無從見到《易》的功用；《易》的功用既已毀掉，也就無從見到乾坤的功用。如此一來，乾坤自身也就幾乎要止息了。可見《易》與乾坤是彼此依存、互見其用的。

張子曰：乾坤，天地也，易，造化也。蘇氏軾曰：乾坤之於《易》，猶日之於歲也，除日而求歲，豈可得哉，故乾坤毀則易不可見矣，易不可見則乾為獨陽，坤為獨陰，生生之功息矣。葉氏良佩曰：乾位乎上，坤位乎下，乾坤成列，而易已立乎其中矣，四德之循環，萬物之出入，易與天地相為無窮，必乾坤毀則無以見耳，若“易不可見，則乾坤或幾乎息矣”。

集說引張載說：乾坤就是天地，《易》就是造化。集說引蘇軾說：乾坤對於《易》，好比一天對於一年；去掉每一天而去求一年，哪裡求得到呢。所以乾坤一毀，《易》就不可見了；《易》不可見，那麼乾就成了孤陽、坤就成了孤陰，生生不已的功用也就停了。集說引葉良佩說：乾居上位，坤居下位，乾坤排成行列，《易》就已經立在其中了。元亨利貞四德的循環、萬物的出而復入，《易》與天地一同無窮無盡，非得乾坤毀掉才會無從見到它；而《易》一旦不可見，乾坤也就幾乎要止息了。

案 此節及“形而上者”一節，皆是就造化人事說，以見聖人立象設卦之所從來，未是說卦畫蓍變，夫象以下，方是說聖人立象設卦繫辭之事。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。本義 卦爻陰陽皆“形而下者”，其理則道也，因其自然之化而裁制之，變之義也，“變”、“通”二字，上章以天言，此章以人言。

李光地按：這一節以及下面「形而上者」一節，都是就造化與人事來說的，用以見出聖人立象設卦的來歷，還不是在說卦畫與蓍變；要到「夫象」以下，才是說聖人立象、設卦、繫辭的事。《繫辭》說：所以形以上的叫做道，形以下的叫做器；順著造化而加以裁制叫做變，推衍出來見之施行叫做通，拿它加之於天下百姓叫做事業。朱熹《本義》說：卦爻的陰陽都屬「形而下」，它們背後的理才是道。順著自然的造化而加以裁制，就是「變」的意思。「變」「通」兩個字，上一章是就天說的，這一章是就人說的。

集說 孔氏穎達曰：陰陽之化，自然相裁，聖人亦法此而裁節也。程子曰：“形而上者”為道，“形而下者”為器，須著如此說，器亦道，道亦器也。又曰：《繫辭》曰“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，又曰“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義”。又曰“一陰一陽之謂道”。陰陽亦形而下者也，而曰道者，唯此語截得上下最分明，元來只此是道，要在人默而識之也。

集說引孔穎達說：陰陽的造化自然而然地互相裁節，聖人也效法這一點來加以裁節。集說引程顥說：「形而上」的是道，「形而下」的是器，必須這樣說；然而器也就是道，道也就是器。程顥又說：《繫辭》說「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，又說「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義」，又說「一陰一陽之謂道」。陰陽本身也屬形而下，卻稱它為道；只有「形而上」「形而下」這一句把上下截得最分明。原來就在這陰陽之中便是道，關鍵在人自己默默地體會。

張氏浚曰：道形而上，神則妙之，器形而下，體則著之，道之與器，本不相離，散而在天地萬物之間者，其理莫不皆然。《朱子語類》云：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。道是道理，事事物物皆有個道理，器是形跡，事事物物亦皆有個形跡，有道須有器，有器須有道，物必有則。

集說引張浚說：道屬形而上，沒有形跡可指，要靠神的妙運才見出它；器屬形而下，有形跡可據，要靠具體的形體才顯著出它。道與器本來不相分離，散佈在天地萬物之間的一切，其理無不如此。集說引《朱子語類》說：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」——道是道理，事事物物都有一個道理；器是形跡，事事物物也都有一個形跡。有道就必有器，有器就必有道；一件東西必定有它的法則，這也就是《詩經·大雅·烝民》所說的「有物有則」。

問：形而上下如何以形言？曰：此言最的當，設若以有形無形言之，便是物與理相間斷了，所以謂截得分明者，只是上下之間，分別得一個界止分明，器亦道，道亦器，有分別而不相離也。問：只是這一個道理，但即形器之本體而離乎形器則謂之道，就形器而言則謂之器，聖人因其自然，“化而裁之則謂之變，推而行之則謂之通，舉而措之則謂之事業。”裁也，行也，措也，都只是裁行措這個道。曰：是。

集說又引《朱子語類》：有人問，形而上、形而下為什麼要用一個「形」字來說？朱子答：這話最為的當。假使用「有形」「無形」去說，便把物與理割成兩截了。所謂截得分明，只是在上下之間分出一條清楚的界線；器也就是道，道也就是器，有分別而並不相離。又有人問：說來說去只是這一個道理，就形器的本體而超乎形器去看便叫做道，就形器本身去看便叫做器；聖人順著它的自然，「化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之謂之事業」——裁也好、行也好、措也好，都只是裁、行、措這個道罷了。朱子答：正是。

方氏應祥曰：此節正好體認立象盡意處，乾坤象也，而曰“《易》之縕”，曰“《易》立乎其中”，則意盡矣，正以象之所在即道也，“是故”字，承上乾坤來，形而上形而下，所以俱言形者，見得本此一物，若舍此一字，專言上者下者，便分兩截矣。

集說引方應祥說：這一節正好用來體認「立象以盡意」的道理。乾坤本是象，卻說它是「《易》之縕」、說「《易》立乎其中」，那麼意也就盡了，正因為象之所在就是道。「是故」二字，是承著上文乾坤而來。形而上、形而下之所以都帶一個「形」字，是要見得二者本是同一件東西；若捨掉這個「形」字，單說什麼「上者」「下者」，就分成兩截了。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。本義 重出以起下文。集說 陸氏績曰：此明說立象盡意設卦盡情偽之意也。孔氏穎達曰：下文“極天下之賾存乎卦，鼓天下之動存乎辭”，為此故史引其文也。

《繫辭》說：所以說到象，是聖人有見於天下事物的幽深繁雜，於是比擬它們的形狀容貌，取象於各物所宜，因此叫做「象」。聖人有見於天下事物的變動，於是觀察其中會合貫通之處，用來推行典章禮制，又繫上文辭以判斷吉凶，因此叫做「爻」。朱熹《本義》說：這兩句是前文的重出，用來引起下文。集說引陸績說：這裡是明白申說「立象以盡意」「設卦以盡情偽」的意思。集說引孔穎達說：下文有「極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭」兩句，正是為了這個緣故，才把前面的文字再引一遍。

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。本義 卦即象也，辭即爻也。集說 《朱子語類》云：“極天下之賾者存乎卦”，謂卦體之中，備陰陽變易之形容，“鼓天下之動者存乎辭”，是說出這天下之動，如“鼓之”“舞之”相似。俞氏琰曰：賾以象著，卦有象，則窮天下之至雜至亂，無有遺者，故曰極，動以辭決，使天下樂於趨事赴功者，手舞足蹈而不能自己，故曰鼓。

《繫辭》說：能窮極天下幽深繁雜之事的，在於卦；能鼓動天下一切行動的，在於辭。朱熹《本義》說：這裡的「卦」就是上文的象，「辭」就是上文的爻。集說引《朱子語類》說：「極天下之賾者存乎卦」，是說卦體之中備有陰陽變易的形容；「鼓天下之動者存乎辭」，是說把天下的動都說了出來，像是在「鼓之」「舞之」一般。集說引俞琰說：幽雜之情靠象才顯著，卦既有象，就把天下至雜至亂的事都窮究無遺，所以說「極」；行動靠辭才決斷，能使天下人樂於赴事立功、手舞足蹈而停不下來，所以說「鼓」。

案 極天下之賾，結“立象以盡意設卦以盡情偽”兩句，鼓天下之動，結“繫辭焉以盡其言”一句。化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。本義 卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德。

李光地按：「極天下之賾」一句，是收束「立象以盡意，設卦以盡情偽」那兩句；「鼓天下之動」一句，是收束「繫辭焉以盡其言」那一句。《繫辭》說：順著造化加以裁制在於「變」，推衍出來見之施行在於「通」，能使它神妙而明白在於其人，默默地成就它、不待言語而人自信服在於德行。朱熹《本義》說：卦爻之所以能變能通，關鍵在人；人之所以能使它神妙而明白，關鍵在德。

集說 程子曰：《易》因爻象論變化，因變化論神，因神論人，四人論德行、大體通論《易》道，而終於“默而成之，不言而信，存乎德行。”程氏敬承曰：上繫末章歸重德行，下繫末章亦首揭出德行，此之德行，即所謂乾坤易簡者乎。張氏振淵曰：謂之變，謂之通，變通，因化裁推行而有也，“存乎變”，“存乎通”，化裁推行，因變通而施也。

集說引程頤說：《易》先就爻與象來論變化，再就變化來論神，再就神來論人，再就人來論德行，大體上是通論《易》道，而最後歸結到「默而成之，不言而信，存乎德行」。集說引程敬承說：《繫辭上傳》末章把分量落在德行上，《繫辭下傳》末章開頭也揭出德行；這裡所說的德行，大概就是所謂乾坤易簡的道理吧。集說引張振淵說：上文說「謂之變」「謂之通」，那是變與通因裁制推行而有；這裡說「存乎變」「存乎通」，那是裁制推行依著變通而施行。

案 “化而裁之推而行之”，結“變而通之以盡利”一句，“神而明之”以下，結“鼓之舞之以盡神”一句，上文化裁推行，是泛說天地間道理，故曰“謂之變”“謂之通”。此化裁推行，是說《易》書中所具，故曰“存乎變”“存乎通”，言就《易》道之變處，見得聖人化裁之妙，就《易》道之通處，見得聖人推行之善也，“神而明”之“神”字，即根鼓舞盡神來，辭之鼓舞乎人者，固足以盡神，然必以人心之神，契合乎《易》之神，然後鼓舞而不自知，此所謂神而明之也，默而成之不言而信，是其所以能神明處。

李光地按：「化而裁之」「推而行之」兩句，是收束「變而通之以盡利」一句；「神而明之」以下，是收束「鼓之舞之以盡神」一句。上文所說的化裁推行，是泛說天地間的道理，所以用「謂之變」「謂之通」；這裡所說的化裁推行，是說《易》這部書裡所具備的，所以用「存乎變」「存乎通」——意思是就《易》道變的地方，見得聖人裁制的精妙；就《易》道通的地方，見得聖人推行的完善。「神而明之」的「神」字，正是從「鼓之舞之以盡神」一句生根而來。卦爻之辭能鼓舞人，本已足以盡神；然而必須用人心之神去契合《易》之神，然後受其鼓舞而自己都不覺得，這才叫做「神而明之」。至於「默而成之，不言而信」，正是他之所以能神而明之的地方。

總論 胡氏炳文曰：上繫凡十二章，末乃曰“書不盡言言不盡意”，蓋欲學者自得於書言之外也，自立象盡意至鼓天下之動者存乎辭，反覆《易》之書言可謂盡矣，末乃曰“默而成之不言而信存乎德行”，然則《易》果書言之所能盡哉，得於心為德，履於身為行，《易》之存乎人者，蓋有存乎心身，而不徒存乎書言者矣。

總論引胡炳文說：《繫辭上傳》一共十二章，到末章才說「書不盡言，言不盡意」，大概是要學《易》的人在文字言語之外自己去體會。從「立象以盡意」一直講到「鼓天下之動者存乎辭」，反覆申說《易》的文字言語，可以說講得很盡了；而末尾又說「默而成之，不言而信，存乎德行」，那麼《易》難道真是文字言語所能窮盡的嗎？得之於心叫做德，踐之於身叫做行；《易》存在於人身上的部分，原來是存在人的心與身，而不只是存在文字言語裡。

案 此章蓋總上十一章之意而通論之，“言不盡意”，故“立象以盡意”，謂伏羲也。“書不盡言”，故因象而“繫辭焉以盡其言”，謂文周也。象之足以盡意者，言之指陳有限，而象之該括無窮也。因象繫辭之足以盡言者，象為虛傲之象，而該括無窮，則辭亦為假託之辭，而包涵無盡也。變通盡利者，象所自具之理，而所以定吉凶。鼓舞盡神者，辭所發揮之妙，而所以成亹亹也，其言乾坤者，推象之所自來也。

李光地按：這一章大概是把上面十一章的意思總起來通論。因為「言不盡意」，所以要「立象以盡意」，這說的是伏羲。因為「書不盡言」，所以依著象「繫辭焉以盡其言」，這說的是文王與周公。象之所以足以盡意，是因為言語所能指陳的有限，而象所能該括的無窮。依象繫辭之所以足以盡言，是因為象本是虛設的象，而該括無窮，那麼辭也就是假託的辭，而包涵無盡。「變而通之以盡利」，講的是象本身所具的理，用來判定吉凶；「鼓之舞之以盡神」，講的是辭所發揮的妙用，用來成就人的勉勉不倦。文中說到乾坤，是要推究象的來歷。

有天地故有變化，滯於形以觀之，亦器焉而已；超乎形以觀之，則道之宗也。因天地之變化而裁之，則人事所由變也；因其可通之理而推行之，則人事所由通也。自古聖人所以定天下之業者，此而已矣，是以作《易》之聖，觀乾坤之器而立象，推其變通之用而設辭，使天下後世，欲裁化而推行者，於是乎在，其動可謂盛矣。

有了天地，所以有變化。滯留在形跡上去看它，也不過是器罷了；超越形跡去看它，那就是道的宗主。順著天地的變化而加以裁制，人事就由此而變；順著其中可以貫通的理而推衍施行，人事就由此而通。自古聖人用來奠定天下事業的，也就是這個而已。所以作《易》的聖人，觀察乾坤這有形之器而樹立卦象，推究它變通的功用而設立文辭，使天下後世凡想裁製造化、推衍施行的人，都能在這裡有所依憑——這一番作為可以說是盛大了。

雖然，象足以盡意，而有畫前之《易》，故貴乎默而成之也，辭足以盡言，而有言外之意，故貴乎不言而信也，此則所謂神而明之。蓋學之不以觀玩之文，而明之不以口耳之粗者也，德行，謂有得於易簡之理。

話雖如此，象固然足以盡意，可是在卦畫之前另有一個《易》在，所以貴在默默地把它成就於心；辭固然足以盡言，可是言語之外另有一層意思，所以貴在不待言語而人自信服。這就是所謂「神而明之」——學它不停留在觀賞玩味的文字上，明它不停留在口耳傳習的粗跡上。至於「德行」，是說在乾坤易簡的道理上真有所得。

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。本義 成列，謂乾一兌二，離三震四，巽五坎六，艮七坤八之類。象，謂卦之形體也，因而重之，凋各田一卦而以八卦次第加之為六十四也。爻，六爻也，既重而後卦有六爻也。

《繫辭下傳》說：八卦排成行列，物象就在其中了；再把它們兩兩相重，爻就在其中了。朱熹《本義》說：「成列」，指乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八這樣的次序。「象」，指卦的形體。「因而重之」，是說各就一卦為下體，而把八卦依次加在它上面，成為六十四卦（底本此句「因」字訛作「凋」、「因」字訛作「田」）。「爻」就是六爻；重卦之後，一卦才有六爻。

集說 韓氏伯曰：夫八卦備天下之理而未極其變，故“因而重之”，以象其動用，則爻卦之義，所存各異，故“爻在其中矣”。《朱子語類》云；八卦所以成列，乃是從太極兩儀四象漸次生出，以至於此，畫成之後，方見其有三才之象，非聖人因見三才，遂以己意思維而連畫三爻以象之也，“因而重之”，亦是因八卦之已成，各就上面節次生出，若施生逐爻，則更加三變，方成六十四卦，若並生全卦，則只用一變，便成六十四卦，雖有遲速之不同，然皆自漸次生出，各有行列次第，畫成之後，然後見其可盡天下之變。

集說引韓伯說：八卦已經具備天下的道理，卻還沒有把變化推到極處，所以要「因而重之」，用來象徵事物的動作與功用；這樣一來，爻與卦各自所主的意義就不同了，所以說「爻在其中矣」。集說引《朱子語類》說：八卦之所以能排成行列，乃是從太極生兩儀、兩儀生四象一步步漸次生出，一直生到這裡；畫成之後，才見得它有三才之象，並不是聖人先看見了三才，於是憑自己的心思連畫三爻去象徵它。「因而重之」也是就已經畫成的八卦，各在上面按次序生出：若一爻一爻地推生，就要再加三變才成六十四卦；若整卦一齊生出，則只用一變便成六十四卦。雖有快慢的不同，然而都是自然漸次生出，各有行列次第；畫成之後，才見得它足以窮盡天下的變化。

柴氏中行曰：“八卦列成”，則凡天下之象，舉在其中，不止八物，如《說卦》中所列皆是。鄭氏曰：卦始於三畫，未有爻也，“因而重之”，其體有上下，其位有內外，其時有初終，其序有先後，而“爻在其中矣。”

集說引柴中行說：八卦一旦排列而成，凡天下的物象都收在裡頭，不止天地雷風水火山澤這八樣東西，像《說卦傳》裡所列舉的那許多取象都是。集說引鄭氏說：卦起初只有三畫，還沒有所謂爻；「因而重之」以後，它的形體有上下之分，它的爻位有內外之別，它的時有初有終，它的次序有先有後，於是「爻在其中矣」。

剛柔相椎，變在其中矣，繫辭焉而命之，動在其中矣。本義 “剛柔相推”，而卦爻之變，往來交錯，無不可見，聖人因其如此而皆繫之辭以命其吉凶，則占者所值當動之爻象，亦不出乎此矣。

《繫辭下傳》說：剛與柔互相推移，變化就在其中了；繫上文辭而告命於人，動就在其中了（底本「相推」的「推」字訛作「椎」）。朱熹《本義》說：剛柔互相推移，卦爻的變化往來交錯，無不可以看見；聖人依著它這個樣子，一一繫上文辭來告命它的吉凶，那麼占者所遇到的當動之爻象，也就不出這個範圍了。

集說 虞氏翻曰：“剛柔相推而生變化”，故“變在其中矣”，繫彖象九六之辭，故“動在其中”，“鼓天下之動者，存乎辭”者也。孔氏穎達曰：上繫第二章云，“剛柔相推而生變化”，是變化之道，在剛柔相推之中。

集說引虞翻說：因為「剛柔相推而生變化」，所以《繫辭》說「變在其中矣」；聖人又給卦爻繫上彖辭、象辭以及九六爻辭，所以說「動在其中」，這也就是前面所說的「鼓天下之動者存乎辭」。集說引孔穎達說：《繫辭上傳》第二章已經說過「剛柔相推而生變化」，可見變化之道就在剛與柔互相推移之中，此處不過是把那層意思再申明一遍。

蔡氏清曰：天文地理，人事物類，一剛一柔盡之矣，二者之外，再無餘物也，故凡剛者皆柔之所推也，凡柔者皆剛之所推也，而《易》卦中亦只是剛柔二者而已，非剛則柔，非柔則剛，在剛皆柔之所推，在柔皆剛之所推。蘇氏濬曰：動在其中，虞翻謂“鼓天下之動者存乎辭”。此說極是，此“動”字，與下文“生乎動”，“天下之動”，三“動”字俱同，《易》之辭，原是聖人見天下之動而繫之者，故曰“鼓天下之動存乎辭”，此即動在其中之說，非當動卦爻之謂也。

集說引蔡清說：天文、地理、人事、物類，一剛一柔就說盡了，這兩者之外再沒有別的東西。所以凡是剛，都是柔推出來的；凡是柔，都是剛推出來的。《易》卦之中也只有剛柔兩樣，不是剛就是柔，不是柔就是剛；處在剛的都是柔所推移而成，處在柔的都是剛所推移而成。集說引蘇濬說：講「動在其中」，虞翻用「鼓天下之動者存乎辭」來解釋，這話極是。這個「動」字，與下文「生乎動」「天下之動」的兩個「動」字是同一個意思。《易》的文辭，本來就是聖人見到天下的變動而繫上去的，所以說「鼓天下之動存乎辭」，這就是「動在其中」的意思，並不是指占筮時當動的那一卦一爻。

吉凶悔吝者，生乎動者也。集說 龔氏原曰：象者一卦之成體也，故天下之賾存焉；爻者六位之變動也，故天下之動存焉，剛柔相推所以成爻也。面“爻者言乎變”，則“變在其中矣”，“繫辭焉而命之”，所以明爻也，而辭者以鼓天下之動，則“動在其中矣”，卦則兆於成列而備於重，爻則兆於變而備於動，故吉凶悔吝生焉。

《繫辭下傳》說：吉、凶、悔、吝這四樣，都是從「動」生出來的。集說引龔原說：象是一卦已成的形體，所以天下幽雜之情都存在其中；爻是六個爻位的變動，所以天下的動都存在其中。剛柔互相推移正是用來成爻的，而《繫辭》說「爻者言乎變」，可見「變在其中矣」；繫上文辭來告命於人正是用來闡明爻的，而文辭是用來鼓動天下之動的，可見「動在其中矣」。卦在八卦成列時已有端倪，到重卦而完備；爻在變化中已有端倪，到動而完備，所以吉凶悔吝就從這裡生出來了。

蘇氏濬曰：《傳》曰“寂然不動”，又曰“動之微吉之先見”，當其不動也，尚無所謂吉，又何有於凶，唯動而微也，吉斯見焉，動而紛紜雜亂也，凶與悔吝，始生於其間矣。案 此是復說“繫辭焉而命、動在其中”之意。凡天下之吉凶悔吝，皆生於人事之動，故《易》中有吉凶悔吝之辭，而動在其中。

集說引蘇濬說：《繫辭傳》說「寂然不動」，又說「幾者動之微，吉之先見者也」。當它不動的時候，連所謂吉都還談不上，又哪裡會有凶？只有動而尚在細微處，吉才顯現出來；等到動得紛紜雜亂，凶與悔、吝就在其間生出來了。李光地按：這是重說「繫辭焉而命之，動在其中」的意思。凡天下的吉凶悔吝，都從人事的動生出來，所以《易》裡有吉凶悔吝這些文辭，而動就在其中。

剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。本義 一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時。集說 朱氏震曰：爻有剛柔，不有兩則一不立，所以“立本”也，剛柔相變，通其變以盡利者趣時也，“趣時者”時中也。

《繫辭下傳》說：剛與柔，是用來確立根本的；變與通，是用來趨合時宜的。朱熹《本義》說：一剛一柔各有一定的位次；從這一位移到那一位，就是隨著時勢而變。集說引朱震說：爻分剛柔，沒有對立的兩端，那個「一」就立不起來，這正是所謂「立本」。剛柔互相變換，貫通它的變化以窮盡其利，就是「趣時」；所謂趣時，也就是隨時得中。

張氏浚曰：剛柔相推，往來進退，為變無常，而莫不因乎自然之時，故曰“趣時”。《朱子語類》云：此兩句相對說，剛柔者陰陽之質，是移易不得之定體，故謂之本，若剛變為柔，柔變為剛，便是變通之用。又云：剛柔者晝夜之象，所謂“立本”，變化者進退之象，所謂“趣時”，剛柔兩個是本，變通便只是其往來者。

集說引張浚說：剛柔互相推移，往來進退，變化沒有常規，卻無不順著自然的時勢，所以叫「趣時」。集說引《朱子語類》說：這兩句是對著說的。剛柔是陰陽的體質，是移易不得的定體，所以叫做「本」；至於剛變為柔、柔變為剛，那就是變通的作用。集說又引《朱子語類》說：剛柔是晝夜的象，就是所謂「立本」；變化是進退的象，就是所謂「趣時」。剛柔這兩樣是根本，變通只是它們往來交替罷了。

胡氏炳文曰：卦有卦之時，爻有爻之時，立本者天地之常經，“趣時者”古今之通義。梁氏寅曰：剛柔者立本，乃不易之體，即所謂“闔戶”、“闢戶”也，變通者趣時，乃變易之用，即所謂往來不窮也。蔡氏清曰：剛柔立本，所謂變易而對待者，變通趣時，所謂變易而流行者。案 此是復說剛柔相推，而生變化之意，凡天地間之理，兩者對待，斯不偏而可以立本，兩者迭用，斯不窮而可以趣時，故《易》中剛柔相推，而變在其中。

集說引胡炳文說：一卦有一卦所處的時，一爻有一爻所處的時；「立本」講的是天地不變的常經，「趣時」講的是古今通行的義理。集說引梁寅說：剛柔立本，是不變易的體，也就是《繫辭上傳》所謂「闔戶謂之坤，闢戶謂之乾」那一層；變通趣時，是變易的用，也就是那裡所謂「往來不窮謂之通」。集說引蔡清說：剛柔立本，是就變易之中彼此對待的一面說；變通趣時，是就變易之中往復流行的一面說。李光地按：這是重說「剛柔相推而生變化」的意思。凡天地間的道理，兩者對待，才不偏而可以立本；兩者交替為用，才不窮而可以趣時。所以《易》中剛柔互相推移，變化就在其中。

吉凶者，貞勝者也。本義 貞，正也，常也。物以其所正為常者也，天下之事，非吉則凶，非凶則吉，常相勝而不已也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也，天下之動，貞夫一者也。本義 觀，示也，天下之動，其變無窮，然順理則吉，逆理則凶，則其所正而常者，亦一理而已矣。

《繫辭下傳》說：吉與凶，是以正常者取勝的。朱熹《本義》說：「貞」就是正、就是常，事物以它所正的一面為常。天下的事不是吉就是凶，不是凶就是吉，兩者常常互相勝過而沒有止息。《繫辭下傳》又說：天地之道，是以正常昭示於人的；日月之道，是以正常照明於世的；天下的一切變動，是歸於一個正常之理的。朱熹《本義》說：「觀」就是昭示。天下的變動，其變化沒有窮盡，然而順理就吉、逆理就凶，那麼它所正而恆常的，也不過是同一個理罷了。

集說 《朱子語類》云：吉凶常相勝，不是吉勝凶，便是凶勝吉，二者常相勝，占曰“貞勝”。天地之道則常示，日月之道則常明，“天下之動貞夫一者也”、天下之動雖 高氏萃曰：天常示人以易，地常示人以簡，雖陰不能以不愆，陽不能以不伏，而貞觀之理常自若也，日明乎晝，月明乎夜，雖中不能以不昃，盈不能以不食，而貞明之理常自若也，天下之動，進退存亡，不可以一例測，然而順理則裕，從欲唯危同一揆也，惠迪之吉，從逆之凶，無二致也，是則造化人事之正常，即吉凶之貞勝，豈可以二而求之哉。

集說引《朱子語類》說：吉與凶常常互相勝過，不是吉勝過凶，就是凶勝過吉，兩者常相勝，所以說「貞勝」。天地之道就是恆常地昭示，日月之道就是恆常地照明。「天下之動貞夫一者也」，天下的變動雖然……此條底本至此中斷。集說引高萃說：天恆常地把「易」昭示給人，地恆常地把「簡」昭示給人；雖然陰不能不有過差、陽不能不有潛伏，而「貞觀」之理始終如此。日在白晝照明，月在夜裡照明；雖然日中不能不西斜、月盈不能不虧食，而「貞明」之理始終如此。天下的變動，進退存亡，不能拿一個成例去測度；然而順理則寬裕、縱慾則危殆，是同一個道理；順道得吉、逆道得凶，也沒有兩樣。這樣看來，造化與人事的正常，就是吉凶的「貞勝」，哪裡可以把它們當作兩回事去求呢。

案 自“吉凶”“貞勝”至此為一節，又承“吉凶悔吝生乎動”之意，而明其理之一也，“貞勝”之義，張子以為以正為勝，朱子以為二者常相勝，今玩文義當為以常為勝，蓋天下容有善而遇凶，惡而獲古者，然非其常也，惠迪吉，從逆凶，乃理之常，故當以常者為勝，如天地則以常者觀示，日月則以常者照臨，偶有變異，不足言也，天下之動，豈不常歸於一理乎。

李光地按：從「吉凶者，貞勝者也」到這裡是一節，又承著「吉凶悔吝生乎動」的意思，而闡明其理歸於一。「貞勝」的意思，張載認為是以正為勝，朱熹認為是吉凶兩者常相勝；如今玩味文義，應當解作以常為勝。因為天下容或有行善卻遇凶、作惡反得吉的事，但那不是常態；順道則吉、逆道則凶，才是理之常，所以應當以恆常者為勝。譬如天地就用恆常者昭示於人，日月就用恆常者照臨下土，偶爾有些變異，不值得計較。天下的一切變動，難道不是恆常地歸於一個理嗎。

夫乾確然示人易矣。夫坤隤然示人簡矣。

《繫辭下傳》說：乾剛健確然，毫不迂曲，所以把「易」——平易——昭示給人；坤柔順隤然，毫不勞費，所以把「簡」——簡約——昭示給人。這兩句承著上文天常示人以易、地常示人以簡而來，是說乾坤各以其本然的德性示人，人循著它去做，就能不勞而有功。