御纂周易折中 · 第 70 卷

本義 確然，健貌。隤然，順貌，所謂貞觀者也。 集說 韓氏伯曰：確，剛貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恆一其德，故簡易也。

承上文「夫乾確然示人易矣，夫坤隤然示人簡矣」。朱熹《本義》解釋：「確然」是剛健堅定的樣子，「隤然」是柔順委下的樣子，這就是前文所說的「貞觀」——天地以恆常不變的姿態把自己擺給人看。集說引韓康伯說：「確」形容剛，「隤」形容柔；乾與坤各自恆久專一地守住自己的德性，乾只是一味地健，坤只是一味地順，沒有半點迂曲繁難，所以《繫辭》稱它們為「易簡」。

案 此節又承剛柔立本，變通趣時之意，而明其理之一也。乾坤者，剛柔之宗也，乾坤定位，而變化不窮矣，然其所以立本者，一歸於易簡之理，所謂天有顯道，厥類維彰，萬古不易者也。

李光地按：這一節仍舊接著前文「剛柔立本」「變通趣時」的話頭往下講，用意在於說明其中的道理歸根到底只是一個。乾與坤是一切剛爻柔爻的總源頭，乾上坤下的位置一經確定，六十四卦的變化便無窮無盡；然而它們據以「立本」的東西，卻統統收歸於「易簡」之理——乾以平易主宰萬物之始，坤以簡約成就萬物之終。《尚書·泰誓》說「天有顯道，厥類維彰」，天道明明白白地擺在那裡，善惡各類各有彰顯，萬古都不會更改，講的正是這個恆常不易的「本」。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。 本義 此，謂上文乾坤所示之理，爻之奇偶卦之消息，所以效而像之。 案 “爻也者效此”，是結“吉凶悔吝生乎動”而“貞夫一”之意，“象也者像此”，是結剛柔變通而歸於易簡之意。

《繫辭下傳》本文說：所謂「爻」，就是仿效這個道理的；所謂「象」，就是取象於這個道理的。朱熹《本義》解釋：句中的「此」，指上文乾坤所顯示的易簡之理；爻分奇偶，卦有消長，都是用來仿效、取象於這個道理的。李光地按：「爻也者效此」一句，是收束前面「吉凶悔吝生乎動」而最終「貞夫一」的意思——一切變動所仿效的，仍是那個恆常之理；「象也者像此」一句，是收束剛柔變通而最終歸結到易簡的意思。

爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。 本義 內，謂蓍卦之中。外，謂蓍卦之外。變，即動乎內之變。辭，即見乎外之辭。 集說 韓氏伯曰：功業由變以興，故“見乎變”也。辭也者各指其所之，故曰“情”也。

《繫辭下傳》本文說：爻與象在內裡發動，吉凶在外面顯現；功業在變化中顯現，聖人的心意在卦爻辭中顯現。朱熹《本義》解釋：「內」指蓍草成卦的過程之內，「外」指成卦以後所應驗的人事之外；「變」就是在內發動的那個變，「辭」就是顯現於外的那些斷語。集說引韓康伯說：功業是靠著變通才興起的，所以說「見乎變」；卦爻辭各自指點出一爻一卦的去向，把聖人的用心和盤托出，所以稱它為「情」。

張子曰：因爻象之既動明吉凶於未形，故曰“爻象動乎內，吉凶見乎外”。隨爻象之變以通其利，故功業見也，聖人之情，存乎教人而已。 吳氏澄曰：聖人與民同患之情，皆於《易》而著見，聖人之道而獨歸重於辭，蓋此篇為《繫辭》之傳故也。 案 爻象者，動而無形，故曰“內”。吉凶者，顯而有跡，故曰“外”，非專以蓍筮言也。

集說引張載說：聖人憑著爻象已經發動的端倪，在吉凶還沒有成形之前就把它點明，所以說「爻象動乎內，吉凶見乎外」；又順著爻象的變化去打通它可行的路子，功業於是顯現出來。至於聖人的心意，無非存在於教導世人這一件事上罷了。集說引吳澄說：聖人與百姓同擔憂患的那份心腸，都在《周易》裡明白顯露出來；而聖人之道在這裡獨獨看重卦爻辭，是因為本篇本來就是解說「繫辭」的傳文。李光地按：爻與象是已經發動卻還看不見形跡的，所以叫「內」；吉凶是已經顯露而有蹤跡可尋的，所以叫「外」。這並不是專就蓍草占筮一件事說的。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭禁民為非曰義。 此第一章，言卦爻吉凶，造化功業。 集說 陸氏績曰：人非財不聚，故聖人觀象制器，備物盡利，以業萬民而聚之也，蓋取聚人之本矣。

《繫辭下傳》本文說：天地最大的德，是生養萬物；聖人最大的寶，是那個居上治人的位。靠什麼守住這個位？靠仁。靠什麼把百姓聚攏起來？靠財。管好財貨、端正名分言辭、禁止百姓為非作歹，這就叫義。原書在此註明：以上是第一章，講卦爻的吉凶與天地造化、聖人功業。集說引三國吳人陸績說：人沒有財貨就聚不起來，所以聖人觀察卦象、制作器物，把用具備齊、把利益開發到極處，讓萬民各有生業而聚集在一起，這就是抓住了聚人的根本。

崔氏憬曰：言聖人行易之道，當須法天地之大德，寶萬乘之大位，謂以道濟天下為寶，是其大寶也。夫財貨人所貪愛，不以義理之，則必有敗也，言辭人之樞要，不以義正之，則必有辱也。百姓有非，不以義禁之，則必不改也，此三者皆資於義，以此行之，得其宜也，故知仁義，聖人寶位之所要也。

集說引唐代崔憬說：這是講聖人推行《周易》之道，必須效法天地生養萬物的大德，把萬乘之君的大位看作寶貝；所謂寶貝，是指憑這個位子以自己的道去救濟天下，這才稱得上「大寶」。財貨是人人貪愛的東西，不用義去調理它，就一定要出亂子；言辭是人事的關鍵樞紐，不用義去端正它，就一定要招來羞辱；百姓有為非作歹的，不用義去禁止他，就一定不肯悔改。這三件事都要倚靠義，照著義去做，才各得其宜。由此可知仁與義，正是聖人守住寶位的緊要處。

張子曰：將陳理財養物於下，故先敘天地生物。 朱氏震曰：“天地之大德曰生”者仁也，聖人成位乎兩間者仁而已，不仁不足以參大地，義所以為仁，非二本也，故曰“立人之道曰仁與義。”

集說引張載說：下文將要鋪陳理財養民的事，所以這裡先敘天地生養萬物，把根子交代清楚。集說引朱震說：「天地之大德曰生」，這個「生」就是仁；聖人能在天地之間站住自己的位置，靠的也只是一個仁。不仁就不配與天地並列為三才（底本「不足以參大地」的「大」當作「天」）。義是用來成全仁的，兩者並不是兩個根，所以《說卦傳》說「立人之道曰仁與義」。

王氏宗傳曰：聖人所以配天地而王天下者，亦有仁義而已矣。仁，德之用也。義，所以輔仁也。“理財”，如所謂作網罟以佃漁，作耒耜以耕耨，致民聚貨以變易之類是也。 “正辭”，如所謂易結繩以書契，百官以治萬民以察是也。“禁民為非”，如所謂重門擊柝以待暴客，剡矢弦弧以威天下是也。

集說引王宗傳說：聖人所以能與天地相配而統治天下，靠的也只是仁與義罷了。仁是德的發用，義是用來輔助仁的。所謂「理財」，就是下一章說的編繩結網去打獵捕魚、砍木做耒耜去耕地除草、招來百姓聚集貨物互相交易這一類事。所謂「正辭」，就是下一章說的把結繩記事改成書寫契券、百官憑它治事、萬民憑它稽察這一類事。所謂「禁民為非」，就是下一章說的設重重門戶、敲梆子巡夜以防備強盜，削箭安弦造出弓矢以威懾天下這一類事。

《朱子語類》云：“正辭”便只是分別是非。又曰：教化便在正辭裡面。 項氏安世曰：聖人之仁，即天地之生，“大寶曰位”，即“崇高莫大乎富貴”也，自此以下，以包犧氏神農氏黃帝堯舜氏實之，皆聖人之富貴者也。財者，百物之總名，皆民之所利也。理財，謂水火金木土穀推修，所以利之也。

集說引《朱子語類》說：「正辭」不過就是把是非分辨清楚。又說：教化就落在「正辭」這件事裡頭。集說引項安世說：聖人的仁，就是天地的生；「大寶曰位」的位，就是《上繫》所說「崇高莫大乎富貴」的那個富貴。從這裡往下，用伏羲氏、神農氏、黃帝堯舜氏來充實它，這幾位都是聖人當中據有富貴之位的。「財」是各種物產的總名，都是百姓賴以得利的東西。所謂「理財」，就是《尚書·大禹謨》講的水、火、金、木、土、谷六府一一整治得當（底本「推修」當作「惟修」），用它們來給百姓謀利。

正辭，謂殊貴賤使有度，明取予使有義，辨名實使有信，利之所在，不可不導之使知義也。禁民為非，謂憲禁令，致刑罰，以齊其不可導者也。蓋養之教之而後齊之，聖人之政，盡於此三者矣，其德意之所發，主於仁民，義者，仁之見於條理者也。

項安世接著說：所謂「正辭」，是分別貴賤使等級有法度，講明取予使進退有道理，辨清名實使人與人之間有信用；利益所在的地方，不能不引導百姓懂得義。所謂「禁民為非」，是公佈禁令、施加刑罰，用來整齊那些引導不過來的人。先養活他們，再教化他們，最後才用刑罰整齊他們——聖人的政事，全在這三項裡頭了。而這三項所發出的德意，主旨都在愛護百姓；義，不過是仁表現為具體條理時的樣子。

真氏德秀曰：案《易》之並言仁義者，此章及《說卦》“立天之道”章而已，在天地則曰生，在聖人則曰仁，仁之義蓋可識矣。 李氏心傳曰：蔡邕云，以仁守位，以財聚人，則漢以前已用此“仁”字矣。 總論 孔氏穎達曰：此第一章，復釋上繫第二章象爻剛柔吉凶悔吝之事，更具而詳之。

集說引真德秀說：查《周易》中把仁與義並舉的地方，只有本章和《說卦傳》「立天之道」那一章而已。同一個道理，擺在天地上就叫「生」，擺在聖人身上就叫「仁」，仁字的含義由此可以看清楚了。集說引李心傳說：東漢蔡邕引這兩句作「以仁守位，以財聚人」，可見漢代以前的本子就已經用這個「仁」字了——舊說有把它讀成「以人守位」的，不足為據。總論引唐代孔穎達說：這是第一章，重新解釋《上繫》第二章講象、爻、剛柔、吉凶悔吝的那些事，比《上繫》說得更完備、更詳細。

案 此章與《上傳》第二章相應，故《上傳》第三章以後，皆申說第二章之意，《下傳》則自第二章之後，皆申說此章之意也。“八卦成列，因而重之”，即所謂設卦觀象也。 因爻象中剛柔相推之變，面繫之吉凶悔吝之辭，即所謂“繫辭焉而明吉凶”也，此四句，由象以及於辭者，作《易》之序也。下文又由辭之吉凶悔吝而推本於剛柔之象，蓋《傳》本為繫辭而作，而《下傳》尤詳焉，故其立言如此。

李光地按：本章與《上傳》第二章互相呼應，所以《上傳》從第三章往後，都是在申說第二章的意思；《下傳》則從第二章往後，都是在申說本章的意思。本章開頭「八卦成列，因而重之」，就是《上傳》所說的「設卦觀象」；接著順著爻象裡剛柔互相推移的變化，給它繫上吉凶悔吝的斷語（底本「面繫之」的「面」當作「而」），就是《上傳》所說的「繫辭焉而明吉凶」。這四句由卦象講到卦辭，正是聖人作《周易》的先後次第。下文卻又反過來，從卦辭的吉凶悔吝推溯到剛柔之象的本源。這是因為《繫辭傳》本來就是為解說「繫辭」而作的，而《下傳》講得尤其詳細，所以行文才是這樣的格局。

吉凶悔吝，由動而生者，蓋以剛柔迭運，變面從時故也，吉凶之遇，參差不齊，然以常理為勝，而天下之動可一者，以剛柔變化，不離乾坤，乾易坤簡，而天下之理得故也。“爻象動乎內”四句，又總而結言之，“天地大德”一節，《本義》原屬此章，然諸儒多言宜為下章之首，蓋下章所取十三卦，無非“理財”、“正辭”、“禁非”之事，其說可從也。

李光地接著說：吉凶悔吝之所以由「動」而生，是因為剛柔輪流運行、隨著時勢而變（底本「變面從時」的「面」當作「而」）。人世間遇到的吉凶參差不齊，並不整齊劃一，然而終究是常理佔上風；天下的變動之所以能歸結為一個，是因為剛柔的種種變化都離不開乾坤，乾以平易、坤以簡約，天下的道理便都被把握住了。「爻象動乎內」以下四句，又是把上文總起來收束一筆。至於「天地之大德曰生」這一節，朱熹《本義》原本把它歸在第一章末尾，可是後來諸儒大多主張應當把它作下一章的開頭，因為下一章所取的十三卦，無非是「理財」「正辭」「禁民為非」這三件事，這個說法可以採信。

本義 王昭素曰：與地之間，諸本多有“天”字，俯仰遠近所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已，神明之德，如健順動止之性，萬物之情，如雷風山澤之象。

此處底本脫去了第二章開頭的經文（「古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情」），徑接朱熹的注。朱熹《本義》引宋初王昭素說：「與地之間」這一句，各本大多有一個「天」字，作「觀鳥獸之文與天地之宜」。抬頭看天、低頭看地、遠取於物、近取於身，所取的對象雖然不一樣，然而不過是用來驗證陰陽消長這兩端罷了。所謂「神明之德」，指的是健、順、動、止這一類性情；所謂「萬物之情」，指的是雷、風、山、澤這一類形象。

集說 朱氏震曰：自此以下，明備物致用立成器以為天下利者，無非有取於《易》，皆仁也。曰：王天下者，明守位也。 王氏申子曰：伏羲氏繼天立極，畫八卦以前民用，後之聖人，相繼而作，制為相生相養之具，皆所以廣天地生生之德，自網罟至書契是也。 蔡氏清曰：“以通神明之德以類萬物之情”二句，一是精，一是粗，一是性情，一是形體，其下十三卦所尚之象，一皆出此。

集說引朱震說：從這裡往下，是要說明「備物致用、立成器以為天下利」的種種作為，無一不是取法於《周易》，也無一不是仁的表現。他又說：經文特意講「王天下」，正是照應上一章的「聖人之大寶曰位」，說的是守住這個位。集說引王申子說：伏羲氏承接天道、樹立人極，畫出八卦來開導百姓的日用；後代聖人接連興起，制作出各種相生相養的器具，都是為了擴充天地生生不息的德。從結繩作網罟一直到造書契，講的就是這件事。集說引蔡清說：「以通神明之德」「以類萬物之情」這兩句，一句說精、一句說粗，一句說性情、一句說形體；底下十三卦所崇尚的卦象，全都從這兩句裡出來。

作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。 本義 兩目相承而物麗焉。 集說 孔氏穎達曰：案諸儒象卦制器，皆取卦之爻象之體，韓氏之意，直取卦名因以制器，案《上繫》云，以“制器者尚其象”，則取象不取名也，韓氏乃取名不取象，於義未善。

《繫辭下傳》本文說：編結繩索做成羅網魚網，用來打獵、用來捕魚，這大概是取象於《離》卦。朱熹《本義》解釋：《離》卦上下兩個離體，像兩重網眼上下相承，獵物就附著在上頭——「離」本有附麗之義。集說引孔穎達說：考察諸家講「觀象制器」，都是取卦中爻畫所組成的形體；而韓康伯的意思，卻是直接拿卦名去對應器物。查《上繫》說「以制器者尚其象」，可見應當取象而不取名；韓康伯取名不取象，在道理上講不圓滿。

胡氏瑗曰：蓋者疑之辭也，言聖人創立其事，不必觀此卦而成之，蓋聖人作事立器，自然符合於此之卦象也，非準擬此卦而後成之，故曰“蓋取”。 案 孔氏所議韓氏是也，且六十四卦名，是文王所命，包犧之時，但有八卦名象而已，黃農堯舜，不應便取卦名，經文蓋取之云，雖曰假託，不必拘泥，然亦不應大段疏脫也。

集說引胡瑗說：「蓋」是表示推測、不敢斷定的詞。這是說聖人開創這些事情，未必是先看了這一卦才做成的；聖人做事造器，自然而然就同這一卦的卦象相合，並不是比著這一卦的樣子才造出來，所以說「蓋取」。李光地按：孔穎達批評韓康伯是對的。況且六十四卦的卦名是周文王所定，伏羲的時候只有八卦的名與象而已；黃帝、神農、堯、舜也不應當直接搬用後世才有的卦名。經文說「蓋取諸某卦」，雖說只是借來立言、不必死摳，然而也不應當在大關節上疏漏脫略到那個地步。

古者網羅所致曰離。《詩》曰：“魚網之設，鴻則離之。”又曰：“有兔爰爰，雉離於羅。”二體皆離，上下網羅之象。

李光地接著說：古時候凡是被網羅捕獲的都叫「離」。《詩經·邶風·新臺》說「魚網之設，鴻則離之」，本想張網捕魚，落網的卻是大雁，這個「離」就是落進網裡；《詩經·王風·兔爰》又說「有兔爰爰，雉離於羅」，兔子悠然逃脫，野雞卻掛在羅網上，這個「離」也是被網住。《離》卦上下兩體都是離，正是上下兩重網羅的形象。可見取《離》為網罟之象，依舊落在卦象上，並不是單取一個卦名。

包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。 本義 二體皆木，上入下動，天下之益，莫大於此。 集說 蔡氏淵曰：耜，耒首也，斷木之銳而為之。耒，耜柄也，揉木使曲面為之。 吳氏澄曰：《益》上巽二陽，象耒之自地上而入，下震一陽，象耜之在地下而動也。

《繫辭下傳》本文說：伏羲氏去世，神農氏興起，砍削木頭做成耜頭，揉彎木料做成耒柄，把耕地除草的便利教給天下人，這大概是取象於《益》卦。朱熹《本義》解釋：《益》卦上巽下震，兩體都屬木；巽為入而居上，震為動而居下，正合耒耜插進土裡翻動的樣子；天下的利益，沒有比農耕更大的。集說引蔡淵說：「耜」是耒的頭，把木頭削出尖銳的一端做成；「耒」是耜的柄，把木料揉彎做成（底本「揉木使曲面為之」的「面」當作「而」）。集說引吳澄說：《益》卦上體巽有兩個陽爻，像耒柄從地面之上插下去；下體震有一個陽爻，像耜頭在地下翻動。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。 本義 日中為市，上明而下動，又借噬為市，嗑為合也。 集說 耿氏南仲曰：有菽粟者，或不足乎禽魚，有禽魚者，或不足乎菽粟，罄者無所取，積者無所散，則利不布，養不均矣，於是“日中為市”焉。日中者，萬物相見之

《繫辭下傳》本文說：正午開設集市，招來天下的百姓，匯聚天下的貨物，交換完了各自散去，人人都得到自己需要的東西，這大概是取象於《噬嗑》卦。朱熹《本義》解釋：《噬嗑》上離下震，離為日、為明而居上，震為動而居下，正合正午開市、人眾趨動的樣子；同時又借「噬」的音為「市」，借「嗑」的義為「合」，取會合交易之意。集說引耿南仲說：有豆子穀子的人，也許缺少禽獸魚鮮；有禽獸魚鮮的人，也許缺少豆子穀子。空乏的人無處求取，囤積的人無處散出，利益就流通不開，供養就不能均平，於是才有「日中為市」這件事。正午是萬物互相照見的時候——此處底本有脫文，下面徑接鄭東卿之說。

鄭氏東卿曰：十三卦始《離》次《益》次《噬嗑》，所取者食貨而已。食貨者，生民之木也。 案 離為日中，震為動出，當日中而動出，市集之象。

集說引鄭東卿說：十三卦的次第，先從《離》開始，其次是《益》，再次是《噬嗑》，所取的不過是食與貨兩樁事。食與貨，是養活百姓的根本（底本「生民之木」的「木」當作「本」）。李光地按：《噬嗑》上體離為日，正當正午；下體震為動、為出。正午時分而人人動身出門，這就是市集聚散的形象。

神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而化之，使民宜之，易窮則變，變則通，通則久，是以“自天祐之，吉無不利”。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。

《繫辭下傳》本文說：神農氏去世，黃帝、堯、舜接著興起。他們打通舊制的窮處，使百姓不生厭倦；神妙地加以化導，使百姓各得其宜。《周易》的道理是：走到盡頭就得變，變了才通得過去，通得過去才能長久，所以《大有》上九的爻辭說「自天祐之，吉無不利」。黃帝、堯、舜只是垂衣拱手而天下大治，這大概是取象於《乾》《坤》兩卦。

本義 乾坤變化而無為。 集說 郭氏雍曰：“垂衣裳而天下治”，無為而治也，無為而治者無也焉，法乾坤易簡而已。 王氏申子曰：神農以上，民用未滋，所急者食貨而已，此聚人之本也，及黃帝堯舜之世，民用日滋，若復守其樸略，則非變而通之之道，故“黃帝堯舜氏作，通其變”。

朱熹《本義》解釋：乾坤只管自然變化而並不刻意造作，正合垂衣裳而治的意思。集說引郭雍說：「垂衣裳而天下治」，就是無為而治；無為而治的人並沒有別的手段（底本「無為而治者無也焉」當作「無他焉」），不過是效法乾坤的易簡罷了。集說引王申子說：神農以前，百姓的用度還不繁多，急需的只是吃的和用的，這是聚攏人眾的根本；到了黃帝、堯、舜的時代，百姓的用度一天天增多，如果還死守從前那種質樸簡陋的辦法，就不合「變而通之」的道理，所以經文說「黃帝堯舜氏作，通其變」。

使民由之而不倦，神其化，使民宜之而不知，凡此者非聖人喜新而惡舊也。“窮則變，變則通，通則久”，《易》之道然也。 吳氏澄曰：風氣漸開，不可如樸略之世，此窮而當變也，變之則通而不窮矣，其能使民喜樂不倦者，以其通之之道，神妙不測，變而不見其跡，便於民而民皆宜利之故爾。

王申子接著說：讓百姓順著新法去做而不生厭倦，把這番化導做得極其神妙，使百姓各得其宜卻不知道是誰安排的。凡此種種，並不是聖人喜歡新的、討厭舊的。「窮則變，變則通，通則久」，《周易》的道理本來如此。集說引吳澄說：風氣一天天開通，不能再像質樸簡陋的上古那樣過日子，這就是「窮」而應當「變」；一變過來就通暢而不再窘迫了。它之所以能讓百姓歡喜而不厭倦，是因為變通的手段神妙難測，改換了卻看不出痕跡，處處便利百姓，百姓也就都覺得合宜有利。

俞氏琰曰：時當變則變，不變則窮，於是乎有變而通之之道焉，變而通之所以趣時也，民之所未厭，聖人不強去，民之所末安，聖人不強行，夫唯其數窮而時將變，聖人因而通之，則民不倦。由之而莫知其所以然者，神也，以漸相忘於不言之中者，化也。

集說引俞琰說：時勢該變的時候就變，不變就要走到絕路，於是才有「變而通之」這條路；而「變而通之」，正是為了「趣時」——順著時勢往前走。百姓還沒有厭棄的舊法，聖人不硬去廢掉；百姓還不能安心的新法，聖人不硬去推行（底本「民之所末安」的「末」當作「未」）。只有等到氣數窮盡、時勢將變的關口，聖人順勢替他們打通，百姓才不會厭倦。讓百姓順著走卻誰也說不出所以然，這就是「神」；一點一點在不言不語之中把舊習忘掉，這就是「化」。

蔡氏清曰：時之當變也而通其變，然其所以變通之者，非聖人強用其智慮作為於其間也，因其自然之變，而以自然之理處之，是謂神而化之也，神而化，即其變通之妙於無為也。 蘇氏濬曰：言通變神化，而獨詳於黃帝堯舜；言黃帝堯舜，而獨取渚乾坤，乾坤諸卦之宗也。黃帝堯舜，千古人文之始，中天之運，至此而開，洪荒之俗，至此而變，此所以為善發羲皇之精蘊也。

集說引蔡清說：時勢該變的時候就替它打通這個變，然而之所以能變通，並不是聖人硬拿自己的心思在裡頭造作；只是順著事物自然發生的變，用自然而然的道理去應付它，這就叫「神而化之」。所謂神而化，就是把變通做到無為的妙處。集說引蘇濬說：講通變神化而獨獨在黃帝、堯、舜這裡說得詳細，講黃帝、堯、舜而獨獨取《乾》《坤》兩卦（底本「獨取渚乾坤」的「渚」當作「諸」），是因為乾坤本是眾卦的祖宗。黃帝、堯、舜是千古人文的開端，天運走到中天，到這裡才敞亮起來；洪荒的舊俗，到這裡才改換過來。這正是最能發明伏羲畫卦深意的地方。

案 守舊則倦更新則不宜，凡事之情也，變其舊使民不倦者，化也，趨於新使民咸宜者，神而化之也。

李光地按：一味守著舊的就叫人厭倦，一味翻出新的又叫人不習慣，這是天下萬事的常情。把舊的改掉而百姓不覺得厭倦，這是「化」；引著人走向新的而百姓都覺得合宜，這就是「神而化之」。前一句靠的是潛移默運，後一句靠的是不見痕跡，兩層合起來，才是聖人通變的全副本領。

刳木為舟，剡木為楫，舟揖之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。 本義 木在水上也，致遠以利天下，疑衍。 集說 《九家易》曰：木在水上，流行若風，舟楫之象也。 何氏楷曰：近而可以濟不通，遠而可以致遠，均之為天下利矣，取諸《渙》者，其象巽木在坎水之上，故《彖》曰“利涉大川”，《彖傳》曰“乘木有功。”

《繫辭下傳》本文說：把木頭挖空做成船，削尖木頭做成槳，船槳的便利可以渡過原先不通的水面，可以到達遠方而有利於天下，這大概是取象於《渙》卦（底本「舟揖」的「揖」當作「楫」）。朱熹《本義》解釋：《渙》上巽下坎，是木浮在水上的形象；至於「致遠以利天下」一句，疑心是從下文「服牛乘馬」那一節竄進來的衍文。集說引《九家易》說：木頭浮在水上，順流漂行像風一樣，這就是舟楫的形象。集說引何楷說：近處可以擺渡不通的水面，遠處可以到達遙遠的地方，一樣都是天下的利益。取象於《渙》，是因為它上體巽木、下體坎水，木行水上，所以《渙》卦辭說「利涉大川」，《彖傳》說「乘木有功」。

本義 下動上說。 集說 董氏真卿曰：平地任載之大車，載物之多者，則服牛以引重，田車兵車乘車之小車，載人而輕者，則乘馬以致遠。 案 外說內動，象牛馬之奔於前而車動於後也。

此處底本脫去了經文「服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》」，只剩下各家的解說。朱熹《本義》解釋：《隨》卦下震上兌，下體震為動、上體兌為悅，牛馬在前奔走、車子在後跟從而人人稱便，正合此象。集說引董真卿說：平地上負重的大車，裝載的東西多，就用牛駕轅來拉重物；田獵的車、兵車、載人的小車屬於小車，載人而分量輕，就用馬駕車去跑遠路。李光地按：外卦兌為悅、內卦震為動，正像牛馬在前頭奔馳而車子在後頭轉動。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。 本義 豫，備之意。 集說 楊氏文煥曰：川途既通，則暴客至矣，又不可無御之之術，重門以御之，擊柝以警之，則暴客無自而至。 俞氏琰曰：坤為闔戶，“重門”之象也。震，動而有聲之木，“擊柝”之象也。

《繫辭下傳》本文說：設置重重門戶、敲著梆子巡夜，用來防備強暴的來客，這大概是取象於《豫》卦。朱熹《本義》解釋：「豫」有預先準備的意思。集說引楊文煥說：水路陸路一旦暢通，強盜也就跟著來了，不能沒有抵禦他們的辦法；用重重門戶擋住他們，用敲梆子的聲響警戒他們，強盜就無從下手。集說引俞琰說：《豫》卦下坤上震，坤為關閉的門戶，這是「重門」的形象；震是能動而且有聲響的木頭，這是「擊柝」的形象。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。 本義 下止上動。 集說 邱氏富國曰：以象言之，上震為木下艮為土，震木上動，艮土下止，杵臼治米之象。

《繫辭下傳》本文說：截斷木頭做成杵，挖掘地面做成臼，杵臼的便利使萬民都吃得上舂好的米，這大概是取象於《小過》卦。朱熹《本義》解釋：《小過》下艮上震，下體止而上體動，正合臼在下不動、杵在上舂搗的樣子。集說引邱富國說：就卦象講，上體震為木，下體艮為土；震木在上頭動，艮土在下頭靜止，這就是用杵臼舂米去殼的形象。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。 本義 睽乖然後威以服之。 集說 朱氏震曰：知耒耜而不知杵臼之利，則利天下者有未盡，故教之以杵臼之利，知門柝而不知“弧矢之利”，則威天下者有末盡，故教之以“弧矢之利。”徐氏幾曰：其害之大者，以“重門”“擊柝”不足以待之，故必有弧矢以威之。 案 離，威也。兌，說也。威而以說行之，所謂說以犯難，民忘其死。

《繫辭下傳》本文說：把木頭彎過來安上弦做成弓，削尖木頭做成箭，弓箭的便利用來威懾天下，這大概是取象於《睽》卦。朱熹《本義》解釋：《睽》是乖離背違之象，人心既已乖離，就得用威力去制服他。集說引朱震說：只知道耒耜而不知道杵臼的便利，那麼造福天下的事還沒有做盡，所以再教他們用杵臼；只知道重門擊柝而不知道弓箭的威力，那麼威懾天下的事還沒有做盡（底本「有末盡」的「末」當作「未」），所以再教他們用弓箭。集說引徐幾說：禍害大到用重門擊柝已經防不住的地步，就非有弓箭去威懾不可。李光地按：《睽》下兌上離，離是威，兌是悅；用威力而以和悅的方式推行，就是《兌·彖傳》所說的「說以犯難，民忘其死」——百姓心裡悅服，才肯拿起弓箭去拚命。

上古穴居而野處，後世聖人《易》之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。 本義 壯固之意。 集說 司馬氏光曰：風雨，動物也，風雨動於上，棟宇健於下，《大壯》之象也。 蔡氏淵曰：棟，屋脊檁也。宇，椽也。棟直而上，故曰“上棟”。字兩垂而下，故曰“下宇”。

《繫辭下傳》本文說：上古的人住在洞穴裡、宿在野地上，後代聖人把它換成了房屋，上面架起棟樑、下面伸出屋簷，用來抵擋風雨，這大概是取象於《大壯》卦。朱熹《本義》解釋：「大壯」有壯健堅固的意思。集說引司馬光說：風雨是流動不定的東西，《大壯》下乾上震，震為雷動風動在上頭，乾為剛健、棟宇穩固在下頭，這正是《大壯》的形象。集說引蔡淵說：「棟」是屋脊上的正檁，「宇」是屋簷的椽子；棟直挺挺地架在上頭，所以說「上棟」；簷從兩邊垂下來，所以說「下宇」（底本「字兩垂而下」的「字」當作「宇」）。

俞氏琰曰：聖人之幹物，有為之者，有易之者，古未有是而民利之也，今則為之，所以貽於後也，古有是而民厭之也，今則易之，所以革於前也。 古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。 本義 送死大事，而過於厚。

集說引俞琰說：聖人對付事物，有的是從無到有地「作」，有的是就舊改新地「易」（底本「聖人之幹物」的「乾」當作「於」）。古時沒有這件東西而百姓需要它，如今就替他們造出來，這是留給後人的；古時有這件東西而百姓已經厭棄它，如今就替他們換掉，這是革去從前的。《繫辭下傳》本文接著說：古時候埋葬死人，只用柴草厚厚裹住，葬在曠野當中，不堆墳頭、不種樹木，服喪也沒有一定的期限；後代聖人把它換成了內棺外槨，這大概是取象於《大過》卦。朱熹《本義》解釋：送別死者是人生大事，禮數上寧可失之於過厚，這正合「大過」的卦名。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。 本義 明決之意。 此第二章，言聖人制器尚象之事。

《繫辭下傳》本文說：上古用打繩結的辦法記事治世，後代聖人把它換成了書寫的契券，百官憑它辦理政務，萬民憑它稽核查驗，這大概是取象於《夬》卦。朱熹《本義》解釋：《夬》下乾上兌，有明白決斷的意思，書契正是把事情寫明白、把是非決斷清楚的東西。原書在此註明：以上是第二章，講聖人制作器物時崇尚卦象這件事。

集說 耿氏南仲曰：已前不云“上古”，已下三事，或言“古”，與上不同者，蓋未造此器之前，更無餘物之用，故不言“上古”也，以下三事，皆是未造此物之前，別有所用，今將後用而代前用，故本之云“上古”及“古”者。 案 兌為言語可以通彼此之情，書之象也。乾為健固，可以堅彼此之信，契之象也。 總論 吳氏澄曰：十三卦之制作，自畫卦而始，至書契而終，蓋萬世文字之祖，肇於畫卦，而備於書契也。

集說引耿南仲說：前面幾件事都不說「上古」，後面這三件事卻有的說「上古」、有的說「古」，同前面不一樣，這是因為：還沒有造出網罟、耒耜這些器物之前，根本沒有別的東西可用，所以不必說「上古」；而後面三件——宮室、棺槨、書契——在造出新物之前，本來另有一套舊辦法在用，如今是拿後來的辦法替換從前的辦法，所以要追溯到從前，才說「上古」和「古」。李光地按：《夬》下乾上兌，兌為口舌言語，可以溝通彼此的意思，這是「書」的形象；乾為剛健堅固，可以把彼此的信約釘牢，這是「契」的形象。總論引吳澄說：十三卦所對應的制作，從畫卦開始，到書契結束；萬世文字的祖宗，正是發端於畫卦而完備於書契。

案 此章申第一章“變通”、“趣時”而原於易筒之意，蓋在天地，則為剛柔，在人則為仁義，仁義者立本者也，因風氣之宜而通其變，則其所以趣時者也，法始於伏羲成於堯舜，故自八卦既畫，而可以周萬事之理，凡網罟耒耜至於書契，莫非易理之所有也，觀其窮而變，變而通，則趣時之用不窮，然其神而化之，無為而民安焉，則易簡之理唯一，故其取諸諸卦者，取諸其趣時也，而其取諸乾坤者，取諸其易簡也。

李光地按：本章是申說第一章「變通」「趣時」而追溯到「易簡」的意思（底本「易筒」的「筒」當作「簡」）。這個道理擺在天地上就是剛與柔，擺在人身上就是仁與義；仁義就是「立本」的東西。順著風氣之所宜去打通它的變，就是「趣時」。這套法度始創於伏羲，完成於堯舜，所以自從八卦畫成以後，天下萬事的道理便都可以周遍其中；從網罟、耒耜一直到書契，無一不是《易》理裡原本就有的。看它窮了就變、變了就通，可見「趣時」的用處沒有窮盡；然而它神妙地化導世人，無所作為而百姓自安，可見「易簡」的道理始終只是一個。所以說：那些取象於《離》《益》《噬嗑》等卦的，取的是它們「趣時」的一面；而取象於《乾》《坤》的，取的是它們「易簡」的一面。

是故易者象也，象也者像也。 本義 易卦之形，理之似也。 集說 干氏寶曰：言是故，又總結上義也。 崔氏憬曰：上明取象以制器之義，故以此重釋於象，言易者象於萬物，象者形像之象也。

《繫辭下傳》本文說：所以，《周易》這部書講的就是「象」，而所謂「象」，就是摹擬相似。朱熹《本義》解釋：《周易》一卦一卦的形體，是天下事理的近似寫照。集說引晉代干寶說：這裡用「是故」二字開頭，是把上文的意思總起來收一筆。集說引崔憬說：上文講明瞭取象以制作器物的道理，所以在這裡把「象」字重新解釋一遍：《周易》是拿卦來摹擬萬物，「象」就是形狀相像的意思。

吳氏澄曰：此章之首第一節，總敘以起下文，自包犧至書契，言制作之事，而以是故總結之，謂《易》卦皆器物之象，象者像似之義，聖人制器，皆與卦象合也。 案 凡章首不用“是故”字，曰“是故”者，承上結上之辭也，諸儒以此句為上章結語者，似是。

集說引吳澄說：本章開頭第一節，是總起一筆來引出下文；從伏羲一直講到書契，說的都是制作器物的事，然後用「是故」把它收攏起來，意思是《周易》的卦全是器物的形象，「象」就是摹擬相似的意思，聖人制作器物，無不與卦象暗合。李光地按：凡是一章的開頭，不會用「是故」二字；用「是故」的，都是承接上文、收束上文的說法。諸家把這一句看作上一章的結語，看來是對的。

彖者材也。 本義 彖，言一卦之材。 集說 韓氏伯曰：彖，言成卦之材，以統卦義也。 案 “材”者，構屋之木也，聚眾材而成室，彖亦聚卦之眾義以立辭，故《本義》謂“彖言一卦之材。”

《繫辭下傳》本文說：「彖」講的是一卦的材質。朱熹《本義》解釋：「彖」是說明一卦的材質的。集說引韓康伯說：「彖」是說明構成這一卦的材質，用它來統攝全卦的大義。李光地按：「材」本指蓋房子用的木料，把許多木料聚攏起來才成一間屋子；彖辭也是把一卦的各種義理聚攏起來才立成一段斷語，所以朱熹《本義》說「彖言一卦之材」。

爻也者，效天下之動者也。 本義 效，放也。 集說 胡氏瑗曰：爻有變動，位有得失，變而合於道者為得，動而乖於理者為失， 是故吉凶生而悔吝著也。 本義 “悔吝”本微，因此而“著”。 此第三章。

《繫辭下傳》本文說：所謂「爻」，就是仿效天下一切變動的。朱熹《本義》解釋：「效」就是仿照、摹擬。集說引胡瑗說：爻有變動，位有得失；變動而合於道的就算「得」，變動而背理的就算「失」——此處底本有脫文，胡瑗的話未完。《繫辭下傳》本文接著說：所以吉凶由此產生，悔吝由此顯著。朱熹《本義》解釋：「悔」與「吝」本來只是很細微的苗頭，因為吉凶已經產生，它們才顯露出來。原書在此註明：以上是第三章。

集說 保氏八曰：彖者，言一卦之材，所以斷一卦之吉凶悔吝，爻者言一爻之動，所以斷一爻之吉凶悔吝。 何氏楷曰：吉凶在事本顯，故曰“生”。悔吝在心尚微，故曰“著”。悔有改過之意，至於吉則悔之著也，吝有文過之意，至於凶則吝之著也，原其始而言，吉凶生於悔吝，要其終而言，則悔吝著而為吉凶也。

集說引元代保八說：彖辭講的是一卦的材質，用來判斷一卦的吉凶悔吝；爻辭講的是一爻的變動，用來判斷一爻的吉凶悔吝。集說引何楷說：吉凶落在事情上本來就明顯，所以說「生」；悔吝還留在心裡，尚且細微，所以說「著」。「悔」含有改過的意思，一直走到吉，就是悔的顯著；「吝」含有文飾過錯的意思，一直走到凶，就是吝的顯著。從起頭處講，吉凶是從悔吝里長出來的；從收梢處講，則是悔吝顯著出來變成了吉凶。