御纂周易折中 · 第 70 卷

本义 确然，健貌。隤然，顺貌，所谓贞观者也。 集说 韩氏伯曰：确，刚貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恒一其德，故简易也。

承上文「夫乾确然示人易矣，夫坤隤然示人简矣」。朱熹《本义》解释：「确然」是刚健坚定的样子，「隤然」是柔顺委下的样子，这就是前文所说的「贞观」——天地以恒常不变的姿态把自己摆给人看。集说引韩康伯说：「确」形容刚，「隤」形容柔；乾与坤各自恒久专一地守住自己的德性，乾只是一味地健，坤只是一味地顺，没有半点迂曲繁难，所以《系辞》称它们为「易简」。

案 此节又承刚柔立本，变通趣时之意，而明其理之一也。乾坤者，刚柔之宗也，乾坤定位，而变化不穷矣，然其所以立本者，一归于易简之理，所谓天有显道，厥类维彰，万古不易者也。

李光地按：这一节仍旧接着前文「刚柔立本」「变通趣时」的话头往下讲，用意在于说明其中的道理归根到底只是一个。乾与坤是一切刚爻柔爻的总源头，乾上坤下的位置一经确定，六十四卦的变化便无穷无尽；然而它们据以「立本」的东西，却统统收归于「易简」之理——乾以平易主宰万物之始，坤以简约成就万物之终。《尚书·泰誓》说「天有显道，厥类维彰」，天道明明白白地摆在那里，善恶各类各有彰显，万古都不会更改，讲的正是这个恒常不易的「本」。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。 本义 此，谓上文乾坤所示之理，爻之奇偶卦之消息，所以效而像之。 案 “爻也者效此”，是结“吉凶悔吝生乎动”而“贞夫一”之意，“象也者像此”，是结刚柔变通而归于易简之意。

《系辞下传》本文说：所谓「爻」，就是仿效这个道理的；所谓「象」，就是取象于这个道理的。朱熹《本义》解释：句中的「此」，指上文乾坤所显示的易简之理；爻分奇偶，卦有消长，都是用来仿效、取象于这个道理的。李光地按：「爻也者效此」一句，是收束前面「吉凶悔吝生乎动」而最终「贞夫一」的意思——一切变动所仿效的，仍是那个恒常之理；「象也者像此」一句，是收束刚柔变通而最终归结到易简的意思。

爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。 本义 内，谓蓍卦之中。外，谓蓍卦之外。变，即动乎内之变。辞，即见乎外之辞。 集说 韩氏伯曰：功业由变以兴，故“见乎变”也。辞也者各指其所之，故曰“情”也。

《系辞下传》本文说：爻与象在内里发动，吉凶在外面显现；功业在变化中显现，圣人的心意在卦爻辞中显现。朱熹《本义》解释：「内」指蓍草成卦的过程之内，「外」指成卦以后所应验的人事之外；「变」就是在内发动的那个变，「辞」就是显现于外的那些断语。集说引韩康伯说：功业是靠着变通才兴起的，所以说「见乎变」；卦爻辞各自指点出一爻一卦的去向，把圣人的用心和盘托出，所以称它为「情」。

张子曰：因爻象之既动明吉凶于未形，故曰“爻象动乎内，吉凶见乎外”。随爻象之变以通其利，故功业见也，圣人之情，存乎教人而已。 吴氏澄曰：圣人与民同患之情，皆于《易》而著见，圣人之道而独归重于辞，盖此篇为《系辞》之传故也。 案 爻象者，动而无形，故曰“内”。吉凶者，显而有迹，故曰“外”，非专以蓍筮言也。

集说引张载说：圣人凭着爻象已经发动的端倪，在吉凶还没有成形之前就把它点明，所以说「爻象动乎内，吉凶见乎外」；又顺着爻象的变化去打通它可行的路子，功业于是显现出来。至于圣人的心意，无非存在于教导世人这一件事上罢了。集说引吴澄说：圣人与百姓同担忧患的那份心肠，都在《周易》里明白显露出来；而圣人之道在这里独独看重卦爻辞，是因为本篇本来就是解说「系辞」的传文。李光地按：爻与象是已经发动却还看不见形迹的，所以叫「内」；吉凶是已经显露而有踪迹可寻的，所以叫「外」。这并不是专就蓍草占筮一件事说的。

天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞禁民为非曰义。 此第一章，言卦爻吉凶，造化功业。 集说 陆氏绩曰：人非财不聚，故圣人观象制器，备物尽利，以业万民而聚之也，盖取聚人之本矣。

《系辞下传》本文说：天地最大的德，是生养万物；圣人最大的宝，是那个居上治人的位。靠什么守住这个位？靠仁。靠什么把百姓聚拢起来？靠财。管好财货、端正名分言辞、禁止百姓为非作歹，这就叫义。原书在此注明：以上是第一章，讲卦爻的吉凶与天地造化、圣人功业。集说引三国吴人陆绩说：人没有财货就聚不起来，所以圣人观察卦象、制作器物，把用具备齐、把利益开发到极处，让万民各有生业而聚集在一起，这就是抓住了聚人的根本。

崔氏憬曰：言圣人行易之道，当须法天地之大德，宝万乘之大位，谓以道济天下为宝，是其大宝也。夫财货人所贪爱，不以义理之，则必有败也，言辞人之枢要，不以义正之，则必有辱也。百姓有非，不以义禁之，则必不改也，此三者皆资于义，以此行之，得其宜也，故知仁义，圣人宝位之所要也。

集说引唐代崔憬说：这是讲圣人推行《周易》之道，必须效法天地生养万物的大德，把万乘之君的大位看作宝贝；所谓宝贝，是指凭这个位子以自己的道去救济天下，这才称得上「大宝」。财货是人人贪爱的东西，不用义去调理它，就一定要出乱子；言辞是人事的关键枢纽，不用义去端正它，就一定要招来羞辱；百姓有为非作歹的，不用义去禁止他，就一定不肯悔改。这三件事都要倚靠义，照着义去做，才各得其宜。由此可知仁与义，正是圣人守住宝位的紧要处。

张子曰：将陈理财养物于下，故先叙天地生物。 朱氏震曰：“天地之大德曰生”者仁也，圣人成位乎两间者仁而已，不仁不足以参大地，义所以为仁，非二本也，故曰“立人之道曰仁与义。”

集说引张载说：下文将要铺陈理财养民的事，所以这里先叙天地生养万物，把根子交代清楚。集说引朱震说：「天地之大德曰生」，这个「生」就是仁；圣人能在天地之间站住自己的位置，靠的也只是一个仁。不仁就不配与天地并列为三才（底本「不足以参大地」的「大」当作「天」）。义是用来成全仁的，两者并不是两个根，所以《说卦传》说「立人之道曰仁与义」。

王氏宗传曰：圣人所以配天地而王天下者，亦有仁义而已矣。仁，德之用也。义，所以辅仁也。“理财”，如所谓作网罟以佃渔，作耒耜以耕耨，致民聚货以变易之类是也。 “正辞”，如所谓易结绳以书契，百官以治万民以察是也。“禁民为非”，如所谓重门击柝以待暴客，剡矢弦弧以威天下是也。

集说引王宗传说：圣人所以能与天地相配而统治天下，靠的也只是仁与义罢了。仁是德的发用，义是用来辅助仁的。所谓「理财」，就是下一章说的编绳结网去打猎捕鱼、砍木做耒耜去耕地除草、招来百姓聚集货物互相交易这一类事。所谓「正辞」，就是下一章说的把结绳记事改成书写契券、百官凭它治事、万民凭它稽察这一类事。所谓「禁民为非」，就是下一章说的设重重门户、敲梆子巡夜以防备强盗，削箭安弦造出弓矢以威慑天下这一类事。

《朱子语类》云：“正辞”便只是分别是非。又曰：教化便在正辞里面。 项氏安世曰：圣人之仁，即天地之生，“大宝曰位”，即“崇高莫大乎富贵”也，自此以下，以包牺氏神农氏黄帝尧舜氏实之，皆圣人之富贵者也。财者，百物之总名，皆民之所利也。理财，谓水火金木土谷推修，所以利之也。

集说引《朱子语类》说：「正辞」不过就是把是非分辨清楚。又说：教化就落在「正辞」这件事里头。集说引项安世说：圣人的仁，就是天地的生；「大宝曰位」的位，就是《上系》所说「崇高莫大乎富贵」的那个富贵。从这里往下，用伏羲氏、神农氏、黄帝尧舜氏来充实它，这几位都是圣人当中据有富贵之位的。「财」是各种物产的总名，都是百姓赖以得利的东西。所谓「理财」，就是《尚书·大禹谟》讲的水、火、金、木、土、谷六府一一整治得当（底本「推修」当作「惟修」），用它们来给百姓谋利。

正辞，谓殊贵贱使有度，明取予使有义，辨名实使有信，利之所在，不可不导之使知义也。禁民为非，谓宪禁令，致刑罚，以齐其不可导者也。盖养之教之而后齐之，圣人之政，尽于此三者矣，其德意之所发，主于仁民，义者，仁之见于条理者也。

项安世接着说：所谓「正辞」，是分别贵贱使等级有法度，讲明取予使进退有道理，辨清名实使人与人之间有信用；利益所在的地方，不能不引导百姓懂得义。所谓「禁民为非」，是公布禁令、施加刑罚，用来整齐那些引导不过来的人。先养活他们，再教化他们，最后才用刑罚整齐他们——圣人的政事，全在这三项里头了。而这三项所发出的德意，主旨都在爱护百姓；义，不过是仁表现为具体条理时的样子。

真氏德秀曰：案《易》之并言仁义者，此章及《说卦》“立天之道”章而已，在天地则曰生，在圣人则曰仁，仁之义盖可识矣。 李氏心传曰：蔡邕云，以仁守位，以财聚人，则汉以前已用此“仁”字矣。 总论 孔氏颖达曰：此第一章，复释上系第二章象爻刚柔吉凶悔吝之事，更具而详之。

集说引真德秀说：查《周易》中把仁与义并举的地方，只有本章和《说卦传》「立天之道」那一章而已。同一个道理，摆在天地上就叫「生」，摆在圣人身上就叫「仁」，仁字的含义由此可以看清楚了。集说引李心传说：东汉蔡邕引这两句作「以仁守位，以财聚人」，可见汉代以前的本子就已经用这个「仁」字了——旧说有把它读成「以人守位」的，不足为据。总论引唐代孔颖达说：这是第一章，重新解释《上系》第二章讲象、爻、刚柔、吉凶悔吝的那些事，比《上系》说得更完备、更详细。

案 此章与《上传》第二章相应，故《上传》第三章以后，皆申说第二章之意，《下传》则自第二章之后，皆申说此章之意也。“八卦成列，因而重之”，即所谓设卦观象也。 因爻象中刚柔相推之变，面系之吉凶悔吝之辞，即所谓“系辞焉而明吉凶”也，此四句，由象以及于辞者，作《易》之序也。下文又由辞之吉凶悔吝而推本于刚柔之象，盖《传》本为系辞而作，而《下传》尤详焉，故其立言如此。

李光地按：本章与《上传》第二章互相呼应，所以《上传》从第三章往后，都是在申说第二章的意思；《下传》则从第二章往后，都是在申说本章的意思。本章开头「八卦成列，因而重之」，就是《上传》所说的「设卦观象」；接着顺着爻象里刚柔互相推移的变化，给它系上吉凶悔吝的断语（底本「面系之」的「面」当作「而」），就是《上传》所说的「系辞焉而明吉凶」。这四句由卦象讲到卦辞，正是圣人作《周易》的先后次第。下文却又反过来，从卦辞的吉凶悔吝推溯到刚柔之象的本源。这是因为《系辞传》本来就是为解说「系辞」而作的，而《下传》讲得尤其详细，所以行文才是这样的格局。

吉凶悔吝，由动而生者，盖以刚柔迭运，变面从时故也，吉凶之遇，参差不齐，然以常理为胜，而天下之动可一者，以刚柔变化，不离乾坤，乾易坤简，而天下之理得故也。“爻象动乎内”四句，又总而结言之，“天地大德”一节，《本义》原属此章，然诸儒多言宜为下章之首，盖下章所取十三卦，无非“理财”、“正辞”、“禁非”之事，其说可从也。

李光地接着说：吉凶悔吝之所以由「动」而生，是因为刚柔轮流运行、随着时势而变（底本「变面从时」的「面」当作「而」）。人世间遇到的吉凶参差不齐，并不整齐划一，然而终究是常理占上风；天下的变动之所以能归结为一个，是因为刚柔的种种变化都离不开乾坤，乾以平易、坤以简约，天下的道理便都被把握住了。「爻象动乎内」以下四句，又是把上文总起来收束一笔。至于「天地之大德曰生」这一节，朱熹《本义》原本把它归在第一章末尾，可是后来诸儒大多主张应当把它作下一章的开头，因为下一章所取的十三卦，无非是「理财」「正辞」「禁民为非」这三件事，这个说法可以采信。

本义 王昭素曰：与地之间，诸本多有“天”字，俯仰远近所取不一，然不过以验阴阳消息两端而已，神明之德，如健顺动止之性，万物之情，如雷风山泽之象。

此处底本脱去了第二章开头的经文（「古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情」），径接朱熹的注。朱熹《本义》引宋初王昭素说：「与地之间」这一句，各本大多有一个「天」字，作「观鸟兽之文与天地之宜」。抬头看天、低头看地、远取于物、近取于身，所取的对象虽然不一样，然而不过是用来验证阴阳消长这两端罢了。所谓「神明之德」，指的是健、顺、动、止这一类性情；所谓「万物之情」，指的是雷、风、山、泽这一类形象。

集说 朱氏震曰：自此以下，明备物致用立成器以为天下利者，无非有取于《易》，皆仁也。曰：王天下者，明守位也。 王氏申子曰：伏羲氏继天立极，画八卦以前民用，后之圣人，相继而作，制为相生相养之具，皆所以广天地生生之德，自网罟至书契是也。 蔡氏清曰：“以通神明之德以类万物之情”二句，一是精，一是粗，一是性情，一是形体，其下十三卦所尚之象，一皆出此。

集说引朱震说：从这里往下，是要说明「备物致用、立成器以为天下利」的种种作为，无一不是取法于《周易》，也无一不是仁的表现。他又说：经文特意讲「王天下」，正是照应上一章的「圣人之大宝曰位」，说的是守住这个位。集说引王申子说：伏羲氏承接天道、树立人极，画出八卦来开导百姓的日用；后代圣人接连兴起，制作出各种相生相养的器具，都是为了扩充天地生生不息的德。从结绳作网罟一直到造书契，讲的就是这件事。集说引蔡清说：「以通神明之德」「以类万物之情」这两句，一句说精、一句说粗，一句说性情、一句说形体；底下十三卦所崇尚的卦象，全都从这两句里出来。

作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。 本义 两目相承而物丽焉。 集说 孔氏颖达曰：案诸儒象卦制器，皆取卦之爻象之体，韩氏之意，直取卦名因以制器，案《上系》云，以“制器者尚其象”，则取象不取名也，韩氏乃取名不取象，于义未善。

《系辞下传》本文说：编结绳索做成罗网鱼网，用来打猎、用来捕鱼，这大概是取象于《离》卦。朱熹《本义》解释：《离》卦上下两个离体，像两重网眼上下相承，猎物就附着在上头——「离」本有附丽之义。集说引孔颖达说：考察诸家讲「观象制器」，都是取卦中爻画所组成的形体；而韩康伯的意思，却是直接拿卦名去对应器物。查《上系》说「以制器者尚其象」，可见应当取象而不取名；韩康伯取名不取象，在道理上讲不圆满。

胡氏瑗曰：盖者疑之辞也，言圣人创立其事，不必观此卦而成之，盖圣人作事立器，自然符合于此之卦象也，非准拟此卦而后成之，故曰“盖取”。 案 孔氏所议韩氏是也，且六十四卦名，是文王所命，包牺之时，但有八卦名象而已，黄农尧舜，不应便取卦名，经文盖取之云，虽曰假托，不必拘泥，然亦不应大段疏脱也。

集说引胡瑗说：「盖」是表示推测、不敢断定的词。这是说圣人开创这些事情，未必是先看了这一卦才做成的；圣人做事造器，自然而然就同这一卦的卦象相合，并不是比着这一卦的样子才造出来，所以说「盖取」。李光地按：孔颖达批评韩康伯是对的。况且六十四卦的卦名是周文王所定，伏羲的时候只有八卦的名与象而已；黄帝、神农、尧、舜也不应当直接搬用后世才有的卦名。经文说「盖取诸某卦」，虽说只是借来立言、不必死抠，然而也不应当在大关节上疏漏脱略到那个地步。

古者网罗所致曰离。《诗》曰：“鱼网之设，鸿则离之。”又曰：“有兔爰爰，雉离于罗。”二体皆离，上下网罗之象。

李光地接着说：古时候凡是被网罗捕获的都叫「离」。《诗经·邶风·新台》说「鱼网之设，鸿则离之」，本想张网捕鱼，落网的却是大雁，这个「离」就是落进网里；《诗经·王风·兔爰》又说「有兔爰爰，雉离于罗」，兔子悠然逃脱，野鸡却挂在罗网上，这个「离」也是被网住。《离》卦上下两体都是离，正是上下两重网罗的形象。可见取《离》为网罟之象，依旧落在卦象上，并不是单取一个卦名。

包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。 本义 二体皆木，上入下动，天下之益，莫大于此。 集说 蔡氏渊曰：耜，耒首也，断木之锐而为之。耒，耜柄也，揉木使曲面为之。 吴氏澄曰：《益》上巽二阳，象耒之自地上而入，下震一阳，象耜之在地下而动也。

《系辞下传》本文说：伏羲氏去世，神农氏兴起，砍削木头做成耜头，揉弯木料做成耒柄，把耕地除草的便利教给天下人，这大概是取象于《益》卦。朱熹《本义》解释：《益》卦上巽下震，两体都属木；巽为入而居上，震为动而居下，正合耒耜插进土里翻动的样子；天下的利益，没有比农耕更大的。集说引蔡渊说：「耜」是耒的头，把木头削出尖锐的一端做成；「耒」是耜的柄，把木料揉弯做成（底本「揉木使曲面为之」的「面」当作「而」）。集说引吴澄说：《益》卦上体巽有两个阳爻，像耒柄从地面之上插下去；下体震有一个阳爻，像耜头在地下翻动。

日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。 本义 日中为市，上明而下动，又借噬为市，嗑为合也。 集说 耿氏南仲曰：有菽粟者，或不足乎禽鱼，有禽鱼者，或不足乎菽粟，罄者无所取，积者无所散，则利不布，养不均矣，于是“日中为市”焉。日中者，万物相见之

《系辞下传》本文说：正午开设集市，招来天下的百姓，汇聚天下的货物，交换完了各自散去，人人都得到自己需要的东西，这大概是取象于《噬嗑》卦。朱熹《本义》解释：《噬嗑》上离下震，离为日、为明而居上，震为动而居下，正合正午开市、人众趋动的样子；同时又借「噬」的音为「市」，借「嗑」的义为「合」，取会合交易之意。集说引耿南仲说：有豆子谷子的人，也许缺少禽兽鱼鲜；有禽兽鱼鲜的人，也许缺少豆子谷子。空乏的人无处求取，囤积的人无处散出，利益就流通不开，供养就不能均平，于是才有「日中为市」这件事。正午是万物互相照见的时候——此处底本有脱文，下面径接郑东卿之说。

郑氏东卿曰：十三卦始《离》次《益》次《噬嗑》，所取者食货而已。食货者，生民之木也。 案 离为日中，震为动出，当日中而动出，市集之象。

集说引郑东卿说：十三卦的次第，先从《离》开始，其次是《益》，再次是《噬嗑》，所取的不过是食与货两桩事。食与货，是养活百姓的根本（底本「生民之木」的「木」当作「本」）。李光地按：《噬嗑》上体离为日，正当正午；下体震为动、为出。正午时分而人人动身出门，这就是市集聚散的形象。

神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变使民不倦，神而化之，使民宜之，易穷则变，变则通，通则久，是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。

《系辞下传》本文说：神农氏去世，黄帝、尧、舜接着兴起。他们打通旧制的穷处，使百姓不生厌倦；神妙地加以化导，使百姓各得其宜。《周易》的道理是：走到尽头就得变，变了才通得过去，通得过去才能长久，所以《大有》上九的爻辞说「自天祐之，吉无不利」。黄帝、尧、舜只是垂衣拱手而天下大治，这大概是取象于《乾》《坤》两卦。

本义 乾坤变化而无为。 集说 郭氏雍曰：“垂衣裳而天下治”，无为而治也，无为而治者无也焉，法乾坤易简而已。 王氏申子曰：神农以上，民用未滋，所急者食货而已，此聚人之本也，及黄帝尧舜之世，民用日滋，若复守其朴略，则非变而通之之道，故“黄帝尧舜氏作，通其变”。

朱熹《本义》解释：乾坤只管自然变化而并不刻意造作，正合垂衣裳而治的意思。集说引郭雍说：「垂衣裳而天下治」，就是无为而治；无为而治的人并没有别的手段（底本「无为而治者无也焉」当作「无他焉」），不过是效法乾坤的易简罢了。集说引王申子说：神农以前，百姓的用度还不繁多，急需的只是吃的和用的，这是聚拢人众的根本；到了黄帝、尧、舜的时代，百姓的用度一天天增多，如果还死守从前那种质朴简陋的办法，就不合「变而通之」的道理，所以经文说「黄帝尧舜氏作，通其变」。

使民由之而不倦，神其化，使民宜之而不知，凡此者非圣人喜新而恶旧也。“穷则变，变则通，通则久”，《易》之道然也。 吴氏澄曰：风气渐开，不可如朴略之世，此穷而当变也，变之则通而不穷矣，其能使民喜乐不倦者，以其通之之道，神妙不测，变而不见其迹，便于民而民皆宜利之故尔。

王申子接着说：让百姓顺着新法去做而不生厌倦，把这番化导做得极其神妙，使百姓各得其宜却不知道是谁安排的。凡此种种，并不是圣人喜欢新的、讨厌旧的。「穷则变，变则通，通则久」，《周易》的道理本来如此。集说引吴澄说：风气一天天开通，不能再像质朴简陋的上古那样过日子，这就是「穷」而应当「变」；一变过来就通畅而不再窘迫了。它之所以能让百姓欢喜而不厌倦，是因为变通的手段神妙难测，改换了却看不出痕迹，处处便利百姓，百姓也就都觉得合宜有利。

俞氏琰曰：时当变则变，不变则穷，于是乎有变而通之之道焉，变而通之所以趣时也，民之所未厌，圣人不强去，民之所末安，圣人不强行，夫唯其数穷而时将变，圣人因而通之，则民不倦。由之而莫知其所以然者，神也，以渐相忘于不言之中者，化也。

集说引俞琰说：时势该变的时候就变，不变就要走到绝路，于是才有「变而通之」这条路；而「变而通之」，正是为了「趣时」——顺着时势往前走。百姓还没有厌弃的旧法，圣人不硬去废掉；百姓还不能安心的新法，圣人不硬去推行（底本「民之所末安」的「末」当作「未」）。只有等到气数穷尽、时势将变的关口，圣人顺势替他们打通，百姓才不会厌倦。让百姓顺着走却谁也说不出所以然，这就是「神」；一点一点在不言不语之中把旧习忘掉，这就是「化」。

蔡氏清曰：时之当变也而通其变，然其所以变通之者，非圣人强用其智虑作为于其间也，因其自然之变，而以自然之理处之，是谓神而化之也，神而化，即其变通之妙于无为也。 苏氏濬曰：言通变神化，而独详于黄帝尧舜；言黄帝尧舜，而独取渚乾坤，乾坤诸卦之宗也。黄帝尧舜，千古人文之始，中天之运，至此而开，洪荒之俗，至此而变，此所以为善发羲皇之精蕴也。

集说引蔡清说：时势该变的时候就替它打通这个变，然而之所以能变通，并不是圣人硬拿自己的心思在里头造作；只是顺着事物自然发生的变，用自然而然的道理去应付它，这就叫「神而化之」。所谓神而化，就是把变通做到无为的妙处。集说引苏濬说：讲通变神化而独独在黄帝、尧、舜这里说得详细，讲黄帝、尧、舜而独独取《乾》《坤》两卦（底本「独取渚乾坤」的「渚」当作「诸」），是因为乾坤本是众卦的祖宗。黄帝、尧、舜是千古人文的开端，天运走到中天，到这里才敞亮起来；洪荒的旧俗，到这里才改换过来。这正是最能发明伏羲画卦深意的地方。

案 守旧则倦更新则不宜，凡事之情也，变其旧使民不倦者，化也，趋于新使民咸宜者，神而化之也。

李光地按：一味守着旧的就叫人厌倦，一味翻出新的又叫人不习惯，这是天下万事的常情。把旧的改掉而百姓不觉得厌倦，这是「化」；引着人走向新的而百姓都觉得合宜，这就是「神而化之」。前一句靠的是潜移默运，后一句靠的是不见痕迹，两层合起来，才是圣人通变的全副本领。

刳木为舟，剡木为楫，舟揖之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。 本义 木在水上也，致远以利天下，疑衍。 集说 《九家易》曰：木在水上，流行若风，舟楫之象也。 何氏楷曰：近而可以济不通，远而可以致远，均之为天下利矣，取诸《涣》者，其象巽木在坎水之上，故《彖》曰“利涉大川”，《彖传》曰“乘木有功。”

《系辞下传》本文说：把木头挖空做成船，削尖木头做成桨，船桨的便利可以渡过原先不通的水面，可以到达远方而有利于天下，这大概是取象于《涣》卦（底本「舟揖」的「揖」当作「楫」）。朱熹《本义》解释：《涣》上巽下坎，是木浮在水上的形象；至于「致远以利天下」一句，疑心是从下文「服牛乘马」那一节窜进来的衍文。集说引《九家易》说：木头浮在水上，顺流漂行像风一样，这就是舟楫的形象。集说引何楷说：近处可以摆渡不通的水面，远处可以到达遥远的地方，一样都是天下的利益。取象于《涣》，是因为它上体巽木、下体坎水，木行水上，所以《涣》卦辞说「利涉大川」，《彖传》说「乘木有功」。

本义 下动上说。 集说 董氏真卿曰：平地任载之大车，载物之多者，则服牛以引重，田车兵车乘车之小车，载人而轻者，则乘马以致远。 案 外说内动，象牛马之奔于前而车动于后也。

此处底本脱去了经文「服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》」，只剩下各家的解说。朱熹《本义》解释：《随》卦下震上兑，下体震为动、上体兑为悦，牛马在前奔走、车子在后跟从而人人称便，正合此象。集说引董真卿说：平地上负重的大车，装载的东西多，就用牛驾辕来拉重物；田猎的车、兵车、载人的小车属于小车，载人而分量轻，就用马驾车去跑远路。李光地按：外卦兑为悦、内卦震为动，正像牛马在前头奔驰而车子在后头转动。

重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。 本义 豫，备之意。 集说 杨氏文焕曰：川途既通，则暴客至矣，又不可无御之之术，重门以御之，击柝以警之，则暴客无自而至。 俞氏琰曰：坤为阖户，“重门”之象也。震，动而有声之木，“击柝”之象也。

《系辞下传》本文说：设置重重门户、敲着梆子巡夜，用来防备强暴的来客，这大概是取象于《豫》卦。朱熹《本义》解释：「豫」有预先准备的意思。集说引杨文焕说：水路陆路一旦畅通，强盗也就跟着来了，不能没有抵御他们的办法；用重重门户挡住他们，用敲梆子的声响警戒他们，强盗就无从下手。集说引俞琰说：《豫》卦下坤上震，坤为关闭的门户，这是「重门」的形象；震是能动而且有声响的木头，这是「击柝」的形象。

断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。 本义 下止上动。 集说 邱氏富国曰：以象言之，上震为木下艮为土，震木上动，艮土下止，杵臼治米之象。

《系辞下传》本文说：截断木头做成杵，挖掘地面做成臼，杵臼的便利使万民都吃得上舂好的米，这大概是取象于《小过》卦。朱熹《本义》解释：《小过》下艮上震，下体止而上体动，正合臼在下不动、杵在上舂捣的样子。集说引邱富国说：就卦象讲，上体震为木，下体艮为土；震木在上头动，艮土在下头静止，这就是用杵臼舂米去壳的形象。

弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。 本义 睽乖然后威以服之。 集说 朱氏震曰：知耒耜而不知杵臼之利，则利天下者有未尽，故教之以杵臼之利，知门柝而不知“弧矢之利”，则威天下者有末尽，故教之以“弧矢之利。”徐氏几曰：其害之大者，以“重门”“击柝”不足以待之，故必有弧矢以威之。 案 离，威也。兑，说也。威而以说行之，所谓说以犯难，民忘其死。

《系辞下传》本文说：把木头弯过来安上弦做成弓，削尖木头做成箭，弓箭的便利用来威慑天下，这大概是取象于《睽》卦。朱熹《本义》解释：《睽》是乖离背违之象，人心既已乖离，就得用威力去制服他。集说引朱震说：只知道耒耜而不知道杵臼的便利，那么造福天下的事还没有做尽，所以再教他们用杵臼；只知道重门击柝而不知道弓箭的威力，那么威慑天下的事还没有做尽（底本「有末尽」的「末」当作「未」），所以再教他们用弓箭。集说引徐几说：祸害大到用重门击柝已经防不住的地步，就非有弓箭去威慑不可。李光地按：《睽》下兑上离，离是威，兑是悦；用威力而以和悦的方式推行，就是《兑·彖传》所说的「说以犯难，民忘其死」——百姓心里悦服，才肯拿起弓箭去拚命。

上古穴居而野处，后世圣人《易》之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。 本义 壮固之意。 集说 司马氏光曰：风雨，动物也，风雨动于上，栋宇健于下，《大壮》之象也。 蔡氏渊曰：栋，屋脊檩也。宇，椽也。栋直而上，故曰“上栋”。字两垂而下，故曰“下宇”。

《系辞下传》本文说：上古的人住在洞穴里、宿在野地上，后代圣人把它换成了房屋，上面架起栋梁、下面伸出屋檐，用来抵挡风雨，这大概是取象于《大壮》卦。朱熹《本义》解释：「大壮」有壮健坚固的意思。集说引司马光说：风雨是流动不定的东西，《大壮》下乾上震，震为雷动风动在上头，乾为刚健、栋宇稳固在下头，这正是《大壮》的形象。集说引蔡渊说：「栋」是屋脊上的正檩，「宇」是屋檐的椽子；栋直挺挺地架在上头，所以说「上栋」；檐从两边垂下来，所以说「下宇」（底本「字两垂而下」的「字」当作「宇」）。

俞氏琰曰：圣人之干物，有为之者，有易之者，古未有是而民利之也，今则为之，所以贻于后也，古有是而民厌之也，今则易之，所以革于前也。 古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。 本义 送死大事，而过于厚。

集说引俞琰说：圣人对付事物，有的是从无到有地「作」，有的是就旧改新地「易」（底本「圣人之干物」的「干」当作「于」）。古时没有这件东西而百姓需要它，如今就替他们造出来，这是留给后人的；古时有这件东西而百姓已经厌弃它，如今就替他们换掉，这是革去从前的。《系辞下传》本文接着说：古时候埋葬死人，只用柴草厚厚裹住，葬在旷野当中，不堆坟头、不种树木，服丧也没有一定的期限；后代圣人把它换成了内棺外椁，这大概是取象于《大过》卦。朱熹《本义》解释：送别死者是人生大事，礼数上宁可失之于过厚，这正合「大过」的卦名。

上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。 本义 明决之意。 此第二章，言圣人制器尚象之事。

《系辞下传》本文说：上古用打绳结的办法记事治世，后代圣人把它换成了书写的契券，百官凭它办理政务，万民凭它稽核查验，这大概是取象于《夬》卦。朱熹《本义》解释：《夬》下乾上兑，有明白决断的意思，书契正是把事情写明白、把是非决断清楚的东西。原书在此注明：以上是第二章，讲圣人制作器物时崇尚卦象这件事。

集说 耿氏南仲曰：已前不云“上古”，已下三事，或言“古”，与上不同者，盖未造此器之前，更无余物之用，故不言“上古”也，以下三事，皆是未造此物之前，别有所用，今将后用而代前用，故本之云“上古”及“古”者。 案 兑为言语可以通彼此之情，书之象也。乾为健固，可以坚彼此之信，契之象也。 总论 吴氏澄曰：十三卦之制作，自画卦而始，至书契而终，盖万世文字之祖，肇于画卦，而备于书契也。

集说引耿南仲说：前面几件事都不说「上古」，后面这三件事却有的说「上古」、有的说「古」，同前面不一样，这是因为：还没有造出网罟、耒耜这些器物之前，根本没有别的东西可用，所以不必说「上古」；而后面三件——宫室、棺椁、书契——在造出新物之前，本来另有一套旧办法在用，如今是拿后来的办法替换从前的办法，所以要追溯到从前，才说「上古」和「古」。李光地按：《夬》下乾上兑，兑为口舌言语，可以沟通彼此的意思，这是「书」的形象；乾为刚健坚固，可以把彼此的信约钉牢，这是「契」的形象。总论引吴澄说：十三卦所对应的制作，从画卦开始，到书契结束；万世文字的祖宗，正是发端于画卦而完备于书契。

案 此章申第一章“变通”、“趣时”而原于易筒之意，盖在天地，则为刚柔，在人则为仁义，仁义者立本者也，因风气之宜而通其变，则其所以趣时者也，法始于伏羲成于尧舜，故自八卦既画，而可以周万事之理，凡网罟耒耜至于书契，莫非易理之所有也，观其穷而变，变而通，则趣时之用不穷，然其神而化之，无为而民安焉，则易简之理唯一，故其取诸诸卦者，取诸其趣时也，而其取诸乾坤者，取诸其易简也。

李光地按：本章是申说第一章「变通」「趣时」而追溯到「易简」的意思（底本「易筒」的「筒」当作「简」）。这个道理摆在天地上就是刚与柔，摆在人身上就是仁与义；仁义就是「立本」的东西。顺着风气之所宜去打通它的变，就是「趣时」。这套法度始创于伏羲，完成于尧舜，所以自从八卦画成以后，天下万事的道理便都可以周遍其中；从网罟、耒耜一直到书契，无一不是《易》理里原本就有的。看它穷了就变、变了就通，可见「趣时」的用处没有穷尽；然而它神妙地化导世人，无所作为而百姓自安，可见「易简」的道理始终只是一个。所以说：那些取象于《离》《益》《噬嗑》等卦的，取的是它们「趣时」的一面；而取象于《乾》《坤》的，取的是它们「易简」的一面。

是故易者象也，象也者像也。 本义 易卦之形，理之似也。 集说 干氏宝曰：言是故，又总结上义也。 崔氏憬曰：上明取象以制器之义，故以此重释于象，言易者象于万物，象者形像之象也。

《系辞下传》本文说：所以，《周易》这部书讲的就是「象」，而所谓「象」，就是摹拟相似。朱熹《本义》解释：《周易》一卦一卦的形体，是天下事理的近似写照。集说引晋代干宝说：这里用「是故」二字开头，是把上文的意思总起来收一笔。集说引崔憬说：上文讲明了取象以制作器物的道理，所以在这里把「象」字重新解释一遍：《周易》是拿卦来摹拟万物，「象」就是形状相像的意思。

吴氏澄曰：此章之首第一节，总叙以起下文，自包牺至书契，言制作之事，而以是故总结之，谓《易》卦皆器物之象，象者像似之义，圣人制器，皆与卦象合也。 案 凡章首不用“是故”字，曰“是故”者，承上结上之辞也，诸儒以此句为上章结语者，似是。

集说引吴澄说：本章开头第一节，是总起一笔来引出下文；从伏羲一直讲到书契，说的都是制作器物的事，然后用「是故」把它收拢起来，意思是《周易》的卦全是器物的形象，「象」就是摹拟相似的意思，圣人制作器物，无不与卦象暗合。李光地按：凡是一章的开头，不会用「是故」二字；用「是故」的，都是承接上文、收束上文的说法。诸家把这一句看作上一章的结语，看来是对的。

彖者材也。 本义 彖，言一卦之材。 集说 韩氏伯曰：彖，言成卦之材，以统卦义也。 案 “材”者，构屋之木也，聚众材而成室，彖亦聚卦之众义以立辞，故《本义》谓“彖言一卦之材。”

《系辞下传》本文说：「彖」讲的是一卦的材质。朱熹《本义》解释：「彖」是说明一卦的材质的。集说引韩康伯说：「彖」是说明构成这一卦的材质，用它来统摄全卦的大义。李光地按：「材」本指盖房子用的木料，把许多木料聚拢起来才成一间屋子；彖辞也是把一卦的各种义理聚拢起来才立成一段断语，所以朱熹《本义》说「彖言一卦之材」。

爻也者，效天下之动者也。 本义 效，放也。 集说 胡氏瑗曰：爻有变动，位有得失，变而合于道者为得，动而乖于理者为失， 是故吉凶生而悔吝著也。 本义 “悔吝”本微，因此而“著”。 此第三章。

《系辞下传》本文说：所谓「爻」，就是仿效天下一切变动的。朱熹《本义》解释：「效」就是仿照、摹拟。集说引胡瑗说：爻有变动，位有得失；变动而合于道的就算「得」，变动而背理的就算「失」——此处底本有脱文，胡瑗的话未完。《系辞下传》本文接着说：所以吉凶由此产生，悔吝由此显著。朱熹《本义》解释：「悔」与「吝」本来只是很细微的苗头，因为吉凶已经产生，它们才显露出来。原书在此注明：以上是第三章。

集说 保氏八曰：彖者，言一卦之材，所以断一卦之吉凶悔吝，爻者言一爻之动，所以断一爻之吉凶悔吝。 何氏楷曰：吉凶在事本显，故曰“生”。悔吝在心尚微，故曰“著”。悔有改过之意，至于吉则悔之著也，吝有文过之意，至于凶则吝之著也，原其始而言，吉凶生于悔吝，要其终而言，则悔吝著而为吉凶也。

集说引元代保八说：彖辞讲的是一卦的材质，用来判断一卦的吉凶悔吝；爻辞讲的是一爻的变动，用来判断一爻的吉凶悔吝。集说引何楷说：吉凶落在事情上本来就明显，所以说「生」；悔吝还留在心里，尚且细微，所以说「著」。「悔」含有改过的意思，一直走到吉，就是悔的显著；「吝」含有文饰过错的意思，一直走到凶，就是吝的显著。从起头处讲，吉凶是从悔吝里长出来的；从收梢处讲，则是悔吝显著出来变成了吉凶。