御纂周易折中 · 第 69 卷

案 圣人作《易》，准天之道，故阴阳互变而定为八卦之象形，效民之故，故制为 是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明，莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。

李光地按：圣人作《易》，取准于天的道理，所以让阴阳互变而定出八卦的象与形；又取法于百姓的事情，所以制为……此按语底本至此中断，下有脱文。《系辞》说：所以效法取象没有比天地更大的，变化通达没有比四时更大的，悬在空中而光明昭著的没有比日月更大的，崇高没有比富有天下、贵为天子更大的，备办物用、创制器具以利天下的没有比圣人更大的；探索幽杂、搜求隐僻，钩取深奥、招致远大，用来判定天下的吉凶、成就天下人勉勉不倦之事的，没有比蓍与龟更大的。

本义 富贵，谓有天下履帝位，“立”下疑有阙文。亹亹，犹勉勉也，疑则怠，决故勉。集说 侯氏行果曰；亹，勉也。夫幽隐深远之情，吉凶未兆之事物，皆勉勉然愿知之，然不能也，及蓍成卦，龟成兆也，虽神道之幽密，未来之吉凶，坐可观也，是蓍龟成天下之勉勉也。

朱熹《本义》说：「富贵」指的是拥有天下、登上帝位。「立成器」的「立」字下面，疑有脱文。「亹亹」就是勉勉不倦；心存疑惑就懈怠，疑惑一决就振作。集说引侯行果说：「亹」就是勉。幽隐深远的实情、吉凶还没有征兆的事物，人人都勉力想知道它，却又办不到；等到蓍草排成了卦、龟甲现出了兆，即便是神道的幽密、未来的吉凶，也能坐着看清楚。这就是蓍龟成就了天下人那份勉勉不倦之心。

《朱于语类》：问：“以定天下之吉凶，成天下之亹亹”。曰：人到疑而不能决处，便放倒了，不肯向前动有疑阻，既知其吉凶，自然勉勉住不得，则其所以亹亹者，卜筮成之也。俞氏琰曰：颐，谓杂乱。探者抽而出之也。隐谓隐僻。索者，寻而得之也。深，谓不可测。钩者，曲而取之也。远谓难至。致者，推而极之也。

集说引《朱子语类》：有人问「以定天下之吉凶，成天下之亹亹」该怎么讲。朱子答：人到了疑惑而不能决断的地方，就撂倒不干了，不肯向前，一动就觉得有阻碍；一旦知道了吉凶，自然勉勉不倦，停都停不下来。可见使人亹亹不倦的，是卜筮成全了他。集说引俞琰说：「赜」是杂乱，「探」是抽取出来；「隐」是隐僻，「索」是寻找而得；「深」是不可测度，「钩」是弯过去取出来；「远」是难以到达，「致」是推究到极处。

赵氏玉泉曰：八卦定吉凶而生大业，蓍龟定吉凶而成亹亹，可见卦画者蓍龟之体，蓍龟者卦画之用。吴氏曰慎曰：上文“易有太极”四句，言作《易》之序，定吉凶生大业，言《易》之用，此节赞蓍龟之大用而先之以五者，又与阖户八句相应。

集说引赵玉泉说：八卦判定吉凶而生出大业，蓍龟判定吉凶而成就人的勉勉不倦，可见卦画是蓍龟的体，蓍龟是卦画的用。集说引吴曰慎说：上文「易有太极」以下四句，讲的是作《易》的次第；「定吉凶」「生大业」，讲的是《易》的功用。这一节赞叹蓍龟的大用，而先列天地、四时、日月、富贵、圣人这五项，又与前面「阖户谓之坤」以下八句彼此呼应。

案 此节是合上文造化易书而通赞之，天地即乾坤，四时即变通，日月即见象，不言形器者，下文有“立成器”之文，盖在天者，示人以象而已，在地者，则民生器用之资，故上文“制而用之”，亦偏承形器而言也，此“备物致用立成器”之圣人，非富贵则不能，故中间又著此一句，明前文“制而用之”者，是治世之圣人也，至画卦生蓍，乃是作《易》之圣人，总而叙之，则见作《易》之功，与造物者同符，与治世者相配也。

李光地按：这一节是把上文所说的造化与《易》书合起来通盘赞叹。天地就是前文的乾坤，四时就是前文的变通，日月就是前文的「见乃谓之象」。这里不提「形」与「器」，是因为下文有「立成器」一句。大抵在天的只是把象昭示给人，在地的才是百姓器用的凭资，因此上文「制而用之谓之法」一句，也是偏就形与器来说的。这位「备物致用、立成器以为天下利」的圣人，不居富贵之位就办不到，所以中间又特地插上「崇高莫大乎富贵」一句，表明前文「制而用之」的是治世的圣人；至于画卦、生蓍，那是作《易》的圣人。总起来叙述，就见得作《易》之功与造物者同一符契，与治世者彼此相配。

是故天生神物，圣人则之，天地变化，圣人效之，天垂象，见吉凶，圣人象之，河出图，洛出书，圣人则之。本义 此四者，圣人作《易》之所由也，河图洛书，详见《启蒙》。集说 孔氏颖达曰：河出图，洛出书，如郑康成之义，则《春秋纬》云，河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龙图发，洛龟书感，《河图》有九篇，《洛书》有六篇，孔安国以为河图则八卦是也，洛书则九畴是也，辅嗣之义，未知何从。

《系辞》说：所以上天生出蓍龟这类神物，圣人取法它；天地有变化，圣人效仿它；上天垂示物象，显现吉凶，圣人取象于它；黄河出现《河图》，洛水出现《洛书》，圣人取法它们。朱熹《本义》说：这四项，是圣人作《易》的由来；河图洛书的详情见《易学启蒙》。集说引孔颖达说：说到河出图、洛出书，若照郑玄的讲法，《春秋纬》说黄河通于乾而吐出天苞，洛水流于坤而吐出地符，黄河由龙负图而发，洛水由龟负书而感，《河图》有九篇，《洛书》有六篇；孔安国则认为河图就是八卦，洛书就是《洪范》九畴。至于王弼的看法究竟依从哪一家，就不得而知了。

刘氏子翚曰：河图昧乎太极，则八卦分而无统，洛书昧乎皇极，则九畴滞而不通。朱氏震曰：天生神物，谓蓍龟也。天地变化，四时也。天垂象，见吉凶，日月也。河图洛书，象数也。则者彼有物而此则之也。

集说引刘子翚说：讲《河图》若不明白太极的道理，八卦就只是分开的八样东西而没有统属；讲《洛书》若不明白皇极的道理，九畴就滞塞而不能贯通。集说引朱震说：「天生神物」指的是蓍与龟，「天地变化」指的是四时，「天垂象，见吉凶」指的是日月，「河图洛书」指的是象与数。所谓「则」，是那边有这样一件东西，这边就照着它取法。

郭氏雍曰：河出图而后画八卦，洛出书而定九畴，故河图非卦也；包牺画而为卦，洛书非字也，大禹书而为字，亦犹箕子因九畴而陈《洪范》，文王因八卦而演《周易》， 胡氏炳文曰：四者言圣人作《易》之由，而《易》之所以作，由于卜筮，故以天生神物始焉。

集说引郭雍说：黄河出了图，然后才画成八卦；洛水出了书，然后才定出九畴。所以《河图》本身并不是卦，是伏羲把它画成了卦；《洛书》本身并不是文字，是大禹把它写成了文字。这就好比箕子依着九畴陈述《洪范》，文王依着八卦推演《周易》——此条底本至此中断。集说引胡炳文说：这四项讲的是圣人作《易》的由来，而《易》之所以要作，起因在卜筮，所以先从「天生神物」说起。

易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。本义 四象，谓阴阳老少。示，谓示人以所值之卦爻。此第十一章，专言卜筮。集说 游氏让溪曰：四象，谓阴阳老少。示，谓示人以变化之道，即上文“以通天下之志”者也。“系辞焉以尽其言”，故曰“告”’即上文以“定天下之业”者也。定之以吉凶，则趋避之机决矣，故曰“断”，即上文“以断天下之疑”者也，此结上数节之意。

《系辞》说：《易》有四象，是用来昭示的；系上文辞，是用来告知的；再用吉凶把它定下来，是用来判断的。朱熹《本义》说：「四象」指阴阳老少四种爻象；「示」是把占者所遇到的卦爻昭示给他看。以上是第十一章，专门讲卜筮。集说引游让溪说：「四象」指阴阳老少。「示」是把变化之道昭示给人，就是上文所说的「以通天下之志」。「系辞焉以尽其言」，所以叫「告」，就是上文所说的「以定天下之业」。用吉凶把它定下来，趋吉避凶的机断就有了着落，所以叫「断」，就是上文所说的「以断天下之疑」。这几句是收束上面几节的意思。

案 此上三章，申“君子居则观其象”一节之义，首之以河图，次之以蓍策，遡《易》之所因起，是象变之本，辞占之源也。中间遂备列四者，为圣人之道，其又以辞为之先者，明学易从辞入也。辞生于变，变出于象，象归于占，故其序如此。

李光地按：以上三章，是申说第二章「君子居则观其象而玩其辞」那一节的意思。先讲《河图》，次讲蓍策，是要追溯《易》之所以兴起的由来——这是象与变的根本、辞与占的源头。中间又备列辞、变、象、占四项，作为圣人之道；而其中先说「辞」，是要表明学《易》须从卦爻之辞入手。辞由变而生，变自象而出，象最后归结于占，所以次序是这样排的。

辞变象占四者，以其包含来物，故谓之至精。以其错综万象，故谓之至变。以其无思无为而感通万故，故谓之至神。其所以为圣为之道者，以其皆出于圣人之心也，蓍德圆神，至精也，即圣心之所以知来。卦德方知，爻义易贡，至变也，即圣心之所以藏往。蓍卦之寂然感通，至神也，即圣心之所以“退藏于密，吉凶与民同患”也。

辞、变、象、占这四项，因为能包含未来之事，所以称它「至精」；因为能错综万般物象，所以称它「至变」；因为无思无为而能感通天下一切事故，所以称它「至神」。它们之所以能成为圣人之道，是因为都出于圣人之心。蓍的德圆而神，属于至精，正是圣人之心用来预知未来的；卦的德方而有定知、爻的义变易而告人，属于至变，正是圣人之心用来收藏已往的；蓍与卦寂然不动而感通天下，属于至神，正是圣人之心用来「退藏于密，吉凶与民同患」的。

以此洗心，则为圣人之德，以此立教，斯为圣人之道，故其易之所以作也，明于天道，则变化象形之类是也。察于民故，则制法利用之类是也。因而写之于《易》，其两仪四象八卦之交错，则变化象形具矣。吉凶定，事业起，则制法利用寓矣，于是託之蓍龟以前民用，盖与天地四时日月，及崇高有位备物成器之圣人，其道上下同流，而未之有异也，言易之道，于此尽矣，故复总言以结之。

用这些来洗涤己心，就成为圣人之德；用这些来设立教化，就成为圣人之道。所以说到《易》之所以作：通晓天道，指的就是阖辟变通、显象成形这一类；体察民情，指的就是制作法度、利用出入这一类。把这些写进《易》里，两仪、四象、八卦互相交错，变化与象形便都具备了；吉凶既定，事业兴起，制法与利用便都寓于其中了。于是又把它寄托在蓍龟上，为百姓的日用先做引导。这与天地、四时、日月，以及那位居于崇高之位、备物成器的圣人，其道上下贯通、并无二致。讲《易》之道，到这里已经讲尽了，所以再总说一番来收束。

“天生神物”，结大衍之数也，天地变化垂象，结阖辟变通见象形器之类也。“河出图，洛出书”，结河图数也，《易》以蓍策而兴，以仰观俯察而作，而其发独智者，则莫大于龙马之祥，故其序又如此，四象兼象变，系辞辞也，定吉凶占也，复说四者以起《大有》上爻之意，而终“自天祐之占无不利”之指也。

「天生神物」一句，是收束大衍之数；「天地变化」「天垂象」两句，是收束阖辟变通、显象成形成器那一类；「河出图，洛出书」一句，是收束《河图》之数。《易》因蓍策而兴起，因仰观天文、俯察地理而写成，而最能启发圣人独得之智的，莫过于龙马负图这样的祥瑞，所以次序又是这样排的。末尾说「四象」兼指象与变，说「系辞」就是辞，说「定之以吉凶」就是占；再一次提起这四项，是为了引出下文《大有》上九爻的意思，最终归结到「自天祐之，吉无不利」这一旨趣上。

《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：祐者，助也，天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以“自天祐之，吉无不利”也。本义 释《大有》上九爻义，然在此无所属，或恐是错简，宜在第八章之末。

《系辞》说：《易》里讲「自天祐之，吉无不利」。孔子说：「祐」就是帮助。上天所帮助的是顺天理的人，众人所帮助的是守信义的人。《大有》上九能践履诚信而心里想着顺天，又能崇尚贤人，所以说「自天祐之，吉无不利」。朱熹《本义》说：这是解释《大有》上九爻的意义，可是放在这里与上下文没有归属，恐怕是错简，应当放在第八章的末尾。

集说 侯氏行果曰：此引《大有》上九辞以证之也，《大有》上九履信思顺，“自天祐之”，古人能依四象所示，系辞所告，则天及人皆共祐之，吉无不利者也。朱氏震曰：“天之所助者顺也，人之所助者信也”，六五履信而思乎顺，又自下以尚贤，是以“自天祐之吉无不利”，言此明获天人之理，然后“吉无不利”，圣人明于天之道，而察于民之故，合天人者也。

集说引侯行果说：这里是引《大有》上九的爻辞来作印证。《大有》上九能践履诚信、思顺天理，所以「自天祐之」。古人若能依着四象所昭示的、系辞所告知的去做，那么天与人都会共同帮助他，自然吉而无所不利。集说引朱震说：「上天所帮助的是顺天理的人，众人所帮助的是守信义的人」，《大有》六五践履诚信而心存顺天，又能屈居人下以崇尚贤人，所以「自天祐之，吉无不利」。这是说要先明白获得天助人助的道理，然后才能吉无不利。圣人通晓天的道理，又体察百姓的事情，正是把天与人合起来的人。

何氏楷曰：取《大有》上九爻辞以结上文，居则观象而玩辞，动则观变而玩占。则孜孜尚贤之意也，是以“自天祐之吉无不利”也，与第二章“自天祐之”语遥应，非错简也。案 何氏说是，然即是申释第二章结语之意，非遥应也。

集说引何楷说：这里取《大有》上九的爻辞来收束上文——平居则观象玩辞，行动则观变玩占，这正是孜孜不倦崇尚贤者的意思，所以说「自天祐之，吉无不利」。它与第二章「自天祐之」一语遥相呼应，并不是错简。李光地按：何楷的说法是对的，不过这一句就是申说解释第二章结语的意思，并不是隔得很远的呼应。

子曰：书不尽言，言不尽意，然则圣人之意其不可见乎。子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。本义 言之所传者浅，象之所示者深，观奇偶二画，包含变化，无有穷尽，则可见矣，变通鼓舞以事而言，两“子曰”字宜衍其一，盖“子曰”字皆后人所加，故有此误，如近世《通书》，乃周子所自作，亦为后人每章加以“周子曰”字，其设问答处，正如此也。

《系辞》说：孔子说，文字写不尽要说的话，言语说不尽心中的意思；那么圣人的心意就没法看见了吗？孔子说：圣人树立卦象来穷尽心意，设置卦名来穷尽事情的真伪，系上文辞来穷尽要说的话，变而通之来穷尽它的利益，鼓动振作来穷尽它的神妙。朱熹《本义》说：言语所能传达的浅，卦象所能昭示的深；只要看奇偶两画包含着无穷无尽的变化，就明白这一点了。「变通」「鼓舞」是就人事说的。前后两个「子曰」应当衍去一个，因为「子曰」二字都是后人加上的，所以出了这样的重复。就像近世周敦颐自己所作的《通书》，后人也在每章前加上「周子曰」，遇到设为问答的地方，情形正与此相同。

集说 崔氏憬曰：言伏羲仰观俯察，而立八卦之象以尽其意，设卦，谓因而重之为六十四卦，情伪尽在其中矣，作卦爻之辞以系伏羲立卦之象，象既尽意，故辞亦尽言也。苏氏轼曰：辞约而义广，故能尽其言。

集说引崔憬说：这是说伏羲仰观天象、俯察地理，树立八卦之象来穷尽自己的心意；所谓「设卦」，是指把八卦重叠成六十四卦，事情的真伪就都在其中了；再作卦辞爻辞系在伏羲所立的卦象之下。象既然已经把意穷尽了，辞也就把话穷尽了。集说引苏轼说：文辞简约而含义宽广，所以能把要说的话说尽。

《朱子语类》云：立象尽意，是观奇偶两画，包含变化，无有穷尽，设卦以尽情伪，谓有一奇一偶，设之于卦，自是尽得天下情伪，系辞焉便断其吉凶，“变而通之以尽利”，此言占得此卦，阴阳老少交变，因其变便有通之之理，“鼓之舞之以尽神”，既占则无所疑，自然行得顺便，如言“显道神德行”，“成天下之亹亹”，皆是“鼓之”“舞之”意。

集说引《朱子语类》说：「立象以尽意」，是说只看奇偶两画，就包含着无穷无尽的变化。「设卦以尽情伪」，是说有一奇一偶，把它安置在卦上，自然就把天下的真情假意都收尽了。系上文辞，便断定它的吉凶。「变而通之以尽利」，是说占得这一卦，阴阳老少互相交变，顺着它的变就有通达的道理。「鼓之舞之以尽神」，是说既已占问，心里就没有疑惑，行事自然顺当便利。像前文说「显道神德行」、说「成天下之亹亹」，都是「鼓之」「舞之」的意思。

又云：欧公说《系辞》不是孔子作，所谓“书不尽言言不尽意”者非，盖他不曾看立象以尽意一句，唯其言不尽意，故立象以尽之，学者于言上会得者浅，于象上会得者深。问“鼓之舞之以尽神”，又言“鼓天下之动者存乎辞”，“鼓”、“舞”恐只是振扬发明底意思否？曰：然，盖提撕警觉，使人各为其所当为也。

集说又引《朱子语类》说：欧阳修说《系辞》不是孔子所作，认为「书不尽言，言不尽意」这话讲不通；那是因为他不曾看「立象以尽意」这一句。正因为言语说不尽心意，所以才树立卦象来把它说尽。学《易》的人在言语上体会到的浅，在卦象上体会到的深。又有人问：「鼓之舞之以尽神」，下文又说「鼓天下之动者存乎辞」，这「鼓」「舞」二字恐怕只是振扬发明的意思吧？朱子答：正是，无非是提撕警觉，使人各去做他所应当做的事。

吴氏澄曰：立象，谓羲皇之卦画，所以示者也。尽意，谓虽无言，而与民同患之意，悉具于其中。设卦，谓文王设立重卦之名。尽情伪，谓六十四名，足以尽天下事物之情。辞，谓文王周公之彖爻，所以告者也。羲皇之卦画，足以尽意矣，文王又因卦之象，设卦之名以尽情伪，然卦虽有名，而未有辞也，又系彖辞爻辞，则足以尽其言矣，设卦一句，在立象之后，系辞之前，盖竟尽意之绪，启尽言之端也。

集说引吴澄说：所谓「立象」，指伏羲所画的卦，是用来昭示人的；所谓「尽意」，是说虽然一句话也没有，而圣人与百姓同其忧患的心意，全都具备在里面。所谓「设卦」，指文王为重卦一一立下卦名；所谓「尽情伪」，是说这六十四个卦名足以穷尽天下事物的实情。所谓「辞」，指文王的彖辞与周公的爻辞，是用来告知人的。伏羲的卦画已足以尽意了，文王又依着卦象设立卦名以尽情伪；然而卦虽有了名，还没有辞，于是又系上彖辞、爻辞，才足以把话说尽。「设卦」这一句夹在「立象」之后、「系辞」之前，正是承接尽意的余绪、开启尽言的端绪。

梁氏寅曰：意非言可尽，则立象以尽意矣，言非书可尽，而又谓系辞尽其言何也？曰：言止于是而已矣，而意之无穷，圣人故贵于象也，故特首之曰“立象以尽意。”钱氏志立曰：圣人之意，不能以言尽，而尽于立象，此圣人以象为言也，因而系辞，凡圣人所欲言者，又未尝不尽于此。又案 象足以尽意，故因象系辞，足以尽言，但添一“焉”字而意自明，圣笔之妙也。

集说引梁寅说：心意不是言语所能穷尽的，所以要立象来尽意；那么言语既不是文字所能穷尽的，为什么又说系辞能把话说尽呢？答：话说到那个地步也就到头了，而心意却是无穷的，所以圣人才看重卦象，因此特地把「立象以尽意」放在最前头。集说引钱志立说：圣人的心意不能靠言语说尽，却在树立卦象上说尽了，这是圣人拿象当作言语；再依着象系上文辞，凡圣人所要说的话，也无不在这里说尽。李光地又按：象足以尽意，所以依着象系上文辞就足以尽言。《系辞》只添了一个「焉」字，这层意思便自然明白，这正是圣人下笔的精妙处。

乾坤其易之緼邪，乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毁则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。本义 组，所包蓄者，犹衣之著也，《易》之所有，阴阳而已。凡阳皆乾，凡阴皆坤，画卦定位，则二者成列，而《易》之体立矣，乾坤毁，谓卦画不立，乾坤息，谓变化不行。

《系辞》说：乾坤大概就是《易》的内蕴吧。乾坤排成行列，《易》就立在其中了；乾坤若被毁掉，就无从见到《易》；《易》既不可见，那么乾坤也就几乎要止息了。朱熹《本义》说：「緼」是所包蓄的东西，好比衣服里絮的丝绵。《易》所有的内容不过阴阳二字：凡是阳都属乾，凡是阴都属坤。画出卦来、定下爻位，这两者就成了行列，《易》的本体也就立起来了。「乾坤毁」是说卦画立不起来，「乾坤息」是说变化行不下去。

集说 胡氏瑗曰：此言大易之道，本始于天地，天地设立，阴阳之端，万物之理，万事之情，以至寒暑往来，日月运行，皆由乾坤之所生，故乾坤成而易道变化建立乎其中矣。若乾坤毁弃，则无以见易之用，易既毁，则无以见乾坤之用，如是，“乾坤或几乎息矣”。

集说引胡瑗说：这一节是说《易》这部大书的道理，本来发端于天地。天地既经设立，于是阴阳有了端绪，万物有了各自的理，万事有了各自的情，以至寒来暑往、日月运行，无一不是由乾坤所生；所以乾坤一旦成立，《易》道的变化也就建立在其中了。倘若乾坤被毁弃，就无从见到《易》的功用；《易》的功用既已毁掉，也就无从见到乾坤的功用。如此一来，乾坤自身也就几乎要止息了。可见《易》与乾坤是彼此依存、互见其用的。

张子曰：乾坤，天地也，易，造化也。苏氏轼曰：乾坤之于《易》，犹日之于岁也，除日而求岁，岂可得哉，故乾坤毁则易不可见矣，易不可见则乾为独阳，坤为独阴，生生之功息矣。叶氏良佩曰：乾位乎上，坤位乎下，乾坤成列，而易已立乎其中矣，四德之循环，万物之出入，易与天地相为无穷，必乾坤毁则无以见耳，若“易不可见，则乾坤或几乎息矣”。

集说引张载说：乾坤就是天地，《易》就是造化。集说引苏轼说：乾坤对于《易》，好比一天对于一年；去掉每一天而去求一年，哪里求得到呢。所以乾坤一毁，《易》就不可见了；《易》不可见，那么乾就成了孤阳、坤就成了孤阴，生生不已的功用也就停了。集说引叶良佩说：乾居上位，坤居下位，乾坤排成行列，《易》就已经立在其中了。元亨利贞四德的循环、万物的出而复入，《易》与天地一同无穷无尽，非得乾坤毁掉才会无从见到它；而《易》一旦不可见，乾坤也就几乎要止息了。

案 此节及“形而上者”一节，皆是就造化人事说，以见圣人立象设卦之所从来，未是说卦画蓍变，夫象以下，方是说圣人立象设卦系辞之事。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。本义 卦爻阴阳皆“形而下者”，其理则道也，因其自然之化而裁制之，变之义也，“变”、“通”二字，上章以天言，此章以人言。

李光地按：这一节以及下面「形而上者」一节，都是就造化与人事来说的，用以见出圣人立象设卦的来历，还不是在说卦画与蓍变；要到「夫象」以下，才是说圣人立象、设卦、系辞的事。《系辞》说：所以形以上的叫做道，形以下的叫做器；顺着造化而加以裁制叫做变，推衍出来见之施行叫做通，拿它加之于天下百姓叫做事业。朱熹《本义》说：卦爻的阴阳都属「形而下」，它们背后的理才是道。顺着自然的造化而加以裁制，就是「变」的意思。「变」「通」两个字，上一章是就天说的，这一章是就人说的。

集说 孔氏颖达曰：阴阳之化，自然相裁，圣人亦法此而裁节也。程子曰：“形而上者”为道，“形而下者”为器，须著如此说，器亦道，道亦器也。又曰：《系辞》曰“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，又曰“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”。又曰“一阴一阳之谓道”。阴阳亦形而下者也，而曰道者，唯此语截得上下最分明，元来只此是道，要在人默而识之也。

集说引孔颖达说：阴阳的造化自然而然地互相裁节，圣人也效法这一点来加以裁节。集说引程颢说：「形而上」的是道，「形而下」的是器，必须这样说；然而器也就是道，道也就是器。程颢又说：《系辞》说「形而上者谓之道，形而下者谓之器」，又说「立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义」，又说「一阴一阳之谓道」。阴阳本身也属形而下，却称它为道；只有「形而上」「形而下」这一句把上下截得最分明。原来就在这阴阳之中便是道，关键在人自己默默地体会。

张氏浚曰：道形而上，神则妙之，器形而下，体则著之，道之与器，本不相离，散而在天地万物之间者，其理莫不皆然。《朱子语类》云：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。道是道理，事事物物皆有个道理，器是形迹，事事物物亦皆有个形迹，有道须有器，有器须有道，物必有则。

集说引张浚说：道属形而上，没有形迹可指，要靠神的妙运才见出它；器属形而下，有形迹可据，要靠具体的形体才显著出它。道与器本来不相分离，散布在天地万物之间的一切，其理无不如此。集说引《朱子语类》说：「形而上者谓之道，形而下者谓之器」——道是道理，事事物物都有一个道理；器是形迹，事事物物也都有一个形迹。有道就必有器，有器就必有道；一件东西必定有它的法则，这也就是《诗经·大雅·烝民》所说的「有物有则」。

问：形而上下如何以形言？曰：此言最的当，设若以有形无形言之，便是物与理相间断了，所以谓截得分明者，只是上下之间，分别得一个界止分明，器亦道，道亦器，有分别而不相离也。问：只是这一个道理，但即形器之本体而离乎形器则谓之道，就形器而言则谓之器，圣人因其自然，“化而裁之则谓之变，推而行之则谓之通，举而措之则谓之事业。”裁也，行也，措也，都只是裁行措这个道。曰：是。

集说又引《朱子语类》：有人问，形而上、形而下为什么要用一个「形」字来说？朱子答：这话最为的当。假使用「有形」「无形」去说，便把物与理割成两截了。所谓截得分明，只是在上下之间分出一条清楚的界线；器也就是道，道也就是器，有分别而并不相离。又有人问：说来说去只是这一个道理，就形器的本体而超乎形器去看便叫做道，就形器本身去看便叫做器；圣人顺着它的自然，「化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之谓之事业」——裁也好、行也好、措也好，都只是裁、行、措这个道罢了。朱子答：正是。

方氏应祥曰：此节正好体认立象尽意处，乾坤象也，而曰“《易》之緼”，曰“《易》立乎其中”，则意尽矣，正以象之所在即道也，“是故”字，承上乾坤来，形而上形而下，所以俱言形者，见得本此一物，若舍此一字，专言上者下者，便分两截矣。

集说引方应祥说：这一节正好用来体认「立象以尽意」的道理。乾坤本是象，却说它是「《易》之緼」、说「《易》立乎其中」，那么意也就尽了，正因为象之所在就是道。「是故」二字，是承着上文乾坤而来。形而上、形而下之所以都带一个「形」字，是要见得二者本是同一件东西；若舍掉这个「形」字，单说什么「上者」「下者」，就分成两截了。

是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。本义 重出以起下文。集说 陆氏绩曰：此明说立象尽意设卦尽情伪之意也。孔氏颖达曰：下文“极天下之赜存乎卦，鼓天下之动存乎辞”，为此故史引其文也。

《系辞》说：所以说到象，是圣人有见于天下事物的幽深繁杂，于是比拟它们的形状容貌，取象于各物所宜，因此叫做「象」。圣人有见于天下事物的变动，于是观察其中会合贯通之处，用来推行典章礼制，又系上文辞以判断吉凶，因此叫做「爻」。朱熹《本义》说：这两句是前文的重出，用来引起下文。集说引陆绩说：这里是明白申说「立象以尽意」「设卦以尽情伪」的意思。集说引孔颖达说：下文有「极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞」两句，正是为了这个缘故，才把前面的文字再引一遍。

极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。本义 卦即象也，辞即爻也。集说 《朱子语类》云：“极天下之赜者存乎卦”，谓卦体之中，备阴阳变易之形容，“鼓天下之动者存乎辞”，是说出这天下之动，如“鼓之”“舞之”相似。俞氏琰曰：赜以象著，卦有象，则穷天下之至杂至乱，无有遗者，故曰极，动以辞决，使天下乐于趋事赴功者，手舞足蹈而不能自己，故曰鼓。

《系辞》说：能穷极天下幽深繁杂之事的，在于卦；能鼓动天下一切行动的，在于辞。朱熹《本义》说：这里的「卦」就是上文的象，「辞」就是上文的爻。集说引《朱子语类》说：「极天下之赜者存乎卦」，是说卦体之中备有阴阳变易的形容；「鼓天下之动者存乎辞」，是说把天下的动都说了出来，像是在「鼓之」「舞之」一般。集说引俞琰说：幽杂之情靠象才显著，卦既有象，就把天下至杂至乱的事都穷究无遗，所以说「极」；行动靠辞才决断，能使天下人乐于赴事立功、手舞足蹈而停不下来，所以说「鼓」。

案 极天下之赜，结“立象以尽意设卦以尽情伪”两句，鼓天下之动，结“系辞焉以尽其言”一句。化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。本义 卦爻所以变通者在人，人之所以能神而明之者在德。

李光地按：「极天下之赜」一句，是收束「立象以尽意，设卦以尽情伪」那两句；「鼓天下之动」一句，是收束「系辞焉以尽其言」那一句。《系辞》说：顺着造化加以裁制在于「变」，推衍出来见之施行在于「通」，能使它神妙而明白在于其人，默默地成就它、不待言语而人自信服在于德行。朱熹《本义》说：卦爻之所以能变能通，关键在人；人之所以能使它神妙而明白，关键在德。

集说 程子曰：《易》因爻象论变化，因变化论神，因神论人，四人论德行、大体通论《易》道，而终于“默而成之，不言而信，存乎德行。”程氏敬承曰：上系末章归重德行，下系末章亦首揭出德行，此之德行，即所谓乾坤易简者乎。张氏振渊曰：谓之变，谓之通，变通，因化裁推行而有也，“存乎变”，“存乎通”，化裁推行，因变通而施也。

集说引程颐说：《易》先就爻与象来论变化，再就变化来论神，再就神来论人，再就人来论德行，大体上是通论《易》道，而最后归结到「默而成之，不言而信，存乎德行」。集说引程敬承说：《系辞上传》末章把分量落在德行上，《系辞下传》末章开头也揭出德行；这里所说的德行，大概就是所谓乾坤易简的道理吧。集说引张振渊说：上文说「谓之变」「谓之通」，那是变与通因裁制推行而有；这里说「存乎变」「存乎通」，那是裁制推行依着变通而施行。

案 “化而裁之推而行之”，结“变而通之以尽利”一句，“神而明之”以下，结“鼓之舞之以尽神”一句，上文化裁推行，是泛说天地间道理，故曰“谓之变”“谓之通”。此化裁推行，是说《易》书中所具，故曰“存乎变”“存乎通”，言就《易》道之变处，见得圣人化裁之妙，就《易》道之通处，见得圣人推行之善也，“神而明”之“神”字，即根鼓舞尽神来，辞之鼓舞乎人者，固足以尽神，然必以人心之神，契合乎《易》之神，然后鼓舞而不自知，此所谓神而明之也，默而成之不言而信，是其所以能神明处。

李光地按：「化而裁之」「推而行之」两句，是收束「变而通之以尽利」一句；「神而明之」以下，是收束「鼓之舞之以尽神」一句。上文所说的化裁推行，是泛说天地间的道理，所以用「谓之变」「谓之通」；这里所说的化裁推行，是说《易》这部书里所具备的，所以用「存乎变」「存乎通」——意思是就《易》道变的地方，见得圣人裁制的精妙；就《易》道通的地方，见得圣人推行的完善。「神而明之」的「神」字，正是从「鼓之舞之以尽神」一句生根而来。卦爻之辞能鼓舞人，本已足以尽神；然而必须用人心之神去契合《易》之神，然后受其鼓舞而自己都不觉得，这才叫做「神而明之」。至于「默而成之，不言而信」，正是他之所以能神而明之的地方。

总论 胡氏炳文曰：上系凡十二章，末乃曰“书不尽言言不尽意”，盖欲学者自得于书言之外也，自立象尽意至鼓天下之动者存乎辞，反复《易》之书言可谓尽矣，末乃曰“默而成之不言而信存乎德行”，然则《易》果书言之所能尽哉，得于心为德，履于身为行，《易》之存乎人者，盖有存乎心身，而不徒存乎书言者矣。

总论引胡炳文说：《系辞上传》一共十二章，到末章才说「书不尽言，言不尽意」，大概是要学《易》的人在文字言语之外自己去体会。从「立象以尽意」一直讲到「鼓天下之动者存乎辞」，反复申说《易》的文字言语，可以说讲得很尽了；而末尾又说「默而成之，不言而信，存乎德行」，那么《易》难道真是文字言语所能穷尽的吗？得之于心叫做德，践之于身叫做行；《易》存在于人身上的部分，原来是存在人的心与身，而不只是存在文字言语里。

案 此章盖总上十一章之意而通论之，“言不尽意”，故“立象以尽意”，谓伏羲也。“书不尽言”，故因象而“系辞焉以尽其言”，谓文周也。象之足以尽意者，言之指陈有限，而象之该括无穷也。因象系辞之足以尽言者，象为虚傲之象，而该括无穷，则辞亦为假託之辞，而包涵无尽也。变通尽利者，象所自具之理，而所以定吉凶。鼓舞尽神者，辞所发挥之妙，而所以成亹亹也，其言乾坤者，推象之所自来也。

李光地按：这一章大概是把上面十一章的意思总起来通论。因为「言不尽意」，所以要「立象以尽意」，这说的是伏羲。因为「书不尽言」，所以依着象「系辞焉以尽其言」，这说的是文王与周公。象之所以足以尽意，是因为言语所能指陈的有限，而象所能该括的无穷。依象系辞之所以足以尽言，是因为象本是虚设的象，而该括无穷，那么辞也就是假托的辞，而包涵无尽。「变而通之以尽利」，讲的是象本身所具的理，用来判定吉凶；「鼓之舞之以尽神」，讲的是辞所发挥的妙用，用来成就人的勉勉不倦。文中说到乾坤，是要推究象的来历。

有天地故有变化，滞于形以观之，亦器焉而已；超乎形以观之，则道之宗也。因天地之变化而裁之，则人事所由变也；因其可通之理而推行之，则人事所由通也。自古圣人所以定天下之业者，此而已矣，是以作《易》之圣，观乾坤之器而立象，推其变通之用而设辞，使天下后世，欲裁化而推行者，于是乎在，其动可谓盛矣。

有了天地，所以有变化。滞留在形迹上去看它，也不过是器罢了；超越形迹去看它，那就是道的宗主。顺着天地的变化而加以裁制，人事就由此而变；顺着其中可以贯通的理而推衍施行，人事就由此而通。自古圣人用来奠定天下事业的，也就是这个而已。所以作《易》的圣人，观察乾坤这有形之器而树立卦象，推究它变通的功用而设立文辞，使天下后世凡想裁制造化、推衍施行的人，都能在这里有所依凭——这一番作为可以说是盛大了。

虽然，象足以尽意，而有画前之《易》，故贵乎默而成之也，辞足以尽言，而有言外之意，故贵乎不言而信也，此则所谓神而明之。盖学之不以观玩之文，而明之不以口耳之粗者也，德行，谓有得于易简之理。

话虽如此，象固然足以尽意，可是在卦画之前另有一个《易》在，所以贵在默默地把它成就于心；辞固然足以尽言，可是言语之外另有一层意思，所以贵在不待言语而人自信服。这就是所谓「神而明之」——学它不停留在观赏玩味的文字上，明它不停留在口耳传习的粗迹上。至于「德行」，是说在乾坤易简的道理上真有所得。

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。本义 成列，谓乾一兑二，离三震四，巽五坎六，艮七坤八之类。象，谓卦之形体也，因而重之，凋各田一卦而以八卦次第加之为六十四也。爻，六爻也，既重而后卦有六爻也。

《系辞下传》说：八卦排成行列，物象就在其中了；再把它们两两相重，爻就在其中了。朱熹《本义》说：「成列」，指乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八这样的次序。「象」，指卦的形体。「因而重之」，是说各就一卦为下体，而把八卦依次加在它上面，成为六十四卦（底本此句「因」字讹作「凋」、「因」字讹作「田」）。「爻」就是六爻；重卦之后，一卦才有六爻。

集说 韩氏伯曰：夫八卦备天下之理而未极其变，故“因而重之”，以象其动用，则爻卦之义，所存各异，故“爻在其中矣”。《朱子语类》云；八卦所以成列，乃是从太极两仪四象渐次生出，以至于此，画成之后，方见其有三才之象，非圣人因见三才，遂以己意思维而连画三爻以象之也，“因而重之”，亦是因八卦之已成，各就上面节次生出，若施生逐爻，则更加三变，方成六十四卦，若并生全卦，则只用一变，便成六十四卦，虽有迟速之不同，然皆自渐次生出，各有行列次第，画成之后，然后见其可尽天下之变。

集说引韩伯说：八卦已经具备天下的道理，却还没有把变化推到极处，所以要「因而重之」，用来象征事物的动作与功用；这样一来，爻与卦各自所主的意义就不同了，所以说「爻在其中矣」。集说引《朱子语类》说：八卦之所以能排成行列，乃是从太极生两仪、两仪生四象一步步渐次生出，一直生到这里；画成之后，才见得它有三才之象，并不是圣人先看见了三才，于是凭自己的心思连画三爻去象征它。「因而重之」也是就已经画成的八卦，各在上面按次序生出：若一爻一爻地推生，就要再加三变才成六十四卦；若整卦一齐生出，则只用一变便成六十四卦。虽有快慢的不同，然而都是自然渐次生出，各有行列次第；画成之后，才见得它足以穷尽天下的变化。

柴氏中行曰：“八卦列成”，则凡天下之象，举在其中，不止八物，如《说卦》中所列皆是。郑氏曰：卦始于三画，未有爻也，“因而重之”，其体有上下，其位有内外，其时有初终，其序有先后，而“爻在其中矣。”

集说引柴中行说：八卦一旦排列而成，凡天下的物象都收在里头，不止天地雷风水火山泽这八样东西，像《说卦传》里所列举的那许多取象都是。集说引郑氏说：卦起初只有三画，还没有所谓爻；「因而重之」以后，它的形体有上下之分，它的爻位有内外之别，它的时有初有终，它的次序有先有后，于是「爻在其中矣」。

刚柔相椎，变在其中矣，系辞焉而命之，动在其中矣。本义 “刚柔相推”，而卦爻之变，往来交错，无不可见，圣人因其如此而皆系之辞以命其吉凶，则占者所值当动之爻象，亦不出乎此矣。

《系辞下传》说：刚与柔互相推移，变化就在其中了；系上文辞而告命于人，动就在其中了（底本「相推」的「推」字讹作「椎」）。朱熹《本义》说：刚柔互相推移，卦爻的变化往来交错，无不可以看见；圣人依着它这个样子，一一系上文辞来告命它的吉凶，那么占者所遇到的当动之爻象，也就不出这个范围了。

集说 虞氏翻曰：“刚柔相推而生变化”，故“变在其中矣”，系彖象九六之辞，故“动在其中”，“鼓天下之动者，存乎辞”者也。孔氏颖达曰：上系第二章云，“刚柔相推而生变化”，是变化之道，在刚柔相推之中。

集说引虞翻说：因为「刚柔相推而生变化」，所以《系辞》说「变在其中矣」；圣人又给卦爻系上彖辞、象辞以及九六爻辞，所以说「动在其中」，这也就是前面所说的「鼓天下之动者存乎辞」。集说引孔颖达说：《系辞上传》第二章已经说过「刚柔相推而生变化」，可见变化之道就在刚与柔互相推移之中，此处不过是把那层意思再申明一遍。

蔡氏清曰：天文地理，人事物类，一刚一柔尽之矣，二者之外，再无余物也，故凡刚者皆柔之所推也，凡柔者皆刚之所推也，而《易》卦中亦只是刚柔二者而已，非刚则柔，非柔则刚，在刚皆柔之所推，在柔皆刚之所推。苏氏濬曰：动在其中，虞翻谓“鼓天下之动者存乎辞”。此说极是，此“动”字，与下文“生乎动”，“天下之动”，三“动”字俱同，《易》之辞，原是圣人见天下之动而系之者，故曰“鼓天下之动存乎辞”，此即动在其中之说，非当动卦爻之谓也。

集说引蔡清说：天文、地理、人事、物类，一刚一柔就说尽了，这两者之外再没有别的东西。所以凡是刚，都是柔推出来的；凡是柔，都是刚推出来的。《易》卦之中也只有刚柔两样，不是刚就是柔，不是柔就是刚；处在刚的都是柔所推移而成，处在柔的都是刚所推移而成。集说引苏濬说：讲「动在其中」，虞翻用「鼓天下之动者存乎辞」来解释，这话极是。这个「动」字，与下文「生乎动」「天下之动」的两个「动」字是同一个意思。《易》的文辞，本来就是圣人见到天下的变动而系上去的，所以说「鼓天下之动存乎辞」，这就是「动在其中」的意思，并不是指占筮时当动的那一卦一爻。

吉凶悔吝者，生乎动者也。集说 龚氏原曰：象者一卦之成体也，故天下之赜存焉；爻者六位之变动也，故天下之动存焉，刚柔相推所以成爻也。面“爻者言乎变”，则“变在其中矣”，“系辞焉而命之”，所以明爻也，而辞者以鼓天下之动，则“动在其中矣”，卦则兆于成列而备于重，爻则兆于变而备于动，故吉凶悔吝生焉。

《系辞下传》说：吉、凶、悔、吝这四样，都是从「动」生出来的。集说引龚原说：象是一卦已成的形体，所以天下幽杂之情都存在其中；爻是六个爻位的变动，所以天下的动都存在其中。刚柔互相推移正是用来成爻的，而《系辞》说「爻者言乎变」，可见「变在其中矣」；系上文辞来告命于人正是用来阐明爻的，而文辞是用来鼓动天下之动的，可见「动在其中矣」。卦在八卦成列时已有端倪，到重卦而完备；爻在变化中已有端倪，到动而完备，所以吉凶悔吝就从这里生出来了。

苏氏濬曰：《传》曰“寂然不动”，又曰“动之微吉之先见”，当其不动也，尚无所谓吉，又何有于凶，唯动而微也，吉斯见焉，动而纷纭杂乱也，凶与悔吝，始生于其间矣。案 此是复说“系辞焉而命、动在其中”之意。凡天下之吉凶悔吝，皆生于人事之动，故《易》中有吉凶悔吝之辞，而动在其中。

集说引苏濬说：《系辞传》说「寂然不动」，又说「几者动之微，吉之先见者也」。当它不动的时候，连所谓吉都还谈不上，又哪里会有凶？只有动而尚在细微处，吉才显现出来；等到动得纷纭杂乱，凶与悔、吝就在其间生出来了。李光地按：这是重说「系辞焉而命之，动在其中」的意思。凡天下的吉凶悔吝，都从人事的动生出来，所以《易》里有吉凶悔吝这些文辞，而动就在其中。

刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。本义 一刚一柔，各有定位，自此而彼，变以从时。集说 朱氏震曰：爻有刚柔，不有两则一不立，所以“立本”也，刚柔相变，通其变以尽利者趣时也，“趣时者”时中也。

《系辞下传》说：刚与柔，是用来确立根本的；变与通，是用来趋合时宜的。朱熹《本义》说：一刚一柔各有一定的位次；从这一位移到那一位，就是随着时势而变。集说引朱震说：爻分刚柔，没有对立的两端，那个「一」就立不起来，这正是所谓「立本」。刚柔互相变换，贯通它的变化以穷尽其利，就是「趣时」；所谓趣时，也就是随时得中。

张氏浚曰：刚柔相推，往来进退，为变无常，而莫不因乎自然之时，故曰“趣时”。《朱子语类》云：此两句相对说，刚柔者阴阳之质，是移易不得之定体，故谓之本，若刚变为柔，柔变为刚，便是变通之用。又云：刚柔者昼夜之象，所谓“立本”，变化者进退之象，所谓“趣时”，刚柔两个是本，变通便只是其往来者。

集说引张浚说：刚柔互相推移，往来进退，变化没有常规，却无不顺着自然的时势，所以叫「趣时」。集说引《朱子语类》说：这两句是对着说的。刚柔是阴阳的体质，是移易不得的定体，所以叫做「本」；至于刚变为柔、柔变为刚，那就是变通的作用。集说又引《朱子语类》说：刚柔是昼夜的象，就是所谓「立本」；变化是进退的象，就是所谓「趣时」。刚柔这两样是根本，变通只是它们往来交替罢了。

胡氏炳文曰：卦有卦之时，爻有爻之时，立本者天地之常经，“趣时者”古今之通义。梁氏寅曰：刚柔者立本，乃不易之体，即所谓“阖户”、“辟户”也，变通者趣时，乃变易之用，即所谓往来不穷也。蔡氏清曰：刚柔立本，所谓变易而对待者，变通趣时，所谓变易而流行者。案 此是复说刚柔相推，而生变化之意，凡天地间之理，两者对待，斯不偏而可以立本，两者迭用，斯不穷而可以趣时，故《易》中刚柔相推，而变在其中。

集说引胡炳文说：一卦有一卦所处的时，一爻有一爻所处的时；「立本」讲的是天地不变的常经，「趣时」讲的是古今通行的义理。集说引梁寅说：刚柔立本，是不变易的体，也就是《系辞上传》所谓「阖户谓之坤，辟户谓之乾」那一层；变通趣时，是变易的用，也就是那里所谓「往来不穷谓之通」。集说引蔡清说：刚柔立本，是就变易之中彼此对待的一面说；变通趣时，是就变易之中往复流行的一面说。李光地按：这是重说「刚柔相推而生变化」的意思。凡天地间的道理，两者对待，才不偏而可以立本；两者交替为用，才不穷而可以趣时。所以《易》中刚柔互相推移，变化就在其中。

吉凶者，贞胜者也。本义 贞，正也，常也。物以其所正为常者也，天下之事，非吉则凶，非凶则吉，常相胜而不已也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也，天下之动，贞夫一者也。本义 观，示也，天下之动，其变无穷，然顺理则吉，逆理则凶，则其所正而常者，亦一理而已矣。

《系辞下传》说：吉与凶，是以正常者取胜的。朱熹《本义》说：「贞」就是正、就是常，事物以它所正的一面为常。天下的事不是吉就是凶，不是凶就是吉，两者常常互相胜过而没有止息。《系辞下传》又说：天地之道，是以正常昭示于人的；日月之道，是以正常照明于世的；天下的一切变动，是归于一个正常之理的。朱熹《本义》说：「观」就是昭示。天下的变动，其变化没有穷尽，然而顺理就吉、逆理就凶，那么它所正而恒常的，也不过是同一个理罢了。

集说 《朱子语类》云：吉凶常相胜，不是吉胜凶，便是凶胜吉，二者常相胜，占曰“贞胜”。天地之道则常示，日月之道则常明，“天下之动贞夫一者也”、天下之动虽 高氏萃曰：天常示人以易，地常示人以简，虽阴不能以不愆，阳不能以不伏，而贞观之理常自若也，日明乎昼，月明乎夜，虽中不能以不昃，盈不能以不食，而贞明之理常自若也，天下之动，进退存亡，不可以一例测，然而顺理则裕，从欲唯危同一揆也，惠迪之吉，从逆之凶，无二致也，是则造化人事之正常，即吉凶之贞胜，岂可以二而求之哉。

集说引《朱子语类》说：吉与凶常常互相胜过，不是吉胜过凶，就是凶胜过吉，两者常相胜，所以说「贞胜」。天地之道就是恒常地昭示，日月之道就是恒常地照明。「天下之动贞夫一者也」，天下的变动虽然……此条底本至此中断。集说引高萃说：天恒常地把「易」昭示给人，地恒常地把「简」昭示给人；虽然阴不能不有过差、阳不能不有潜伏，而「贞观」之理始终如此。日在白昼照明，月在夜里照明；虽然日中不能不西斜、月盈不能不亏食，而「贞明」之理始终如此。天下的变动，进退存亡，不能拿一个成例去测度；然而顺理则宽裕、纵欲则危殆，是同一个道理；顺道得吉、逆道得凶，也没有两样。这样看来，造化与人事的正常，就是吉凶的「贞胜」，哪里可以把它们当作两回事去求呢。

案 自“吉凶”“贞胜”至此为一节，又承“吉凶悔吝生乎动”之意，而明其理之一也，“贞胜”之义，张子以为以正为胜，朱子以为二者常相胜，今玩文义当为以常为胜，盖天下容有善而遇凶，恶而获古者，然非其常也，惠迪吉，从逆凶，乃理之常，故当以常者为胜，如天地则以常者观示，日月则以常者照临，偶有变异，不足言也，天下之动，岂不常归于一理乎。

李光地按：从「吉凶者，贞胜者也」到这里是一节，又承着「吉凶悔吝生乎动」的意思，而阐明其理归于一。「贞胜」的意思，张载认为是以正为胜，朱熹认为是吉凶两者常相胜；如今玩味文义，应当解作以常为胜。因为天下容或有行善却遇凶、作恶反得吉的事，但那不是常态；顺道则吉、逆道则凶，才是理之常，所以应当以恒常者为胜。譬如天地就用恒常者昭示于人，日月就用恒常者照临下土，偶尔有些变异，不值得计较。天下的一切变动，难道不是恒常地归于一个理吗。

夫乾确然示人易矣。夫坤隤然示人简矣。

《系辞下传》说：乾刚健确然，毫不迂曲，所以把「易」——平易——昭示给人；坤柔顺隤然，毫不劳费，所以把「简」——简约——昭示给人。这两句承着上文天常示人以易、地常示人以简而来，是说乾坤各以其本然的德性示人，人循着它去做，就能不劳而有功。