御纂周易折中 · 第 68 卷

本义 凡此策数，生于四象，盖河图四面。太阳居一而连九，少阴居二而连八，少阳居三而连七，太阴居四而连六，揲蓍之法，则通计三变之余，去其初挂之一，凡四为奇，凡八为偶，奇圆围三，偶方围四，三用其全，四用其半，积而数之，则为六七八九，而第三变揲数策数，亦皆符会，盖余三奇则九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是为居一之太阳。余二奇一偶则八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是为居二之少阴。

朱熹《本义》说：以上乾坤两卦的策数，都是从「四象」生出来的，其根柢在《河图》四面的方位——太阳占一位而与九相连，少阴占二位而与八相连，少阳占三位而与七相连，太阴占四位而与六相连。揲蓍求卦的办法，是把三变所剩下的蓍草通盘合计，先扣掉第一变时挂在指间的那一根，此后每剩四根算一个「奇」，每剩八根算一个「偶」；「奇」属圆，圆的周长是直径的三倍，取其全数，所以一个奇记作三；「偶」属方，方的周长是直径的四倍，只取一半，所以一个偶记作二。把三变所得依次累加起来，恰好就是六、七、八、九四个数，而第三变揲余的蓍数与最后算出的策数，也都与这四个数一一符合。三变所余若全是奇，累加是三三得九，所揲之数同样是九，策数则是四九三十六，这便是《河图》居一位的太阳。若两奇一偶，累加是三加三加二得八，所揲之数同样是八，策数则是四八三十二，这便是居二位的少阴。

二偶一奇则七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是为居三之少阳。三偶则六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是为居四之老阴，是其变化往来进退离合之妙，皆出自然，非人之所能为也，少阴退而未极乎虚，少阳进而末极乎盈，故此独以老阳老阴计乾坤六爻之策数，余可推而知也。期，周一岁也。凡三百六十五日四分日之一，此特举成数而概言之耳。

《本义》接着说：两偶一奇累加得七，所揲之数同样是七，策数则是四七二十八，这便是居三位的少阳。三次全是偶累加得六，所揲之数同样是六，策数则是四六二十四，这便是居四位的老阴。这一套变化往来、进退离合的奥妙，全是自然而然生出来的，不是人力所能安排。少阴由盛而退，却还没有退到极虚；少阳由微而进，也还没有进到极盈；唯有老阳老阴走到了变化的尽头，所以《系辞》这里单取老阳老阴来计算乾坤六爻的策数，其余少阳少阴的策数，读者依此类推便可知道。「期」就是一周年。一年实有三百六十五日又四分之一日，这里说三百六十日，只是举个整数笼统言之罢了。

集说 孔氏颖达曰：乾之少阳。一爻有二十八策，六爻则有一百六十八策，此经据老阳之策也。若坤之少阴，一爻有三十二，六爻则有一百九十二，此经据坤之老阴，故百四十有四也。《朱子语类》云：大凡易数皆六十，三十六对二十四，三十二对二十八，皆六十也，十甲十二辰，亦凑到六十也，钟律五声十二律，亦积为六十也，以此知天地之数，皆至六十为节。

集说引孔颖达说：乾卦若按少阳计，一爻二十八策，六爻就是一百六十八策；而《系辞》所说乾之策二百一十六，是依老阳每爻三十六策算的。坤卦若按少阴计，一爻三十二策，六爻就是一百九十二策；而《系辞》所说坤之策，是依老阴每爻二十四策算的，所以得数是一百四十四。集说又引《朱子语类》说：《易》里的数大抵都以六十为一个节度——老阳三十六与老阴二十四相配是六十，少阴三十二与少阳二十八相配也是六十；十天干与十二地支相配，要到六十才回环一周；乐律上五声与十二律相乘，积数同样是六十。由此可知天地之数都以六十为一个段落。

又答程大昌曰：《大传》专以六爻乘二老而言，故曰：乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，其实六爻之为阴阳者，老少错余，其积而为乾者，未必皆老阳，其积而为坤者，未必皆老阴，其为六子诸卦者，或阳或阴，亦互有老少焉。胡氏炳文曰：前则挂扐象月之闰，此则过揲之数象岁之周，盖揲之以四，已合四时之象，故总过揲之数，又合四时成岁之象也。案 《大传》不言乾之挂扐若干，坤之挂扐若干，而但言乾之策坤之策，则以策数定七八九六者似是。

集说又引朱熹答程大昌的书信说：《系辞大传》这里只取六爻分别乘老阳、老阴两个数来立论，所以说乾之策二百一十六、坤之策一百四十四，合起来三百六十。其实实际占筮时，六爻的阴阳是老少交错的，凑成一个乾卦的六爻未必全是老阳，凑成一个坤卦的六爻也未必全是老阴；至于震坎艮巽离兑这六子及其余诸卦，各爻或为阳或为阴，其中同样互有老少的分别。集说引胡炳文说：前文讲挂扐所归的零数，取象于一年之中的闰月；这里讲过揲所得的策数，取象于一年的周期。既然每揲以四，本已合于四时之象，那么把过揲之数总起来，就又合于四时积成一岁之象。李光地按：《系辞大传》并不说乾的挂扐是多少、坤的挂扐是多少，只说乾之策、坤之策，可见用过揲的策数来判定七、八、九、六，似乎才是正解。

二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。本义 二篇，谓上下经。凡阳爻百九十二，得六千九百一十二策，阴爻百九十二，得四千六百八策，合之得此数。

《系辞》说：上下两篇的策数合计一万一千五百二十，正相当于万物的数目。朱熹《本义》说：所谓「二篇」，指《周易》的上经与下经。六十四卦共三百八十四爻，其中阳爻一百九十二，每爻以老阳三十六策计，得六千九百一十二策；阴爻也是一百九十二，每爻以老阴二十四策计，得四千六百零八策；两项相加，正好是一万一千五百二十这个数。

是故四营而成易，十有八变而成卦。集说 陆氏绩曰：分而为二以象两，一营也。挂一以象三，二营也，揲之以四以象四时，三营也。归奇于扐以象闰，四营也。孔氏颖达曰：营，谓经营，谓四度经营蓍策，乃成易之一变也，每一爻有三变，初一揲不五则九，是一变也；第二揲不四则八，是二变也；第三揲亦不四则八，是三变也。

《系辞》说：所以要经过四道经营才成一次变易，经过十八次变才成一卦。集说引陆绩说：把四十九根蓍草信手分作两把以象天地两仪，这是第一营；从中取出一根挂在小指间以象三才，这是第二营；两手的蓍草各以四根一组数过去以象四时，这是第三营；把两手数剩下的零头夹在指缝之间以象闰月，这是第四营。集说引孔颖达说：「营」就是经营，四度经营蓍策，才成《易》的一变。每一爻要经过三变：第一次揲蓍，挂扐所得不是五就是九，这是一变；第二次揲蓍，所得不是四就是八，这是二变；第三次揲蓍，所得同样不是四就是八，这是三变。

若三者俱多为老阴，谓初得九，第二第三俱得八也。若三者俱少为老阳，谓初得五，第二第三俱得四也。若两少一多为少阴，谓初与二三之间，或有四有五而有八，或有二四面有一九也，其两多一少为少阳，谓三揲之间，或有一九一八而有一四，或为二八而有一五也。三变既毕，乃定一爻，六爻则十有八变乃始成卦也。《朱子语类》云：这处未下得卦字，亦未下得爻字，只下得易字。

孔颖达接着说：三变所得若三次都是多数，就是老阴，也就是第一变得九、第二第三变都得八。若三次都是少数，就是老阳，也就是第一变得五、第二第三变都得四。若两次少一次多，就是少阴，也就是三变之中或者一个四、一个五再加一个八，或者两个四再加一个九。若两次多一次少，就是少阳，也就是三变之中或者一个九、一个八再加一个四，或者两个八再加一个五。三变走完，才定下一爻；六爻就得十八变，才算成一卦。集说引《朱子语类》说：讲到这个地方，还不能用「卦」字，也还不能用「爻」字，只能用一个「易」字来称呼它。

八卦而小成。本义 谓九变而成三画，得内卦也+。集说 孔氏颖达曰：八卦而小成者，象天地雷风日月山泽，于大象略尽，是易道“小成”。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。本义 谓已成六爻，而视其爻之变与不变，以为动静，则一卦可变而为六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。

《系辞》说：到八卦就算小成了。朱熹《本义》说：这是指经过九变而成三画，得到内卦。集说引孔颖达说：所谓「八卦而小成」，是说八卦已能取象于天、地、雷、风、日、月、山、泽，大的物象已收罗得差不多，所以说是《易》道的「小成」。《系辞》接着说：把它引申开去，触类推衍使它滋长，天下所能做的事就都包罗在里头了。朱熹《本义》说：这是指六爻已经画成之后，再看每一爻变或不变，据此判定动爻与静爻，那么一卦就可以变出六十四卦，用来断定吉凶；六十四卦各变六十四，合计共四千零九十六卦。

案 六十四卦变为四千九十六卦之法，即如八卦变为六十四卦之法，画上加画，至于四千九十六卦，则六画者积十二画矣。如引寸以为尺，引尺以为丈，故曰“引而伸之”。圣人设六十四卦，又系以辞，则事类大略已尽，今又就其变之所适而加一卦焉，彼此相触，或相因以相生，或相反以相成，其变无穷，则义类亦无穷，故曰“触类而长之”。如此则足以该事变而周民用，故曰“天下之能事毕。”

李光地按：六十四卦变成四千零九十六卦的办法，跟八卦重成六十四卦的办法一样，都是在原有卦画之上再加卦画；推到四千零九十六卦时，本来六画的卦就积成了十二画。这好比把一寸引长成一尺、把一尺引长成一丈，所以《系辞》说「引而伸之」。圣人设立六十四卦，又给每卦每爻系上文辞，人事的种类大体已经说尽；如今再就它变动所到的那一卦另加一卦，本卦与之卦彼此相触，有的相因相承而互相生发，有的相反相对而互相成就，变化无穷，所含的义理种类也就无穷，所以说「触类而长之」。这样一来，就足以涵盖天下一切事变、周遍百姓一切日用，所以说「天下之能事毕」。

显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。本义 道因辞显，行以数神。酬酢，谓应对。祐神，谓助神化之功。集说 韩氏伯曰：可以应对万物之求，助成神化之功也。酬酢，犹应对。张子曰：示人吉凶，其道显，阴阳不测，其德神，显故可与酬酢，神故可与祐神。

《系辞》说：《易》能把道理显露出来，又能使德行变得神妙，所以可以拿它来应对事物，可以拿它来辅助神明的化育。朱熹《本义》说：道理因为有卦爻之辞才得以显明，德行因为有蓍策之数才得以神妙。「酬酢」就是应对往来，「祐神」就是帮助神明化育之功。集说引韩伯说：《易》可以应对万物的求问，可以助成神明化育的功业；「酬酢」就相当于应对。集说引张载说：《易》把吉凶昭示给人，它的道就显；阴阳变化不可测度，它的德就神。因为显，所以可以拿来应对事物；因为神，所以可以拿来辅助神明。

又曰：显道者，危使平，易使倾，惧以终始，其要无咎之道也。神德行者，寂然不动，冥会于万化之感，而莫知为之者也。受命如响，故可与酬酢。曲尽鬼谋，故可与祐神，显道神德行，此言蓍龟之德也。项氏安世曰：天道虽幽，可阐之以示乎人，人事虽显，可推之以合乎天，明可以酬酢事物之官，幽可以赞出鬼神之命。

集说又引张载说：所谓「显道」，是说《易》能使处危惧的人得到平安，使掉以轻心的人陷于倾覆，让人自始至终存着戒惧之心，其要旨就是一条不出过错的路。所谓「神德行」，是说《易》本体寂然不动，却能暗暗契合万物万化的感应，而人不知道是谁使它如此。它应答问命像回声一样快，所以可以拿来应对事物；它把幽冥中的谋算曲曲折折地穷尽出来，所以可以拿来辅助神明。「显道神德行」这一句，讲的正是蓍与龟的德性。集说引项安世说：天道虽然幽隐，却可以把它阐发出来昭示给人；人事虽然显明，却可以把它推究上去与天相合。就明处说，《易》可以应对事物的职分；就幽处说，《易》可以赞助鬼神发出的命令。

子曰：知变化之道者，其知神之所为乎。而今不可考耳，其可推者，《启蒙》备言之。集说 韩氏伯曰：变化之道，不为而自然，故知变化之道者，则知神之所为。张子曰：唯神为能变化，以其一天下之动也，人能知变化之道，其必知神之所为也。

《系辞》说：孔子说，懂得变化之道的人，大概就懂得神的作为了吧。《本义》此条底本有脱文，只剩末尾数语：……如今已无从考订了，其中还可以推求的部分，朱熹在《易学启蒙》里说得很详备。集说引韩伯说：变化之道是不待人为而自然如此的，所以能懂得变化之道的人，也就懂得神的作为。集说引张载说：只有神才能造成变化，因为它把天下一切动作统归于一；人若能懂得变化之道，就必定懂得神的作为。

苏氏轼曰：神之所为不可知，现变化而知之矣，变化之间，神无不在。董氏铢曰：阳化为阴，阴变为阳者，变化也。所以变化者，道也。道者本然之妙，变化者所乘之机，故阴变阳化，而道无不在，两在故不测，故曰“知变化之道者，其知神之所为乎”。

集说引苏轼说：神的作为本身无从知晓，只能就它所显现的变化去知道它；在变化之中，神无处不在。集说引董铢说：阳消而化为阴、阴长而变为阳，这叫「变化」；使它能够变化的，就是「道」。道是本然如此的妙理，变化是道所乘载的机括，所以阴变阳化之际，道无处不在；道同时在阴又同时在阳，所以不可测度。因此《系辞》说「知变化之道者，其知神之所为乎」。

龚氏焕曰：此所谓“知变化之道者，其知神之所为”，即承上文所谓“成变化而行鬼神”为言也，盖河图之数体也，故曰“所以成变化而行鬼神。”大衍之数用也，故曰“知变化之遭，其知神之所为”，成变化所以行鬼神，故知变化之道，则知神之所为。变化者神之所为，而神不离于变化，知道者必能知之。

集说引龚焕说：这里所说的「知变化之道者，其知神之所为」，正是承接上文「成变化而行鬼神」一句而来。《河图》之数讲的是体，所以那里说「所以成变化而行鬼神」；大衍之数讲的是用，所以这里说「知变化之道，其知神之所为」。能成就变化，才谈得上运行鬼神，所以懂得了变化之道，也就懂得了神的作为。变化是神做出来的，而神又并不离开变化另有所在，真正懂得道的人一定能体会到这一层。

陆氏振奇曰：神妙变化而为言，故知鬼神之行，即在成变化处。谷氏家杰曰：神之所为，是因图数之神，以赞衍法之神，见其亦如天地之成变化而行鬼神也，指蓍法之变化为神，非总承数法而并赞其神也。

集说引陆振奇说：这里是就神能妙运变化来立说的，所以要知道鬼神的运行，就到造成变化的地方去看。集说引谷家杰说：所谓「神之所为」，是借《河图》之数的神，来赞叹大衍揲蓍之法的神，见得揲蓍之法也像天地那样能成就变化、运行鬼神；这是单指蓍法的变化为神，并不是把河图之数与大衍之法总括起来一并赞叹它们的神。

案 此节是承蓍卦而赞之，龚氏谷氏之论为得，盖菁卦之法，乃所以写变化之机，而阴阳合一不测之妙，行乎其间也，下文象变辞占，即是变化之道，至精至变以极于至神，即是神之所为。

李光地按：这一节是承着蓍法与成卦来赞叹的，龚焕、谷家杰两人的说法最为得体。揲蓍成卦的方法，正是用来摹写变化之机的，而阴阳合一、不可测度的奥妙就运行在其中。下文所讲的象、变、辞、占，就是所谓「变化之道」；至精、至变以至于极处的至神，就是所谓「神之所为」。

《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。本义 四者皆变化之道，神之所为者也。集说 虞氏翻曰：以言者尚其辞，圣人之情见于辞，系辞焉，以尽言也，动则玩其占，故尚其占者也。

《系辞》说：《易》里含有圣人之道四条：要发言立论的人看重它的卦爻之辞，要有所行动的人看重它的变动，要制作器物的人看重它的物象，要卜筮问事的人看重它的占断。朱熹《本义》说：这四条都属于变化之道，都是神的作为。集说引虞翻说：所谓「以言者尚其辞」，是因为圣人的心意都表现在卦爻辞里，系上文辞就是为了把要说的话说尽；有所行动时就玩味它的占断，所以说「尚其占」。

孔氏颖达曰：策是筮之所用，并言卜者，卜虽龟之见兆，亦有阴阳五行变动之状。程子曰：言所以述理，以言者尚其辞，谓以言求理者，则存意于辞也；以动者尚其变，动则变也；顺变而动，乃合道也；制器作事，当体乎象，卜筮吉凶，当考乎占。

集说引孔颖达说：蓍策是筮法所用的东西，这里却连「卜」也一并说了，因为卜虽然是看龟甲上现出的兆纹，其中同样有阴阳五行变动的形状。集说引程颐说：言语是用来陈述道理的，所谓「以言者尚其辞」，是说凭言语去求道理的人，要把心思放在卦爻之辞上；所谓「以动者尚其变」，是因为一动就有变，顺着变而行动，才合于道。制作器物、兴办事业，应当取法于卦象；卜筮吉凶，应当考求于占断。

《朱子语类》：问：以“卜筮者尚其占”，卜用龟亦使易占否？曰：不用，则是文势如此。胡氏炳文曰：辞以明变象之理，占以断变象之应，故四者之目，以辞与占始终焉。

集说引《朱子语类》：有人问，说「以卜筮者尚其占」，那么用龟甲卜的时候也要用《易》来占吗？朱子答：不用，只是行文的语势如此罢了。集说引胡炳文说：卦爻之辞是用来阐明变与象的道理的，占断是用来判定变与象所应验的结果的，所以这四条的次第，是以「辞」开头、以「占」收尾。

蔡氏清曰：尚辞与尚占有别。后章云：“系辞焉所以告也”，定之以吉凶所以断也，于此可见尚辞尚占之别矣。又曰：言动制器卜筮，不必俱以筮易言，“君子居则观其象而玩其辞”，亦可用易也；“动则观其变而玩其占”，亦可用易也。

集说引蔡清说：「尚辞」与「尚占」是有分别的。后面一章说「系辞焉所以告也」，又说「定之以吉凶所以断也」，从「告」与「断」的分别，就看得出尚辞与尚占的分别了。蔡清又说：言语、行动、制器、卜筮这四项，不必都拿筮《易》来讲。所谓「君子居则观其象而玩其辞」，也是在用《易》；所谓「动则观其变而玩其占」，同样是在用《易》。

是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？本义 此尚辞尚占之事，言人以蓍问《易》，求其卦爻之辞，而以之发言处事，则易受人之命而有以告之，如响之应声，以决其来来之吉凶也。以言，与“以言者尚其辞”之以言义同。命，则将筮而告蓍之语，《冠礼》筮日宰自右赞命是也。

《系辞》说：所以君子将要有所作为、将要有所行动时，就向《易》发问而以言辞相告，《易》接受问命有如回声应答，无论事情远近幽深，都能因此知道未来之事。若不是天下最精微的东西，谁能做到这一步。朱熹《本义》说：这一段讲的是尚辞、尚占的事，是说人用蓍草向《易》发问，求得它的卦爻之辞，据以发言、据以处事，那么《易》就接受人的问命而有以相告，像回声应答声音一样，为他决断未来的吉凶。这里的「以言」，与前文「以言者尚其辞」的「以言」意思相同。「命」是将要占筮时告于蓍草的那番话，《仪礼·士冠礼》所记筮日之时宰从右边赞助主人发命，就是这种命辞。

集说 《朱子语类》云：问焉而以言，以上下文推之，以言却是命筮之词，古人亦大段重这命筮之词。吴氏澄曰：有为，谓作内事。有行，谓作外事。蔡氏清曰：行之于身是有为，措之事业是有行。案 此节是释“动则观其变而玩其占”之意，又起下章所谓“蓍之德”也。蓍以知来，故曰“遂知来物”。至精者，虚明鉴照，如水镜之无纤翳也。

集说引《朱子语类》说：「问焉而以言」的「以言」，按上下文推求，指的正是命筮的辞语；古人也十分看重这套命筮之辞。集说引吴澄说：「有为」指办家内之事，「有行」指办对外之事。集说引蔡清说：施行在自身上是「有为」，措置在事业上是「有行」。李光地按：这一节是解释第二章「动则观其变而玩其占」的意思，又引出下一章所说的「蓍之德」。蓍的功用在预知未来，所以说「遂知来物」。所谓「至精」，是虚灵明澈、照物无遗，像水面明镜那样连一丝翳障都没有。

参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文，极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。本义 此尚象之事。变则象之未定者也，参者三数之也，伍者五数之也，既参以变，又伍以变一先一后，更相考覈，以审其多寡之实也。错者，交而互之一左一右之谓也。

《系辞》说：三数之、五数之以求其变，交错综合它的数目；贯通它的变化，就成就了天地的文理；穷尽它的数目，就判定了天下的物象。若不是天下最能变通的东西，谁能做到这一步。朱熹《本义》说：这一段讲的是「尚象」的事。所谓「变」，是指物象还没有定下来的时候。「参」是以三为一组去数它，「伍」是以五为一组去数它；先用三去数出变化，再用五去数出变化，一先一后互相考核，用以审定数目多寡的实情。「错」是交叉起来互相为用，一左一右地对着看。

综者，总而挈之，一低一昂之谓也，此亦皆谓揲蓍求卦之事，盖通三揲两手之策，以成阴阳老少之画，究七八九六之数，以定卦爻动静之象也。参伍错综皆古语，而参伍尤难晓，按《荀子》云：窥敌制变，欲伍以参。韩非曰：省同异之言，以知朋党之分，偶参伍之验，以责陈言之实。又曰：参之以比物，伍之以合参。《史记》曰：必参而伍之。又曰：参伍不失。《汉书》曰：参伍其贾，以类相准，此足以相发明矣。

《本义》接着说：「综」是总揽起来提住它，一低一昂地对照着看。这些也都是就揲蓍求卦的事说的——把三次揲蓍两手所得的策数通盘合计，用来定出阴阳老少的爻画，推究七、八、九、六这几个数，用来判定卦爻动静的物象。「参伍」「错综」都是古语，其中「参伍」尤其难懂。按《荀子》说：窥探敌情、制驭变化，要交互参验。韩非说：审察言论的同异，以辨明朋党的分野；用参伍互证的办法，来责求所陈之言是否属实。韩非又说：用类比事物来「参」，用会合众验来「伍」。《史记》说：必定要参伍互验；又说：参伍推校而不失。《汉书》说：参伍比较它的价格，按类别互相取准。这些例子足以互相发明「参伍」的意思。

集说 虞氏翻曰：观变阴阳始立卦，故“成天地之文”，“物相杂故曰文也”。数，六画之数，六爻之动，三极之道，故定天下吉凶之象也。《朱子语类》云：纪数之法以三数之，则遇五而齐，以五数之，则遇三而会，所谓“参伍以变”者，前后多寡，更相反复，以不齐而要其齐。又云：参伍所以通之，其治之也简而疏，错综所以极之，其治之也繁而密。

集说引虞翻说：观察阴阳的变化才开始立卦，所以说「成天地之文」；《系辞》又说「物相杂故曰文」。所谓「数」，指六画之数；六爻的变动体现天地人三极之道，所以能判定天下吉凶的物象。集说引《朱子语类》说：记数的方法，用三去数，要数到第五个三（十五）才与五整齐；用五去数，要数到第三个五（十五）才与三会合。所谓「参伍以变」，就是把前后的多与寡反复推排，从参差不齐之中求得齐整。集说又引《朱子语类》说：「参伍」是用来贯通它的，处理起来简略而疏阔；「错综」是用来穷尽它的，处理起来繁细而周密。

案 此节是释“居则观其象而玩其辞”之意，又起下章所谓“卦之德六爻之义”也，卦爻以藏往，故曰“遂成天地之文”、“遂定天下之象”。成文，谓八卦也，雷风水火山泽之象具，而天地之文成矣。定象，谓六爻也，内外上下贵贱之位立，而天下之象定矣，参伍错综，亦是互文，总以见卦爻阴阳互相参错尔，至变者，变动周流，如云物之无定质也。

李光地按：这一节是解释第二章「居则观其象而玩其辞」的意思，又引出下一章所说的「卦之德」「六爻之义」。卦与爻的功用在于收藏已往，所以说「遂成天地之文」「遂定天下之象」。所谓「成文」，指的是八卦：雷、风、水、火、山、泽之象齐备了，天地的文理就成了。所谓「定象」，指的是六爻：内外、上下、贵贱的位次立起来了，天下的物象就定了。「参伍」与「错综」也是互文见义，总起来只是要见出卦爻阴阳互相参差交错罢了。所谓「至变」，是说它变动周流，像云气物色一样没有固定的形质。

易无思也，无为也。寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？程子曰：老子曰“无为”，又曰“无为而无不为”。圣人作《易》未尝言无为，唯曰无思也，无为也，此戒夫作为也。然下即曰“寂然不动，感而遂通天下之故”，是动静之理，未尝为一偏之说矣。

《系辞》说：《易》没有思虑，没有作为，寂然不动，一有感应便贯通天下的一切事故。若不是天下最神妙的东西，谁能做到这一步。集说引程颐说：老子讲「无为」，又讲「无为而无不为」。圣人作《易》却不曾单说一个「无为」，只说「无思也，无为也」，这是告诫人不要私意造作。可是紧接着就说「寂然不动，感而遂通天下之故」，可见动与静的道理兼备，从来不曾偏执一边立说。

胡氏居仁曰：天下之理。虽万殊而实一本，皆具于心，故感而遂通，若原不曾具得此理，如何通得。林氏希元曰：“感而遂通天下之故”，即是上文“遂成天地之文”，“遂定天下之象”，“受命如响，遂知来物”之意，盖即上文而再謄说以归于至神也。张氏振渊曰：十数“遂”字，已含有“神”字意，非精变之外别有神。

集说引胡居仁说：天下的道理虽然千差万别，其实同出一本，都具备在人心之中，所以一感就能通；假使心里原本不曾具备这个理，又怎么通得了。集说引林希元说：「感而遂通天下之故」，就是上文「遂成天地之文」「遂定天下之象」「受命如响，遂知来物」的意思，不过是把上文再誊述一遍，归结到「至神」上去。集说引张振渊说：这一大段里十来个「遂」字，本身已含着一个「神」字的意味，可见并不是在「至精」「至变」之外另有一个神。

案 此节是总蓍卦爻之德而赞之。“遂通天下之故”，即上文“遂知来物”，“遂成天地之文”。而此谓之至神者，以其皆感通于寂然不动之中，其知来物非出于思，其成文定象非出于为也，神不在精变之外，其即精变之自然而然者与。

李光地按：这一节是把蓍、卦、爻三者的德性总起来加以赞叹。所谓「遂通天下之故」，就是上文的「遂知来物」和「遂成天地之文」。而这里之所以称它为「至神」，是因为这一切都在寂然不动之中感而遂通：它知道未来之事并不出于思虑，它成就文理、判定物象也并不出于造作。神并不在「至精」「至变」之外另立一格，它大概就是精与变的自然而然处吧。

夫《易》，圣人之所以极深而研几也。本义 研，犹审也。几，微也。所以极深者，至精也，所以研几者，至变也。集说 韩氏伯曰：极未形之理则曰“深”，适动微之会则曰“几”。孔氏颖达曰：言《易》道弘大，故圣人用之，所以穷极幽深而研覆几微也，“无有远近幽深”，是“极深”也。“参伍以变，错综其数”，是“研几”也。

《系辞》说：《易》是圣人用来穷极幽深、研审几微的。朱熹《本义》说：「研」就是审察，「几」就是细微。用来穷极幽深的，是「至精」；用来研审几微的，是「至变」。集说引韩伯说：穷究还没有成形的理，叫做「深」；正好赶上动念初萌的关头，叫做「几」。集说引孔颖达说：《易》道弘大，所以圣人用它来穷极幽深、反复研审几微。上文「无有远近幽深」一句，说的就是「极深」；「参伍以变，错综其数」一句，说的就是「研几」。

俞氏琰曰：深，蕴奥而难见也。几，细微而未著也。极深，谓以易之至梢，穷天下之至精。研几，谓以易之至变，察天下之至变。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。本义 所以通志而成务者，神之所为也。

集说引俞琰说：「深」是蕴藏奥密而难以窥见，「几」是细小微茫而尚未显著。所谓「极深」，是用《易》的至精去穷究天下的至精；所谓「研几」，是用《易》的至变去察知天下的至变。《系辞》说：唯其能深，所以能通达天下人的心志；唯其能几，所以能成就天下的事务；唯其能神，所以不急促而自然迅速，不行走而自然到达。朱熹《本义》说：能够通志而成务，都是神的作为。

集说 虞氏翻曰：深谓“幽赞神明”。“无有远近幽深，遂知来物”，“故通天下之志”，谓蓍也。务，事也。谓《易》研几，故成天下之务，谓卦也。“寂然不动，感而遂通”，故“不行而至”者也。孔氏颖达曰：“唯深也，故能通天下之志”者，圣人用易道以极深，故圣人德深也，能通天下之志意，即是“受命如响，遂知来物”。“唯几也，故能成天下之务”者，圣人用易道以研几，故能知事之几微，通其变遂成天地之文是也。

集说引虞翻说：「深」指的是《说卦传》所谓「幽赞于神明」。「无有远近幽深，遂知来物」，所以能「通天下之志」，这是就蓍说的。「务」就是事，说《易》能研审几微，所以能成就天下的事务，这是就卦说的。「寂然不动，感而遂通」，所以能「不行而至」。集说引孔颖达说：所谓「唯深也，故能通天下之志」，是说圣人用《易》道来穷极幽深，所以圣人的德也深，能通达天下人的心意，这就是前文「受命如响，遂知来物」。所谓「唯几也，故能成天下之务」，是说圣人用《易》道来研审几微，所以能知道事情的细微苗头，前文「通其变遂成天地之文」讲的就是这个。

张子曰：一故神，譬之人身四体皆一物，故能触之而无不觉，不待心使至此而后觉 张氏浚曰：“精之能烛，来物遂知，天下之志，于此而可通，变之所该，万象以定，天下之务，于此而可成。

集说引张载说：因为浑然为一，所以能神。譬如人的身体，四肢百骸同属一物，所以一碰到它就没有不觉察的，不必等心去指使、传达到那里才觉察。集说引张浚说：至精能够照彻幽微，未来之事于是可以预知，天下人的心志，就在这里得以通达；变化所包罗的，使万象各得其定，天下的事务，就在这里得以成就。

《朱子语类》云：通天下之志，犹言开物，开通其闭塞也，故其下对“成务”。又《易精变神说》曰：变化之道，莫非神之所为也，故知变化之道，则知神之所为矣。《易》有圣人之道四焉，所谓变化之道也。观变玩占，可以见其精之至矣；玩辞观象，可以见其变之至矣，然非有寂然感通之神，则亦何以为精为变而成变化之道哉，此变化之所以为神之所为也。

集说引《朱子语类》说：「通天下之志」就好比说「开物」，开通人心里的闭塞，所以下文正好用「成务」与它相对。集说又引朱熹《易精变神说》说：变化之道无一不是神的作为，所以懂得变化之道，就懂得神的作为。《易》里含有圣人之道四条，讲的正是变化之道。观察变动、玩味占断，可以见到它精到了极处；玩味文辞、观察物象，可以见到它变到了极处。然而若没有那寂然不动、感而遂通的神，又凭什么成其为精、成其为变而合成变化之道呢？这就是变化之所以是神的作为。

案 《本义》以至精为尚辞尚占之事，至变为尚象尚变之事，而《易说》以至精为变占，至变为象辞，盖本第二章居则观象玩辞，动则观变玩占而来，此与下章“蓍之德”，“卦之德”既相应，而第二章“观”、“玩”之义，亦因以明，当从此说。

李光地按：《本义》把「至精」看作尚辞、尚占之事，把「至变」看作尚象、尚变之事；而朱熹《易精变神说》却把「至精」归于变与占，把「至变」归于象与辞。后一种分法是依着第二章「居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占」来的，它既与下一章讲「蓍之德」「卦之德」彼此对应，第二章「观」「玩」两字的意思也因此得到说明，所以应当依从《易说》这一种。

子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。本义 此第十章，承上章之意，言《易》之用有此四者。集说 蔡氏清曰：上章“四营而成易”，至“显道神德行”，则辞变象占四者俱有，但末及枚举而明言之耳，故此章详之。

《系辞》说：孔子说，《易》里含有圣人之道四条，讲的就是这个。朱熹《本义》说：以上是第十章，承接上一章的意思，说明《易》的功用有这四方面。集说引蔡清说：上一章从「四营而成易」一直讲到「显道神德行」，辞、变、象、占四者其实都已具备，只是还没有逐条列举、明白点出来罢了，所以这一章详细地讲它。

子曰：夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。本义 开物成务，谓使人卜筮，以知吉凶而成事业。冒天下之道，谓卦爻既设，而天下之道皆在其中。

《系辞》说：孔子说，《易》是干什么的呢？《易》是开通民智、成就事业，笼罩天下一切道理，如此而已。所以圣人用它来通达天下人的心志，用它来奠定天下的事业，用它来判断天下的疑难。朱熹《本义》说：「开物成务」，是说让人用卜筮的办法知道吉凶，从而成就事业。「冒天下之道」，是说卦爻既然设立，天下的道理就都包罗在其中了。

集说 《朱子语类》云：古时民淳俗朴，风气未开，于天下事全未知识，故圣人立龟与之卜，作《易》与之筮，使人趋吉避害以成天下之事，故曰“开物成务”，物是人物，务是事务，冒是罩得天下许多道理在里。又云：读《系辞》者，须要就卦中一一见得许多道理，然后可读系辞也。盖《易》之为书，大抵皆是因卜筮以教，逐爻开示吉凶，将天下许多道理，包藏在其中，故“冒天下之道”。

集说引《朱子语类》说：上古民风淳厚朴素，风气未开，对天下的事全无知识，所以圣人立龟甲让人用它来卜，作《易》让人用它来筮，使人趋吉避害以成就天下的事，所以说「开物成务」。「物」指的是人，「务」指的是事，「冒」是把天下许多道理都罩在里头。集说又引《朱子语类》说：读《系辞》的人，必须先在六十四卦里一条一条见得许多道理，然后才可以读《系辞》。《易》这部书，大体上都是借卜筮来施教，逐爻开示吉凶，把天下许多道理包藏在其中，所以说它「冒天下之道」。

龚氏焕曰：通志以“开物”言，定业以“成务”言，断疑以“冒天下之道”言，唯其能“冒天下之道”，所以能“断天下之疑”，苟其道有不备，又何足以断天下之疑也哉。案 此“通志”，即是上章“通志”，定业断疑，则是上章“成务”，言通志成务，则断疑在其中矣，又多此一句者，以起下文蓍卦爻二事。

集说引龚焕说：「通天下之志」是就「开物」说的，「定天下之业」是就「成务」说的，「断天下之疑」是就「冒天下之道」说的。正因为《易》能笼罩天下一切道理，所以才能判断天下的疑难；假使它所具的道理有所欠缺，又凭什么去判断天下的疑难呢。李光地按：这里的「通志」，就是上一章的「通天下之志」；「定业」「断疑」，就是上一章的「成天下之务」。说了通志成务，断疑本已包含在里面；这里之所以多出「断天下之疑」一句，是为了引出下文蓍与卦爻这两桩事。

是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡，圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉。古之聪明睿知，神武而不杀者夫。本义 圆神，谓变化无方。方知，谓享有定理。易以贡，谓变易以告人。圣人体具 所谓无卜筮而知吉凶也，神武不杀，得其理而不假其物之谓。

《系辞》说：所以蓍的德性圆通而神妙，卦的德性方正而有定知，六爻的意义变易而以吉凶告人。圣人用这三者洗涤自己的心，把心退藏在幽密之处，遇吉遇凶都与百姓同其忧患。以神妙的一面预知未来，以定知的一面收藏已往，还有谁能做到这一步呢。这大概就是古时那位聪明睿智、有神武之德而不必动用刑杀的圣人吧。朱熹《本义》说：「圆而神」是说变化没有一定的方所，「方以知」是说有一定的道理可守，「易以贡」是说它变易而以吉凶告人。「圣人体具」以下底本有脱文……也就是所谓不必卜筮就能知道吉凶。「神武不杀」，是说得了这个理而不必借助蓍龟之物。

集说 虞氏翻曰：吉凶与民同患，谓作《易》者其有忧患也。韩氏伯曰：“圆”者运而不穷，“方”者止而有分，唯变所适，无数不周，故曰“圆”。卦列爻分，各有其体，故曰“方”。又曰：表吉凶之象，以同民所忧患之事，故曰“吉凶与民同患”也。孔氏颖达曰：易道深远，故古之聪明睿知神武之君，用此易道，不用刑杀而威服之也。

集说引虞翻说：「吉凶与民同患」，是说作《易》的人心中怀着忧患。集说引韩伯说：所谓「圆」，是运转而没有穷尽；所谓「方」，是停住而各有分限。蓍法唯变化所之，无论什么数都能周遍，所以叫「圆」；卦有排列、爻有分位，各有一定的形体，所以叫「方」。韩伯又说：《易》标出吉凶的象，来与百姓共同担当所忧患的事，所以说「吉凶与民同患」。集说引孔颖达说：《易》道幽深高远，所以古时聪明睿智、有神武之德的君主，用这个《易》道，不必动用刑杀就能威服天下。

崔氏憬曰：蓍之数，七七四十九，象阳园，其为用变通不定，因之以知来物，是“蓍之德园而神”也。卦之数八八六十四，象阴方，其为用也爻位有分，因之以藏往知事，是“卦之德方以知”也。张子曰：圆神故能通天下之志，方知故能定天下之业，易贡故能断天下之疑。

集说引崔憬说：蓍的数是七七四十九，取象于阳的圆；它的用变通不定，凭它可以预知未来之事，这就是「蓍之德圆而神」。卦的数是八八六十四，取象于阴的方；它的用是爻位各有分限，凭它可以收藏已往、知晓事理，这就是「卦之德方以知」。集说引张载说：因为圆而神，所以能通达天下人的心志；因为方而有定知，所以能奠定天下的事业；因为变易而以吉凶相告，所以能判断天下的疑难。

程子曰：安有识得《易》后，不知“退藏于密”，密是用之源，圣人之妙处。龚氏原曰：圆者其体动而不穷，神者其用虚而善应，卦者象也，象则示之以定体，爻者变也，变则其义不可为典要，以此“洗心”者，所以“无思”也，以此“退藏于密”者，所以“无为”也，以此“吉凶与民同患”者，“感而遂通天下之故”也。

集说引程颐说：哪里有认识了《易》之后，反倒不懂得「退藏于密」的道理呢？这个「密」是一切作用的源头，正是圣人的精妙处。集说引龚原说：所谓「圆」，是它的体运动而无穷；所谓「神」，是它的用虚灵而善于感应。卦就是象，象是拿一定的形体昭示给人；爻就是变，一变则它的意义不能固守为死板的定则。用这三者来「洗心」，正是所谓「无思」；用这三者来「退藏于密」，正是所谓「无为」；用这三者来「吉凶与民同患」，正是所谓「感而遂通天下之故」。

王氏宗传曰：圣人以此蓍卦六爻，洗去夫心之累，则是心也，廓然而大公，用能退藏于密，而不穷之用，默存于我焉，此即《易》之所谓寂然不动也，无妙用之源，默存于圣人之心，则发而为用也，酬酢万物而不穷，乐以天下，忧以天下，故曰“吉凶与民同患”，此即“感而遂通天下之故”也。

集说引王宗传说：圣人用蓍、卦、六爻这三者洗去心上的牵累，这个心便廓然大公，毫无一己的私意，因而能够退藏于幽密之处，而无穷无尽的妙用默默地存于自己心中，这就是《易》所说的「寂然不动」（底本「无妙用之源」一句有讹脱）。这妙用的源头既默存于圣人之心，一旦发而为用，就能应对万物而不穷竭；像《孟子》所说的那样以天下之乐为乐、以天下之忧为忧，所以《系辞》说「吉凶与民同患」，这就是所谓「感而遂通天下之故」。

《朱子语类》云；此言圣人所以作《易》之本也，蓍动卦静，而爻之变易无穷，未画之前，此理已具于圣人之心矣，然物主未感，则寂然个动，而无联兆之可名，及其出而应物，则忧以天下，而圆神方知者，各见于功用之实。“聪明睿知神武而不杀者”，言其体用之妙也，“洗心”、“退藏”言体，知来藏往言用，然亦只言体用具矣，而未及使出来处，到下文是“兴神物以前民用”，方发挥许多道理以尽，见于用也。

集说引《朱子语类》说：这一段讲的是圣人作《易》的根本。蓍属动，卦属静，而爻的变易没有穷尽。在卦画未成之前，这个理已经具备在圣人心里了。然而外物还没有来感，心就寂然不动，没有一点朕兆可以指名；等到它出来应接外物，便以天下之忧为忧，而「圆而神」「方以知」这两种德性，各自在实际功用上显现出来。所谓「聪明睿知神武而不杀」，说的是它体与用的精妙。「洗心」「退藏」是就体说，「知来」「藏往」是就用说；不过这里也只说到体用完备，还没有说到发用出来的地方，要到下文「兴神物以前民用」，才把许多道理发挥无遗，见之于实用。

项氏安世曰：蓍用七，其德圆，卦用八，其德方，爻用九六，其义易贡。胡氏居仁曰：“退藏于密”，只是其心湛然无事，而众理具在也。何氏楷曰；德统而义析，故爻以义言。又曰：吉凶之几，兆端已发，将至而未至者曰来，吉凶之理，见在于此，一定而可知者曰往。

集说引项安世说：蓍的数用七，七七四十九，所以它的德是圆；卦的数用八，八八六十四，所以它的德是方；爻的数用九与六，所以它的义是变易而告人。集说引胡居仁说：所谓「退藏于密」，只是那颗心湛然清明、无所事事，而万般道理都具备在里面。集说引何楷说：「德」是统而言之，「义」是分而析之，所以对爻只说义不说德。何楷又说：吉凶的苗头，端倪已经萌发，将要到来而尚未到来的，叫做「来」；吉凶的道理，现成摆在这里，已经一定而可以知道的，叫做「往」。

是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。本义 神物，谓蓍龟。湛然纯一之谓齐，肃然警惕之谓戒，明天道，故知神物之可兴，察民故，故知其用之不可不有以开其先，是以作为卜筮以教人，而于此焉斋戒以考其占，使其心神明不测，如鬼神之能知来也。

《系辞》说：正因为圣人通晓天的道理，又体察百姓的事情，于是兴起蓍龟这类神物，为百姓的日用先做引导。圣人又用这个来斋戒，使自己的德变得神明。朱熹《本义》说：「神物」指的是蓍与龟。湛然纯一叫做「齐」，肃然警惕叫做「戒」。通晓天道，所以知道神物可以兴起；体察民情，所以知道它的用处不能不预先给百姓开个头。因此制作卜筮之法来教人，并且在占问之际斋戒以考求它的占断，使自己的心神明不可测度，像鬼神那样能预知未来。

《朱子语类》云：此言作《易》之事也，圣人以此斋戒以神明其德夫，言用《易》之事也，斋戒敬也，圣人无一时一事而不敬，此特因卜筮而尤见其精诚之至，如孔子所慎斋战疾之意也。又云“圣人既具此理，又将此理就蓍龟上发明出来，使民亦得前知而用之也。德，即圣人之德，圣人自有此理，又用蓍龟之理以神明之。

集说引《朱子语类》说：上半句讲的是作《易》的事；「圣人以此斋戒，以神明其德夫」一句，讲的是用《易》的事。斋戒就是敬，圣人没有一时一事不敬，这里特地就卜筮来说，是因为在卜筮上尤其见得他精诚到了极处，正如《论语》记孔子所谨慎的是斋、战、疾三件事那个意思。集说又引《朱子语类》说：圣人自己既已具备这个理，又把这个理就着蓍龟发明出来，使百姓也能预知未来而加以运用。这里的「德」就是圣人之德；圣人本来自有此理，又借蓍龟之理使它更加神明。

邱氏富国曰：心即神明之舍，人能洗之而无一点之累，则此心静与神明一，于揲蓍求卦之时，能以斋戒存之，则此心动与神明通，心在则神在矣。案 “以此洗心”者，圣人体易之事也，在学者则居而观象玩辞，亦必如圣人之洗心，然后可以得其理，以此斋戒者，圣人用《易》之事也，在学者则动而观变玩占，亦必如圣人之斋戒，然后可以见其几，言圣人，以为君子之楷则也。

集说引邱富国说：心就是神明所住的房舍，人若能把它洗涤得没有一点牵累，那么此心静时便与神明合而为一；到揲蓍求卦的时候，又能用斋戒把它守住，那么此心动时便与神明相通——心在，神也就在了。李光地按：所谓「以此洗心」，是圣人体认《易》理的事；在学《易》的人，平居时观象玩辞，也必须像圣人那样洗心，然后才能得到其中的道理。所谓「以此斋戒」，是圣人运用《易》的事；在学《易》的人，有所行动时观变玩占，也必须像圣人那样斋戒，然后才能看出事情的苗头。这里说圣人，是把圣人立为君子取法的榜样。

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法。利用出入，民戒用之谓之神。本义 阖辟，动静之机也。先言坤者，由静而动也。乾坤变通者，化育之功也。见象形器者，生物之序也。法者，圣人修道之所为。而神者，百姓自然之日用也。

《系辞》说：关上门叫做坤，开开门叫做乾，一关一开叫做变，往来不穷叫做通。显现出来叫做象，凝成形质叫做器，制作出来加以使用叫做法。利用它出出入入，百姓人人都在用它而不知其所以然，这就叫做神。朱熹《本义》说：一阖一辟，是动静的机括；先说坤而后说乾，是因为由静而后动。乾坤的变与通，讲的是化育之功；显现为象、凝成为器，讲的是生物的次序。「法」是圣人修明大道所作的事，「神」是百姓自然而然的日用。

集说 荀氏爽曰：见乃谓之象，谓日月星辰，光见在天而成象也，“形乃谓之器”，万物生长，在地成形，可以为器用者也。观象于天，观形于地，制而用之，可以为法。虞氏翻曰：阖，闭翕也，坤象夜，故以闭户也。辟，开也，乾象昼，故以开户也。阳变阖阴，阴变辟阳，刚柔相推而生变化也。

集说引荀爽说：所谓「见乃谓之象」，是指日月星辰的光辉显现在天上而成为象；所谓「形乃谓之器」，是指万物生长，在地上凝成形质，可以拿来做器物之用。在天上观察它的象，在地上观察它的形，制作出来加以使用，就可以成为法度。集说引虞翻说：「阖」是闭合收敛，坤象征黑夜，所以用关门来比它；「辟」是开启，乾象征白昼，所以用开门来比它。阳变而收合了阴，阴变而开启了阳，刚柔互相推移就生出变化。

陆氏绩曰：圣人制器以周民用，用之不遗，故曰“利用出入”也，民皆用之而不知所由来，故“谓之神”也。朱氏震曰：知阖辟变通者，“明于天之道”，知“利用出人民咸用之”者，“察于民之故。”《朱子语类》云：阖辟乾坤，理与事皆如此，书亦如此，这个只说理底意思多。

集说引陆绩说：圣人制作器物来周济百姓的日用，用得没有遗漏，所以说「利用出入」；百姓人人都在用它却不知道它从哪里来，所以说「谓之神」。集说引朱震说：懂得一阖一辟、有变有通的，是「明于天之道」；懂得器物利用出入、百姓人人都在用的，是「察于民之故」。集说引《朱子语类》说：一阖一辟就是乾坤，无论就理说还是就事说都是如此，《尚书》里也是如此，不过这里说理的意思居多。

问：阖户谓之坤一段，只是这一个物，以其阖谓之坤，以其辟谓之乾，以其阖辟谓之变，以其不穷谓之通，以其发见而未成形谓之象，以其成形则谓之器，圣人修明以立教则谓之法，百姓日用则谓之神。曰：是如此，又曰：利用出入者，便是人生日用，都离他不得。案 此节是说天道民故如此，“易有太极”一节，是说圣人作《易》以模写之。

集说又引《朱子语类》：有人问，「阖户谓之坤」这一段，说来说去只是这一个东西：就它关合处叫坤，就它开启处叫乾，就它一关一开处叫变，就它往来不穷处叫通，就它已经显现而尚未成形处叫象，就它已经成形处叫器，圣人修明它用来立教就叫法，百姓天天在用就叫神。朱子答：正是如此。又说：所谓「利用出入」，就是人生的日用，谁都离不开它。李光地按：这一节是说天道与民情本来如此，下面「易有太极」一节，才是说圣人作《易》来摹写它。

是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。本义 一每生二，自然之理也。易者，阴阳之变。太极者，其理也，两仪者，始为一画以分阴阳。四象者，次为二画以分太少。八卦者，次为三画而三才之象始备，此数言者实圣人作易自然之次第，有不假丝毫智力而成者，画卦揲蓍，其序皆然，详见序例《启蒙》。

《系辞》说：所以《易》有太极，太极生出两仪，两仪生出四象，四象生出八卦。朱熹《本义》说：一每每生出二，这是自然的道理。「易」就是阴阳的变化，「太极」就是这变化背后的理。「两仪」是最初画出一画，用来分阴分阳；「四象」是接着画出第二画，用来分太与少；「八卦」是再接着画出第三画，于是天地人三才之象开始齐备。这几句话，实在是圣人作《易》自然而然的次第，丝毫不假借人的智力安排；画卦如此，揲蓍也是如此，详细的说明见《易学启蒙》的序例。

《朱子语类》云：太极十全是具一个善，若三百八十四爻中，有善有恶，皆阴阳变化后方有。又云，若说其生则俱生，太极依旧在阴阳里，但言其次序，须有这实理，方始有阴阳也，自一见在事物而观之，则阴阳函太极，推其本，则太极生阴阳。

集说引《朱子语类》说：太极全然只是具着一个「善」；至于三百八十四爻里有善有恶，那都是阴阳变化以后才有的。集说又引《朱子语类》说：若论生成，则是一齐都生，太极依旧就在阴阳里头；不过若论次第，则必须先有这个实理，然后才有阴阳。从眼前现成的事物上看，是阴阳包含着太极；推究它的根本，则是太极生出阴阳。

又云：“易有太极”，便是下面两仪四象八卦，自三百八十四爻总为六十四，自六十四总为八卦，自八卦总为四象，自四象总为两仪，自两仪总为太极，以物论之，易之太极，如木之有根，浮图之有顶，但木之根，浮图之顶，是有形之极，太极却不是一物，无方所顿放，是无形之极，故周子曰：无极而太极，是它说得有功处，然太极之所以为太极，却不离乎两仪四象八卦，如一阴一阳之谓道，指一阴一阳为道则不可，然道不离乎阴阳也。

集说又引《朱子语类》说：所谓「易有太极」，就包着下面的两仪、四象、八卦：从三百八十四爻总归为六十四卦，从六十四卦总归为八卦，从八卦总归为四象，从四象总归为两仪，从两仪总归为太极。拿有形之物来打比方，《易》的太极就像树木有根、佛塔有顶；但树的根、塔的顶是有形的极，太极却不是一件东西，没有一个方所可以安放，是无形的极，所以周敦颐说「无极而太极」，这正是他说得有功于后学的地方。然而太极之所以为太极，又并不离开两仪四象八卦，正如说「一阴一阳之谓道」，若指着一阴一阳本身就是道，那是不可以的，可是道也并不离开阴阳。

陈氏淳曰：太极只是浑沦极至之理，非可以形气言。《传》曰：“易有太极”。“易”只是阴阳变化，其所以为阴阳变化之理，则“太极”也。又曰：三极之道，三极云者，只是三才极至之理，其谓之三极者，以见三才之中，各具一太极，而太极之妙，无不流行于三才之中也，外此百家诸子，都说属气形去，如《汉志》谓太极函三为一，乃是指天地人，气形已具而浑沦未判，老子说“有物混成，先天地生”，正指此也。

集说引陈淳说：太极只是那浑然一体、至极无以复加的理，不能用形与气来说它。《系辞传》说「易有太极」——「易」只是阴阳变化，而使阴阳能够变化的那个理，就是「太极」。《系辞》又说「三极之道」，所谓「三极」，只是天地人三才各自至极的理；之所以称为三极，是要见得三才之中各具一个太极，而太极的妙用无不流行于三才之中。除此以外，诸子百家讲太极都落到气与形上去了：像《汉书·律历志》说「太极函三为一」，那是指天地人的气与形已经具备而尚未分判的浑沦状态；老子说「有物混成，先天地生」，正是指这个。

庄子谓“道在太极之先”，所谓太极，亦是指此浑沦未判者。而道又别悬空在太极之先，则道与太极分为二矣，不知道即是太极，道是以理之通行者而言，太极是以理之极至者而言，唯理之极至，所以古今人物通行，唯古今人物通行，所以为理之极至，更无二理也。

陈淳接着说：庄子讲「道在太极之先」，他所说的太极，也是指这浑沦未分的一团；而道又另外悬空摆在太极之前，这就把道与太极分成两个了。他不知道道就是太极——「道」是就理的通行处说，「太极」是就理的极至处说。正因为是理的极至，所以能通行于古今人物；正因为能通行于古今人物，所以才成其为理的极至，并没有两个理。

胡氏居仁曰：太极，理也。道理最大，无以复加，故曰“太极”，凡事到理上，便是极了，再改移不得，“太”是尊大之义，“极”是至当无以加也。郑氏维嶽曰：《系辞传》中，乾坤多指奇偶二画言，三画六画，皆此二画之所生，而坤又乾之所生，乾者一而已，一者太极也。

集说引胡居仁说：太极就是理。道理最大，没有什么能再加上去，所以叫「太极」；凡事到了理上，便算到了极处，再也移动不得。「太」是尊大的意思，「极」是恰当到无以复加。集说引郑维岳说：《系辞传》里所说的乾坤，多半是指奇画与偶画这两画而言；三画的八卦、六画的六十四卦，都是这两画所生出来的，而偶画的坤又是奇画的乾所生。乾只是一而已，这个「一」就是太极。

徐氏在汉曰：同一乾坤也，以其一神则谓之太极，以其两化则谓之两仪，奇参偶中，乾体而有坎象，偶参奇中，坤体而有离象，故谓之四象，乾体而有坎象，则震艮之形成矣，坤体而有离象，则巽兑之形成矣，故谓之八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。本义 有吉有凶。是生大业。集说 俞氏琰曰：八卦具而定吉凶，则足“以断天下之疑”矣，吉凶定而生大业，则有“以成天下之务”矣。

集说引徐在汉说：同是一个乾坤，就它浑然为一的神妙处说就叫太极，就它分为两端的变化说就叫两仪。奇画掺入偶画之中，是乾体而带有坎象；偶画掺入奇画之中，是坤体而带有离象，所以叫做四象。乾体既有坎象，震与艮的形体就成了；坤体既有离象，巽与兑的形体就成了，所以叫做八卦。《系辞》说：八卦判定吉凶，吉凶生出大业。朱熹《本义》说：有吉有凶，于是生出大业。集说引俞琰说：八卦齐备而能判定吉凶，就足以「断天下之疑」了；吉凶既定而生出大业，就有以「成天下之务」了。