御纂周易折中 · 第 73 卷

無有者，非無師保也，人之意中，“無有師保”也。

集說這一條接著上文解釋「無有師保」四字：所謂「無有」，並不是說天下當真沒有「師保」（輔導天子、匡正人君的師傅與太保，此處借指外在的督責管束），而是說讀《易》的人已經把《周易》的告誡當成父母般親切的叮嚀，主觀感受上彷彿「沒有師保在旁邊盯著」，其實心裡的敬畏一刻也不曾鬆懈。

初率其辭，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。

《繫辭下傳》說：起初順著卦爻辭的字面去循求，再據以揣度它所指向的義理方向，就會發現《周易》雖然變動不居，卻自有一套恆久的「典常」（常規常法）在；然而如果沒有能體會此道的那個人，道理終究不會憑空自行流佈於世。

本義 方，道也。始由辭以度其理，則見其有典常矣，然神而明之，則存乎其人也。此第八章。

朱熹《本義》說：「方」就是道理。一開始由卦爻辭去揣度其中的義理，便能看出《周易》自有「典常」；至於「神而明之」——把這些死的條文融會貫通、靈活運用到千變萬化的事情上去——那就全看用《易》的是什麼人了。以上是《繫辭下傳》的第八章。

集說 虞氏翻曰：“其出入有度”，故“有典常”，“神而明之，存乎其人”，“不言而信”，謂之德自“出入以度”至“道不虛行”，言“不可遠”也，唯其屢遷，故虛而無常，“不可為典要”，唯其不可遠，故有度有方有典有常，而不可虛，方其率之也，則謂之辭，及其行之也，則謂之道，辭之所指，即道之所遷也，人能循其不可遠之理，則屢遷之道得矣。

集說引三國吳人虞翻說：正因為《周易》所講的出入進退都有法度，所以才「有典常」；而「神而明之，存乎其人」，能做到不待言說而人自信服，這就叫作德。從「出入以度」一直到「道不虛行」，講的都是《易》道「不可遠」（片刻離不得）這層意思。惟其卦爻之義「屢遷」（一再遷移變換），所以顯得空靈而無定準，這就是「不可為典要」（不能當成一成不變的固定條例來死守）；也惟其片刻離不得，所以又有法度、有方向、有典章、有常規，並不真是一片虛空。當人循著它去推求時，叫作「辭」；等到照著它去實行時，就叫作「道」。卦爻辭所指向的，正是道所遷移到的地方。人能順著這個片刻離不得的道理去做，那麼屢屢遷移的《易》道也就掌握到手了。

《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。

《繫辭下傳》說：《周易》這部書，是推原一卦的開端、總括一卦的結局，用這首尾貫通的整體來構成卦的本體。至於一卦當中六爻錯雜相間，那就只看各爻所值的時機、所象的事物而定了。

本義 質謂卦體，卦必舉其始終而後成體，爻則唯其時物而已。

朱熹《本義》說：「質」指的是一卦的本體。一卦必須把它的開端與結局都包舉進來，然後才成其為一個完整的卦體；至於爻，則不過是隨各自所值的時機、所象的事物立義罷了。

集說 韓氏伯曰：質，體也。卦兼始終之義也。孔氏穎達曰：物，事也。一卦之中，六爻交相雜錯，唯各會其時，各主其事。

集說引晉人韓康伯說：「質」就是本體，一卦兼含著開端與終結兩頭的意義。又引唐人孔穎達說：「物」就是事情。一卦之中六爻彼此交錯混雜，各自只去契合自己所值的那個時機，各自只去主管自己所當的那件事情。

吳氏澄曰：質謂卦之體質，文王原卦義之始，要卦義之終，以為卦之體質，各名其卦而繫彖辭也，爻之為言交也，周公觀六位之交錯，唯其六爻之時，各因其義而繫爻辭也，此章言六爻，而六爻統於彖，故先言彖，乃說六爻也。谷氏家傑曰：此章雖兼卦爻，實以卦引起爻，專重在爻上。

集說引元人吳澄說：「質」指一卦的體質。文王推原一卦卦義的開端，總括一卦卦義的結局，用來構成這一卦的體質，於是分別給各卦命名並繫上彖辭。「爻」這個字的意思就是交，周公觀察六個爻位彼此交錯的情形，只就六爻各自所值的時機，依照各自的義理繫上爻辭。這一章本是講六爻的，但六爻統攝於彖辭，所以先說彖，再說六爻。又引明人谷家傑說：這一章雖然卦與爻兼說，其實是借卦引出爻來，分量專落在爻上。

何氏楷曰：此章統論爻畫，而歸重於彖辭，說《易》之法，莫備於此，《易》之為書綱紀在卦，卦必合爻之全而後成卦，一畫不似，便成他局，聖人之繫卦為之推原其始，要約其終，彌綸全卦之理，如物之有體質，至於繫爻，則唯相其六位之時而導之宜，因其陰陽之物而立之像，然其大指，要不過推演彖辭之意。

集說引明人何楷說：這一章總論爻畫，而把分量歸到彖辭上，講解《周易》的方法，沒有比這裡更完備的了。《周易》一書的綱紀在於卦，卦必須合六爻之全才能成卦，其中一畫不合，就變成另一個局面了。聖人給卦繫辭，是替它推原開端、總括結局，把全卦的道理彌縫統貫起來，就像一件東西有它的體質一樣。至於給爻繫辭，那就只是審視六個爻位各自所值的時機而導之以所宜，依照它陰陽的性質而為它立象。然而爻辭的大旨，歸根到底不過是在推演彖辭的意思。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。本義 此言初上二爻。

《繫辭下傳》說：一卦的初爻難以看清，上爻容易看清，因為一個是根本、一個是末梢。初爻的爻辭只是揣擬事情的開端，到了上爻，事情才最終完成而有了結局。朱熹《本義》說：這兩句講的是初、上兩爻。

集說 干氏寶曰：初擬議之故難知，卒終成之，故易知，本來勢然也。孔氏穎達曰：“初辭擬之”者，復釋“其韌難知”也，以初時擬議其始，故“難知”也，“卒成之終”者，復釋“其上易知”也，言“上”是事之卒了，而成就終競，故“易 吳氏澄曰：“初”與“終”為對，“擬之”與“卒成之”為對，兩句文法，顛倒相互。

集說引晉人干寶說：初爻只是揣擬商議，所以難以知曉；上爻是最終完成，所以容易知曉，事情本來的勢頭就是如此。又引孔穎達說：「初辭擬之」一句，是再解釋「其初難知」；因為在初的時候只是揣擬商議事情的開端，所以「難知」。「卒成之終」一句，是再解釋「其上易知」；「上」是事情辦完了、終局已經成就，所以「易」——此處底本有脫文，下面直接接上吳澄的話。吳澄說：「初」與「終」相對，「擬之」與「卒成之」相對，這兩句話的文法是顛倒交互著說的。

案 講家以難知易知屬學《易》者，“擬之”“卒成”屬作《易》者，然聖人作易六爻之條理，揮成於心，豈有難易哉，故“初辭擬之”“卒成之終”兩句，是申上兩句，皆當屬學《易》者說。

李光地按：講《易》的人把「難知」「易知」歸到學《易》的人身上，把「擬之」「卒成」歸到作《易》的聖人身上。然而聖人作《易》的時候，六爻的條理早已在胸中揮灑而成，哪裡還有什麼難與易的分別呢？所以「初辭擬之」「卒成之終」這兩句，是承接上面兩句加以申說，都應當歸到學《易》的人一邊去講。

若夾雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。本義 此謂卦中四爻。

《繫辭下傳》說：至於要錯綜參合各爻所象的事物、體察各爻所具的德性，從而分辨其中的是與非，那就非靠中間幾爻不能完備。朱熹《本義》說：此處所論，是一卦當中二、三、四、五這四爻。

案 “雜”字“撰”字“辨”字，亦當屬學《易》者。說“雜”者，參錯其貴賤上下之位也。撰者，體察其則柔健顆之德也，德位分而是非判矣。辨者，剖別之於象，以考驗之於辭也。

李光地按：「雜」字、「撰」字、「辨」字，也都應當歸到學《易》的人一邊去講。所謂「雜」，是把各爻貴賤上下的位次交錯著參看；所謂「撰」，是體察各爻剛柔健順的德性（底本此處作「則柔健顆」，字有訛誤）；德性與爻位一分辨清楚，是非也就判然可見了。所謂「辨」，是先在卦象上剖分辨別，再拿卦爻辭來加以印證考核。

噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣：本義 彖統論一卦六爻之體。

《繫辭下傳》說：唉！要想總括一卦存亡吉凶的大要，那麼安坐家中也就可以推知了。有見識的人只要看一卦的彖辭，對全卦的義理便已領會了一多半。朱熹《本義》說：彖辭是總論一卦六爻的整體的。

集說 蘇氏軾曰：彖者，常論其用事之爻，故觀其彖，則其餘皆彖爻之所用者也。吳氏澄曰：章首第一句言彖，第二句總言六爻，此一節又總言六爻而歸重於彖，蓋為結語與章首起語相始終。

集說引宋人蘇軾說：彖辭通常是就一卦中當權用事的那一爻立論的，所以看了彖辭，其餘各爻都不過是這當權之爻所役使的對象罷了。又引吳澄說：本章開頭第一句講彖，第二句總講六爻；這一節又是總講六爻而把分量歸到彖上，正是要讓結語與開頭的起語首尾相呼應。

案 彖辭之繫，文王蓋統觀六爻以立義者，如《屯》則以初為侯，《蒙》則以二為師，《師》則以二為將，《比》則以五為君，其義皆先定於彖，爻辭不過因之而隨爻細別耳，其爻之合於卦義者吉，不合於卦義者凶，故彖辭為綱領，而爻其目也，彖辭為權衡，而爻其物也，總之於綱，則目之先後可知，審之於權衡，則物之輕重可見，夫子彖傳，既參錯六爻之義以釋辭，示人卦爻之不相離矣，於此又特指其要而切言之，讀《易》之法，莫先於此。

李光地按：彖辭的繫屬，是文王通觀六爻之後才立定其義的。像《屯》卦以初九為諸侯，《蒙》卦以九二為師長，《師》卦以九二為主將，《比》卦以九五為君主，這些義例都先在彖辭裡定下來了，爻辭不過因襲這個定義再隨各爻細加分別而已。凡爻義合於卦義的就吉，不合於卦義的就凶。所以彖辭是綱領，各爻是它的條目；彖辭是權衡秤具，各爻是被稱量的物件。總提於大綱，條目的先後就清楚了；審之於秤衡，物件的輕重就顯現了。孔子作《彖傳》，已經參合錯綜六爻之義來解釋彖辭，昭示人們卦與爻不可分離；這裡又特地拈出其中的要領懇切地說出來。讀《易》的方法，沒有比這一條更該擺在最前頭的了。

二與四，同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。本義 此以下論中爻，同功，謂皆陰位。異位，謂遠近不同，四近君，故“多懼”，柔不利遠，而“二多譽”者，以其“柔中”也。

《繫辭下傳》說：第二爻與第四爻功用相同而爻位不同，因而它們的好處也不一樣。二爻多得稱譽，四爻多有戒懼，是因為四爻逼近君位的緣故。柔順之道，本不利於離尊位太遠；二爻卻能歸於不出差錯，是因為它用的是柔而得中之道。朱熹《本義》說：從這裡以下都在論中間幾爻。「同功」指二、四同屬陰位；「異位」指二遠四近有別。四爻貼近君位，所以「多懼」；柔本不利於居遠，而二爻反倒「多譽」，正因為它是「柔中」。

集說 崔氏憬曰：此重釋中四爻功位所宜也，二四皆陰位，陰之為道，近比承陽，故“不利遠”矣，二遠陽雖則不利，其要或有無咎者，以柔居中，異於四也。蘇氏軾曰：近於五也，有善之名，而近於君則懼矣，故二之善宜著，四之善宜隱。

集說引唐人崔憬說：這一段是再解釋中間四爻各就其功用與位次所宜而言。二、四都是陰位，陰的常道是就近比附承奉陽爻，所以說「不利遠」。二爻遠離陽爻雖說不利，但它的歸宿卻或許能不出差錯，因為它以柔居中，與四爻不同。又引蘇軾說：四爻貼近九五，本來有為善之名，可是靠近君位就不免戒懼了，所以二爻的善宜於顯露，四爻的善宜於隱藏。

程氏迥曰：《易》以六居五，以九居二，為卦十有六，雖為時不同，其十有五皆吉，謂人君柔中虛己，而任剛德之臣，其臣亦以剛中應之也。

集說引宋人程迥說：《周易》裡以六居五、以九居二的卦，一共有十六個；這十六卦所處的時勢雖然各不相同，其中十五個都是吉的。這說明人君以柔中之德虛懷待下，任用剛德之臣，而這位臣子也以剛中之德來回應他。

吳氏澄曰：二與四同是陰位，若皆以柔居之，則六二六四，同是以柔居陰，故曰“同功”。然其位則有遠近之異，五者一卦之尊位，故遠近皆自五而言，二與五應為遠，四與五比為近，以位之遠近有異，而其善亦不同，遠者意氣舒展而多譽，近者勢分逼迫而多懼，多者，謂不盡然而若此者眾爾，“近也”二字，釋“四多懼”，謂四之所以懼，不 何氏楷曰：月遠日則光滿，近則光微，此“多譽”、“多懼”之說也。

集說引吳澄說：二與四同是陰位，若都用陰柔來居，就成了六二和六四，同樣是以柔居陰，所以叫「同功」。但它們的位次卻有遠近之別：五是一卦的尊位，所以遠近都從五這裡算起。二與五相應算遠，四與五相比算近。因為位次有遠近之異，所得的好處也就不同：離得遠的意氣舒展，所以多得稱譽；離得近的形勢逼迫，所以多有戒懼。所謂「多」，是說並非全都如此，只是這樣的居多罷了。「近也」兩字是解釋「四多懼」的，說四爻之所以戒懼——此處底本有脫文，下面直接接上何楷的話。何楷說：月亮離太陽遠時光華圓滿，離得近時光反而微弱，這就是「多譽」「多懼」的道理。

案 吳氏說亦詳密，但以二之譽，四之懼，專為以柔居柔者，三之凶，五之功，專為以剛居剛者，則於經意猶偏，蓋聖人之言舉其一隅，則可以三隅反，“多譽”“多懼”，以二四之位言，不論剛柔居之，皆“多譽”“多懼”也，多凶多功，以三五之位言，亦不論剛柔居之，皆多凶多功也。

李光地按：吳澄的說法也算詳密，但他把二爻的稱譽、四爻的戒懼專屬於以柔居柔的情形，把三爻的多凶、五爻的多功專屬於以剛居剛的情形，對經文本意就還有偏。聖人說話往往只舉出一個角，讀者應當由此推知其餘三個角。「多譽」「多懼」是就二、四這兩個位次說的，不論居其位的是剛是柔，都一樣「多譽」「多懼」；「多凶」「多功」是就三、五這兩個位次說的，也不論居其位的是剛是柔，都一樣多凶多功。

下文言“柔之為道不利遠者”，則可見二雖多譽，而九二尤善於六二，四既多懼，而九四尤甚於六四也，又言“其柔危其剛勝邪”，則可見三雖多凶，而九三猶善於六三，五雖多功，而六五猶讓於九五也，柔之為道，不利遠者，為六二言，而九二在其中，並六四、九四皆在其中，其柔危，為六三言，而九三在其中，並六五、九五亦在其中，此聖言之所以妙。

下文說到「柔之為道不利遠者」，可見二爻雖然多譽，而九二比六二更好；四爻既然多懼，而九四又比六四更甚。下文又說「其柔危其剛勝邪」，可見三爻雖然多凶，而九三比六三還算好；五爻雖然多功，而六五比起九五還得讓一步。「柔之為道，不利遠者」本為六二而發，九二也含在其中，六四、九四也都含在其中；「其柔危」本為六三而發，九三也含在其中，六五、九五也都含在其中。聖人言語之所以精妙，正在這裡。

三與五，同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。本義 三五同陽位，而貴賤不同，然以柔居之則危，唯剛則能勝之。此第九章。

《繫辭下傳》說：第三爻與第五爻功用相同而爻位不同。三爻多有凶險，五爻多有功業，這是尊卑貴賤的等級造成的。若用陰柔去居就危殆，大概只有陽剛才能擔當得起吧。朱熹《本義》說：三、五同屬陽位，可是貴賤不同；用陰柔來居就危殆，只有陽剛才能勝任其事。以上是《繫辭下傳》的第九章。

集說 侯氏行果曰：三五陽位，陰柔處之，則多凶危，則正居之，則勝其任，言“邪”者不定之辭也，或有柔居而吉者，得其時也。崔氏憬曰：三處下卦之極，居上卦之下，而上承天子，若無含章之美，則必致凶，五既居中不偏，貴乘天位，以道濟物，廣被寰中，故“多功”也。

集說引唐人侯行果說：三、五都是陽位，用陰柔去處，就多有凶險；用剛正去居，就能勝任其職。經文用一個「邪」字，是不下斷語的語氣，因為也有以柔居之而得吉的，那是恰好趕上了合適的時機。又引崔憬說：三爻處在下卦的頂端，又居於上卦的下面，向上承奉天子；如果沒有含藏文采、不露鋒芒的美德，必然招致凶險。五爻既居中而不偏，又尊貴地乘據天位，用正道濟助萬物，恩澤廣被寰宇之內，所以「多功」。

吳氏澄曰：三與五同是陽位，若皆以剛居之，則九三九五，同是以剛後陽，故曰“同功”，然其位則有貴賤之異，賤者，剛居剛為太過而多凶；貴者，剛居剛為適宜而多功。

集說引吳澄說：三與五同是陽位，若都用陽剛來居，就成了九三和九五，同樣是以剛居陽，所以叫「同功」。但它們的位次卻有貴賤之別：位卑的一方，以剛居剛就成了太過，因而多凶；位尊的一方，以剛居剛正合其宜，因而多功。

“二多譽”“四多懼”之上，有“其善不同”一句，而“三多凶五多功”之上無之者，譽懼雖不同，而皆可謂之善，凶則不可謂善矣，故不言也。“貴賤之等也”五字，釋“三多凶”，謂三之所以凶，不能如五之功者，蓋貴賤有等，賤者不與貴者同故也。“其柔危”以下，釋“五多功”，五為尊位，以柔居之，則不勝其任而危，惟剛居之，則能勝其任而有功也。

吳澄接著說：「二多譽」「四多懼」的上面有「其善不同」一句，而「三多凶、五多功」的上面卻沒有這一句，是因為稱譽與戒懼雖然不同，卻都還可以稱作善；凶就不能叫作善了，所以不再提這個字。「貴賤之等也」五個字是解釋「三多凶」的，說三爻之所以凶、不能像五爻那樣有功，是因為貴賤本有等級，位卑的不能與位尊的相同。「其柔危」以下是解釋「五多功」的：五是尊位，用陰柔來居就擔不起這副擔子而危殆，只有陽剛來居才擔得起而建立功業。

胡氏炳文曰：其柔危，其剛勝，專為三言也。蔡氏清曰：或遠或近，或貴或賤，此所謂“爻有等，故曰物者”，是為雜物，或柔中，或不中，或多譽，或多懼，或多凶，或多功，又或柔危而剛勝，此所謂撰德也。而“辨是與非”，舉具其中矣。

集說引元人胡炳文說：「其柔危，其剛勝」兩句，是專為三爻說的。又引明人蔡清說：或遠或近、或貴或賤，這就是前文所謂「爻有等，故曰物」，也就是「雜物」；或柔而得中、或不得中，或多譽、或多懼，或多凶、或多功，又或柔則危而剛能勝任，這就是所謂「撰德」。至於「辨是與非」，也全都包舉在這裡面了。

案 柔危剛勝，吳氏以為指五，胡氏以為指三，侯氏兼之，須分別融會，乃得經意。

李光地按：「其柔危，其剛勝」這一句，吳澄認為指的是五爻，胡炳文認為指的是三爻，侯行果則三、五兼指。讀者須把這幾家的說法分別開來再融會貫通，才能得到經文的本意。

總論 何氏楷曰：章末復舉中爻，所以略初上不言者，蓋初上非用事之地，故所重在時位，中四爻用事之地，故唯重在德行也。若夫卦主在初上者，則不可以此例論，此章為《易》之凡例，求卦爻之義者，執此以求之而已，然僅曰要曰多曰過半，則雖聖人

總論引何楷說：本章末尾又重新舉出中間幾爻，之所以略去初、上兩爻不談，是因為初、上不是當權用事的地位，所以在那裡看重的是時與位；中間四爻是當權用事的地位，所以在這裡看重的只是德行。至於卦主恰好落在初爻或上爻的卦，就不能按這個通例來論。這一章是《周易》的凡例，凡要探求卦義爻義的人，執定這一章去推求也就夠了。不過經文只說「要」、只說「多」、只說「過半」，可見即便是聖人——此下底本有脫文。

案 此上二章，中爻之動乎內，而吉凶見乎外也，道屢遷者，於“周流六虛”見之，無常相易，所謂“周流”者也，“唯變所適”，所謂“屢遷”者也，此則爻之動乎內者，及繫辭而吉凶見，則使人於日用出入之間，各循乎法度而知懼，蓋凜乎師保之嚴矣，再觀其開示人以憂患，與其所以至憂患之故，不啻父母之謀其子孫者，又使人無有師保之嚴，但如臨父母之親而已，夫是以由其辭而揆之，則不可為典要者，未嘗不有典常，而欲體其道而行之，則所謂不可遠者，又存乎其人之不遠於道也，

李光地按：以上這兩章，講的是爻在內裡發動而吉凶顯現在外。所謂「道屢遷」，可以從「周流六虛」看出來：變化無常、彼此更替，就是「周流」；「唯變所適」，就是「屢遷」——義理隨著變化所到的地方而轉移。這些都是爻在內裡的發動。等到繫上卦爻辭而吉凶顯現出來，就使人在日常出入行止之間，各各遵循法度而心存畏懼，凜然如同有「師保」（教導天子、匡正人君的師傅與太保）在旁邊嚴加督責一般。再看《周易》向人揭示憂患，以及招致憂患的緣由，那種懇切簡直不亞於父母替子孫謀劃；於是又讓人感覺不到「師保」那種嚴厲，只像面對父母的親愛一般。正因為如此，順著卦爻辭去揣度，那「不可為典要」的《易》道，未嘗不自有它的「典常」；而想要體會這個道並且實行它，則所謂「不可遠」的道理，又全看那個人自己肯不肯不遠離於道。

下文遂以辭之典常言之，大約初上雖無位，而為事之始終，自二至五，則居中而正，為用事之位，玩辭者，擬其初，竟其終，參合其物理，以辨其是非而求其備，此學《易》之法也，然彖者括始終以立體，而爻則其趨時之物而已，故知者觀彖辭而爻義已大半得，此又學《易》之要也，又舉中四爻而申之，以見凡當位用事，則有譽有懼，有凶有功，非初上無位而或在功過之外者比也，聖人所謂明憂患與故者，於此尤諄諄焉。

下文於是就卦爻辭所含的「典常」來說。大致說來，初爻與上爻雖然沒有職位，卻是一件事的開頭與結尾；從二爻到五爻，居中而當位，是當權用事的位次。玩味卦爻辭的人，揣擬它的開端，窮究它的結局，參合各爻所象的事理，從而分辨其中的是非而求其完備，這就是學《易》的方法。然而彖辭是概括始終來確立卦體的，各爻不過是隨時趨變的具體事物罷了，所以有見識的人只看彖辭，爻義就已經領會了一大半，這又是學《易》的要領。文中又舉出中間四爻加以申說，用以見得：凡是當位用事的，就有稱譽有戒懼、有凶險有功業，不像初、上兩爻沒有職位，有時還能置身於功過之外。聖人所說的昭明憂患以及招致憂患的緣由，在這裡叮嚀得尤其懇切。

《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六，六者非它也，三才之道也。本義 三畫已具三才，重之故六，而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。

《繫辭下傳》說：《周易》這部書，廣大而無所不備：裡面有天的道理，有人的道理，也有地的道理。它兼取天、地、人「三才」而各以兩爻相配，所以一卦是六畫；這六畫不是別的，正是三才之道。朱熹《本義》說：三畫的經卦已經具備三才，把它重疊起來所以成為六畫；六畫之中，上面兩爻為天，中間兩爻為人，下面兩爻為地。

集說 項氏安世曰：言聖人所以兼三才而兩之者，非以私意傅會三才之道，自各有兩，不得而不六也。

集說引宋人項安世說：這幾句是說聖人之所以兼取三才而各配兩爻，並不是憑私意去牽強附會；三才之道本身各自都含著兩端，因此不能不成為六畫。

道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。本義 道有變動，謂卦之一體。等，謂遠近貴賤之差。相雜，謂剛柔之位相間，不當，謂爻不當位。此第十章。

《繫辭下傳》說：道有變化移動，所以叫作「爻」；爻有等級次第，所以叫作「物」；物彼此錯雜，所以叫作「文」；文有不相當的地方，於是吉凶就產生了。朱熹《本義》說：「道有變動」，說的是一卦的整體；「等」指遠近貴賤的差別；「相雜」指剛爻柔爻的位次彼此交錯；「不當」指爻與位不相稱。以上是《繫辭下傳》的第十章。

集說 陸氏績曰：天道有晝夜日月之變，地道有剛柔燥溼之變，人道有行止動靜吉凶善惡之變，聖人設爻以效三才之變動，故謂之爻者也。

集說引三國吳人陸績說：天道有晝夜日月的變化，地道有剛柔燥溼的變化，人道有行止動靜、吉凶善惡的變化。聖人設立爻畫來仿效三才的變動，所以把它叫作爻。

孔氏穎達曰：三才之道，既有變化移動，故重畫以象之，而曰爻也。物者，物類也。爻有陰陽貴賤等級，以象萬物之類，故謂之物也。若相與聚居，間雜成文，不相妨害，則吉凶不生，由文之不當相與聚居，不當於理，故吉凶生也。

集說引孔穎達說：三才之道既然有變化移動，所以把三畫重疊起來去取象，稱它為爻。「物」就是物的種類。爻有陰陽貴賤的等級，用來象徵萬物的種類，所以叫作物。假如各爻聚居一處、交錯成文而彼此不相妨害，吉凶就不會產生；正因為文采的交錯聚居有不相當的地方，於理不合，所以吉凶就產生了。

張子曰：故曰爻，爻者交雜之義。項氏安世曰：“爻有等”者，初二三四五上也。‘物相雜”者，初三五與二四上，陰陽相同也。“文不當”者，九居陰位，六居陽位也。

集說引宋人張載說：經文說「故曰爻」，「爻」就是交錯混雜的意思。又引項安世說：「爻有等」，指初、二、三、四、五、上這六個等次；「物相雜」，指初、三、五諸位與二、四、上諸位陰陽彼此相間；「文不當」，指九這個陽爻居在陰位、六這個陰爻居在陽位。

李氏筒曰：一則無變無動，兼而兩之，故三才之道，皆有變動，以其道有變動，故名其畫口爻。爻者，效也，言六畫能效天下之動也。爻有貴賤上下之等，故曰物。物有九六雜居剛柔之位，則成文，交錯之際，有當不當，吉凶由是生焉。

集說引宋人李簡說（底本「筒」當作「簡」）：只有一畫就無所謂變動，兼配成兩畫，所以三才之道都有了變動。因為道有變動，所以把這些畫叫作爻（底本「口」當作「曰」）。「爻」就是仿效，是說六畫能仿效天下萬事的動。爻有貴賤上下的等次，所以叫作物；物之中九與六錯雜地佔據剛位柔位，就成了文。交錯之際有相當的、有不相當的，吉凶便由此產生。

汪氏咸池曰：文既相雜，豈能皆當，故有以剛居柔，以柔居剛，而位不當者，亦有 何氏楷曰：不當者非專指陽居陰位，陰居陽位也，卦情若淑，或以不當為吉，卦情若慝，反以當位為凶，要在隨時變易得其當而已。吳氏曰慎曰：以時義之得為當，時義之失為不當，不以位論。

集說引明人汪咸池說：文采既然彼此錯雜，哪能樣樣都相當，所以就有以剛爻居柔位、以柔爻居剛位而爻位不當的，也有——此處底本有脫文，下面直接接上何楷的話。何楷說：所謂「不當」，並不專指陽爻居陰位、陰爻居陽位。一卦的情勢如果是善的，有時反以不當位為吉；一卦的情勢如果是惡的，反倒以當位為凶。要緊的只在隨著時勢變易而各得其宜罷了。又引清人吳曰慎說：以合乎時義為「當」，以失乎時義為「不當」，不單從爻位上論。