御纂周易折中 · 第 73 卷

无有者，非无师保也，人之意中，“无有师保”也。

集说这一条接着上文解释「无有师保」四字：所谓「无有」，并不是说天下当真没有「师保」（辅导天子、匡正人君的师傅与太保，此处借指外在的督责管束），而是说读《易》的人已经把《周易》的告诫当成父母般亲切的叮咛，主观感受上仿佛「没有师保在旁边盯着」，其实心里的敬畏一刻也不曾松懈。

初率其辞，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。

《系辞下传》说：起初顺着卦爻辞的字面去循求，再据以揣度它所指向的义理方向，就会发现《周易》虽然变动不居，却自有一套恒久的「典常」（常规常法）在；然而如果没有能体会此道的那个人，道理终究不会凭空自行流布于世。

本义 方，道也。始由辞以度其理，则见其有典常矣，然神而明之，则存乎其人也。此第八章。

朱熹《本义》说：「方」就是道理。一开始由卦爻辞去揣度其中的义理，便能看出《周易》自有「典常」；至于「神而明之」——把这些死的条文融会贯通、灵活运用到千变万化的事情上去——那就全看用《易》的是什么人了。以上是《系辞下传》的第八章。

集说 虞氏翻曰：“其出入有度”，故“有典常”，“神而明之，存乎其人”，“不言而信”，谓之德自“出入以度”至“道不虚行”，言“不可远”也，唯其屡迁，故虚而无常，“不可为典要”，唯其不可远，故有度有方有典有常，而不可虚，方其率之也，则谓之辞，及其行之也，则谓之道，辞之所指，即道之所迁也，人能循其不可远之理，则屡迁之道得矣。

集说引三国吴人虞翻说：正因为《周易》所讲的出入进退都有法度，所以才「有典常」；而「神而明之，存乎其人」，能做到不待言说而人自信服，这就叫作德。从「出入以度」一直到「道不虚行」，讲的都是《易》道「不可远」（片刻离不得）这层意思。惟其卦爻之义「屡迁」（一再迁移变换），所以显得空灵而无定准，这就是「不可为典要」（不能当成一成不变的固定条例来死守）；也惟其片刻离不得，所以又有法度、有方向、有典章、有常规，并不真是一片虚空。当人循着它去推求时，叫作「辞」；等到照着它去实行时，就叫作「道」。卦爻辞所指向的，正是道所迁移到的地方。人能顺着这个片刻离不得的道理去做，那么屡屡迁移的《易》道也就掌握到手了。

《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。

《系辞下传》说：《周易》这部书，是推原一卦的开端、总括一卦的结局，用这首尾贯通的整体来构成卦的本体。至于一卦当中六爻错杂相间，那就只看各爻所值的时机、所象的事物而定了。

本义 质谓卦体，卦必举其始终而后成体，爻则唯其时物而已。

朱熹《本义》说：「质」指的是一卦的本体。一卦必须把它的开端与结局都包举进来，然后才成其为一个完整的卦体；至于爻，则不过是随各自所值的时机、所象的事物立义罢了。

集说 韩氏伯曰：质，体也。卦兼始终之义也。孔氏颖达曰：物，事也。一卦之中，六爻交相杂错，唯各会其时，各主其事。

集说引晋人韩康伯说：「质」就是本体，一卦兼含着开端与终结两头的意义。又引唐人孔颖达说：「物」就是事情。一卦之中六爻彼此交错混杂，各自只去契合自己所值的那个时机，各自只去主管自己所当的那件事情。

吴氏澄曰：质谓卦之体质，文王原卦义之始，要卦义之终，以为卦之体质，各名其卦而系彖辞也，爻之为言交也，周公观六位之交错，唯其六爻之时，各因其义而系爻辞也，此章言六爻，而六爻统于彖，故先言彖，乃说六爻也。谷氏家杰曰：此章虽兼卦爻，实以卦引起爻，专重在爻上。

集说引元人吴澄说：「质」指一卦的体质。文王推原一卦卦义的开端，总括一卦卦义的结局，用来构成这一卦的体质，于是分别给各卦命名并系上彖辞。「爻」这个字的意思就是交，周公观察六个爻位彼此交错的情形，只就六爻各自所值的时机，依照各自的义理系上爻辞。这一章本是讲六爻的，但六爻统摄于彖辞，所以先说彖，再说六爻。又引明人谷家杰说：这一章虽然卦与爻兼说，其实是借卦引出爻来，分量专落在爻上。

何氏楷曰：此章统论爻画，而归重于彖辞，说《易》之法，莫备于此，《易》之为书纲纪在卦，卦必合爻之全而后成卦，一画不似，便成他局，圣人之系卦为之推原其始，要约其终，弥纶全卦之理，如物之有体质，至于系爻，则唯相其六位之时而导之宜，因其阴阳之物而立之像，然其大指，要不过推演彖辞之意。

集说引明人何楷说：这一章总论爻画，而把分量归到彖辞上，讲解《周易》的方法，没有比这里更完备的了。《周易》一书的纲纪在于卦，卦必须合六爻之全才能成卦，其中一画不合，就变成另一个局面了。圣人给卦系辞，是替它推原开端、总括结局，把全卦的道理弥缝统贯起来，就像一件东西有它的体质一样。至于给爻系辞，那就只是审视六个爻位各自所值的时机而导之以所宜，依照它阴阳的性质而为它立象。然而爻辞的大旨，归根到底不过是在推演彖辞的意思。

其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。本义 此言初上二爻。

《系辞下传》说：一卦的初爻难以看清，上爻容易看清，因为一个是根本、一个是末梢。初爻的爻辞只是揣拟事情的开端，到了上爻，事情才最终完成而有了结局。朱熹《本义》说：这两句讲的是初、上两爻。

集说 干氏宝曰：初拟议之故难知，卒终成之，故易知，本来势然也。孔氏颖达曰：“初辞拟之”者，复释“其韧难知”也，以初时拟议其始，故“难知”也，“卒成之终”者，复释“其上易知”也，言“上”是事之卒了，而成就终竞，故“易 吴氏澄曰：“初”与“终”为对，“拟之”与“卒成之”为对，两句文法，颠倒相互。

集说引晋人干宝说：初爻只是揣拟商议，所以难以知晓；上爻是最终完成，所以容易知晓，事情本来的势头就是如此。又引孔颖达说：「初辞拟之」一句，是再解释「其初难知」；因为在初的时候只是揣拟商议事情的开端，所以「难知」。「卒成之终」一句，是再解释「其上易知」；「上」是事情办完了、终局已经成就，所以「易」——此处底本有脱文，下面直接接上吴澄的话。吴澄说：「初」与「终」相对，「拟之」与「卒成之」相对，这两句话的文法是颠倒交互着说的。

案 讲家以难知易知属学《易》者，“拟之”“卒成”属作《易》者，然圣人作易六爻之条理，挥成于心，岂有难易哉，故“初辞拟之”“卒成之终”两句，是申上两句，皆当属学《易》者说。

李光地按：讲《易》的人把「难知」「易知」归到学《易》的人身上，把「拟之」「卒成」归到作《易》的圣人身上。然而圣人作《易》的时候，六爻的条理早已在胸中挥洒而成，哪里还有什么难与易的分别呢？所以「初辞拟之」「卒成之终」这两句，是承接上面两句加以申说，都应当归到学《易》的人一边去讲。

若夹杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。本义 此谓卦中四爻。

《系辞下传》说：至于要错综参合各爻所象的事物、体察各爻所具的德性，从而分辨其中的是与非，那就非靠中间几爻不能完备。朱熹《本义》说：此处所论，是一卦当中二、三、四、五这四爻。

案 “杂”字“撰”字“辨”字，亦当属学《易》者。说“杂”者，参错其贵贱上下之位也。撰者，体察其则柔健颗之德也，德位分而是非判矣。辨者，剖别之于象，以考验之于辞也。

李光地按：「杂」字、「撰」字、「辨」字，也都应当归到学《易》的人一边去讲。所谓「杂」，是把各爻贵贱上下的位次交错着参看；所谓「撰」，是体察各爻刚柔健顺的德性（底本此处作「则柔健颗」，字有讹误）；德性与爻位一分辨清楚，是非也就判然可见了。所谓「辨」，是先在卦象上剖分辨别，再拿卦爻辞来加以印证考核。

噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣：本义 彖统论一卦六爻之体。

《系辞下传》说：唉！要想总括一卦存亡吉凶的大要，那么安坐家中也就可以推知了。有见识的人只要看一卦的彖辞，对全卦的义理便已领会了一多半。朱熹《本义》说：彖辞是总论一卦六爻的整体的。

集说 苏氏轼曰：彖者，常论其用事之爻，故观其彖，则其余皆彖爻之所用者也。吴氏澄曰：章首第一句言彖，第二句总言六爻，此一节又总言六爻而归重于彖，盖为结语与章首起语相始终。

集说引宋人苏轼说：彖辞通常是就一卦中当权用事的那一爻立论的，所以看了彖辞，其余各爻都不过是这当权之爻所役使的对象罢了。又引吴澄说：本章开头第一句讲彖，第二句总讲六爻；这一节又是总讲六爻而把分量归到彖上，正是要让结语与开头的起语首尾相呼应。

案 彖辞之系，文王盖统观六爻以立义者，如《屯》则以初为侯，《蒙》则以二为师，《师》则以二为将，《比》则以五为君，其义皆先定于彖，爻辞不过因之而随爻细别耳，其爻之合于卦义者吉，不合于卦义者凶，故彖辞为纲领，而爻其目也，彖辞为权衡，而爻其物也，总之于纲，则目之先后可知，审之于权衡，则物之轻重可见，夫子彖传，既参错六爻之义以释辞，示人卦爻之不相离矣，于此又特指其要而切言之，读《易》之法，莫先于此。

李光地按：彖辞的系属，是文王通观六爻之后才立定其义的。像《屯》卦以初九为诸侯，《蒙》卦以九二为师长，《师》卦以九二为主将，《比》卦以九五为君主，这些义例都先在彖辞里定下来了，爻辞不过因袭这个定义再随各爻细加分别而已。凡爻义合于卦义的就吉，不合于卦义的就凶。所以彖辞是纲领，各爻是它的条目；彖辞是权衡秤具，各爻是被称量的物件。总提于大纲，条目的先后就清楚了；审之于秤衡，物件的轻重就显现了。孔子作《彖传》，已经参合错综六爻之义来解释彖辞，昭示人们卦与爻不可分离；这里又特地拈出其中的要领恳切地说出来。读《易》的方法，没有比这一条更该摆在最前头的了。

二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者。其要无咎，其用柔中也。本义 此以下论中爻，同功，谓皆阴位。异位，谓远近不同，四近君，故“多惧”，柔不利远，而“二多誉”者，以其“柔中”也。

《系辞下传》说：第二爻与第四爻功用相同而爻位不同，因而它们的好处也不一样。二爻多得称誉，四爻多有戒惧，是因为四爻逼近君位的缘故。柔顺之道，本不利于离尊位太远；二爻却能归于不出差错，是因为它用的是柔而得中之道。朱熹《本义》说：从这里以下都在论中间几爻。「同功」指二、四同属阴位；「异位」指二远四近有别。四爻贴近君位，所以「多惧」；柔本不利于居远，而二爻反倒「多誉」，正因为它是「柔中」。

集说 崔氏憬曰：此重释中四爻功位所宜也，二四皆阴位，阴之为道，近比承阳，故“不利远”矣，二远阳虽则不利，其要或有无咎者，以柔居中，异于四也。苏氏轼曰：近于五也，有善之名，而近于君则惧矣，故二之善宜著，四之善宜隐。

集说引唐人崔憬说：这一段是再解释中间四爻各就其功用与位次所宜而言。二、四都是阴位，阴的常道是就近比附承奉阳爻，所以说「不利远」。二爻远离阳爻虽说不利，但它的归宿却或许能不出差错，因为它以柔居中，与四爻不同。又引苏轼说：四爻贴近九五，本来有为善之名，可是靠近君位就不免戒惧了，所以二爻的善宜于显露，四爻的善宜于隐藏。

程氏迥曰：《易》以六居五，以九居二，为卦十有六，虽为时不同，其十有五皆吉，谓人君柔中虚己，而任刚德之臣，其臣亦以刚中应之也。

集说引宋人程迥说：《周易》里以六居五、以九居二的卦，一共有十六个；这十六卦所处的时势虽然各不相同，其中十五个都是吉的。这说明人君以柔中之德虚怀待下，任用刚德之臣，而这位臣子也以刚中之德来回应他。

吴氏澄曰：二与四同是阴位，若皆以柔居之，则六二六四，同是以柔居阴，故曰“同功”。然其位则有远近之异，五者一卦之尊位，故远近皆自五而言，二与五应为远，四与五比为近，以位之远近有异，而其善亦不同，远者意气舒展而多誉，近者势分逼迫而多惧，多者，谓不尽然而若此者众尔，“近也”二字，释“四多惧”，谓四之所以惧，不 何氏楷曰：月远日则光满，近则光微，此“多誉”、“多惧”之说也。

集说引吴澄说：二与四同是阴位，若都用阴柔来居，就成了六二和六四，同样是以柔居阴，所以叫「同功」。但它们的位次却有远近之别：五是一卦的尊位，所以远近都从五这里算起。二与五相应算远，四与五相比算近。因为位次有远近之异，所得的好处也就不同：离得远的意气舒展，所以多得称誉；离得近的形势逼迫，所以多有戒惧。所谓「多」，是说并非全都如此，只是这样的居多罢了。「近也」两字是解释「四多惧」的，说四爻之所以戒惧——此处底本有脱文，下面直接接上何楷的话。何楷说：月亮离太阳远时光华圆满，离得近时光反而微弱，这就是「多誉」「多惧」的道理。

案 吴氏说亦详密，但以二之誉，四之惧，专为以柔居柔者，三之凶，五之功，专为以刚居刚者，则于经意犹偏，盖圣人之言举其一隅，则可以三隅反，“多誉”“多惧”，以二四之位言，不论刚柔居之，皆“多誉”“多惧”也，多凶多功，以三五之位言，亦不论刚柔居之，皆多凶多功也。

李光地按：吴澄的说法也算详密，但他把二爻的称誉、四爻的戒惧专属于以柔居柔的情形，把三爻的多凶、五爻的多功专属于以刚居刚的情形，对经文本意就还有偏。圣人说话往往只举出一个角，读者应当由此推知其余三个角。「多誉」「多惧」是就二、四这两个位次说的，不论居其位的是刚是柔，都一样「多誉」「多惧」；「多凶」「多功」是就三、五这两个位次说的，也不论居其位的是刚是柔，都一样多凶多功。

下文言“柔之为道不利远者”，则可见二虽多誉，而九二尤善于六二，四既多惧，而九四尤甚于六四也，又言“其柔危其刚胜邪”，则可见三虽多凶，而九三犹善于六三，五虽多功，而六五犹让于九五也，柔之为道，不利远者，为六二言，而九二在其中，并六四、九四皆在其中，其柔危，为六三言，而九三在其中，并六五、九五亦在其中，此圣言之所以妙。

下文说到「柔之为道不利远者」，可见二爻虽然多誉，而九二比六二更好；四爻既然多惧，而九四又比六四更甚。下文又说「其柔危其刚胜邪」，可见三爻虽然多凶，而九三比六三还算好；五爻虽然多功，而六五比起九五还得让一步。「柔之为道，不利远者」本为六二而发，九二也含在其中，六四、九四也都含在其中；「其柔危」本为六三而发，九三也含在其中，六五、九五也都含在其中。圣人言语之所以精妙，正在这里。

三与五，同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。本义 三五同阳位，而贵贱不同，然以柔居之则危，唯刚则能胜之。此第九章。

《系辞下传》说：第三爻与第五爻功用相同而爻位不同。三爻多有凶险，五爻多有功业，这是尊卑贵贱的等级造成的。若用阴柔去居就危殆，大概只有阳刚才能担当得起吧。朱熹《本义》说：三、五同属阳位，可是贵贱不同；用阴柔来居就危殆，只有阳刚才能胜任其事。以上是《系辞下传》的第九章。

集说 侯氏行果曰：三五阳位，阴柔处之，则多凶危，则正居之，则胜其任，言“邪”者不定之辞也，或有柔居而吉者，得其时也。崔氏憬曰：三处下卦之极，居上卦之下，而上承天子，若无含章之美，则必致凶，五既居中不偏，贵乘天位，以道济物，广被寰中，故“多功”也。

集说引唐人侯行果说：三、五都是阳位，用阴柔去处，就多有凶险；用刚正去居，就能胜任其职。经文用一个「邪」字，是不下断语的语气，因为也有以柔居之而得吉的，那是恰好赶上了合适的时机。又引崔憬说：三爻处在下卦的顶端，又居于上卦的下面，向上承奉天子；如果没有含藏文采、不露锋芒的美德，必然招致凶险。五爻既居中而不偏，又尊贵地乘据天位，用正道济助万物，恩泽广被寰宇之内，所以「多功」。

吴氏澄曰：三与五同是阳位，若皆以刚居之，则九三九五，同是以刚后阳，故曰“同功”，然其位则有贵贱之异，贱者，刚居刚为太过而多凶；贵者，刚居刚为适宜而多功。

集说引吴澄说：三与五同是阳位，若都用阳刚来居，就成了九三和九五，同样是以刚居阳，所以叫「同功」。但它们的位次却有贵贱之别：位卑的一方，以刚居刚就成了太过，因而多凶；位尊的一方，以刚居刚正合其宜，因而多功。

“二多誉”“四多惧”之上，有“其善不同”一句，而“三多凶五多功”之上无之者，誉惧虽不同，而皆可谓之善，凶则不可谓善矣，故不言也。“贵贱之等也”五字，释“三多凶”，谓三之所以凶，不能如五之功者，盖贵贱有等，贱者不与贵者同故也。“其柔危”以下，释“五多功”，五为尊位，以柔居之，则不胜其任而危，惟刚居之，则能胜其任而有功也。

吴澄接着说：「二多誉」「四多惧」的上面有「其善不同」一句，而「三多凶、五多功」的上面却没有这一句，是因为称誉与戒惧虽然不同，却都还可以称作善；凶就不能叫作善了，所以不再提这个字。「贵贱之等也」五个字是解释「三多凶」的，说三爻之所以凶、不能像五爻那样有功，是因为贵贱本有等级，位卑的不能与位尊的相同。「其柔危」以下是解释「五多功」的：五是尊位，用阴柔来居就担不起这副担子而危殆，只有阳刚来居才担得起而建立功业。

胡氏炳文曰：其柔危，其刚胜，专为三言也。蔡氏清曰：或远或近，或贵或贱，此所谓“爻有等，故曰物者”，是为杂物，或柔中，或不中，或多誉，或多惧，或多凶，或多功，又或柔危而刚胜，此所谓撰德也。而“辨是与非”，举具其中矣。

集说引元人胡炳文说：「其柔危，其刚胜」两句，是专为三爻说的。又引明人蔡清说：或远或近、或贵或贱，这就是前文所谓「爻有等，故曰物」，也就是「杂物」；或柔而得中、或不得中，或多誉、或多惧，或多凶、或多功，又或柔则危而刚能胜任，这就是所谓「撰德」。至于「辨是与非」，也全都包举在这里面了。

案 柔危刚胜，吴氏以为指五，胡氏以为指三，侯氏兼之，须分别融会，乃得经意。

李光地按：「其柔危，其刚胜」这一句，吴澄认为指的是五爻，胡炳文认为指的是三爻，侯行果则三、五兼指。读者须把这几家的说法分别开来再融会贯通，才能得到经文的本意。

总论 何氏楷曰：章末复举中爻，所以略初上不言者，盖初上非用事之地，故所重在时位，中四爻用事之地，故唯重在德行也。若夫卦主在初上者，则不可以此例论，此章为《易》之凡例，求卦爻之义者，执此以求之而已，然仅曰要曰多曰过半，则虽圣人

总论引何楷说：本章末尾又重新举出中间几爻，之所以略去初、上两爻不谈，是因为初、上不是当权用事的地位，所以在那里看重的是时与位；中间四爻是当权用事的地位，所以在这里看重的只是德行。至于卦主恰好落在初爻或上爻的卦，就不能按这个通例来论。这一章是《周易》的凡例，凡要探求卦义爻义的人，执定这一章去推求也就够了。不过经文只说「要」、只说「多」、只说「过半」，可见即便是圣人——此下底本有脱文。

案 此上二章，中爻之动乎内，而吉凶见乎外也，道屡迁者，于“周流六虚”见之，无常相易，所谓“周流”者也，“唯变所适”，所谓“屡迁”者也，此则爻之动乎内者，及系辞而吉凶见，则使人于日用出入之间，各循乎法度而知惧，盖凛乎师保之严矣，再观其开示人以忧患，与其所以至忧患之故，不啻父母之谋其子孙者，又使人无有师保之严，但如临父母之亲而已，夫是以由其辞而揆之，则不可为典要者，未尝不有典常，而欲体其道而行之，则所谓不可远者，又存乎其人之不远于道也，

李光地按：以上这两章，讲的是爻在内里发动而吉凶显现在外。所谓「道屡迁」，可以从「周流六虚」看出来：变化无常、彼此更替，就是「周流」；「唯变所适」，就是「屡迁」——义理随着变化所到的地方而转移。这些都是爻在内里的发动。等到系上卦爻辞而吉凶显现出来，就使人在日常出入行止之间，各各遵循法度而心存畏惧，凛然如同有「师保」（教导天子、匡正人君的师傅与太保）在旁边严加督责一般。再看《周易》向人揭示忧患，以及招致忧患的缘由，那种恳切简直不亚于父母替子孙谋划；于是又让人感觉不到「师保」那种严厉，只像面对父母的亲爱一般。正因为如此，顺着卦爻辞去揣度，那「不可为典要」的《易》道，未尝不自有它的「典常」；而想要体会这个道并且实行它，则所谓「不可远」的道理，又全看那个人自己肯不肯不远离于道。

下文遂以辞之典常言之，大约初上虽无位，而为事之始终，自二至五，则居中而正，为用事之位，玩辞者，拟其初，竟其终，参合其物理，以辨其是非而求其备，此学《易》之法也，然彖者括始终以立体，而爻则其趋时之物而已，故知者观彖辞而爻义已大半得，此又学《易》之要也，又举中四爻而申之，以见凡当位用事，则有誉有惧，有凶有功，非初上无位而或在功过之外者比也，圣人所谓明忧患与故者，于此尤谆谆焉。

下文于是就卦爻辞所含的「典常」来说。大致说来，初爻与上爻虽然没有职位，却是一件事的开头与结尾；从二爻到五爻，居中而当位，是当权用事的位次。玩味卦爻辞的人，揣拟它的开端，穷究它的结局，参合各爻所象的事理，从而分辨其中的是非而求其完备，这就是学《易》的方法。然而彖辞是概括始终来确立卦体的，各爻不过是随时趋变的具体事物罢了，所以有见识的人只看彖辞，爻义就已经领会了一大半，这又是学《易》的要领。文中又举出中间四爻加以申说，用以见得：凡是当位用事的，就有称誉有戒惧、有凶险有功业，不像初、上两爻没有职位，有时还能置身于功过之外。圣人所说的昭明忧患以及招致忧患的缘由，在这里叮咛得尤其恳切。

《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六，六者非它也，三才之道也。本义 三画已具三才，重之故六，而以上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地。

《系辞下传》说：《周易》这部书，广大而无所不备：里面有天的道理，有人的道理，也有地的道理。它兼取天、地、人「三才」而各以两爻相配，所以一卦是六画；这六画不是别的，正是三才之道。朱熹《本义》说：三画的经卦已经具备三才，把它重叠起来所以成为六画；六画之中，上面两爻为天，中间两爻为人，下面两爻为地。

集说 项氏安世曰：言圣人所以兼三才而两之者，非以私意傅会三才之道，自各有两，不得而不六也。

集说引宋人项安世说：这几句是说圣人之所以兼取三才而各配两爻，并不是凭私意去牵强附会；三才之道本身各自都含着两端，因此不能不成为六画。

道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。本义 道有变动，谓卦之一体。等，谓远近贵贱之差。相杂，谓刚柔之位相间，不当，谓爻不当位。此第十章。

《系辞下传》说：道有变化移动，所以叫作「爻」；爻有等级次第，所以叫作「物」；物彼此错杂，所以叫作「文」；文有不相当的地方，于是吉凶就产生了。朱熹《本义》说：「道有变动」，说的是一卦的整体；「等」指远近贵贱的差别；「相杂」指刚爻柔爻的位次彼此交错；「不当」指爻与位不相称。以上是《系辞下传》的第十章。

集说 陆氏绩曰：天道有昼夜日月之变，地道有刚柔燥湿之变，人道有行止动静吉凶善恶之变，圣人设爻以效三才之变动，故谓之爻者也。

集说引三国吴人陆绩说：天道有昼夜日月的变化，地道有刚柔燥湿的变化，人道有行止动静、吉凶善恶的变化。圣人设立爻画来仿效三才的变动，所以把它叫作爻。

孔氏颖达曰：三才之道，既有变化移动，故重画以象之，而曰爻也。物者，物类也。爻有阴阳贵贱等级，以象万物之类，故谓之物也。若相与聚居，间杂成文，不相妨害，则吉凶不生，由文之不当相与聚居，不当于理，故吉凶生也。

集说引孔颖达说：三才之道既然有变化移动，所以把三画重叠起来去取象，称它为爻。「物」就是物的种类。爻有阴阳贵贱的等级，用来象征万物的种类，所以叫作物。假如各爻聚居一处、交错成文而彼此不相妨害，吉凶就不会产生；正因为文采的交错聚居有不相当的地方，于理不合，所以吉凶就产生了。

张子曰：故曰爻，爻者交杂之义。项氏安世曰：“爻有等”者，初二三四五上也。‘物相杂”者，初三五与二四上，阴阳相同也。“文不当”者，九居阴位，六居阳位也。

集说引宋人张载说：经文说「故曰爻」，「爻」就是交错混杂的意思。又引项安世说：「爻有等」，指初、二、三、四、五、上这六个等次；「物相杂」，指初、三、五诸位与二、四、上诸位阴阳彼此相间；「文不当」，指九这个阳爻居在阴位、六这个阴爻居在阳位。

李氏筒曰：一则无变无动，兼而两之，故三才之道，皆有变动，以其道有变动，故名其画口爻。爻者，效也，言六画能效天下之动也。爻有贵贱上下之等，故曰物。物有九六杂居刚柔之位，则成文，交错之际，有当不当，吉凶由是生焉。

集说引宋人李简说（底本「筒」当作「简」）：只有一画就无所谓变动，兼配成两画，所以三才之道都有了变动。因为道有变动，所以把这些画叫作爻（底本「口」当作「曰」）。「爻」就是仿效，是说六画能仿效天下万事的动。爻有贵贱上下的等次，所以叫作物；物之中九与六错杂地占据刚位柔位，就成了文。交错之际有相当的、有不相当的，吉凶便由此产生。

汪氏咸池曰：文既相杂，岂能皆当，故有以刚居柔，以柔居刚，而位不当者，亦有 何氏楷曰：不当者非专指阳居阴位，阴居阳位也，卦情若淑，或以不当为吉，卦情若慝，反以当位为凶，要在随时变易得其当而已。吴氏曰慎曰：以时义之得为当，时义之失为不当，不以位论。

集说引明人汪咸池说：文采既然彼此错杂，哪能样样都相当，所以就有以刚爻居柔位、以柔爻居刚位而爻位不当的，也有——此处底本有脱文，下面直接接上何楷的话。何楷说：所谓「不当」，并不专指阳爻居阴位、阴爻居阳位。一卦的情势如果是善的，有时反以不当位为吉；一卦的情势如果是恶的，反倒以当位为凶。要紧的只在随着时势变易而各得其宜罢了。又引清人吴曰慎说：以合乎时义为「当」，以失乎时义为「不当」，不单从爻位上论。