御纂周易折中 · 第 78 卷

邱氏富國曰：上言“窮理盡性至命”，此言“順性命”，則《易》中所言之理，皆“性命”也，然所謂性命之理，即陰陽柔剛仁義是也，兼三才而兩之，言重卦也，方卦之小成，三畫已具三才之道，至重而六，則天地人之道各兩，所謂六畫成卦也。“分陰分陽”，以位言，凡卦初三五位為陽，二四上位為陰，自初至上，陰陽各半，故曰“分”。“迭用柔剛”以爻言，柔謂六，剛謂九也，位之陽者，剛居之，柔亦居之，位之陰者，柔居之，剛亦居之，或柔或剛更相為用，故曰“迭。”分之以示其經，迭用以為之緯，經緯錯綜，粲然有文，所謂“六位”“成章”也。

集說引邱富國說：上一章講「窮理盡性以至於命」，這一章講「順性命之理」，可見《周易》裡所講的理，全都是性命之理；而所謂性命之理，就是陰陽、柔剛、仁義這三對。「兼三才而兩之」，講的是重卦這件事。當卦剛剛小成、只有三畫的時候，三才之道已經具備；等到重疊成六畫，天、地、人的道就各占兩畫，這就是所謂「六畫而成卦」。「分陰分陽」是就爻位來說：凡卦的初位、三位、五位屬陽，二位、四位、上位屬陰，從初爻數到上爻，陰位陽位各佔一半，所以說一個「分」字。「迭用柔剛」是就爻畫來說：柔指六，剛指九。屬陽的位，剛爻可以占，柔爻也可以占；屬陰的位，柔爻可以占，剛爻也可以占；或柔或剛更番替換著起作用，所以說一個「迭」字。分開陰陽是立下它的經線，交替剛柔是織成它的緯線；經緯互相錯綜，燦然成文，這就是所謂「六位而成章」。

吳氏澄曰：性之理，謂人之道也，命之理，謂天地之道也，天之氣有陰陽，地之質有柔剛，人之德有仁義，道則主宰其氣質而為是德者也。

集說引吳澄說：性的理，指的是人這一邊的道；命的理，指的是天地那一邊的道。天的氣有陰與陽，地的質有柔與剛，人的德有仁與義；而所謂「道」，就是主宰著那些氣與質、並使它們成為這些德的那個東西。

又曰：上文以“陰陽”為天之道，下“陰陽”二字，則總言六位也，六位之中，分初三五為陽位，二四上為陰位也，上文以柔剛為地之道，下“柔剛”二字，則總言六畫也，六畫之中，奇畫皆謂之剛，偶畫皆謂之柔也，位無質，故以“陰陽”名之，畫有質，故以“柔剛”名之，位之陰陽相間則分佈一定，畫之柔剛不同，則迭用以居，《繫辭傳》所謂“物相雜曰文”，即此成章之謂也。

集說引吳澄又說：上文拿「陰陽」作天的道，下面「分陰分陽」的「陰陽」兩個字，則是總說那六個爻位；六位之中，初、三、五分作陽位，二、四、上分作陰位。上文拿「柔剛」作地的道，下面「迭用柔剛」的「柔剛」兩個字，則是總說那六畫；六畫之中，奇畫都叫作剛，偶畫都叫作柔。位沒有質地，所以用「陰陽」來命名；畫有質地，所以用「柔剛」來命名。位的陰陽彼此相間，分佈是一定的；畫的柔剛各不相同，就交替著去佔據那些位。《繫辭傳》所說「物相雜故曰文」，就是這裡「成章」的意思。

胡氏炳文曰：上章“和順於道德”，統言之也；“理於義”，析言之也，此章“六畫而成卦”，統言之也；“分陰分陽”，“迭用柔剛”，“六位而成章”，又析言之也。蔡氏清曰：“立天之道”，非有以立之也，謂天道之立以陰陽也，其曰“分陰分陽”者，陰陽之自分也，其曰“迭用柔剛”者，剛柔之自迭用也，非有分之用之者也。

集說引胡炳文說：上一章的「和順於道德」是籠統合起來講的，「理於義」是拆開來分條講的；這一章也是同樣的層次——「六畫而成卦」是籠統合起來講，「分陰分陽」「迭用柔剛」「六位而成章」幾句又是拆開來分條講，兩章的措辭前後正相呼應。蔡清說：所謂「立天之道」，並不是另有誰動手去把它立起來，是說天道本來就憑陰陽而立。同樣，所謂「分陰分陽」，是陰陽自己分開的；所謂「迭用柔剛」，是剛柔自己交替起用的，並不是另外有一個誰在那裡分它、用它。這幾個字都要看作自然而然，不可看成人為的造作。

何氏楷曰：此章言卦畫“順性命之理”，即上章所謂“和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命”者，以一言蔽之也，性者人之理，命者天地之理，陰陽剛柔仁義，正所謂“性命之理”也，分陰陽，用柔剛，以斷吉凶而成亹亹，則仁義之道，固在其中矣。

集說引何楷說：這一章講卦畫能「順性命之理」，也就是把上一章所說的「和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命」幾句，用一句話總括起來。性是人這一邊的理，命是天地那一邊的理；陰陽、剛柔、仁義，正是所謂「性命之理」。分開陰位與陽位，用上柔爻與剛爻，憑它來斷定吉凶、成就人們勤勉不倦的事業，那麼仁與義的道理本來就在其中了。

案 上章總論易道，此章以下，專明卦也，上章云“觀變於陰陽而立卦，和順於道 又案 “兼三才而兩之”，及“分陰分陽迭用柔剛”三句，先儒皆就《易》上說，細玩文義，當且就造化上說，“兼”字“分”字“用”字，皆不是著力字，言合三才之道而皆兩，此易所以六畫成卦也，三才之道，既以相對而分，又以更迭而用，此易所以六位成章也，如此方於故易兩字語氣相合，蔡氏說極貼。

李光地按：上一章總論《易》道，這一章以下則專講卦。上一章說「觀變於陰陽而立卦，和順於道德……」——此處底本有脫文。李光地又按：「兼三才而兩之」，以及「分陰分陽，迭用柔剛」這三句，前輩儒者都放在《周易》這部書上講；細細玩味文義，應當先放在造化上講。「兼」字、「分」字、「用」字都不是用力氣去做的字眼，是說三才之道合起來而各自成兩，這才是《易》之所以六畫成卦；三才之道既彼此相對而分，又更番交替而用，這才是《易》之所以六位成章。這樣講，才與傳文「故易」兩個字的語氣相合。蔡清的說法最為貼切。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。本義 邵子曰：此伏羲八卦之位，乾南坤北，離東坎西，兌居東南，震居東北，巽居西南，艮居西北，於是八卦相交而咸六十四卦，所謂先天之學也。

《說卦傳》第三章說：天與地定下上下的位置，山與澤氣息相通，雷與風互相激盪，水與火併不彼此厭棄，八卦就這樣互相交錯。朱熹《本義》引邵雍說：這是伏羲八卦的方位——乾在南，坤在北，離在東，坎在西，兌居東南，震居東北，巽居西南，艮居西北。八卦由此互相交合而成六十四卦（底本「成」訛作「咸」），這就是所謂「先天之學」，與文王的「後天卦位」相對而言。

集說 孔氏穎達曰：此一節就卦象明重卦之意，若使天地不交，水火異處，則庶類無生成之用，品物無變化之理，故云“天地定位”而合德，山澤異體而通氣，雷風各動而相薄，水火不相入而相資，八卦之用，變化如此，故聖人重卦，令八卦相錯，乾坤震巽，坎離艮兌，莫不交互，以象天地雷風，水火山澤，莫不交錯，則《易》之爻卦與天地等，性命之理，吉凶之數，既往之事，將來之幾，備在爻卦之中矣。

集說引孔穎達說：這一節是就卦象來說明重卦的用意。假如天地不相交，水火各在一處，那麼萬類就沒有生成的功用，眾物就沒有變化的道理。所以說天地定下上下之位而德相合，山澤形體不同而氣相通，雷風各自發動而互相激盪，水火彼此不相入而互相憑藉。八卦的功用，變化就是這樣，所以聖人把卦重疊起來，讓八卦互相交錯：乾與坤、震與巽、坎與離、艮與兌，無不彼此交互，用來象徵天地、雷風、水火、山澤無不交錯。這樣一來，《周易》的爻與卦就與天地相等，性命的道理、吉凶的數、已往的事、將來的苗頭，全都齊備在爻卦之中了。

項氏安世曰：八卦雖八，實則“陰陽”二字而已，是故位雖定而氣則通，勢雖相薄而情不厭，明本一物也。龔氏煥曰：“定位”以體言，“通氣”“相薄”不“相射”以用言。天地，乾坤之定體，水火，乾坤之大用，山澤之氣，即水之氣，雷風之氣，即火之氣，而水火之氣，又天地之氣也。

集說引項安世說：八卦雖然分成八個，說到底不過是「陰陽」兩個字罷了。正因為如此，「天地定位」講的是方位雖已固定，「山澤通氣」講的是氣息依舊相通，「雷風相薄」講的是兩股勢力雖相互逼迫，情性卻並不彼此厭棄，這就表明八卦本來是同一個東西分化出來的。集說又引龔煥說：「定位」是就形體講的，「通氣」「相薄」「不相射」是就功用講的。天與地，是乾坤固定不動的形體；水與火，是乾坤發動出來的大用。山澤之氣其實就是水之氣，雷風之氣其實就是火之氣，而水火之氣歸根到底又是天地之氣。

數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。本義 起震而歷離兌，以至於乾，數已生之卦也，自巽而歷坎艮，以至於神，推未生之卦也，《易》之生卦，則以乾兌離震巽坎艮坤為次，故皆“逆數”也。此第三章。

《說卦傳》正文說：清點已經過去的，是順著次序數；預知尚未到來的，是逆著次序推；所以《周易》走的是「逆數」的路數。朱熹《本義》說：在先天圓圖上，從震卦起步，經過離、兌，一直數到乾，數的是已經生成的那一半卦；從巽卦起步，經過坎、艮，一直推到坤（底本此處「坤」訛作「神」），推的是尚未生成的那一半卦。而《周易》生卦的先後，是乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤這個次第，恰好與卦氣流行的方向相反，所以說通篇都是「逆數」。以上是第三章。

集說 《朱子語類》云：先天圖曲折，細詳圖意，若自乾一橫排至坤八，此則全是自然，故說卦云“《易》逆數”也，若如圓圖，則須如此方見陰陽消長次第，雖似稍涉安排，然亦莫非自然之理，自冬至至夏至為順，蓋與前逆數若相反，自夏至至冬至為逆，蓋與前逆數者同，其左右與今天文家說左右不同，蓋從中而分，其初若有左右之勢爾。

集說引《朱子語類》說：先天圖有它曲折的地方，須細細體會圖意。若照橫圖從乾一一路橫排到坤八，那完全是自然生出的次第，所以《說卦傳》才說「《易》逆數也」。至於圓圖，就必須像那樣把八卦圍成一圈，才看得出陰陽消長的先後層次；這樣安排看上去略帶幾分人為佈置，其實同樣沒有一處不合乎自然之理。圖上從冬至走到夏至算順行，方向恰與前面所講的「逆數」相反；從夏至走回冬至算逆行，方向才與前面所講的「逆數」一致。圖中所說的左右，和今天天文家所說的左右也不一樣，它是從中間剖開來分的，起初只是隱隱有個偏左偏右的走勢罷了。

陳氏埴曰：《易》本“逆數”也，有一便有二，有二便有四，有四便有十六，以至於六十四，皆由此可以知彼，由今可以知來，故自乾一以至於坤八，皆循序而生，一如橫圖之次，今欲以圓圖象渾天之形，若一依此序，則乾坤相併，寒暑不分，故伏羲以乾坤定上下之位，坎離列左右之門，艮兌震巽，皆相對而立，悉以陰陽相配，自一陽始生，起冬至節歷離震之間為春分，以至於乾為純陽，是進而得其已生之卦，如今日複數昨日， 胡氏炳文曰；諸儒訓釋，皆謂已往而易見為順，未來而前知為逆，《易》主於前民用，故曰“《易》逆數也”。唯《本義》依邵子，以數往者順一段為指圓圖，而言卦氣之所以行，“易逆數”一段為指橫圖，而言卦畫之所以生，非《本義》發邵子之蘊，則學者孰知此所謂先天之學哉。

集說引陳埴說：《周易》本來就是「逆數」。有了一便有二，有了二便有四，有了四便有八、有十六，一直推到六十四，都是由這一步可以知道那一步，由眼前可以推知將來。所以從乾一一直排到坤八，都是循著次序生出來的，跟橫圖的排法完全一樣。如今想用圓圖來象徵渾天的形狀，若一味照橫圖的次序圍成圈，乾與坤就會挨在一起，寒暑冷熱便分不開了；因此伏羲用乾坤定住上下兩極的方位，用坎離排出左右兩扇門戶，艮兌震巽都兩兩相對而立，全按陰陽配成一雙。從一陽初生的冬至節起算，經過離與震之間是春分，一直數到乾為純陽，這是向前推進而清點那些已經生成的卦，就像今天回頭去數昨天一樣。（底本此處有脫文，陳埴之說未完。）集說又引胡炳文說：歷代諸儒的解釋，都認為已經過去、容易看見的叫順，尚未到來、須預先知道的叫逆；《周易》的宗旨在於替百姓開導先機，所以說「《易》逆數也」。唯獨朱熹《本義》依著邵雍的講法，把「數往者順」一段看作指圓圖，講的是卦氣如何運行；把「《易》逆數也」一段看作指橫圖，講的是卦畫如何生出。若不是《本義》把邵雍的深意發掘出來，學《易》的人有誰會知道這就是所謂先天之學呢。

案 此節順逆之義，朱子之意如此，然與邵子本意，各成一說，蓋邵子本意，以三陰三陽，追數至一陰一陽處為順，自一陰一陽，漸推至三陰三陽處為逆，朱子則謂左方四卦數已生者為順，右方四卦推未生者為逆，兩說可並存。

李光地按：這一節順與逆的含義，朱熹的看法就是上面所說的那樣，不過它與邵雍的原意各成一家之言。邵雍的本意是：從三陰三陽的一端倒著數回一陰一陽的一端叫作順，從一陰一陽的一端逐步推向三陰三陽的一端叫作逆。朱熹則認為，圓圖左邊那四卦是清點已經生成的，所以叫順；右邊那四卦是推求尚未生成的，所以叫逆。兩種講法可以並存，不必偏廢其一。

而邵子之說，於此兩章文義，尤為貫串，“天地定位”一節，自乾坤說到震巽，是“數往”也。雷以動之一節，自震巽說到乾坤，是“知來”也，此三句，是承上節以起下節，言圖象數往則順，知來則逆，如上節所列是順數，順數者尊乾坤次六子也，若建圖之意，則欲見陰陽之運行，功用之先後，所重在逆數，如下節所推也，諸說之詳，備《啟蒙》中。

只是邵雍的講法，用來貫通這兩章的文義格外順暢。「天地定位」那一節，是從乾坤講到震巽，屬於「數往」；「雷以動之」那一節，是從震巽講回乾坤，屬於「知來」。夾在中間的「數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也」這三句，正是承接上一節、引出下一節的過渡，說的是就圖象而言，數已往便是順，知未來便是逆。上一節所列的是順數，順數的排法先尊乾坤，再依次及於震巽坎離艮兌「六子」；至於當初立圖的用意，是要顯出陰陽如何運行、功用有何先後，重心落在逆數上，也就是下一節所推的次序。各家說法的詳情，都載在朱熹《易學啟蒙》裡。

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅亙之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。本義 此卦位相對，與上章同。此第四章。集說 孔氏穎達曰：上四舉象，下四舉卦者，王肅云，互相備也。

《說卦傳》正文說：雷用來鼓動萬物，風用來吹散萬物，雨用來滋潤萬物，太陽用來曬暖萬物（底本「晅」字下衍一「亙」字），艮用來止住萬物，兌用來使萬物欣悅，乾用來君臨萬物，坤用來收藏萬物。朱熹《本義》說：這一章八卦的方位兩兩相對，與上一章「天地定位」的排法相同。以上是第四章。集說引孔穎達說：前四句舉的是雷、風、雨、日這些物象，後四句舉的是艮、兌、乾、坤這些卦名；王肅解釋說，這是前後互相補足，舉象的地方也含著卦，舉卦的地方也含著象。

張子曰：陰性凝聚，陽性發散，陰聚之，陽必散之，其勢均散，陽為陰累，則相持為雨而降，陰為陽得，則飄揚為雲而升，故云物班布太虛者，陰為風驅，斂聚而未散者也，凡陰氣凝聚，陽在內者不得出，則奮擊而為雷霆，陽在外者不得入，則周旋不舍而為風，其聚有遠近虛實，故雷風有大小暴緩，和而散，則為霜雪雨露，不和而散，則為戾氣曀霾，陰常散緩，受交於陽，則風雨調，寒暑正。

集說引張載說：陰的本性是凝聚，陽的本性是發散。陰把氣聚攏起來，陽必定要把它散開。兩者勢均力敵地相散時，陽被陰牽累拖住，就相持不下凝成雨落下來；陰被陽所攝取，就飄揚上升化成雲。所以雲氣成片鋪布在太空中的，是陰被風驅趕，收斂聚攏而尚未散開的樣子。凡是陰氣凝聚，陽氣困在裡面出不來，就奮力衝撞而成為雷霆；陽氣被擋在外面進不去，就繞著迴旋不肯罷休而成為風。陰氣聚結有遠有近、有虛有實，所以雷有大小之別、風有暴緩之分。陰陽調和著散開，就化成霜、雪、雨、露；不調和地散開，就變成乖戾之氣和陰霾。陰氣平常是緩緩散開的，能承受陽氣的交合，風雨便調勻，寒暑便端正。

朱氏震曰：前說乾坤以至“六子”，此說“六子”而歸乾坤，終始循環，不見首尾，《易》之道也。《朱子語類》云：“雷以動之”以下四句，取象義多，故以象言，“艮以止之”以下四句，取卦義多，故以卦言。

集說引朱震說：前一章是從乾坤講起，一直講到震巽坎離艮兌「六子」；這一章是從「六子」講起，最後歸結到乾坤。首尾接成一個循環，看不出哪裡是頭、哪裡是尾，這正是《周易》的道理。集說又引《朱子語類》說：「雷以動之」以下四句，取物象的意思居多，所以直接用雷、風、雨、日這些物象來說；「艮以止之」以下四句，取卦德的意思居多，所以改用艮、兌、乾、坤這些卦名來說。

項氏安世曰：自“天地定位”至“八卦相錯”，言先天之順象也，自“雷以動之”至“坤以藏之”，言先天之逆象也。胡氏炳文曰：此章卦位相對與上章同，特上章先之以乾坤，此章則終之以乾坤也。

集說引項安世說：從「天地定位」到「八卦相錯」，講的是先天卦位順行的象；從「雷以動之」到「坤以藏之」，講的是先天卦位逆行的象。集說又引胡炳文說：這一章八卦兩兩相對的方位，與上一章相同，只是上一章把乾坤擺在開頭，這一章卻把乾坤擺在結尾。

金氏賁亨曰：上章以天地居首，序尊卑也，此章以乾坤居後，總成功也，上以體言，此以功用言也。吳氏曰慎曰：前章始乾坤終坎離，此章始震巽終乾坤，首乾者其重在乾，首震者其重在震，二章雖皆明先天卦序，而後天始震之義，亦具其中矣。

集說引金賁亨說：上一章把天地放在最前面，是排定尊卑的次序；這一章把乾坤放在最後面，是總攬全部成就之功。上一章從形體上講，這一章從功用上講。集說又引吳曰慎說：前一章以乾坤開頭、以坎離收尾，這一章以震巽開頭、以乾坤收尾。以乾開頭的，重點就落在乾；以震開頭的，重點就落在震。兩章雖然講的都是先天卦序，可是後天卦位從震起首的意思，也已經含在裡頭了。

又案 艮兌不言山澤，則是指氣言也，暑氣溫熱發生，故曰“兌以說之”。寒氣嚴凝收斂，故曰“艮以止之”，上傳於雷霆風雨之下，亦曰“一寒一暑”，而不言山澤也，若雷以動積寒之氣，而“日以晅之”，風以散積暑之氣，而“雨以潤之”，則於卦象皆切，乾君坤藏，亦主大夏大冬而言，大夏如下章所云“萬物皆相見”，“嚮明而治”，是君之也，大冬如下章所云“萬物之所歸”，是藏之也。

李光地又按：這一章講到艮、兌卻不提山、澤，可見是就氣來講的。暑氣溫熱，能催發生長，所以說「兌以說之」；寒氣嚴凝，能收斂閉藏，所以說「艮以止之」。《繫辭上傳》講完雷霆風雨之後，也只說「一寒一暑」，同樣不提山澤。至於雷鼓動那積壓已久的寒氣，接著由「日以晅之」把它曬開；風吹散那積壓已久的暑氣，接著由「雨以潤之」把它潤下：這些說法對照卦象都很貼切。「乾以君之」「坤以藏之」，也主要是就盛夏與隆冬來講的：盛夏就像下一章所說的「萬物皆相見」「嚮明而治」，那是乾在君臨萬物；隆冬就像下一章所說的「萬物之所歸」，那是坤在收藏萬物。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。本義 帝者天之主宰。邵子曰：此卦位乃文王所定，所謂後天之學也。

《說卦傳》正文說：主宰萬物的天帝，在震的方位出現，在巽的方位使萬物整齊，在離的方位與萬物相見，在坤的方位役使萬物養育，在兌的方位使萬物喜悅，在乾的方位與陰氣交戰，在坎的方位使萬物勞倦歸息，在艮的方位成就萬物的終結與開端。朱熹《本義》說：所謂「帝」，就是上天的主宰。又引邵雍說：這一套卦位是周文王所定，也就是通常講的「後天之學」。它與伏羲所定的「先天八卦方位」不同：先天以乾南、坤北、離東、坎西定位，後天則以震東、離南、兌西、坎北排列。

集說 程子曰：《易》八卦之位，元不曾有人說，先儒以為乾位西北，坤位西南，乾坤任六子而自處於於為之地，此大故無義理，雷風山澤之類，便是天地之用，如人身之有耳目手足，便是人之用也，豈可謂手足耳目皆用，而身無為乎。

集說引程頤說：《周易》八卦的方位，本來沒有人講明白過。先儒認為乾居西北、坤居西南，是乾坤把事情交付給「六子」去做，自己退居在無所作為的地方（底本「無為」訛作「于于為」），這種說法實在毫無義理。雷、風、山、澤這一類，正是天地發揮出來的功用，就好比人身上長著耳目手足，那是人自身的功用；哪裡能說手足耳目都在起作用，而身體本身卻什麼都不做呢。

何氏楷曰：三男震坎艮，以次綱紀於始終，三女巽離兌，以次而處綱紀之內，自東南至西皆陰，自西北至東皆陽，亦最齊整，故坤蹇彖辭，有西南東北之語。

集說引何楷說：震、坎、艮這三個男卦，依著次序在首尾兩端總攬綱紀；巽、離、兌這三個女卦，依著次序安置在綱紀的裡面。從東南一路數到正西全是陰，從西北一路數到正東全是陽，排布也最為整齊；正因如此，《坤卦》和《蹇卦》的彖辭裡才會有「西南」「東北」這樣的方位話頭。

萬物出乎震。震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。

《說卦傳》正文說：萬物從震的方位生出來，震是東方之卦。到了巽的方位就整齊了，巽是東南之卦；所謂「齊」，是說萬物長得潔淨整齊。離，就是光明，萬物到這裡都彼此顯現相見，它是南方之卦；聖人面朝南方治理天下，迎著光明施行政教，大概就是取法於此。坤，就是大地，萬物到這裡都得到養育，所以說「致役乎坤」。

兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。本義 上言帝，此言萬物之隨帝以出入也。此第五章，所推卦位之說，多未詳者。

《說卦傳》正文接著說：兌正當秋天，是萬物欣悅成熟的時候，所以說「說言乎兌」。「戰乎乾」，乾是西北之卦，講的是陰氣與陽氣在這裡相互逼迫交戰。坎就是水，是正北方之卦，也是勞倦之卦，萬物到這裡都歸藏休息，所以說「勞乎坎」。艮是東北之卦，萬物在這裡既完成上一輪的終結，又開啟下一輪的開端，所以說「成言乎艮」。朱熹《本義》說：上面一段講的是天帝，這一段講的是萬物跟著天帝一同出入運行。以上是第五章；它所推排的卦位，有不少地方來歷還講不清楚。

集說 鄭氏康成曰：“萬物出乎”震雷發聲以生之也，“齊乎巽”，風搖動以齊之也。潔，猶新也。“萬物皆相見”，日照之使光大，萬物皆致養，地氣含養，使秀實也，萬物 程子曰：艮，止也，生也。止則便生，不止則不生，此艮終始萬物。

集說引鄭玄說：「萬物出乎震」，是雷發出聲響把萬物催生出來；「齊乎巽」，是風搖動萬物把它們吹得整齊。這裡的「潔」，跟「新」的意思相近。「萬物皆相見」，是太陽照耀它們，使它們光顯盛大；「萬物皆致養」，是地氣含裹養育它們，使它們抽穗結實。（底本此下有脫文，鄭玄之說未完。）集說又引程頤說：艮既是止，也是生。止住了才能生發，不止住就不能生發，這就是艮所以能既終結萬物又開始萬物的緣故。

又曰：冬至一陽生，每遇至後則倍寒何也，陰陽消長之際，無截然斷絕之理，故相攙掩過，如天將曉，復至陰黑，亦是理也，大抵終始萬物盛乎艮，此盡神妙，須研窮此理。

程頤又說：冬至那天一陽初生，可為什麼每逢冬至以後反而加倍地冷呢？這是因為陰陽消長交替的時候，沒有一刀兩斷、截然分開的道理，兩者必定互相夾雜著掩蓋過去。就好比天快亮的時候，反倒會再暗黑一陣，也是同一個道理。大體說來，終結萬物又開始萬物的力量在艮這裡最盛，這裡頭極其神妙，必須下功夫把這個理研究透徹。

鄭氏樵曰：乾居西北，父道也，父道尊嚴，嚴凝之氣，盛於西北。西北者，萬物成就之方也。坤居西南，母道也，母道在養育萬物，萬物之生，盛於西南。西南者，萬物長養之方也。坎艮震方位次於乾者，乾統三男也，巽離兌方位夾乎坤者，坤統三女也。西北盛陰用事，而陰氣盛矣，非至健莫能與爭，故陰陽相薄，曰“戰乎乾”，而乾位焉，戰勝則陽氣起矣。

集說引鄭樵說：乾居西北，走的是父親之道；父道以尊嚴為主，那股嚴厲凝肅的氣正盛在西北，而西北是萬物成就收束的方位。坤居西南，走的是母親之道；母道在於養育萬物，萬物的生長最盛在西南，而西南是萬物長養的方位。坎、艮、震三卦的方位緊接著乾，是因為乾統領三個男卦；巽、離、兌三卦的方位夾在坤的兩旁，是因為坤統領三個女卦。西北是極盛的陰氣當權用事的地方，陰氣一盛，不是極其剛健的力量便無法與它相爭，所以陰陽在此互相逼迫，叫作「戰乎乾」，乾就定位在這裡；一旦戰而得勝，陽氣便重新興起了。

楊氏萬里曰：於帝言“致役”者。蓋坤，臣也。帝，君也。君之於臣，役之而已，於萬物言致養者。蓋坤，母也，萬物，子也，母之於子，養之而已，至於它卦不言戰而乾言戰。乾，西北之卦，陰盛陽微之時，陰疑子陽也，不然，則《坤》之上六，何以言“龍戰于野”。

集說引楊萬里說：對天帝講「致役」，是因為坤是臣、帝是君，君對於臣，不過是役使他去辦事罷了；對萬物講「致養」，是因為坤是母、萬物是子，母對於子，不過是養育他罷了。至於其餘各卦都不說交戰，唯獨乾說交戰：乾是西北之卦，那正是陰氣極盛、陽氣衰微的時節，陰氣盛到可以與陽氣相比擬、相抗衡（「疑」通「擬」，底本訛作「子」）；若不是這樣，《坤卦》上六爻辭又何必說「龍戰于野」呢。

項氏安世曰：後天之序，據太極既分之後，播五行於四時也，震巽二木主春，故震在東方，巽東南次之，離火主夏，故為南方之卦，兌乾二金主秋，故兌為正秋，乾西北次之，坎水主冬，故為北方之卦，土王四季，故坤土在夏秋之交，為西南方之卦，艮土在冬春之交，為東北方之卦，木金土各二者，以形王也，水火各一者，以氣王也，坤陰土，故在陰地，艮陽土，故在陽地，震陽木，故正東，巽陰木，故近南而接乎陰，兌陰金，故正西，乾陽金，故近北而接乎陽，其序甚明。

集說引項安世說：後天卦序是就太極已經分化之後，把五行分佈到四時上來排定的。震、巽同屬木，主管春天，所以震在正東，巽緊挨著排在東南；離屬火，主管夏天，所以是南方之卦；兌、乾同屬金，主管秋天，所以兌正當秋，乾緊挨著排在西北；坎屬水，主管冬天，所以是北方之卦。土則旺在四季之末，所以坤土排在夏秋交接之處，成為西南之卦；艮土排在冬春交接之處，成為東北之卦。木、金、土各占兩卦，是因為它們憑有形之質而旺；水、火各占一卦，是因為它們憑無形之氣而旺。坤是陰土，所以安在屬陰的方位；艮是陽土，所以安在屬陽的方位。震是陽木，所以居正東；巽是陰木，所以偏南而接連陰方。兌是陰金，所以居正西；乾是陽金，所以偏北而接連陽方。這個次序講得十分清楚。

徐氏幾曰：坎離，天地之大用也，得乾坤之中氣，故離火居南，坎水居北也。震，動也，物生之初也，故居東。兌，說也，物成之後也，故居西。此四者各居正位也，震屬木，巽亦屬木，震陽木也，巽陰木也，故巽居東南，巳之位也。兌屬金，乾亦屬金，兌陰金也，乾陽金也，故乾居西北，亥之方也。坤艮皆土也，坤陰土，艮陽土，坤居西南，艮居東北者，所以均王乎四時也。

集說引徐幾說：坎與離是天地最大的功用，它們分別得到乾坤的中爻之氣，所以離火安在南方，坎水安在北方。震是動，代表萬物初生的階段，所以居東；兌是悅，代表萬物已經成熟之後，所以居西。這四卦各自佔住東南西北四個正位。震屬木，巽也屬木，震是陽木，巽是陰木，所以巽排在東南，正當地支巳的位置。兌屬金，乾也屬金，兌是陰金，乾是陽金，所以乾排在西北，正當地支亥的方位。坤與艮都屬土，坤是陰土，艮是陽土；坤安在西南、艮安在東北，是為了讓土氣均勻地旺於四時。

此四者分居四隅也，後天八卦以震巽離坤兌乾坎艮為次者，震巽屬木，木生火，故離次之，離火生土，故坤次之，坤土生金，故兌乾次之，金生水，故坎次之，水非土亦不能以生木，故艮次之，水土又生木，木又生火，八卦之用，五行之生，循環無窮，此所以為造化流行之序也。

巽、乾、坤、艮這四卦則分別佔住東南、西北、西南、東北四個角落。後天八卦按震、巽、離、坤、兌、乾、坎、艮的次序排列，是因為震巽屬木，木能生火，所以離接在它們後面；離火能生土，所以坤接在離後面；坤土能生金，所以兌、乾接在坤後面；金能生水，所以坎接在乾後面；水若沒有土也生不出木來，所以艮又接在坎後面。水與土再去生木，木再去生火，八卦的功用與五行的相生就這樣循環不盡，這便是造化流行的次序。

龔氏煥曰：土之於物，無時而不養，今獨言致役乎坤何也？曰：土之養物，雖無時不然，然於西南夏秋之交，物將成就之時，土氣正旺，致養之功，莫盛於此，故曰“致役乎坤”，非它時不養，而獨養乎此也，故又曰“成言乎艮”。艮亦土也，養者成之漸，成者養之終，成而終者又將於此而始，此土無不在，其於養物之功，成始而成終者也，水火一而木金土二者，水火陰陽之正，木金土陰陽之交，正者一而交者二也。

集說引龔煥說：土對於萬物，沒有哪個時候不在養育，如今為什麼單單說「致役乎坤」呢？回答是：土養育萬物固然無時不然，但在西南方夏秋交接、萬物將要成熟的時節，土氣正當旺盛，養育之功沒有比這時更盛的，所以說「致役乎坤」；並不是別的時節就不養，只在這時才養。因此後面又說「成言乎艮」。艮也屬土，養育是成就的漸進過程，成就是養育的最終結果，而成就終結之後又要在這裡重新開端，可見土無處不在，它對於養育萬物的功勞，是既成就開端又成就終結。至於水火各占一卦而木、金、土各占兩卦，是因為水火是陰陽的純正之體，木金土是陰陽交合而成；純正的只有一個，交合的便有兩個。

胡氏炳文曰：離明以德言，八卦之德可推，坤地坎水以象言，八卦之象可推，兌秋 俞氏琰曰：艮，止也，不言止而言成，蓋止則生意絕矣，成終而復成始，則生意周流，故曰“成言乎艮”。

集說引胡炳文說：「離也者，明也」是就卦德講的，由此八卦各自的德性都可以類推；「坤也者，地也」「坎者，水也」是就卦象講的，由此八卦各自的物象都可以類推；「兌，正秋也」以下則是就時令講的。（底本此處有脫文，胡炳文之說未完。）集說又引俞琰說：艮的意思是止，可傳文不說止而說成，因為一旦止住，生機就斷絕了；唯有成就了終結又接著成就開端，生機才周流不息，所以說「成言乎艮」。

陳氏琛曰：火氣極熱，物無由而成，水氣極寒，物無由而生，唯土氣最為中和，故火金之交有坤土，水木之交有艮土，而為萬物之所由出入者也，養身養民治天下，皆要中和。

集說引陳琛說：火氣熱到極點，萬物就沒法成熟；水氣寒到極點，萬物就沒法生長；只有土氣最為中正平和。所以在火與金交接之處安下坤土，在水與木交接之處安下艮土，它們便成了萬物出入的門戶。推而廣之，調養身體、養育百姓、治理天下，也都要以中正平和為要。

張氏振淵曰：成始只在成終內，無兩截事。吳氏曰慎曰：氣不翕聚，則不能發散，物未堅實，則不能複種而生，未有不能成終而能成始者也，此貞下起元之理，主靜立本之道，蓋必體立而後用有以行，天地人物，其理一也。

集說引張振淵說：成就開端就在成就終結之中，並不是前後兩截的兩件事。集說又引吳曰慎說：氣若不先收斂聚攏，就不能發散開來；果實若不先長得堅實，就不能再作種子生出新苗。從來沒有不能成就終結卻能成就開端的。這就是「貞」盡而「元」又起的道理，也是以靜為主、確立根本的功夫；必定要本體先立住，功用才有可能施行，天、地、人、物在這一點上道理都是一樣的。

案 此章明文王卦位也，震動而發散者，生機之始，雷厲而風行者，造化之初，是故陽氣奮而物無不出，陰氣順而物無不齊，陽氣盛，而於陰則明極矣，陰精厚，順於陽則養至矣，陽之和足於內，陰之滋足於外，則說乎物而物成矣，雖然，天之道資陰而用之而功乃就，克陰而化之而命斯行，自始至終，莫非天也，而終始之際，見其健而不已焉者，天之所以為天也，由是役者於此休，故坎以習熟之義而司勞焉，動者於此止，故艮以動靜不窮之義而司成焉，夫文之位變乎羲矣，而其體用交錯之妙，動靜互根之機，則必合而觀之，然後造化之理盡。

李光地按：這一章講明的是文王卦位。震卦動而發散，那是生機的開端；雷厲風行，那是造化的起始。所以陽氣一奮發，萬物沒有不出生的；陰氣一順承，萬物沒有不整齊的。陽氣極盛，映照在陰上就明亮到了極點；陰精深厚，順從於陽就養育到了極處。陽的和氣在內充足，陰的滋潤在外充足，萬物便欣悅而成熟了。雖然如此，天的運行之道，是憑藉陰而使用它，功業才得以成就；剋制陰而轉化它，天命才得以推行。從頭到尾，沒有一處不是天在主宰；而在終與始交接的關口，能看出那剛健不息的力量，正是天之所以為天的地方。由此，被役使的到這裡得到休息，所以坎以熟習歷練的意義主管「勞」；活動的到這裡得以停下，所以艮以動靜循環不窮的意義主管「成」。文王的卦位固然改動了伏羲的舊圖，但其中體與用交錯的精妙、動與靜互為根柢的機括，必須把兩圖合起來看，造化的道理才算講盡。

孔子所以釋文王之意者，如此而已，諸儒或以五行言之，說亦詳密，故備載以相參考，然諸儒所言坤艮之理，亦有未盡者，蓋呂令以土獨王未月而為中央，則土位唯一也。京房以土分王辰戍丑未而直四季，則土位有四也，今文王之卦，唯坤艮二土，位於丑未，視月令則多其一，視京房則少其二，何也？

孔子用來解釋文王本意的，也就是這些罷了。諸儒有的改用五行來講，說得也很詳密，所以一併錄下來供參照。不過諸儒所講坤、艮兩卦的道理，還有沒說透的地方。按《呂氏春秋》十二紀的月令，土單獨旺於未月而居中央，那麼土位只有一個；按京房的說法，土分旺於辰、戌、丑、未而值守四季之末，那麼土位就有四個。如今文王的卦位裡，只有坤、艮兩個土，安在丑、未兩個方位上，比月令多出一個，比京房又少了兩個，這是為什麼呢？

蓋木之生火，金之生水，無所藉於土，若火非土，必不能成金，水非土，必不能生木，則土之功於是為著，又一歲之間，陰陽二氣，皆互相勝，陽勝陰，則為木之溫，火之熱，自卯至未，陽多之卦是也，陰勝陽，則為金之涼，水之寒，自酉至丑，陰多之卦是也，唯丑接於寅，未接於申，為三明三陽之卦，則二氣適均，而為中和之會，此所以獨為土德之居也，其精義亦非諸術所及，尚有先天後天列象交變之妙，見《啟蒙》附論中。

緣故在於：木生火、金生水，都不必藉助土；可火若沒有土，必定煉不成金；水若沒有土，必定生不出木。土的功勞正在這兩處最為顯著。再者一年之中，陰陽二氣總是此消彼長互相勝過：陽勝過陰，就表現為木的溫和、火的炎熱，從卯月到未月那些陽多的卦就是；陰勝過陽，就表現為金的清涼、水的寒冷，從酉月到丑月那些陰多的卦就是。只有丑與寅相接、未與申相接的地方，卦中三陰三陽（底本「陰」訛作「明」），二氣恰好均平，成為中和交會之處，這才是唯獨由土德佔住這兩個方位的緣故。其中的精微義理，也不是各家術數所能企及；此外還有先天後天兩圖列象交互變化的奧妙，見於《易學啟蒙》的附論之中。

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫痰乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。本義 此去乾坤而專言“六子”，以見神之所為，然其位序亦用上章之說，未詳其義。

《說卦傳》正文說：所謂「神」，是用來形容造化萬物之妙的。鼓動萬物沒有比雷更迅疾的，吹撓萬物沒有比風更快速的（底本「疾」訛作「痰」），烘乾萬物沒有比火更熾烈的，取悅萬物沒有比澤更能令人欣悅的，滋潤萬物沒有比水更潤澤的，終結萬物又開始萬物沒有比艮更盛大的。所以水火互相接濟，雷風互不違逆，山澤氣息相通，這以後才能變化流行，把萬物一一造成。朱熹《本義》說：這一章撇開乾坤而專講震巽坎離艮兌「六子」，用以顯出「神」的作為；不過它排列的方位次序仍舊沿用上一章後天卦位的說法，其中的用意還講不清楚。

集說 韓氏伯曰：於此言“神”者，明八卦運動，變化推移，莫有使之然者，神無物，妙萬物而為言，則雷疾風行，火炎水潤，莫不自然相與為變化，故能萬物既成也。

集說引韓康伯說：在這裡點出一個「神」字，是要說明八卦的運轉、變化、推移，並沒有誰在背後驅使它們如此。「神」本身沒有形體可指，只是就它造化萬物之妙來立名罷了。於是雷迅疾、風流行，火炎上、水潤下，無一不是自然而然地相互配合、彼此變化，所以能把萬物一一造就完成。

崔氏憬曰：此言六卦之用，而不及乾坤者，以天地無為而無不為，故能成雷風等有為之神妙也，艮不言山，獨舉卦名者，以動橈燥潤，功是雷風水火，至於終始萬物，于山義則不然，故言卦，而餘皆稱物，各取便而論也，。

集說引崔憬說：這裡講六卦的功用而不提乾坤，是因為天地看似無所作為，其實無所不為，所以能成就雷風等等有所作為的神妙。艮卦不說「山」而單舉卦名，是因為鼓動、吹撓、烘乾、滋潤這些功勞，分別屬於雷、風、火、水；至於終結萬物又開始萬物，用「山」來講就不貼切了，所以此處只舉卦名，其餘各處都稱物象，各取稱說方便罷了。

朱氏震曰：張子云，一則神，兩則化。妙萬物者，一則神也，且動橈燥說潤終始萬物者，孰若六子，然不能以獨化，故必相逮也，不相悖也，通氣也，然後能變化既成萬物，合則化，化則神。

集說引朱震說：張載講過，渾然為一便是神，分而為二便是化。能造化萬物之妙的，正是那渾然為一的神。再說鼓動、吹撓、烘乾、取悅、滋潤、終始萬物這些事，有誰比得上「六子」呢？可是它們各自單乾卻化育不成，所以必須水火互相接濟、雷風互不違逆、山澤氣息相通，然後才能變化流行，把萬物一一造成。二者相合便有化，有化便見神。

項氏安世曰；動橈燥說潤盛，皆據後天分治之序，而相逮不相悖，通氣變化，復據先天相合之位者，明五氣順布，四季分王之時，無極之真，二五之精，所以妙合而凝者，未始有戾於先天之事也。

集說引項安世說：鼓動、吹撓、烘乾、取悅、滋潤、盛大這些字眼，都是依著後天卦位各分職守的次序講的；而水火相逮、雷風不相悖、山澤通氣這些話，又回過頭去依著先天卦位兩兩相合的方位講。這是要表明：當五行之氣順次佈散、四季各自當旺的時候，那無極的真體與陰陽五行的精華所以能奇妙地凝合在一起，從來不曾違背先天卦位所顯示的道理。

又曰：澤不為潤而為“說”者，“潤”者，氣之溼而在內者也；“說”者，色之光而在外者也。澤氣上浮而光溢於外，故說而可愛，若潤物之功，淫液而深長，則唯水足以當之。

項安世又說：澤不用「潤」字而用「說」字，是因為「潤」指的是溼氣含在裡面，「說」指的是光色顯在外面。澤的水氣向上浮起，光澤滿溢於外，所以顯得欣悅可愛；至於滋潤萬物那種浸漬滲透、綿長深入的功勞，就只有水才當得起。

吳氏澄曰：此承上章文王卦位之後，而言六卦之用，不言乾坤者，乾坤主宰萬物之帝，行乎六子之中，所謂“神也者，妙萬物而為言者也”，萬物有跡可見，而神在其中，無跡可見，然神不離乎物也，即萬物之中而妙不可測者，神也，故曰“妙萬物”。

集說引吳澄說：這一章承接上一章文王卦位之後，講六卦的功用。不提乾坤，是因為乾坤就是主宰萬物的那個「帝」，它運行在「六子」之中，也就是所說的「神也者，妙萬物而為言者也」。萬物有形跡可以看見，而神就在萬物之中，卻沒有形跡可以看見；然而神並不離開萬物，就在萬物之中那奇妙得無法測度的東西，便是神，所以說「妙萬物」。

雷之所以動，風之所以橈，火之所以燥，澤之所以說，水之所以潤，艮之所以終始，皆乾坤之神也，動者發萌啟蟄震之出也，橈者吹拂長養，巽之齊也，燥者炎赫暴炙，離之相見也，說者欣懌充實，兌之說也，潤者滋液歸根，坎之勞也，終始者貞下起元，艮之成也。

雷之所以能鼓動，風之所以能吹撓，火之所以能烘乾，澤之所以能取悅，水之所以能滋潤，艮之所以能終而復始，全都是乾坤之神在起作用。所謂動，是萌芽破土、蟄蟲驚起，也就是「帝出乎震」的出；所謂撓，是風吹拂養育，也就是「齊乎巽」的齊；所謂燥，是烈日炎炎曝曬，也就是「相見乎離」的相見；所謂說，是欣喜充實，也就是「說言乎兌」的悅；所謂潤，是津液迴歸根本，也就是「勞乎坎」的勞；所謂終始，是「貞」盡而「元」又起，也就是「成言乎艮」的成。

胡氏炳文曰：以上第三章第四章，言先天，第五章言後天，此第六章，則由後天而推先天者也，去乾坤而專言六子，以見神之所為，言神則乾坤在其中矣，雷之所以動，風之所以橈，以至艮之所以終所以始，後天之所以變化者，實由先天而來，先天水火相逮，以次陰陽之交合，後天雷動風橈，以次五行之變化，唯其交合之妙如此，然後變化之妙亦如此。

集說引胡炳文說：以上第三章、第四章講的是先天卦位，第五章講的是後天卦位，這第六章則是由後天回推先天。它撇開乾坤而專講「六子」，為的是顯出神的作為；一提神，乾坤自然就含在裡面了。雷之所以能動，風之所以能撓，以至艮之所以能終、能始，後天所以會有種種變化，實在都是從先天那裡來的。先天講水火相逮，排的是陰陽如何交合；後天講雷動風撓，排的是五行如何變化。正因為交合之妙是這個樣子，後來變化之妙也才是這個樣子。

俞氏琰曰：物之方萌，“雷以動之”，萌而未舒，風以橈之，舒而尚柔，火以燥之，及其長也，澤以說其外，水以潤其內，既說且潤矣，於是“艮以止之”，止則終，終則復始，此“六子”各一其用，而其所以成萬物者如是也，乃若能變能化，畢成萬物，則又在乎兩相為用，“然後能變化既成萬物也”。

集說引俞琰說：萬物剛要萌發的時候，是「雷以動之」；萌發了還沒有舒展，就用風去吹撓它；舒展了還很柔弱，就用火去烘暖它。等到長成，用澤使它外表潤澤可喜，用水使它內裡得到滋潤。既欣悅又潤澤之後，於是「艮以止之」；一止便是終結，終結之後又重新開始。這就是「六子」各有一項功用，它們成就萬物的方式就是這樣。至於能變能化、把萬物徹底造成，那又在於兩兩互相為用，所以傳文說「然後能變化既成萬物也」。

粱氏寅曰：神，即帝也，帝吝神之體，神者帝之用，故主宰萬物者，帝也，所以“妙萬物”者，“帝”之神也。蔡氏清曰：如雷青於動，風青於橈，則滯於一隅，不得謂之妙，天地則役使六子，以造化乎萬物，而六子之伸縮變化，皆天地之為也，所以謂神當乾坤也，於此蓋可以驗合一不測之義，無在無不在之意，蓋神如君后，“六子”則六官之分職也，六官所施行皆帝后所主宰，然後六職交舉而治功成矣。

集說引梁寅說：神就是帝。帝是神的本體，神是帝的功用（底本「者」訛作「吝」）；所以主宰萬物的叫作帝，能夠「妙萬物」的則是帝的神。集說又引蔡清說：假如雷只專管鼓動、風只專管吹撓（底本「專」訛作「青」），那就滯留在一個角落裡，夠不上稱作妙。天地役使「六子」去造化萬物，而「六子」的伸縮變化，全都是天地在做，所以說神應當歸之於乾坤。從這裡正可以印證「渾然合一而不可測度」的意思，以及神無處不在的意思。神好比君王，「六子」就好比六官分掌的職務；六官所施行的一切都由君王主宰，然後六種職務交相舉辦，治理之功才告成就。

案 此章合羲文卦位而總贊之，蓋變易之序，後天為著，而變易之理，先天為明，變易者化也，“動萬物”、“橈萬物”、“燥萬物”，“說萬物”、“潤萬物”、“終始萬物”者也，變易者神也，所以變變化化，道並行而不相悖，使物並育而不相害者也，化者造物之跡也，統乎地者也，故以其可見之功而謂之成，神者生物之心也，統乎天者也，故以其不測之機而謂之妙。

李光地按：這一章是把伏羲、文王兩套卦位合起來加以總贊。變易的次序，在後天卦位上顯得最清楚；變易的道理，則在先天卦位上講得最明白。變易的一面叫作「化」，就是「動萬物」「橈萬物」「燥萬物」「說萬物」「潤萬物」「終始萬物」這些事；變易的另一面叫作「神」，就是那使一切變來化去、讓不同的道並行而不相違背、讓萬物同時生長而不相妨害的力量。「化」是造物留下的痕跡，歸屬於地，所以就它看得見的功效稱之為「成」；「神」是生物的那顆心，歸屬於天，所以就它不可測度的機括稱之為「妙」。