御纂周易折中 · 第 79 卷

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。本義 此言八卦之性情。此第七章。集說 孔氏穎達曰：此一節說八卦名訓。乾象天，天體運轉不息，故為健；坤象地，地順承於天，故為順；震象雷，雷奮動萬物，故為動；巽象風，風行無所不入，故為入；坎象水，水處險陷，故為陷；離象火，火必著於物，故為麗；艮象山，山體靜止，故為止；兌象澤，澤潤萬物，故為說。

《說卦傳》正文說：乾是剛健，坤是柔順，震是振動，巽是鑽入，坎是陷落，離是附麗，艮是靜止，兌是欣悅。朱熹《本義》說：這裡講的是八卦的性情。以上是第七章。集說引孔穎達說：這一節解釋八卦名稱的取義。乾象徵天，天體運轉不停，所以取義為健；坤象徵地，地順承著天，所以取義為順；震象徵雷，雷奮起振動萬物，所以取義為動；巽象徵風，風所到之處無孔不入，所以取義為入；坎象徵水，水常處在險陷之地，所以取義為陷；離象徵火，火必定附著在別的東西上，所以取義為麗；艮象徵山，山的形體安靜不動，所以取義為止；兌象徵澤，澤能潤澤萬物，所以取義為說。

邵子曰：乾，奇也，陽也，健也，故天下之健莫如天；坤，偶也，陰也，順也，故天下之順莫如地，所以順天也；震，起也，一陽起也，起，動也，故天下之動莫如雷；“坎，陷也”，一陽陷於二陰，陷，下也，故天下之下莫如水：“艮，止也”，一陽於是而止也，故天下之止莫如山；“巽，入也”，一陰入二陽之下，故天下之入莫如風；“離，麗也”，一陽麗於二陽，其卦錯然成文而華麗也，天下之麗莫如火，故又為附麗之麗；“兌，說也”，一陰出於外而說於物，故天下之說莫如澤。

集說引邵雍說：乾是奇數，屬陽，性質剛健，所以天下最剛健的莫過於天；坤是偶數，屬陰，性質柔順，所以天下最柔順的莫過於地，地正是順從著天。震是起，一個陽爻初起，起就是動，所以天下最能動的莫過於雷。「坎，陷也」，一個陽爻陷落在兩個陰爻中間，陷就是往下，所以天下最低下的莫過於水。「艮，止也」，一個陽爻到這裡就停住了，所以天下最能止的莫過於山。「巽，入也」，一個陰爻鑽入兩個陽爻的下面，所以天下最能入的莫過於風。「離，麗也」，一個陰爻附麗在兩個陽爻之間（底本「一陰」訛作「一陽」），卦畫交錯成紋而顯得華麗，天下最華麗的莫過於火，所以又引申出附麗的麗。「兌，說也」，一個陰爻露在外面而討萬物喜歡，所以天下最令人欣悅的莫過於澤。

張子曰：陽陷於陰為水，附於陰為火。又曰：一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。《朱子語類》云：以通神明之德，以類萬物之情，盡於八卦，而震巽坎離艮兌，又總於乾坤，曰“動”曰“陷”曰“止”，皆健底意思，曰“入”曰“麗”曰“說”，皆順底意思，聖人下此八字，極狀得八卦性情盡。

集說引張載說：陽陷在陰裡面就成為水，陽附著在陰上面就成為火。張載又說：一個陽爻陷溺其中出不來，便是坎；一個陽爻附麗其上離不開，便是離。集說又引《朱子語類》說：用來貫通神明的德性、比擬萬物的情狀，都盡在八卦之中；而震、巽、坎、離、艮、兌六卦，又總歸於乾坤兩卦。說「動」、說「陷」、說「止」，都帶著健的意味；說「入」、說「麗」、說「說」，都帶著順的意味。聖人下了這八個字，把八卦的性情形容得淋漓盡致。

項氏安世曰：健者始於動而終於止，順者始於入而終於說，陽之動，志於得所止，陰之入，志於得所說。蔡氏清曰：自震而艮者，剛之由動而靜也，自巽而兌者，陰之由靜而動也，坎離在中間，坎則自動而向於靜也，離則自靜而向於動也。

集說引項安世說：屬健的一繫，從震的動開始，到艮的止結束；屬順的一繫，從巽的入開始，到兌的悅結束。陽的動，志向在於找到可以安止的地方；陰的入，志向在於找到可以欣悅的地方。集說又引蔡清說：從震到艮，是剛由動轉向靜；從巽到兌，是陰由靜轉向動。坎離夾在中間，坎是從動走向靜，離是從靜走向動。

案 八卦以卦畫定名義在先，取象於雷風山澤等在後，孔氏之說，固不如邵子之說矣，然邵子說三陽卦，則既得之，其說三陰卦，以巽為陰入於陽，離為陰附於陽，則似未合經義蓋陰在內。陽必入而散之，陰在中，陽必附而散之，入與麗皆陽也，特以先有 乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

李光地按：八卦先由卦畫定下名義，然後才取雷、風、山、澤等物象來相配，所以孔穎達的講法確實不如邵雍的講法。不過邵雍解說三個陽卦已經講對了，解說三個陰卦時，把巽看成陰入於陽、把離看成陰附於陽，似乎與經義不合。因為陰在裡面，陽必定要進去把它散開；陰在中間，陽必定要附上去把它散開。可見「入」與「麗」講的都是陽的作為，只不過是先有……（底本此處脫文，按語未完，下面接第八章傳文。）《說卦傳》正文說：乾取象為馬，坤取象為牛，震取象為龍，巽取象為雞，坎取象為豬，離取象為野雞，艮取象為狗，兌取象為羊。

本義 遠取諸物如此。此第八章。集說 孔氏穎達曰：此一節略明遠取諸物也，乾象天，天行健，故為馬；坤象地，任重而順，故為牛；震動象，龍動物故為龍；巽主號令，雞能知時，故為雞；坎主水瀆，豕處汙溼，故為豕；離為文明，雉有文章，故為雉；艮為靜止，狗能善守，禁止外人，故為狗；兌說也。王廙云，羊者順之畜，故為羊也。

朱熹《本義》說：向遠處從萬物身上取象，就是這個樣子。以上是第八章。集說引孔穎達說：這一節大略講的是向遠處從萬物取象。乾象徵天，天的運行剛健不息，所以取馬；坤象徵地，能負重而柔順，所以取牛；震有振動之象，龍是善動的動物，所以取龍；巽主管號令，雞能報時，所以取雞；坎主管水溝河渠，豬常處在汙溼之地，所以取豬；離取文彩光明，野雞身上有花紋，所以取野雞；艮取安靜停止，狗善於看守、攔阻外人，所以取狗；兌是欣悅，王廙說，羊是性情柔順的牲畜，所以取羊。

項氏安世曰：健者為馬，順者為牛，善動者為龍，善伏者為雞，質躁而外汙者為豕，質野而外明者為雉，前剛而止物者為狗，內很而外說者為羊。又曰：造化權輿云，乾陽物也，馬故蹄園，坤陰物也，牛故蹄折，陽病則陰，故馬疾則臥，陰病則陽，故牛疾則立，馬陽物，故起無前足，臥先後足，牛陰物，故起先後足，臥先前足。

集說引項安世說：剛健的取馬，柔順的取牛，善於走動的取龍，善於伏窩的取雞，性子躁而外表髒汙的取豬，本性野而羽毛鮮明的取野雞，前身剛強能攔住東西的取狗，內裡執拗而外表和悅的取羊。項安世又說：《造化權輿》講，乾是陽物，所以馬蹄是圓的；坤是陰物，所以牛蹄是分成兩瓣的。陽有病就轉向陰，所以馬生病便臥倒；陰有病就轉向陽，所以牛生病反而站著。馬屬陽，所以起身時不先用前足，臥下時先屈後足；牛屬陰，所以起身時先用後足，臥下時先屈前足。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。本義 近取諸身如此。此第九章。集說 孔氏穎達曰：此一節略明近取諸身也，乾尊而在上，故為“首”。坤能包藏含容，故為“腹”。足能動用，故“震為足”也。股隨於足，則巽顧之謂，故“巽為股”也。坎北方之卦主聽，故“為耳”也。離南方之卦主視，故“為目”也。艮既為止，手亦能止持其物，故“為手”也。兌主言語，故“為口”也。

《說卦傳》正文說：乾取象為頭，坤取象為腹，震取象為足，巽取象為大腿，坎取象為耳，離取象為眼，艮取象為手，兌取象為口。朱熹《本義》說：就近從人身上取象，就是這個樣子。以上是第九章。集說引孔穎達說：這一節大略講的是就近從人身取象。乾尊貴而居上，所以取「首」；坤能包裹含容，所以取「腹」；足能活動使用，所以「震為足」；大腿跟著足走，正合巽順隨的意思，所以「巽為股」；坎是北方之卦，主管聽覺，所以取「耳」；離是南方之卦，主管視覺，所以取「目」；艮既然取義為止，手也能把東西止住握定，所以取「手」；兌主管言語，所以取「口」。

龔氏原曰：其外園，諸陽之所聚者，首也，其中寬，眾陰之所藏者，腹也，足則在下而善動，股則從上而善隨，耳則內陽而聰，目則外陰而明，在上而止者乎也，在外而說者口也。餘氏芑舒曰：首以君之，腹以藏之，足履於下為動，手持於上為止，股下歧而伏，口上竅而見，耳外虛，目內虛，各以反對也。案 諸儒說股義，唯餘氏得之，蓋股者陰所伏也。

集說引龔原說：外形圓渾、眾陽所聚的是頭；中間寬大、眾陰所藏的是腹；足在下面而善於走動；大腿在上跟隨而善於順從；耳朵裡面是陽，所以聽得聰；眼睛外面是陰，所以看得明；在上面能止住東西的是手（底本「手」訛作「乎」）；在外面顯出和悅的是口。集說又引餘芑舒說：頭用來君臨一身，腹用來藏納一身；足踏在下面所以屬動，手持在上面所以屬止；大腿在下面分岔而隱伏，口在上面開孔而顯露；耳朵是外虛，眼睛是內虛，全都兩兩相反相對。李光地按：諸儒解釋「巽為股」的道理，只有餘芑舒講對了，因為大腿正是陰所隱伏的地方。

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之加中男；離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。者，以其畫之次序言也。

《說卦傳》正文說：乾就是天，所以稱它為父；坤就是地，所以稱它為母。震是第一次求索而得到男，所以叫長男；巽是第一次求索而得到女，所以叫長女。坎是第二次求索而得到男，所以叫中男（底本「中男」上衍一「加」字）；離是第二次求索而得到女，所以叫中女。艮是第三次求索而得到男，所以叫少男；兌是第三次求索而得到女，所以叫少女。……是就卦畫自下而上的次序來講的。（底本此句上截脫去，只餘下半。）

又云：一索再索之說，初間畫卦時也不恁地，只是畫成八卦後，便見有此象耳。項氏安世曰：乾坤“六子”，初為氣，末為形，中為精，雷風氣也，山澤形也，水火精也。

《朱子語類》又說：所謂一索、再索、三索的講法，當初畫卦的時候其實並不是那樣一步步去求取；只是八卦畫成之後，才看出有這麼一層象罷了。集說引項安世說：乾坤所生的「六子」，初爻主氣，上爻主形，中爻主精：雷與風屬氣，山與澤屬形，水與火屬精。

吳氏澄曰：萬物資始於天，猶子之氣始於父也，資生於地，猶子之形生於母也，故“乾稱父，坤稱母”。索，求而取之也。坤交於乾，求取乾之初畫中畫上畫，而得長中少三男，乾交於坤，求取坤之初畫中畫上畫，而得長中少三女。“一索”，謂交初。“再索”，謂交中。“三索”，謂交上。以索之先後，為長中少之次也。

集說引吳澄說：萬物憑藉天而開始，就像兒女的氣稟始於父親；憑藉地而生成，就像兒女的形體生於母親，所以說「乾稱父，坤稱母」。「索」，是求取的意思。坤去與乾交合，求取乾的初爻、中爻、上爻，便得到長男、中男、少男；乾去與坤交合，求取坤的初爻、中爻、上爻，便得到長女、中女、少女。「一索」是交在初爻，「再索」是交在中爻，「三索」是交在上爻；按求索的先後，定出長、中、少的次第。

胡氏炳文曰：此章本義，乃朱子未改正之筆，當以語錄說為正，若專言揲蓍求卦，則無復此卦序矣。俞氏琰曰：“一索”、“再索”、“三索”，蓋以三畫自下而上之次序言。稱者，尊之之辭。謂者，卑之之辭。

集說引胡炳文說：這一章的《本義》，是朱熹尚未改定的筆墨，應當以《朱子語類》所記的說法為準；如果專把「索」講成揲蓍求卦，那就再也排不出這樣的卦序了。集說又引俞琰說：「一索」「再索」「三索」，大抵是就三畫自下而上的次序講的。對乾坤用「稱」字，是尊崇的口氣；對六子用「謂」字，是卑降的口氣。

案 以上四章，皆言八卦之德之象，而健順動入陷麗止說諸德，則名卦之義，易理之根也，不言雷風山澤諸象者，為前圖位中已具。乾求坤坤求乾之說，當從吳氏，《朱子語類》記錄偶誤。

李光地按：以上四章講的都是八卦的德性與物象，而健、順、動、入、陷、麗、止、說這些德性，正是給卦命名的依據，也是《易》理的根柢。這裡不再列舉雷、風、山、澤這些物象，是因為前面講卦位的兩圖中已經具備了。至於乾去求坤、坤去求乾的說法，應當依從吳澄，《朱子語類》所記的這一條偶然有誤。

乾為天，為環，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。本義 《荀九家》此下有為龍，為直，為衣，為言。

《說卦傳》正文說：乾取象為天，為圓（底本「圜」訛作「環」），為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大紅色，為良馬，為老馬，為瘦馬，為駁馬，為樹上的果實。朱熹《本義》說：荀爽所輯《九家易》在這一串下面還有「為龍、為直、為衣、為言」四項。

集說 孔氏穎達曰：此一節廣明乾象。乾既為人，大動運轉，故為“環”，“為君為父”，取其尊道而為萬物之始也；“為玉為金”，取其剛之清明也；“為寒為冰”，取其西北寒冰之地也；“為大赤”，取其盛陽之色也；“為良馬”取其行健之善也；“老馬”，取其行健之久也；“瘠馬”，取具行健之其；瘠馬，骨多也；“駁馬”有牙如鋸，能食虎豹，取其至健也；“為木果”，取其果實著木，有似星之著天也。

集說引孔穎達說：這一節是推廣乾的取象。乾既然象徵天（底本「天」訛作「人」），天體廣大而運轉不息，所以取「圜」；「為君為父」，取它地位尊貴又是萬物的開端；「為玉為金」，取它剛硬而清明；「為寒為冰」，取它居於西北寒冷結冰的地方；「為大赤」，取陽氣極盛時的顏色；「為良馬」，取它運行剛健而善走；「老馬」，取它運行剛健而持久；「瘠馬」，取它運行剛健之甚（底本此句有訛字），瘦馬正是骨頭突出的馬；「駁馬」牙齒像鋸子，能吃虎豹，取它剛健到了極點；「為木果」，取果實結在樹上，就像星辰綴在天上一樣。

邵子曰：木結實而種之，又成是木而結是實，木非舊木也，此木之神不二也，此實生生之理也。郭氏雍曰：“果”者“木”之始也，“木”以“果”為始，猶物以乾為始也。程氏迥曰：“為環”，天之體也；“為君”居上而覆下也；“為玉”，德粹也；“為金”，堅剛也；“為寒”，位西北也；“為冰”，寒之凝也；“為木果”，以實承實也。《朱子語類》云；卦象指文王卦言，所以乾言為寒為冰。

集說引邵雍說：樹木結出果實，把果實種下去，又長成同樣的樹、結出同樣的果；這樹已經不是原先那一棵，可這樹的神理卻始終如一，這正是果實生生不已的道理。集說又引郭雍說：「果」是「木」的起點，樹以果實為開端，就像萬物以乾為開端一樣。集說又引程迥說：「為圜」，取天體渾圓；「為君」，取它居上而覆蓋下面；「為玉」，取它德性純粹；「為金」，取它堅硬剛強；「為寒」，取它方位在西北；「為冰」，取寒氣凝結；「為木果」，取果實一代接一代地承續。集說又引《朱子語類》說：這些卦象是就文王後天卦位講的，所以乾才會有「為寒」「為冰」的取象。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。集說 孔氏穎達曰：此一節，廣明坤象。坤既為地，地受任生育，故“為毋也”；“為布”，取其廣載也；“為釜”，取其化生成熟也：“為吝牆”，取其生物不轉移也；“為均”，地道平均也；“為子母牛”，取其多蕃育而順之也；“為大輿”，取其載萬物也；“為文”，取其萬物之色雜也；“為眾”，取其載物非一也；“為柄”，取其生物之本也；“為黑”，取其極陰之色也。

《說卦傳》正文說：坤取象為地，為母，為布，為鍋，為吝嗇，為均平，為帶小牛的母牛，為大車，為文彩，為眾多，為器物的把柄，就土地而言取象為黑色。集說引孔穎達說：這一節是推廣坤的取象。坤既然象徵地，大地擔負著生養的職責，所以取「母」；「為布」，取它廣博地承載一切；「為釜」，取它能化生萬物、使之成熟；「為吝嗇」，取它生養萬物而安守本位不遷移；「為均」，取地道平正均勻；「為子母牛」，取它繁育眾多而又柔順；「為大輿」，取它能載運萬物；「為文」，取萬物顏色錯雜成紋；「為眾」，取它所載之物不止一種；「為柄」，取它是生養萬物的根本；「為黑」，取陰氣到了極點的顏色。

崔氏憬曰：遍佈萬物於致養，故“坤為布”，地生萬物，不擇美惡，故“為均”也，萬物依之為本，故“為柄”。項氏安世曰：“吝嗇”其靜之翕，均其動之闢也，乾質故坤文，乾一故坤眾。

集說引崔憬說：大地把萬物遍佈開來加以養育，所以「坤為布」；大地生養萬物，不挑揀美的丑的，所以「為均」；萬物都依靠它作根本，所以「為柄」。集說又引項安世說：「吝嗇」是坤在靜時的收斂閉合，「均」是坤在動時的舒張開闢；乾質樸無華，所以坤才顯出文彩；乾渾然為一，所以坤才顯出眾多。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦，其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其於稼也，為反生，其究為健，為蕃鮮。本義 《荀九家》有為玉、為鵠、為鼓。集說 虞氏翻曰：“天玄地黃”，震天地之雜，故為“玄黃”。

《說卦傳》正文說：震取象為雷，為龍，為青黃相雜之色，為花朵初放，為大路，為長子，為決斷急躁，為青嫩的竹子，為荻與蘆葦；就馬而言，取象為善於嘶鳴的馬、後足有白毛的馬、四足並舉奔走的馬、額上有白點的馬；就莊稼而言，取象為頂殼倒生的芽；它推究到極處便成為剛健，又取象為草木繁盛鮮明。朱熹《本義》說：《九家易》另有「為玉、為鵠、為鼓」三項。集說引虞翻說：《坤·文言》講「天玄而地黃」，震是天地之氣交雜而成，所以取象為「玄黃」。

孔氏穎達曰：此一節廣明震象。“為玄黃”，取其相雜而成蒼色也；“為敷”，取其春時氣至；草木皆吐，敷布而生也；“為大塗”，取其萬物之所生也；“為長子”，震為長子也；“為決躁”，取其剛動也；“為蒼筤竹”，竹初生色蒼也；“為萑葦”，竹之類也；“其於馬也”，為善明，取雷聲之遠聞也；“為馵足”，馬後足自為馵，取其動而見也；“為作足”，取其動而行健也；“為的顙”，白額為的顙，亦取動而見也；“其於稼也，為反生”，取其始生戴甲而出也。“其究為健”，極於震動則為健也；“為蕃鮮”，取其春時草木蕃育而鮮明。

集說引孔穎達說：這一節是推廣震的取象。「為玄黃」，取天玄地黃兩色相雜而成青色；「為敷」，取春天節氣一到，草木都吐芽，鋪展開來生長；「為大塗」，取它是萬物生發出來的通路；「為長子」，震本來就是長男；「為決躁」，取它剛強好動；「為蒼筤竹」，竹子初生時顏色青；「為萑葦」，蘆荻與竹同類；「其於馬也，為善鳴」（底本「鳴」訛作「明」），取雷聲傳得很遠；「為馵足」，馬的後足有白色叫作馵，取它一動就顯眼；「為作足」，取它舉足行走剛健有力；「為的顙」，額上有白點叫作的顙，也是取一動就顯眼；「其於稼也，為反生」，取種子剛生時頂著外殼鑽出來。「其究為健」，是說震動到了極點就轉成剛健；「為蕃鮮」，取春天草木繁茂生長而鮮亮。

俞氏琰曰：陽長而不已，則其窮為乾之健，三爻俱變則為巽，故“為蕃鮮”。蔡氏清曰：凡嫁之始生，皆為“反生”，蓋以其初間生意實從種子中出，而下著地以為根，然後種中萌芽乃自舉。

集說引俞琰說：陽氣增長而不停止，推到盡頭就成了乾的剛健；震卦三爻全變便成了巽，所以又取象為「蕃鮮」。集說又引蔡清說：凡是莊稼剛萌生的時候，都叫作「反生」（底本「稼」訛作「嫁」）；因為最初那點生意其實是從種子裡冒出來，先向下扎進泥土作根，然後種子中的芽才自己頂起來。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。本義 《荀九家》有為楊為鸛。集說 翟氏玄曰：“為繩直”，上二陽其正一陰，使不得邪僻，如繩之直也。

《說卦傳》正文說：巽取象為木，為風，為長女，為墨繩的直，為工匠，為白色，為長，為高，為進退不定，為猶豫不決，為氣味；就人而言，取象為頭髮稀少、額頭寬闊、眼白偏多；又為做買賣能得三倍之利；它推究到極處便成了躁動之卦。朱熹《本義》說：《九家易》另有「為楊、為鸛」兩項。集說引翟玄說：「為繩直」，是上面兩個陽爻端正著下面那個陰爻，不讓它走偏，就像墨繩一樣筆直。

孔氏穎達曰：此一節廣明巽象。巽為木，木可以輮曲直，巽順之謂也；“為繩直”，取其號令齊物也；“為工”，亦取繩直之類；“為白”，取其潔也：“為長”，取其風行之遠也；“為高”，取其木生而上也；“為進退”，取其風性前卻；“為不果”，亦進遲之義也；“為臭”，取其風所發也；“為寡髮”，風落樹之華葉，則在樹者稀疏，如人之少發；“為廣顙”，額闊發寡少之義；“為多白眼”，取躁人之眼，其色多白也；“為近利”，取躁人 其風之勢極於躁急也。項氏安世曰：繩直其齊，白其潔也。案 “寡髮”、“廣顙”、“多白眼”，皆取潔義，今人之額闊少寒毛而眸子清明者，皆潔者也。

集說引孔穎達說：這一節是推廣巽的取象。巽為木，木頭可以揉彎也可以拉直，正合巽順從的意思；「為繩直」，取它發號施令能使萬物整齊；「為工」，也是從墨繩取直這一類引申而來；「為白」，取它潔淨；「為長」，取風吹行得遠；「為高」，取樹木向上生長；「為進退」，取風的性子忽進忽退；「為不果」，也是前進遲疑的意思；「為臭」，取氣味由風散發出來；「為寡髮」，風把樹上的花葉吹落，留在樹上的就稀疏了，好比人頭髮少；「為廣顙」，就是額頭寬而頭髮少的意思；「為多白眼」，取性子躁急的人眼中白多；「為近利」，取性子躁急的人貪求財利。（底本此下有脫文。）「其究為躁卦」，是說風勢到了極處便成為躁急。集說又引項安世說：繩直取它整齊，白取它潔淨。李光地按：「寡髮」「廣顙」「多白眼」，取的都是潔淨之義；今天見到額頭寬闊、汗毛稀少而眼珠清明的人，都屬於潔淨一類。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其於人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其於輿也為多眚，為通，為月，為盜，其於木也，為堅多心。本義 《荀九家》有為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。

《說卦傳》正文說：坎取象為水，為溝渠，為隱藏潛伏，為矯直與揉曲，為弓和車輪；就人而言，取象為憂慮加重、為心病、為耳痛、為出血之卦、為紅色；就馬而言，取象為脊背漂亮的馬、性子急的馬、垂著頭的馬、蹄子薄的馬、拖著腿走的馬；就車而言，取象為常出毛病、為通行、為月亮、為盜賊；就樹木而言，取象為質地堅硬而髓心多。朱熹《本義》說：《九家易》另有「為宮、為律、為可、為棟、為叢棘、為狐、為蒺藜、為桎梏」八項。

集說 宋氏衷曰：曲者更直為矯，直者更曲為輮，水流有曲直，故為“矯輮”，“為美脊”，陽在中央，馬脊之象也。孔氏穎達曰：此一節廣明坎象。“坎為水”，取其北方之行也；“為溝瀆”，取其水行無所不通也；“為隱伏”，取其水藏地中也；“為輮矯，使曲者直為矯，使直者曲為輮，水流曲直，故為“矯輮”也；“為弓輪”，弓者激矢如水激射也，輪者運行如水行也；“為加憂”，取其憂險難也；“為心病”，憂險難故心病也；“為耳痛”，坎為勞卦，聽勞則耳痛也；“為血卦”，人之有血，猶地有水也；“為赤”，亦取血之色；

集說引宋衷說：把彎的弄直叫作矯，把直的弄彎叫作揉；水流有彎有直，所以取象為「矯輮」。「為美脊」，是陽爻居中，好比馬背脊樑的形象。集說又引孔穎達說：這一節是推廣坎的取象。「坎為水」，取水屬北方五行；「為溝瀆」，取水流沒有什麼地方不通；「為隱伏」，取水潛藏在地下；「為矯輮」，把彎的弄直叫矯，把直的弄彎叫揉，水流有彎有直，所以取「矯輮」；「為弓輪」，弓能把箭激射出去，如同水的激射，車輪轉動運行，如同水的流行；「為加憂」，取它憂慮險難；「為心病」，因憂慮險難而生心病；「為耳痛」，坎是勞倦之卦，聽得勞累耳朵便疼；「為血卦」，人身上有血，好比大地上有水；「為赤」，也是取血的顏色。

“其於馬也，為美脊”，取其陽在中也；“為亟心”，亟，急也，取其中堅內動也；“為下首”，取其水流向下也；“為薄蹄”，取水流迫地而行也；“為曳”，取水磨地而行也；“其於輿也，為多眚”，取其表裡有陰，力弱不能重載也；“為通”，取行有孔穴也；“為月”，月是水之精也；“為盜”，取水行潛竊也；“其於木也，為堅多心”，取剛在內也。

「其於馬也，為美脊」，取陽爻居中如同脊骨；「為亟心」，亟就是急，取它中爻剛實而內裡躁動；「為下首」，取水總是向下流；「為薄蹄」，取水貼著地面奔流；「為曳」，取水擦著地面拖行；「其於輿也，為多眚」，取車的表裡都是陰爻，力量弱而載不動重物，所以常出毛病；「為通」，取水流必有孔穴可通；「為月」，月亮是水的精華；「為盜」，取水暗中潛行如同偷竊；「其於木也，為堅多心」，取陽剛在內，所以木質堅硬而髓心多。

鄭氏正夫曰：血在形，如水在天地間，故為“血卦。”蔡氏清曰：日火外影也，金水內影也，月是金水之精，何獨外影，曰，月體亦內影，坎象也，得日之光以為光，故兼外影耳，凡金與水得日之光，亦光輝外射也。

集說引鄭正夫說：血在人的形體之中，好比水在天地之間，所以坎「為血卦」。集說又引蔡清說：太陽和火是向外發光的，金和水是向內含光的；月亮是金水的精華，為什麼偏偏也向外發光呢？回答是：月亮的本體也屬向內含光，這正是坎的象；它借得日光才有光，所以兼帶著向外發光罷了。凡是金和水受到日光照射，同樣會光輝四射。

案 坎以習險取“勞”義，故“加憂”、“心病”、“耳痛”者，人之勞也。“亟心”、“下首”、“薄蹄”、“曳”者，馬之勞也。多眚者，車之勞也。凡馬勞極，則心亟而屢下其首，蹄薄而足曳，皆歷險之甚所致也。

李光地按：坎因為反覆經歷險難而取「勞」的意思，所以「加憂」「心病」「耳痛」講的是人的勞倦，「亟心」「下首」「薄蹄」「曳」講的是馬的勞倦，「多眚」講的是車的勞損。凡是馬疲勞到極點，就心跳發急而不住地垂下頭來，蹄子磨薄而兩腿拖著走，這些都是歷險太過所造成的。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵，其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其於木也，為科上搞。本義 《荀九家》有：為牝牛。

《說卦傳》正文說：離取象為火，為太陽，為閃電，為中女，為鎧甲頭盔，為戈矛兵器；就人而言，取象為大肚子；又為乾燥之卦，為鱉，為蟹，為螺，為蚌，為龜；就樹木而言，取象為中間空而上端枯槁（底本「槁」訛作「搞」）。朱熹《本義》說：《九家易》另有「為牝牛」一項。

集說 孔氏穎達曰：此一節廣明離象。“離為火”，取南方之行也；“為日”，日是火精也；“為電”，火之類也；“為中女”，離為中女：“為甲冑”，取其剛在外也：“為戈兵”，取其以剛自捍也；“其於人也，為大腹”，取其懷陰氣也； ”為乾卦”，取其日所烜也；“為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜”皆取剛在外也；“其於木也，為科上槁”。科，空也。陰在內為空，木既空中，上必枯槁也。

集說引孔穎達說：這一節是推廣離的取象。「離為火」，取火屬南方五行；「為日」，太陽是火的精華；「為電」，閃電與火同類；「為中女」，離本來就是中女；「為甲冑」，取陽剛包在外面；「為戈兵」，取用剛硬的兵器保衛自己；「其於人也，為大腹」，取它中爻是陰，好比腹中懷著陰氣而鼓起；「為乾卦」，取被太陽曬得乾燥；「為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜」，都是取甲殼剛硬包在外面；「其於木也，為科上槁」——科就是空，陰爻在中間便是空，樹木既然中間空了，上端必定枯槁。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果藤，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其於木也，為堅多節。本義 《荀九家》有為鼻，為虎，為狐。集說 宋氏衷曰：閽人主門，寺人主巷，艮為止，此職皆掌禁止者也。虞氏翻曰：“為山”，故為徑路也。艮手，故“為指”。陽剛在上，故“堅多節”。

《說卦傳》正文說：艮取象為山，為小路，為小石頭，為門闕，為草木的果實（底本「蓏」訛作「藤」），為守門的閽人與內廷的寺人，為手指，為狗，為鼠，為喙嘴黑色的禽獸一類；就樹木而言，取象為質地堅硬而節疤多。朱熹《本義》說：《九家易》另有「為鼻、為虎、為狐」三項。集說引宋衷說：閽人掌管宮門，寺人掌管內巷；艮的意思是止，這兩種職務都是執掌禁止出入的。集說又引虞翻說：艮既然「為山」，所以又取山中小路；艮象徵手，所以取手指；陽剛居在上位，所以取「堅多節」。

孔氏穎達曰：此一節廣明艮象。“艮為山”，取陰在下為止，陽在上為高，故艮象山也；“為徑路”，取其山路有澗道也；“為小石”，取其艮為山，義為陽卦之小者也；“為門闕”，取其崇高也；“為果蓏”，木實為果，草實為蓏，取其出於山谷之中也，“為閽寺”，取其禁止人也；“為指”，取其執止物也；“為狗”，“為鼠”，取其皆止人家也；“為黔喙之屬”，取其山居之獸也；“其於木也，為堅多節”，取其堅凝故多節也。

集說引孔穎達說：這一節是推廣艮的取象。「艮為山」，取兩個陰爻在下表示靜止，一個陽爻在上表示高聳，所以艮象徵山；「為徑路」，取山中小路多有澗谷通道；「為小石」，取艮既然為山，在陽卦裡又屬最小的一個；「為門闕」，取門闕高大；「為果蓏」，樹上結的叫果，草上結的叫蓏，取它們生在山谷之中；「為閽寺」，取閽人寺人負責禁止人出入；「為指」，取手指能握住東西使它不動；「為狗」「為鼠」，取它們都止息在人家裡；「為黔喙之屬」，取那些住在山裡的走獸；「其於木也，為堅多節」，取木質堅硬凝結，所以節疤多。

項氏安世曰：“震為敷為蕃鮮”，草木之始也，“艮為果蓏”、草木之終也，果蓏能終而又能始，故於艮之象為切。俞氏瑣曰：《周官閽人》掌王宮中門之禁，止物之不應入者。寺人掌王之內人，及女官之戒令，止物之不得出者，坎之剛在內，故為木之“堅多心”，艮之剛在外，故為木之“堅多節”。

集說引項安世說：「震為敷、為蕃鮮」，講的是草木的開端；「艮為果蓏」，講的是草木的終結。果實既能結束一輪又能開啟一輪，所以拿來配艮的象最為貼切。集說又引俞琰說：《周禮》記載，閽人掌管王宮中門的禁令，攔住不該進來的；寺人掌管王的內宮人員以及女官的戒令，攔住不該出去的。坎的陽剛在裡面，所以取樹木的「堅多心」；艮的陽剛在外面，所以取樹木的「堅多節」。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛滷，為妾，為羊。本義 《荀九家》有為常，為輔頰。此第十一章。廣八卦之象，其間多不可曉者，求之於經，亦不盡合也。

《說卦傳》正文說：兌取象為澤，為少女，為巫祝，為口舌，為毀壞折斷，為附著而後剝落；就土地而言，取象為堅硬的鹽鹼地；又為妾，為羊。朱熹《本義》說：《九家易》另有「為常、為輔頰」兩項。以上是第十一章。這一章推廣八卦的取象，其中有不少條講不明白，拿到經文裡去印證，也不能一一相合。

集說 孔氏穎達曰：此一節廣明兌象。“兌為澤”，取其陰卦之小，地類卑也：”為少女”，兌為少女也；“為巫”，取其口舌之官也；“為門舌”，取西方於五事而言也；“為毀折”，“為附決”，兌西方之卦，取秋物成熟，稿稈之屬，則“毀折”也；果砧之屬，則“附決”也；“其於地也，為剛滷”，取水澤所停，剛咸鹵也；“為妾”，取少女從姊為娣也。

集說引孔穎達說：這一節是推廣兌的取象。「兌為澤」，取它在陰卦裡最小，而澤屬地類，地位卑下；「為少女」，兌本來就是少女；「為巫」，取巫祝是靠口舌供職的；「為口舌」（底本「口」訛作「門」），是就西方對應五事中的「言」來講的；「為毀折」「為附決」，兌是西方之卦，取秋天萬物成熟，稻麥禾稈一類要被割斷，就是「毀折」，瓜果一類熟透了從枝上脫落，就是「附決」；「其於地也，為剛滷」，取水澤積存之處，地土堅硬而帶咸鹵；「為妾」，取少女隨姐姐出嫁去作陪嫁的媵妾。

總論 項氏安世曰：此章推廣象類，使之明備，以資占者之決也。胡氏炳文曰：此章廣八卦之象，幾百十有二，其中有相對取象者，如乾為天坤為地之類是也，上文“乾為馬”；此則“為良馬”、“老馬”、“瘠馬”、“駁馬”，上文“坤為牛”，此則“為子母牛”，“乾為木果”，結於上而園，“坤為大輿”，載於下而方，“震為決躁”，“巽為進退為不果”，剛柔之性也，震巽獨以其究言，剛柔之始也，坎內陽外陰，水與月剛內明外暗，離內陰外陽，火與日則內暗外明，坎中實，故於人“為加憂”“為心病”“為耳痛”。

總論引項安世說：這一章推廣八卦所象徵的物類，使它明白詳備，好給占卜的人作判斷的憑藉。總論又引胡炳文說：這一章推廣八卦的取象，將近一百一十二條。其中有兩兩相對而取象的，比如乾為天、坤為地這一類；上文說「乾為馬」，這裡就分出「為良馬」「老馬」「瘠馬」「駁馬」，上文說「坤為牛」，這裡就說「為子母牛」；「乾為木果」，結在上頭而形狀渾圓，「坤為大輿」，載在下面而形狀方正；「震為決躁」與「巽為進退、為不果」，講的是剛與柔各自的性情，而震巽兩卦獨獨講到「其究」，講的是剛柔的開端。坎是內陽外陰，水和月亮都是內裡明亮而外表昏暗；離是內陰外陽，火和太陽則是內裡昏暗而外表明亮。坎的中爻是實的，所以在人身上取「為加憂」「為心病」「為耳痛」。

離中虛，故於人為“大腹”，艮為“閽寺”“為指”，艮之止也，“兌為巫”“為口舌”，陰之說也；有相反取象者，“震為大塗”，反而艮則“為徑路”，“巽為長為高”，反而兌則“為毀折”；有相因取象者，“乾為馬”，震得乾初之陽，故於馬“為善鳴”、“馵 案 此章雖廣八卦之象，然有前文所取，而此反不備者，則非廣也，意前為歷代相傳，而此則《周易》義例與。

離的中爻是虛的，所以在人身上取「為大腹」。艮取「為閽寺」「為指」，那是艮的止；兌取「為巫」「為口舌」，那是陰爻在外的悅。還有兩兩相反而取象的：「震為大塗」，反過來艮就「為徑路」；「巽為長、為高」，反過來兌就「為毀折」。還有前後相承而取象的：「乾為馬」，震得到乾初爻的陽，所以在馬上取「為善鳴」「為馵足」……（底本此處有脫文，胡炳文之說未完。）李光地按：這一章雖說是推廣八卦的取象，可是前文已經取過、這裡反倒沒有列全的也有，那就算不得「廣」了。想來前面那些是歷代相傳的舊說，這裡所載的則是《周易》自身的義例吧。

集說 孔氏穎達曰：韓康伯云，《序卦》之所明，非《易》之蘊也，蓋因卦之次，托象以明義，今驗六十四卦，二二相偶，非覆即變。覆者，表裡視之，遂成兩卦，《屯》、《蒙》、《需》、《訟》、《師》、《比》之類是也。變者反覆惟成一卦，則變以對之，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《大過》、《頤》、《中孚》、《小過》之類是也，且聖人本定先後，若元用孔子序卦之意，則不應非覆即變，然則康伯所云，因卦之次，托象以明義，蓋不虛矣。

集說引孔穎達說：韓康伯講，《序卦傳》所闡明的，並不是《周易》最深的底蘊，它只是順著卦的先後次序，借卦象來說明義理罷了。如今驗看六十四卦，都是兩兩配成一對，不是「覆」就是「變」。所謂「覆」，是把一個卦從正反兩頭看，就成了兩個卦，《屯》與《蒙》、《需》與《訟》、《師》與《比》這一類就是。所謂「變」，是一個卦翻轉過來仍舊是原樣，只好把六爻全變的那個卦配作對頭，《乾》與《坤》、《坎》與《離》、《大過》與《頤》、《中孚》與《小過》這一類就是。況且聖人本來就排定了先後，若當初真是照孔子《序卦傳》所講的義理來排，就不應當整齊到非覆即變。這樣看來，韓康伯所說的「順著卦的次序，借卦象來說明義理」，確實不是空話。

張子曰：《序卦》相受，聖人作《易》，須有次序。《朱子語類》：問：《序卦》或以為非聖人之書，信乎？曰：此沙隨程氏之說也，先儒以為非聖人之蘊，某以為非聖人之精則可，謂非《易》之蘊則不可，周子分“精”與“蘊”字甚分明，《序卦》卻正足《易》之蘊，事事夾雜，都有在裡面。問如何謂《易》之精？曰：如“《易》有太極，足生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，這是《易》之精。

集說引張載說：《序卦傳》講一卦接一卦地相承，聖人制作《周易》，本來就該有個次序。集說又引《朱子語類》：有人問，《序卦傳》有人認為不是聖人所作，可信嗎？朱熹答：這是沙隨程迥的講法。先儒認為它不是聖人的底蘊，我看說它不是聖人的精微處可以，說它不是《周易》的底蘊就不行。周敦頤把「精」和「蘊」兩個字分得很清楚，《序卦傳》恰恰補足了《周易》的底蘊，各樣事情夾雜在一起，全都含在裡頭。又問：什麼才算《周易》的精微處？答：像「《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」（底本「是」訛作「足」），這才是《周易》的精微處。

問如《序卦》中亦見消長進退之義，喚作不是精不得。曰：此正是事事夾雜有在裡面，正是蘊，須是自一個生出來以至於無窮，便是精。、問《易》上經三十卦，下經三十四卦，多寡不均，何也？曰：卦有正對，有反對，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《頤》、《大過》、《中孚》、《小過》八卦，正對也，正對不變，故反覆觀之，止成八卦，其餘五十六卦，反對也，反對者皆變，故反覆觀之，共二十八卦，以正對卦合反對卦觀之，總而為三十六卦，其在上經，不變卦凡六，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《頤》、《大過》是也，自《屯》、《蒙》而下二十四卦，反之則為卜二，以十二而加六，則十八也。

又問：《序卦傳》中也見得出消長進退的道理，總不能說它不是精微。答：這正是各樣事情夾雜在裡面，正屬於「蘊」；必須是從一個根源生出來，一直推衍到無窮，那才叫「精」。又問：《周易》上經三十卦，下經三十四卦，多少不均，這是為什麼？答：卦有「正對」，有「反對」。《乾》《坤》《坎》《離》《頤》《大過》《中孚》《小過》這八卦屬正對，正對的卦翻過來不變形，所以反覆去看仍舊只成八卦；其餘五十六卦屬反對，反對的卦翻過來都變形，所以反覆去看只合成二十八卦。把正對的八卦與反對的二十八卦合起來看，總共是三十六卦。就上經而論，翻過來不變的卦共有六個，就是《乾》《坤》《坎》《離》《頤》《大過》；從《屯》《蒙》以下二十四卦，翻過來合成十二卦（底本「十」訛作「卜」），十二再加六，正是十八。

其在下經，不變卦凡二，《中孚》、《小過》是也， 緘》、《恆》而下三十二卦，反之則為十六，以十六加二，亦十八也，其多寡之數，則未嘗不均也。問《序卦》中有一，二不可曉處，如六十四卦，獨不占《咸》卦，何也？曰：夫婦之道即咸也。問恐亦如上經不言乾坤，但言天地則乾坤可見否。曰：然。項氏安世曰：《易》之稱上下經者，未有考也，以《序卦》觀之，二篇之分，斷可知矣。

就下經而論，翻過來不變的卦只有兩個，就是《中孚》與《小過》；自《咸》《恆》以下三十二卦（底本「咸」殘訛作「緘」），翻過來合成十六卦，十六再加二，也是十八。可見上下經卦數的多寡，其實並不曾不均。又問：《序卦傳》裡有一兩處講不明白，比如六十四卦當中，偏偏不提《咸》卦，這是為什麼？答：那裡所講的「夫婦之道」就是《咸》。又問：這大概也像上經不直說乾坤、只說天地，而乾坤自在其中吧？答：正是這樣。集說引項安世說：《周易》分稱上經下經，來歷已無從查考；但從《序卦傳》看去，全書分成兩篇是斷然可以知道的。

案 卦之所以序者，必自有故，而孔予以義次之，就其所次，亦足以見天道之盈虛消長，人事之得失存亡，國家之興衰理亂，如孔氏朱子之言皆是也，然須知若別為之序，則其理亦未嘗不相貫，如蓍筮之法，一卦可變為六十四卦，隨其所遇而其貞與悔皆可以相生，然後有以周義理而極事變，故曰天下之能事畢也，孔子蓋因《序卦》之次以明例，所謂舉其一隅焉爾，神而明之，則知《易》道之周流而趨時無定，且知筮法之變通而觸類可長，此義蓋《易》之旁通至極處也。

李光地按：六十四卦之所以排成這個次序，必定另有緣故，而孔子是按義理把它們連綴起來的。就著他所連綴的次序看去，也足以見出天道的盈虛消長、人事的得失存亡、國家的興衰治亂，孔穎達和朱熹的話都是這個意思。不過還須知道，即使另換一種排法，其中的道理同樣貫通無礙。就像蓍草起卦的方法，一個卦可以變出六十四卦，隨著所遇的變爻，內卦的「貞」與外卦的「悔」都能彼此相生，這樣才能把義理講周全、把事變窮究盡，所以《繫辭傳》說「天下之能事畢矣」。孔子不過是借《序卦》的次序來示範體例，也就是所謂舉出一角讓人自去推知其餘罷了。能夠心領神會，就懂得《易》道周流不居、隨時而變沒有定準，也懂得筮法通變無窮、觸類可以引申，這層意思大概是《周易》旁通到極處的地方。

集說 項氏安世曰：“屯”不訓盈也，當屯之時，剛柔始交，天地絪縕，雷雨動盪，見其氣之充塞也，是以謂之盈爾，故謂之盈者其氣也，謂之物之始生者其時也，謂之難者其事也，若屯之訓，紛紜盤錯之義云爾。

集說引項安世說：「屯」字本來並不訓作「盈」。當屯的時候，剛柔剛剛交合，天地之氣絪縕交融，雷雨鼓盪震動，看得出那股氣充塞天地，因此才說它「盈」。所以說它「盈」，指的是氣；說它是「物之始生」，指的是時；說它是「難」，指的是事。至於「屯」字本身的訓釋，不過是紛紜盤結、糾纏難解的意思罷了。

屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。集說 孔氏穎達曰：上言“屯者盈也”，釋《屯》次乾坤，其言已畢，更言“屯者物之始生者”，開說下“物生必蒙”，直取始生之意，非重釋《屯》之名也。

《序卦傳》正文說：屯，是萬物剛剛萌生的時候。萬物初生必定蒙昧，所以接在後面的是《蒙》卦。蒙，就是蒙昧，指萬物幼稚。幼稚就不能不加以養育，所以接在後面的是《需》卦。需，講的是飲食之道。有飲食就必定生出爭訟，所以接在後面的是《訟》卦。（底本《序卦傳》開篇自「有天地，然後萬物生焉」至「屯者，盈也」一段脫去未錄。）集說引孔穎達說：上文說「屯者盈也」，是解釋《屯》為什麼排在乾坤之後，那句話已經說完；這裡再說「屯者，物之始生也」，是為了引出下面的「物生必蒙」，只取初生這一層意思，並不是重新解釋《屯》這個卦名。

朱氏震曰：蒙，冥昧也，物生者必始於冥昧，勾萌胎卵是也，故次之以《蒙》。蒙，童蒙也，物如此稚也。又曰：“飲食必有訟”，乾餱以愆，豕酒生禍，有血氣者，必有爭心，故次之以《訟》。

集說引朱震說：蒙就是昏暗不明。萬物生出來必定從昏昧開始，草木的芽苞、鳥獸的胎卵便是如此，所以《蒙》接在《屯》後面。蒙又指童子的蒙昧，說的是萬物正當幼稚的階段。朱震又說：「飲食必有訟」，《詩經》講乾糧分得不勻就招來怨懟，古人也說豬肉美酒會惹出禍端；凡是有血氣的，必定有爭奪之心，所以《訟》接在《需》後面。

訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。集說 韓氏伯曰：眾起而不比，則爭無由息，必相親比，而後得寧。項氏安世曰：《師》、《比》二卦相反，師取伍兩卒旅師軍之名，比取比閭族黨州鄉之名，師以眾正為義，比以相親為主。

《序卦傳》正文說：爭訟一起，必定有眾人聚集起來動武，所以接在後面的是《師》卦。師，就是眾多。眾人聚在一起必定要有所親附，所以接在後面的是《比》卦。比，就是親近依附。集說引韓康伯說：眾人起來而不肯親附，爭鬥就沒法平息；必須彼此親近依附，然後才能得到安寧。集說又引項安世說：《師》《比》兩卦正好相反：師取的是伍、兩、卒、旅、師、軍這類軍制的名目，比取的是比、閭、族、黨、州、鄉這類鄉里編制的名目；師以率眾守正為義，比以彼此相親為主。

比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履而泰，然後安，故受之以《泰》。本義 晁氏云，鄭無“而泰”二字。集說 姚氏信曰：安上治民，莫善於禮，有禮然後泰，泰然後安也。

《序卦傳》正文說：彼此親附就必定有所積聚，所以接在後面的是《小畜》卦。事物有了積聚，然後才談得上禮節，所以接在後面的是《履》卦。循禮而行、通泰無阻，然後才能安定，所以接在後面的是《泰》卦。朱熹《本義》說：晁說之講，鄭玄本沒有「而泰」兩個字。集說引姚信說：安定君上、治理百姓，沒有比禮更好的；有了禮然後通泰，通泰然後安定。

項氏安世曰：“履”不訓禮，人所履，未有外於禮者，外於禮，則非所當履，故以履為有禮也，上天下澤，亦有禮之名分焉。胡氏一桂曰：《乾》、《坤》至《履》十變，陰陽之氣一周矣。

集說引項安世說：「履」字本來並不訓作「禮」；只是人所踐行的，沒有能出於禮之外的，一旦出了禮的範圍，就不是應當踐行的，所以把「履」講成有禮。再者《履》卦上天下澤，也含著禮所講的名分等級。集說又引胡一桂說：從《乾》《坤》數到《履》，一共經過十次變換，陰陽二氣正好走完一個週期。

泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者物必歸焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。本義 郭氏雍曰；以謙有大，則絕盈滿之累，故優遊不迫而暇豫也。

《序卦傳》正文說：泰，就是通達。事物不可能一直通達下去，所以接在後面的是《否》卦；也不可能一直閉塞下去，所以接在後面的是《同人》卦。能與人同心的，萬物必定歸附於他，所以接在後面的是《大有》卦。擁有眾多的人不可以自滿，所以接在後面的是《謙》卦。既富有又能謙退，必定安樂，所以接在後面的是《豫》卦。朱熹《本義》引郭雍說：用謙退的態度守著富有，就斷絕了盈滿招損的牽累，所以能從容不迫而閒適安樂。

豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。臨者，大也。事者，其肯隨乎。項氏安世曰：“蠱”不訓事，物壞則萬事生矣，事因壞而起，故以蠱為事之先。又曰：“臨”不訓大，大者以上臨下，以大臨小。凡稱“臨”者，皆大者之事，故以“大”釋之，若豐者大也，則真訓大矣。吳氏澄曰：因蠱之有事，而後有臨之盛大也。

《序卦傳》正文說：安樂了必定有人來跟隨，所以接在後面的是《隨》卦。因為喜悅而跟隨別人的，必定會生出事端，所以接在後面的是《蠱》卦。蠱，就是事。有了事情然後才能做大，所以接在後面的是《臨》卦。臨，就是大。……若不是有事可做，誰肯來跟隨呢。（底本此處有脫文，只餘下半句。）集說引項安世說：「蠱」字本來並不訓作「事」；事物敗壞了，萬般事情就生出來，事情因敗壞而興起，所以把蠱看作事情的前一步。項安世又說：「臨」字本來並不訓作「大」；所謂大，是以上臨下、以大臨小，凡稱「臨」的都是居大位者的事，所以用「大」去解釋它；至於《豐卦》說「豐者大也」，那才是真正訓作大。集說又引吳澄說：正因為《蠱》有事可做，然後才有《臨》的盛大。

物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。集說 崔氏憬曰：言德業大者，可以觀於人也。

《序卦傳》正文說：事物盛大以後才值得瞻仰，所以接在後面的是《觀》卦。有可瞻仰的，然後才會有人來會合，所以接在後面的是《噬嗑》卦。嗑，就是合。事物不可以苟且湊合就算了事，所以接在後面的是《賁》卦。賁，就是文飾。文飾到了極點，亨通之路也就走到盡頭，所以接在後面的是《剝》卦。剝，就是剝落。集說引崔憬說：這是說德行事業盛大的人，才可以讓別人瞻仰。

蘇氏軾曰：君臣父子夫婦朋友之際，所謂合也，直情而行謂之苟，禮以飾情謂之賁，苟則易合，易則相瀆，相瀆則易以離，賁則難合，難合則相敬，相敬則能久，飾極則文勝而實衰，故《剝》。張氏栻曰：賁飾則貴於文，文之太過，則又滅其質而有所不通，故致飾則亨有所盡。

集說引蘇軾說：君臣、父子、夫婦、朋友之間的往來，就是所謂「合」。任著性情直來直去叫作苟且，用禮節修飾情感叫作文飾。苟且就容易合攏，容易合攏就互相輕慢，互相輕慢就容易分離；有文飾就不易合攏，不易合攏就彼此敬重，彼此敬重才能長久。可是文飾到了極點，虛文壓過實質，實質便衰敗了，所以接著就是《剝》。集說又引張栻說：賁是文飾，看重的是文采；文采太過頭，反而埋沒本質而有所窒礙不通，所以文飾到極點，亨通也就到頭了。

物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。集說 崔氏憬曰：物復其本，則為誠實，故言《復》則《無妄》矣。周子曰：不善之動，妄也。妄復則無妄矣，無妄則誠矣，故《無妄》次《復》。

《序卦傳》正文說：事物不可能一直剝落到盡頭，剝到上面走投無路就返回下面重新開始，所以接在後面的是《復》卦。回復了本性就不再虛妄，所以接在後面的是《無妄》卦。有了無妄然後才可以蓄養，所以接在後面的是《大畜》卦。集說引崔憬說：萬物回復到它的本根，就是真實無偽，所以一說到《復》，《無妄》便隨之而來。集說又引周敦頤說：不善的念頭一動，就是妄；妄念回頭，就是無妄；無妄也就是誠，所以《無妄》緊接在《復》後面。

郭氏忠孝曰：健為天德，大畜止健，畜天德也，故曰“剛健篤實輝光，日新其德”，不能畜天德，則見於有為者，不能無妄，故天德止於大畜，而動於無妄也。閻氏彥升曰：“無妄然後可畜”，所畜者在德，故曰大。

集說引郭忠孝說：剛健是天的德性，《大畜》卦用艮止住乾健，所蓄的正是這天德，所以《大畜·彖傳》說「剛健篤實輝光，日新其德」。不能把天德蓄住，那麼表現在行事上就免不了虛妄；所以天德在《大畜》裡被止住蓄養，而在《無妄》裡發動出來。集說又引閻彥升說：「有無妄然後可畜」，所蓄養的是德，所以稱它為「大」。

餘氏芑舒曰：自有事而大。大而可觀，可觀而合，合而飾，所謂忠信之薄而偽之始也，故一變而為剝，《剝》而《復》，則真實獨存而不妄矣。何氏楷曰：不妄與無妄當辨，由不以妄然後能無妄也。

集說引餘芑舒說：從有事情可做而變得盛大，盛大而值得瞻仰，值得瞻仰而有人來會合，會合了又加上文飾——這正是《老子》所說忠信澆薄、虛偽開端的地方，所以一變就成了《剝》。由《剝》而《復》，虛飾剝落乾淨，只剩真實存留，便不再虛妄。集說又引何楷說：「不妄」與「無妄」應當分辨清楚：先要做到不去妄為，然後才能達到無妄的境地。

物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。集說 蘇氏軾曰：養而不用，其極必動，動而不已，其極必過。

《序卦傳》正文說：萬物有了蓄積然後才能養育，所以接在後面的是《頤》卦。頤，就是養。不先養足就不能有所行動，所以接在後面的是《大過》卦。事物不可能一直過分下去，所以接在後面的是《坎》卦。坎，就是陷落。陷落了必定要有所依附，所以接在後面的是《離》卦。離，就是附麗。集說引蘇軾說：養而不用，養到極處必定要動；動個不停，動到極處必定過分。

閻氏彥升曰：養者君子所以成已，動者君子所以應物，然君子處則中立，動則中立，豈求勝物哉，及其應變，則有時或過，故受之以《大過》。林氏希元曰：不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散，故必有養然後能動，不養則不可以動。孟子曰：人有不為也，而後可以有為，即此理也，或受之以《大過》，大過 姜氏寶曰：無所養則其體不立，不可舉動以應大事，惟養充而動，動必有大過人者矣。

集說引閻彥升說：養育是君子用來成就自己的，行動是君子用來應接外物的；然而君子靜處時守中而立，行動時也守中而立，哪裡是要去壓倒別人呢？只是等到應付變故的時候，就難免有過分之處，所以接在後面的是《大過》卦。集說又引林希元說：心志不專一就不能直往貫徹，氣不先收斂聚攏就不能發散出去，所以必定先有養育然後才能行動，不養就不可以動。孟子說「人有所不為，然後可以有為」，正是這個道理。（底本此處有脫文。）集說又引姜寶說：沒有蓄養，本體就立不住，也就不能舉動去應付大事；唯有養足了才動，一動必定有遠遠過人的地方。

有天地，然後有萬物。有萬物，然後有男女。有男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有上下。有上下，然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恆》。恆者，久也。

《序卦傳》正文說：先有天地，然後有萬物；有了萬物，然後有男女；有了男女，然後有夫妻；有了夫妻，然後有父子；有了父子，然後有君臣；有了君臣，然後有上下的等級；有了上下的等級，然後禮義才有安放施行的地方。夫妻之道不可以不長久，所以接在後面的是《恆》卦。恆，就是長久。

集說 干氏寶曰：此詳言人道三綱六紀有自來也，人有男女陰陽之性，則自然有夫婦配合之道，陰陽化生，血體相傳，則自然有父子之親，以父立君，以子資臣，則必有君臣之位，有君臣之位，故有上下之序，有上下之位，則必禮以定其體，義以制其宜，明先王制作，蓋取之於情者也。

集說引干寶說：這一段詳細講明人倫中三綱六紀的來歷。人有男女陰陽的天性，自然就有夫妻配合的道理；陰陽交感化生，血脈形體一代代相傳，自然就有父子的親情；把父親的地位推衍為君主，把兒子的身份推衍為臣屬，就必定有君臣的名位；有了君臣的名位，就有上下的次序；有了上下的名位，就必定要用禮來確定它的體統、用義來裁斷它的分寸。這說明先王制禮作樂，本來就是就著人情來取法的。