御纂周易折中 · 第 79 卷

乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。本义 此言八卦之性情。此第七章。集说 孔氏颖达曰：此一节说八卦名训。乾象天，天体运转不息，故为健；坤象地，地顺承于天，故为顺；震象雷，雷奋动万物，故为动；巽象风，风行无所不入，故为入；坎象水，水处险陷，故为陷；离象火，火必著于物，故为丽；艮象山，山体静止，故为止；兑象泽，泽润万物，故为说。

《说卦传》正文说：乾是刚健，坤是柔顺，震是振动，巽是钻入，坎是陷落，离是附丽，艮是静止，兑是欣悦。朱熹《本义》说：这里讲的是八卦的性情。以上是第七章。集说引孔颖达说：这一节解释八卦名称的取义。乾象征天，天体运转不停，所以取义为健；坤象征地，地顺承着天，所以取义为顺；震象征雷，雷奋起振动万物，所以取义为动；巽象征风，风所到之处无孔不入，所以取义为入；坎象征水，水常处在险陷之地，所以取义为陷；离象征火，火必定附着在别的东西上，所以取义为丽；艮象征山，山的形体安静不动，所以取义为止；兑象征泽，泽能润泽万物，所以取义为说。

邵子曰：乾，奇也，阳也，健也，故天下之健莫如天；坤，偶也，阴也，顺也，故天下之顺莫如地，所以顺天也；震，起也，一阳起也，起，动也，故天下之动莫如雷；“坎，陷也”，一阳陷于二阴，陷，下也，故天下之下莫如水：“艮，止也”，一阳于是而止也，故天下之止莫如山；“巽，入也”，一阴入二阳之下，故天下之入莫如风；“离，丽也”，一阳丽于二阳，其卦错然成文而华丽也，天下之丽莫如火，故又为附丽之丽；“兑，说也”，一阴出于外而说于物，故天下之说莫如泽。

集说引邵雍说：乾是奇数，属阳，性质刚健，所以天下最刚健的莫过于天；坤是偶数，属阴，性质柔顺，所以天下最柔顺的莫过于地，地正是顺从着天。震是起，一个阳爻初起，起就是动，所以天下最能动的莫过于雷。「坎，陷也」，一个阳爻陷落在两个阴爻中间，陷就是往下，所以天下最低下的莫过于水。「艮，止也」，一个阳爻到这里就停住了，所以天下最能止的莫过于山。「巽，入也」，一个阴爻钻入两个阳爻的下面，所以天下最能入的莫过于风。「离，丽也」，一个阴爻附丽在两个阳爻之间（底本「一阴」讹作「一阳」），卦画交错成纹而显得华丽，天下最华丽的莫过于火，所以又引申出附丽的丽。「兑，说也」，一个阴爻露在外面而讨万物喜欢，所以天下最令人欣悦的莫过于泽。

张子曰：阳陷于阴为水，附于阴为火。又曰：一陷溺而不得出为坎，一附丽而不能去为离。《朱子语类》云：以通神明之德，以类万物之情，尽于八卦，而震巽坎离艮兑，又总于乾坤，曰“动”曰“陷”曰“止”，皆健底意思，曰“入”曰“丽”曰“说”，皆顺底意思，圣人下此八字，极状得八卦性情尽。

集说引张载说：阳陷在阴里面就成为水，阳附着在阴上面就成为火。张载又说：一个阳爻陷溺其中出不来，便是坎；一个阳爻附丽其上离不开，便是离。集说又引《朱子语类》说：用来贯通神明的德性、比拟万物的情状，都尽在八卦之中；而震、巽、坎、离、艮、兑六卦，又总归于乾坤两卦。说「动」、说「陷」、说「止」，都带着健的意味；说「入」、说「丽」、说「说」，都带着顺的意味。圣人下了这八个字，把八卦的性情形容得淋漓尽致。

项氏安世曰：健者始于动而终于止，顺者始于入而终于说，阳之动，志于得所止，阴之入，志于得所说。蔡氏清曰：自震而艮者，刚之由动而静也，自巽而兑者，阴之由静而动也，坎离在中间，坎则自动而向于静也，离则自静而向于动也。

集说引项安世说：属健的一系，从震的动开始，到艮的止结束；属顺的一系，从巽的入开始，到兑的悦结束。阳的动，志向在于找到可以安止的地方；阴的入，志向在于找到可以欣悦的地方。集说又引蔡清说：从震到艮，是刚由动转向静；从巽到兑，是阴由静转向动。坎离夹在中间，坎是从动走向静，离是从静走向动。

案 八卦以卦画定名义在先，取象于雷风山泽等在后，孔氏之说，固不如邵子之说矣，然邵子说三阳卦，则既得之，其说三阴卦，以巽为阴入于阳，离为阴附于阳，则似未合经义盖阴在内。阳必入而散之，阴在中，阳必附而散之，入与丽皆阳也，特以先有 乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。

李光地按：八卦先由卦画定下名义，然后才取雷、风、山、泽等物象来相配，所以孔颖达的讲法确实不如邵雍的讲法。不过邵雍解说三个阳卦已经讲对了，解说三个阴卦时，把巽看成阴入于阳、把离看成阴附于阳，似乎与经义不合。因为阴在里面，阳必定要进去把它散开；阴在中间，阳必定要附上去把它散开。可见「入」与「丽」讲的都是阳的作为，只不过是先有……（底本此处脱文，按语未完，下面接第八章传文。）《说卦传》正文说：乾取象为马，坤取象为牛，震取象为龙，巽取象为鸡，坎取象为猪，离取象为野鸡，艮取象为狗，兑取象为羊。

本义 远取诸物如此。此第八章。集说 孔氏颖达曰：此一节略明远取诸物也，乾象天，天行健，故为马；坤象地，任重而顺，故为牛；震动象，龙动物故为龙；巽主号令，鸡能知时，故为鸡；坎主水渎，豕处污湿，故为豕；离为文明，雉有文章，故为雉；艮为静止，狗能善守，禁止外人，故为狗；兑说也。王廙云，羊者顺之畜，故为羊也。

朱熹《本义》说：向远处从万物身上取象，就是这个样子。以上是第八章。集说引孔颖达说：这一节大略讲的是向远处从万物取象。乾象征天，天的运行刚健不息，所以取马；坤象征地，能负重而柔顺，所以取牛；震有振动之象，龙是善动的动物，所以取龙；巽主管号令，鸡能报时，所以取鸡；坎主管水沟河渠，猪常处在污湿之地，所以取猪；离取文彩光明，野鸡身上有花纹，所以取野鸡；艮取安静停止，狗善于看守、拦阻外人，所以取狗；兑是欣悦，王廙说，羊是性情柔顺的牲畜，所以取羊。

项氏安世曰：健者为马，顺者为牛，善动者为龙，善伏者为鸡，质躁而外污者为豕，质野而外明者为雉，前刚而止物者为狗，内很而外说者为羊。又曰：造化权舆云，乾阳物也，马故蹄园，坤阴物也，牛故蹄折，阳病则阴，故马疾则卧，阴病则阳，故牛疾则立，马阳物，故起无前足，卧先后足，牛阴物，故起先后足，卧先前足。

集说引项安世说：刚健的取马，柔顺的取牛，善于走动的取龙，善于伏窝的取鸡，性子躁而外表脏污的取猪，本性野而羽毛鲜明的取野鸡，前身刚强能拦住东西的取狗，内里执拗而外表和悦的取羊。项安世又说：《造化权舆》讲，乾是阳物，所以马蹄是圆的；坤是阴物，所以牛蹄是分成两瓣的。阳有病就转向阴，所以马生病便卧倒；阴有病就转向阳，所以牛生病反而站着。马属阳，所以起身时不先用前足，卧下时先屈后足；牛属阴，所以起身时先用后足，卧下时先屈前足。

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。本义 近取诸身如此。此第九章。集说 孔氏颖达曰：此一节略明近取诸身也，乾尊而在上，故为“首”。坤能包藏含容，故为“腹”。足能动用，故“震为足”也。股随于足，则巽顾之谓，故“巽为股”也。坎北方之卦主听，故“为耳”也。离南方之卦主视，故“为目”也。艮既为止，手亦能止持其物，故“为手”也。兑主言语，故“为口”也。

《说卦传》正文说：乾取象为头，坤取象为腹，震取象为足，巽取象为大腿，坎取象为耳，离取象为眼，艮取象为手，兑取象为口。朱熹《本义》说：就近从人身上取象，就是这个样子。以上是第九章。集说引孔颖达说：这一节大略讲的是就近从人身取象。乾尊贵而居上，所以取「首」；坤能包裹含容，所以取「腹」；足能活动使用，所以「震为足」；大腿跟着足走，正合巽顺随的意思，所以「巽为股」；坎是北方之卦，主管听觉，所以取「耳」；离是南方之卦，主管视觉，所以取「目」；艮既然取义为止，手也能把东西止住握定，所以取「手」；兑主管言语，所以取「口」。

龚氏原曰：其外园，诸阳之所聚者，首也，其中宽，众阴之所藏者，腹也，足则在下而善动，股则从上而善随，耳则内阳而聪，目则外阴而明，在上而止者乎也，在外而说者口也。余氏芑舒曰：首以君之，腹以藏之，足履于下为动，手持于上为止，股下歧而伏，口上窍而见，耳外虚，目内虚，各以反对也。案 诸儒说股义，唯余氏得之，盖股者阴所伏也。

集说引龚原说：外形圆浑、众阳所聚的是头；中间宽大、众阴所藏的是腹；足在下面而善于走动；大腿在上跟随而善于顺从；耳朵里面是阳，所以听得聪；眼睛外面是阴，所以看得明；在上面能止住东西的是手（底本「手」讹作「乎」）；在外面显出和悦的是口。集说又引余芑舒说：头用来君临一身，腹用来藏纳一身；足踏在下面所以属动，手持在上面所以属止；大腿在下面分岔而隐伏，口在上面开孔而显露；耳朵是外虚，眼睛是内虚，全都两两相反相对。李光地按：诸儒解释「巽为股」的道理，只有余芑舒讲对了，因为大腿正是阴所隐伏的地方。

乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之加中男；离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。者，以其画之次序言也。

《说卦传》正文说：乾就是天，所以称它为父；坤就是地，所以称它为母。震是第一次求索而得到男，所以叫长男；巽是第一次求索而得到女，所以叫长女。坎是第二次求索而得到男，所以叫中男（底本「中男」上衍一「加」字）；离是第二次求索而得到女，所以叫中女。艮是第三次求索而得到男，所以叫少男；兑是第三次求索而得到女，所以叫少女。……是就卦画自下而上的次序来讲的。（底本此句上截脱去，只余下半。）

又云：一索再索之说，初间画卦时也不恁地，只是画成八卦后，便见有此象耳。项氏安世曰：乾坤“六子”，初为气，末为形，中为精，雷风气也，山泽形也，水火精也。

《朱子语类》又说：所谓一索、再索、三索的讲法，当初画卦的时候其实并不是那样一步步去求取；只是八卦画成之后，才看出有这么一层象罢了。集说引项安世说：乾坤所生的「六子」，初爻主气，上爻主形，中爻主精：雷与风属气，山与泽属形，水与火属精。

吴氏澄曰：万物资始于天，犹子之气始于父也，资生于地，犹子之形生于母也，故“乾称父，坤称母”。索，求而取之也。坤交于乾，求取乾之初画中画上画，而得长中少三男，乾交于坤，求取坤之初画中画上画，而得长中少三女。“一索”，谓交初。“再索”，谓交中。“三索”，谓交上。以索之先后，为长中少之次也。

集说引吴澄说：万物凭借天而开始，就像儿女的气禀始于父亲；凭借地而生成，就像儿女的形体生于母亲，所以说「乾称父，坤称母」。「索」，是求取的意思。坤去与乾交合，求取乾的初爻、中爻、上爻，便得到长男、中男、少男；乾去与坤交合，求取坤的初爻、中爻、上爻，便得到长女、中女、少女。「一索」是交在初爻，「再索」是交在中爻，「三索」是交在上爻；按求索的先后，定出长、中、少的次第。

胡氏炳文曰：此章本义，乃朱子未改正之笔，当以语录说为正，若专言揲蓍求卦，则无复此卦序矣。俞氏琰曰：“一索”、“再索”、“三索”，盖以三画自下而上之次序言。称者，尊之之辞。谓者，卑之之辞。

集说引胡炳文说：这一章的《本义》，是朱熹尚未改定的笔墨，应当以《朱子语类》所记的说法为准；如果专把「索」讲成揲蓍求卦，那就再也排不出这样的卦序了。集说又引俞琰说：「一索」「再索」「三索」，大抵是就三画自下而上的次序讲的。对乾坤用「称」字，是尊崇的口气；对六子用「谓」字，是卑降的口气。

案 以上四章，皆言八卦之德之象，而健顺动入陷丽止说诸德，则名卦之义，易理之根也，不言雷风山泽诸象者，为前图位中已具。乾求坤坤求乾之说，当从吴氏，《朱子语类》记录偶误。

李光地按：以上四章讲的都是八卦的德性与物象，而健、顺、动、入、陷、丽、止、说这些德性，正是给卦命名的依据，也是《易》理的根柢。这里不再列举雷、风、山、泽这些物象，是因为前面讲卦位的两图中已经具备了。至于乾去求坤、坤去求乾的说法，应当依从吴澄，《朱子语类》所记的这一条偶然有误。

乾为天，为环，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。本义 《荀九家》此下有为龙，为直，为衣，为言。

《说卦传》正文说：乾取象为天，为圆（底本「圜」讹作「环」），为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大红色，为良马，为老马，为瘦马，为驳马，为树上的果实。朱熹《本义》说：荀爽所辑《九家易》在这一串下面还有「为龙、为直、为衣、为言」四项。

集说 孔氏颖达曰：此一节广明乾象。乾既为人，大动运转，故为“环”，“为君为父”，取其尊道而为万物之始也；“为玉为金”，取其刚之清明也；“为寒为冰”，取其西北寒冰之地也；“为大赤”，取其盛阳之色也；“为良马”取其行健之善也；“老马”，取其行健之久也；“瘠马”，取具行健之其；瘠马，骨多也；“驳马”有牙如锯，能食虎豹，取其至健也；“为木果”，取其果实著木，有似星之著天也。

集说引孔颖达说：这一节是推广乾的取象。乾既然象征天（底本「天」讹作「人」），天体广大而运转不息，所以取「圜」；「为君为父」，取它地位尊贵又是万物的开端；「为玉为金」，取它刚硬而清明；「为寒为冰」，取它居于西北寒冷结冰的地方；「为大赤」，取阳气极盛时的颜色；「为良马」，取它运行刚健而善走；「老马」，取它运行刚健而持久；「瘠马」，取它运行刚健之甚（底本此句有讹字），瘦马正是骨头突出的马；「驳马」牙齿像锯子，能吃虎豹，取它刚健到了极点；「为木果」，取果实结在树上，就像星辰缀在天上一样。

邵子曰：木结实而种之，又成是木而结是实，木非旧木也，此木之神不二也，此实生生之理也。郭氏雍曰：“果”者“木”之始也，“木”以“果”为始，犹物以乾为始也。程氏迥曰：“为环”，天之体也；“为君”居上而覆下也；“为玉”，德粹也；“为金”，坚刚也；“为寒”，位西北也；“为冰”，寒之凝也；“为木果”，以实承实也。《朱子语类》云；卦象指文王卦言，所以乾言为寒为冰。

集说引邵雍说：树木结出果实，把果实种下去，又长成同样的树、结出同样的果；这树已经不是原先那一棵，可这树的神理却始终如一，这正是果实生生不已的道理。集说又引郭雍说：「果」是「木」的起点，树以果实为开端，就像万物以乾为开端一样。集说又引程迥说：「为圜」，取天体浑圆；「为君」，取它居上而覆盖下面；「为玉」，取它德性纯粹；「为金」，取它坚硬刚强；「为寒」，取它方位在西北；「为冰」，取寒气凝结；「为木果」，取果实一代接一代地承续。集说又引《朱子语类》说：这些卦象是就文王后天卦位讲的，所以乾才会有「为寒」「为冰」的取象。

坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。集说 孔氏颖达曰：此一节，广明坤象。坤既为地，地受任生育，故“为毋也”；“为布”，取其广载也；“为釜”，取其化生成熟也：“为吝墙”，取其生物不转移也；“为均”，地道平均也；“为子母牛”，取其多蕃育而顺之也；“为大舆”，取其载万物也；“为文”，取其万物之色杂也；“为众”，取其载物非一也；“为柄”，取其生物之本也；“为黑”，取其极阴之色也。

《说卦传》正文说：坤取象为地，为母，为布，为锅，为吝啬，为均平，为带小牛的母牛，为大车，为文彩，为众多，为器物的把柄，就土地而言取象为黑色。集说引孔颖达说：这一节是推广坤的取象。坤既然象征地，大地担负着生养的职责，所以取「母」；「为布」，取它广博地承载一切；「为釜」，取它能化生万物、使之成熟；「为吝啬」，取它生养万物而安守本位不迁移；「为均」，取地道平正均匀；「为子母牛」，取它繁育众多而又柔顺；「为大舆」，取它能载运万物；「为文」，取万物颜色错杂成纹；「为众」，取它所载之物不止一种；「为柄」，取它是生养万物的根本；「为黑」，取阴气到了极点的颜色。

崔氏憬曰：遍布万物于致养，故“坤为布”，地生万物，不择美恶，故“为均”也，万物依之为本，故“为柄”。项氏安世曰：“吝啬”其静之翕，均其动之辟也，乾质故坤文，乾一故坤众。

集说引崔憬说：大地把万物遍布开来加以养育，所以「坤为布」；大地生养万物，不挑拣美的丑的，所以「为均」；万物都依靠它作根本，所以「为柄」。集说又引项安世说：「吝啬」是坤在静时的收敛闭合，「均」是坤在动时的舒张开辟；乾质朴无华，所以坤才显出文彩；乾浑然为一，所以坤才显出众多。

震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇，其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡，其于稼也，为反生，其究为健，为蕃鲜。本义 《荀九家》有为玉、为鹄、为鼓。集说 虞氏翻曰：“天玄地黄”，震天地之杂，故为“玄黄”。

《说卦传》正文说：震取象为雷，为龙，为青黄相杂之色，为花朵初放，为大路，为长子，为决断急躁，为青嫩的竹子，为荻与芦苇；就马而言，取象为善于嘶鸣的马、后足有白毛的马、四足并举奔走的马、额上有白点的马；就庄稼而言，取象为顶壳倒生的芽；它推究到极处便成为刚健，又取象为草木繁盛鲜明。朱熹《本义》说：《九家易》另有「为玉、为鹄、为鼓」三项。集说引虞翻说：《坤·文言》讲「天玄而地黄」，震是天地之气交杂而成，所以取象为「玄黄」。

孔氏颖达曰：此一节广明震象。“为玄黄”，取其相杂而成苍色也；“为敷”，取其春时气至；草木皆吐，敷布而生也；“为大涂”，取其万物之所生也；“为长子”，震为长子也；“为决躁”，取其刚动也；“为苍筤竹”，竹初生色苍也；“为萑苇”，竹之类也；“其于马也”，为善明，取雷声之远闻也；“为馵足”，马后足自为馵，取其动而见也；“为作足”，取其动而行健也；“为的颡”，白额为的颡，亦取动而见也；“其于稼也，为反生”，取其始生戴甲而出也。“其究为健”，极于震动则为健也；“为蕃鲜”，取其春时草木蕃育而鲜明。

集说引孔颖达说：这一节是推广震的取象。「为玄黄」，取天玄地黄两色相杂而成青色；「为敷」，取春天节气一到，草木都吐芽，铺展开来生长；「为大涂」，取它是万物生发出来的通路；「为长子」，震本来就是长男；「为决躁」，取它刚强好动；「为苍筤竹」，竹子初生时颜色青；「为萑苇」，芦荻与竹同类；「其于马也，为善鸣」（底本「鸣」讹作「明」），取雷声传得很远；「为馵足」，马的后足有白色叫作馵，取它一动就显眼；「为作足」，取它举足行走刚健有力；「为的颡」，额上有白点叫作的颡，也是取一动就显眼；「其于稼也，为反生」，取种子刚生时顶着外壳钻出来。「其究为健」，是说震动到了极点就转成刚健；「为蕃鲜」，取春天草木繁茂生长而鲜亮。

俞氏琰曰：阳长而不已，则其穷为乾之健，三爻俱变则为巽，故“为蕃鲜”。蔡氏清曰：凡嫁之始生，皆为“反生”，盖以其初间生意实从种子中出，而下著地以为根，然后种中萌芽乃自举。

集说引俞琰说：阳气增长而不停止，推到尽头就成了乾的刚健；震卦三爻全变便成了巽，所以又取象为「蕃鲜」。集说又引蔡清说：凡是庄稼刚萌生的时候，都叫作「反生」（底本「稼」讹作「嫁」）；因为最初那点生意其实是从种子里冒出来，先向下扎进泥土作根，然后种子中的芽才自己顶起来。

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭，其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。本义 《荀九家》有为杨为鹳。集说 翟氏玄曰：“为绳直”，上二阳其正一阴，使不得邪僻，如绳之直也。

《说卦传》正文说：巽取象为木，为风，为长女，为墨绳的直，为工匠，为白色，为长，为高，为进退不定，为犹豫不决，为气味；就人而言，取象为头发稀少、额头宽阔、眼白偏多；又为做买卖能得三倍之利；它推究到极处便成了躁动之卦。朱熹《本义》说：《九家易》另有「为杨、为鹳」两项。集说引翟玄说：「为绳直」，是上面两个阳爻端正着下面那个阴爻，不让它走偏，就像墨绳一样笔直。

孔氏颖达曰：此一节广明巽象。巽为木，木可以輮曲直，巽顺之谓也；“为绳直”，取其号令齐物也；“为工”，亦取绳直之类；“为白”，取其洁也：“为长”，取其风行之远也；“为高”，取其木生而上也；“为进退”，取其风性前却；“为不果”，亦进迟之义也；“为臭”，取其风所发也；“为寡发”，风落树之华叶，则在树者稀疏，如人之少发；“为广颡”，额阔发寡少之义；“为多白眼”，取躁人之眼，其色多白也；“为近利”，取躁人 其风之势极于躁急也。项氏安世曰：绳直其齐，白其洁也。案 “寡发”、“广颡”、“多白眼”，皆取洁义，今人之额阔少寒毛而眸子清明者，皆洁者也。

集说引孔颖达说：这一节是推广巽的取象。巽为木，木头可以揉弯也可以拉直，正合巽顺从的意思；「为绳直」，取它发号施令能使万物整齐；「为工」，也是从墨绳取直这一类引申而来；「为白」，取它洁净；「为长」，取风吹行得远；「为高」，取树木向上生长；「为进退」，取风的性子忽进忽退；「为不果」，也是前进迟疑的意思；「为臭」，取气味由风散发出来；「为寡发」，风把树上的花叶吹落，留在树上的就稀疏了，好比人头发少；「为广颡」，就是额头宽而头发少的意思；「为多白眼」，取性子躁急的人眼中白多；「为近利」，取性子躁急的人贪求财利。（底本此下有脱文。）「其究为躁卦」，是说风势到了极处便成为躁急。集说又引项安世说：绳直取它整齐，白取它洁净。李光地按：「寡发」「广颡」「多白眼」，取的都是洁净之义；今天见到额头宽阔、汗毛稀少而眼珠清明的人，都属于洁净一类。

坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮，其于人也为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤，其于马也为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳，其于舆也为多眚，为通，为月，为盗，其于木也，为坚多心。本义 《荀九家》有为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏。

《说卦传》正文说：坎取象为水，为沟渠，为隐藏潜伏，为矫直与揉曲，为弓和车轮；就人而言，取象为忧虑加重、为心病、为耳痛、为出血之卦、为红色；就马而言，取象为脊背漂亮的马、性子急的马、垂着头的马、蹄子薄的马、拖着腿走的马；就车而言，取象为常出毛病、为通行、为月亮、为盗贼；就树木而言，取象为质地坚硬而髓心多。朱熹《本义》说：《九家易》另有「为宫、为律、为可、为栋、为丛棘、为狐、为蒺藜、为桎梏」八项。

集说 宋氏衷曰：曲者更直为矫，直者更曲为輮，水流有曲直，故为“矫輮”，“为美脊”，阳在中央，马脊之象也。孔氏颖达曰：此一节广明坎象。“坎为水”，取其北方之行也；“为沟渎”，取其水行无所不通也；“为隐伏”，取其水藏地中也；“为輮矫，使曲者直为矫，使直者曲为輮，水流曲直，故为“矫輮”也；“为弓轮”，弓者激矢如水激射也，轮者运行如水行也；“为加忧”，取其忧险难也；“为心病”，忧险难故心病也；“为耳痛”，坎为劳卦，听劳则耳痛也；“为血卦”，人之有血，犹地有水也；“为赤”，亦取血之色；

集说引宋衷说：把弯的弄直叫作矫，把直的弄弯叫作揉；水流有弯有直，所以取象为「矫輮」。「为美脊」，是阳爻居中，好比马背脊梁的形象。集说又引孔颖达说：这一节是推广坎的取象。「坎为水」，取水属北方五行；「为沟渎」，取水流没有什么地方不通；「为隐伏」，取水潜藏在地下；「为矫輮」，把弯的弄直叫矫，把直的弄弯叫揉，水流有弯有直，所以取「矫輮」；「为弓轮」，弓能把箭激射出去，如同水的激射，车轮转动运行，如同水的流行；「为加忧」，取它忧虑险难；「为心病」，因忧虑险难而生心病；「为耳痛」，坎是劳倦之卦，听得劳累耳朵便疼；「为血卦」，人身上有血，好比大地上有水；「为赤」，也是取血的颜色。

“其于马也，为美脊”，取其阳在中也；“为亟心”，亟，急也，取其中坚内动也；“为下首”，取其水流向下也；“为薄蹄”，取水流迫地而行也；“为曳”，取水磨地而行也；“其于舆也，为多眚”，取其表里有阴，力弱不能重载也；“为通”，取行有孔穴也；“为月”，月是水之精也；“为盗”，取水行潜窃也；“其于木也，为坚多心”，取刚在内也。

「其于马也，为美脊」，取阳爻居中如同脊骨；「为亟心」，亟就是急，取它中爻刚实而内里躁动；「为下首」，取水总是向下流；「为薄蹄」，取水贴着地面奔流；「为曳」，取水擦着地面拖行；「其于舆也，为多眚」，取车的表里都是阴爻，力量弱而载不动重物，所以常出毛病；「为通」，取水流必有孔穴可通；「为月」，月亮是水的精华；「为盗」，取水暗中潜行如同偷窃；「其于木也，为坚多心」，取阳刚在内，所以木质坚硬而髓心多。

郑氏正夫曰：血在形，如水在天地间，故为“血卦。”蔡氏清曰：日火外影也，金水内影也，月是金水之精，何独外影，曰，月体亦内影，坎象也，得日之光以为光，故兼外影耳，凡金与水得日之光，亦光辉外射也。

集说引郑正夫说：血在人的形体之中，好比水在天地之间，所以坎「为血卦」。集说又引蔡清说：太阳和火是向外发光的，金和水是向内含光的；月亮是金水的精华，为什么偏偏也向外发光呢？回答是：月亮的本体也属向内含光，这正是坎的象；它借得日光才有光，所以兼带着向外发光罢了。凡是金和水受到日光照射，同样会光辉四射。

案 坎以习险取“劳”义，故“加忧”、“心病”、“耳痛”者，人之劳也。“亟心”、“下首”、“薄蹄”、“曳”者，马之劳也。多眚者，车之劳也。凡马劳极，则心亟而屡下其首，蹄薄而足曳，皆历险之甚所致也。

李光地按：坎因为反复经历险难而取「劳」的意思，所以「加忧」「心病」「耳痛」讲的是人的劳倦，「亟心」「下首」「薄蹄」「曳」讲的是马的劳倦，「多眚」讲的是车的劳损。凡是马疲劳到极点，就心跳发急而不住地垂下头来，蹄子磨薄而两腿拖着走，这些都是历险太过所造成的。

离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，其于木也，为科上搞。本义 《荀九家》有：为牝牛。

《说卦传》正文说：离取象为火，为太阳，为闪电，为中女，为铠甲头盔，为戈矛兵器；就人而言，取象为大肚子；又为干燥之卦，为鳖，为蟹，为螺，为蚌，为龟；就树木而言，取象为中间空而上端枯槁（底本「槁」讹作「搞」）。朱熹《本义》说：《九家易》另有「为牝牛」一项。

集说 孔氏颖达曰：此一节广明离象。“离为火”，取南方之行也；“为日”，日是火精也；“为电”，火之类也；“为中女”，离为中女：“为甲胄”，取其刚在外也：“为戈兵”，取其以刚自捍也；“其于人也，为大腹”，取其怀阴气也； ”为乾卦”，取其日所烜也；“为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟”皆取刚在外也；“其于木也，为科上槁”。科，空也。阴在内为空，木既空中，上必枯槁也。

集说引孔颖达说：这一节是推广离的取象。「离为火」，取火属南方五行；「为日」，太阳是火的精华；「为电」，闪电与火同类；「为中女」，离本来就是中女；「为甲胄」，取阳刚包在外面；「为戈兵」，取用刚硬的兵器保卫自己；「其于人也，为大腹」，取它中爻是阴，好比腹中怀着阴气而鼓起；「为乾卦」，取被太阳晒得干燥；「为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟」，都是取甲壳刚硬包在外面；「其于木也，为科上槁」——科就是空，阴爻在中间便是空，树木既然中间空了，上端必定枯槁。

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果藤，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属，其于木也，为坚多节。本义 《荀九家》有为鼻，为虎，为狐。集说 宋氏衷曰：阍人主门，寺人主巷，艮为止，此职皆掌禁止者也。虞氏翻曰：“为山”，故为径路也。艮手，故“为指”。阳刚在上，故“坚多节”。

《说卦传》正文说：艮取象为山，为小路，为小石头，为门阙，为草木的果实（底本「蓏」讹作「藤」），为守门的阍人与内廷的寺人，为手指，为狗，为鼠，为喙嘴黑色的禽兽一类；就树木而言，取象为质地坚硬而节疤多。朱熹《本义》说：《九家易》另有「为鼻、为虎、为狐」三项。集说引宋衷说：阍人掌管宫门，寺人掌管内巷；艮的意思是止，这两种职务都是执掌禁止出入的。集说又引虞翻说：艮既然「为山」，所以又取山中小路；艮象征手，所以取手指；阳刚居在上位，所以取「坚多节」。

孔氏颖达曰：此一节广明艮象。“艮为山”，取阴在下为止，阳在上为高，故艮象山也；“为径路”，取其山路有涧道也；“为小石”，取其艮为山，义为阳卦之小者也；“为门阙”，取其崇高也；“为果蓏”，木实为果，草实为蓏，取其出于山谷之中也，“为阍寺”，取其禁止人也；“为指”，取其执止物也；“为狗”，“为鼠”，取其皆止人家也；“为黔喙之属”，取其山居之兽也；“其于木也，为坚多节”，取其坚凝故多节也。

集说引孔颖达说：这一节是推广艮的取象。「艮为山」，取两个阴爻在下表示静止，一个阳爻在上表示高耸，所以艮象征山；「为径路」，取山中小路多有涧谷通道；「为小石」，取艮既然为山，在阳卦里又属最小的一个；「为门阙」，取门阙高大；「为果蓏」，树上结的叫果，草上结的叫蓏，取它们生在山谷之中；「为阍寺」，取阍人寺人负责禁止人出入；「为指」，取手指能握住东西使它不动；「为狗」「为鼠」，取它们都止息在人家里；「为黔喙之属」，取那些住在山里的走兽；「其于木也，为坚多节」，取木质坚硬凝结，所以节疤多。

项氏安世曰：“震为敷为蕃鲜”，草木之始也，“艮为果蓏”、草木之终也，果蓏能终而又能始，故于艮之象为切。俞氏琐曰：《周官阍人》掌王宫中门之禁，止物之不应入者。寺人掌王之内人，及女官之戒令，止物之不得出者，坎之刚在内，故为木之“坚多心”，艮之刚在外，故为木之“坚多节”。

集说引项安世说：「震为敷、为蕃鲜」，讲的是草木的开端；「艮为果蓏」，讲的是草木的终结。果实既能结束一轮又能开启一轮，所以拿来配艮的象最为贴切。集说又引俞琰说：《周礼》记载，阍人掌管王宫中门的禁令，拦住不该进来的；寺人掌管王的内宫人员以及女官的戒令，拦住不该出去的。坎的阳刚在里面，所以取树木的「坚多心」；艮的阳刚在外面，所以取树木的「坚多节」。

兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。本义 《荀九家》有为常，为辅颊。此第十一章。广八卦之象，其间多不可晓者，求之于经，亦不尽合也。

《说卦传》正文说：兑取象为泽，为少女，为巫祝，为口舌，为毁坏折断，为附着而后剥落；就土地而言，取象为坚硬的盐碱地；又为妾，为羊。朱熹《本义》说：《九家易》另有「为常、为辅颊」两项。以上是第十一章。这一章推广八卦的取象，其中有不少条讲不明白，拿到经文里去印证，也不能一一相合。

集说 孔氏颖达曰：此一节广明兑象。“兑为泽”，取其阴卦之小，地类卑也：”为少女”，兑为少女也；“为巫”，取其口舌之官也；“为门舌”，取西方于五事而言也；“为毁折”，“为附决”，兑西方之卦，取秋物成熟，稿秆之属，则“毁折”也；果砧之属，则“附决”也；“其于地也，为刚卤”，取水泽所停，刚咸卤也；“为妾”，取少女从姊为娣也。

集说引孔颖达说：这一节是推广兑的取象。「兑为泽」，取它在阴卦里最小，而泽属地类，地位卑下；「为少女」，兑本来就是少女；「为巫」，取巫祝是靠口舌供职的；「为口舌」（底本「口」讹作「门」），是就西方对应五事中的「言」来讲的；「为毁折」「为附决」，兑是西方之卦，取秋天万物成熟，稻麦禾秆一类要被割断，就是「毁折」，瓜果一类熟透了从枝上脱落，就是「附决」；「其于地也，为刚卤」，取水泽积存之处，地土坚硬而带咸卤；「为妾」，取少女随姐姐出嫁去作陪嫁的媵妾。

总论 项氏安世曰：此章推广象类，使之明备，以资占者之决也。胡氏炳文曰：此章广八卦之象，几百十有二，其中有相对取象者，如乾为天坤为地之类是也，上文“乾为马”；此则“为良马”、“老马”、“瘠马”、“驳马”，上文“坤为牛”，此则“为子母牛”，“乾为木果”，结于上而园，“坤为大舆”，载于下而方，“震为决躁”，“巽为进退为不果”，刚柔之性也，震巽独以其究言，刚柔之始也，坎内阳外阴，水与月刚内明外暗，离内阴外阳，火与日则内暗外明，坎中实，故于人“为加忧”“为心病”“为耳痛”。

总论引项安世说：这一章推广八卦所象征的物类，使它明白详备，好给占卜的人作判断的凭借。总论又引胡炳文说：这一章推广八卦的取象，将近一百一十二条。其中有两两相对而取象的，比如乾为天、坤为地这一类；上文说「乾为马」，这里就分出「为良马」「老马」「瘠马」「驳马」，上文说「坤为牛」，这里就说「为子母牛」；「乾为木果」，结在上头而形状浑圆，「坤为大舆」，载在下面而形状方正；「震为决躁」与「巽为进退、为不果」，讲的是刚与柔各自的性情，而震巽两卦独独讲到「其究」，讲的是刚柔的开端。坎是内阳外阴，水和月亮都是内里明亮而外表昏暗；离是内阴外阳，火和太阳则是内里昏暗而外表明亮。坎的中爻是实的，所以在人身上取「为加忧」「为心病」「为耳痛」。

离中虚，故于人为“大腹”，艮为“阍寺”“为指”，艮之止也，“兑为巫”“为口舌”，阴之说也；有相反取象者，“震为大涂”，反而艮则“为径路”，“巽为长为高”，反而兑则“为毁折”；有相因取象者，“乾为马”，震得乾初之阳，故于马“为善鸣”、“馵 案 此章虽广八卦之象，然有前文所取，而此反不备者，则非广也，意前为历代相传，而此则《周易》义例与。

离的中爻是虚的，所以在人身上取「为大腹」。艮取「为阍寺」「为指」，那是艮的止；兑取「为巫」「为口舌」，那是阴爻在外的悦。还有两两相反而取象的：「震为大涂」，反过来艮就「为径路」；「巽为长、为高」，反过来兑就「为毁折」。还有前后相承而取象的：「乾为马」，震得到乾初爻的阳，所以在马上取「为善鸣」「为馵足」……（底本此处有脱文，胡炳文之说未完。）李光地按：这一章虽说是推广八卦的取象，可是前文已经取过、这里反倒没有列全的也有，那就算不得「广」了。想来前面那些是历代相传的旧说，这里所载的则是《周易》自身的义例吧。

集说 孔氏颖达曰：韩康伯云，《序卦》之所明，非《易》之蕴也，盖因卦之次，托象以明义，今验六十四卦，二二相偶，非覆即变。覆者，表里视之，遂成两卦，《屯》、《蒙》、《需》、《讼》、《师》、《比》之类是也。变者反覆惟成一卦，则变以对之，《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《大过》、《颐》、《中孚》、《小过》之类是也，且圣人本定先后，若元用孔子序卦之意，则不应非覆即变，然则康伯所云，因卦之次，托象以明义，盖不虚矣。

集说引孔颖达说：韩康伯讲，《序卦传》所阐明的，并不是《周易》最深的底蕴，它只是顺着卦的先后次序，借卦象来说明义理罢了。如今验看六十四卦，都是两两配成一对，不是「覆」就是「变」。所谓「覆」，是把一个卦从正反两头看，就成了两个卦，《屯》与《蒙》、《需》与《讼》、《师》与《比》这一类就是。所谓「变」，是一个卦翻转过来仍旧是原样，只好把六爻全变的那个卦配作对头，《乾》与《坤》、《坎》与《离》、《大过》与《颐》、《中孚》与《小过》这一类就是。况且圣人本来就排定了先后，若当初真是照孔子《序卦传》所讲的义理来排，就不应当整齐到非覆即变。这样看来，韩康伯所说的「顺着卦的次序，借卦象来说明义理」，确实不是空话。

张子曰：《序卦》相受，圣人作《易》，须有次序。《朱子语类》：问：《序卦》或以为非圣人之书，信乎？曰：此沙随程氏之说也，先儒以为非圣人之蕴，某以为非圣人之精则可，谓非《易》之蕴则不可，周子分“精”与“蕴”字甚分明，《序卦》却正足《易》之蕴，事事夹杂，都有在里面。问如何谓《易》之精？曰：如“《易》有太极，足生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，这是《易》之精。

集说引张载说：《序卦传》讲一卦接一卦地相承，圣人制作《周易》，本来就该有个次序。集说又引《朱子语类》：有人问，《序卦传》有人认为不是圣人所作，可信吗？朱熹答：这是沙随程迥的讲法。先儒认为它不是圣人的底蕴，我看说它不是圣人的精微处可以，说它不是《周易》的底蕴就不行。周敦颐把「精」和「蕴」两个字分得很清楚，《序卦传》恰恰补足了《周易》的底蕴，各样事情夹杂在一起，全都含在里头。又问：什么才算《周易》的精微处？答：像「《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」（底本「是」讹作「足」），这才是《周易》的精微处。

问如《序卦》中亦见消长进退之义，唤作不是精不得。曰：此正是事事夹杂有在里面，正是蕴，须是自一个生出来以至于无穷，便是精。、问《易》上经三十卦，下经三十四卦，多寡不均，何也？曰：卦有正对，有反对，《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《颐》、《大过》、《中孚》、《小过》八卦，正对也，正对不变，故反覆观之，止成八卦，其余五十六卦，反对也，反对者皆变，故反覆观之，共二十八卦，以正对卦合反对卦观之，总而为三十六卦，其在上经，不变卦凡六，《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《颐》、《大过》是也，自《屯》、《蒙》而下二十四卦，反之则为卜二，以十二而加六，则十八也。

又问：《序卦传》中也见得出消长进退的道理，总不能说它不是精微。答：这正是各样事情夹杂在里面，正属于「蕴」；必须是从一个根源生出来，一直推衍到无穷，那才叫「精」。又问：《周易》上经三十卦，下经三十四卦，多少不均，这是为什么？答：卦有「正对」，有「反对」。《乾》《坤》《坎》《离》《颐》《大过》《中孚》《小过》这八卦属正对，正对的卦翻过来不变形，所以反覆去看仍旧只成八卦；其余五十六卦属反对，反对的卦翻过来都变形，所以反覆去看只合成二十八卦。把正对的八卦与反对的二十八卦合起来看，总共是三十六卦。就上经而论，翻过来不变的卦共有六个，就是《乾》《坤》《坎》《离》《颐》《大过》；从《屯》《蒙》以下二十四卦，翻过来合成十二卦（底本「十」讹作「卜」），十二再加六，正是十八。

其在下经，不变卦凡二，《中孚》、《小过》是也， 缄》、《恒》而下三十二卦，反之则为十六，以十六加二，亦十八也，其多寡之数，则未尝不均也。问《序卦》中有一，二不可晓处，如六十四卦，独不占《咸》卦，何也？曰：夫妇之道即咸也。问恐亦如上经不言乾坤，但言天地则乾坤可见否。曰：然。项氏安世曰：《易》之称上下经者，未有考也，以《序卦》观之，二篇之分，断可知矣。

就下经而论，翻过来不变的卦只有两个，就是《中孚》与《小过》；自《咸》《恒》以下三十二卦（底本「咸」残讹作「缄」），翻过来合成十六卦，十六再加二，也是十八。可见上下经卦数的多寡，其实并不曾不均。又问：《序卦传》里有一两处讲不明白，比如六十四卦当中，偏偏不提《咸》卦，这是为什么？答：那里所讲的「夫妇之道」就是《咸》。又问：这大概也像上经不直说乾坤、只说天地，而乾坤自在其中吧？答：正是这样。集说引项安世说：《周易》分称上经下经，来历已无从查考；但从《序卦传》看去，全书分成两篇是断然可以知道的。

案 卦之所以序者，必自有故，而孔予以义次之，就其所次，亦足以见天道之盈虚消长，人事之得失存亡，国家之兴衰理乱，如孔氏朱子之言皆是也，然须知若别为之序，则其理亦未尝不相贯，如蓍筮之法，一卦可变为六十四卦，随其所遇而其贞与悔皆可以相生，然后有以周义理而极事变，故曰天下之能事毕也，孔子盖因《序卦》之次以明例，所谓举其一隅焉尔，神而明之，则知《易》道之周流而趋时无定，且知筮法之变通而触类可长，此义盖《易》之旁通至极处也。

李光地按：六十四卦之所以排成这个次序，必定另有缘故，而孔子是按义理把它们连缀起来的。就着他所连缀的次序看去，也足以见出天道的盈虚消长、人事的得失存亡、国家的兴衰治乱，孔颖达和朱熹的话都是这个意思。不过还须知道，即使另换一种排法，其中的道理同样贯通无碍。就像蓍草起卦的方法，一个卦可以变出六十四卦，随着所遇的变爻，内卦的「贞」与外卦的「悔」都能彼此相生，这样才能把义理讲周全、把事变穷究尽，所以《系辞传》说「天下之能事毕矣」。孔子不过是借《序卦》的次序来示范体例，也就是所谓举出一角让人自去推知其余罢了。能够心领神会，就懂得《易》道周流不居、随时而变没有定准，也懂得筮法通变无穷、触类可以引申，这层意思大概是《周易》旁通到极处的地方。

集说 项氏安世曰：“屯”不训盈也，当屯之时，刚柔始交，天地絪緼，雷雨动盪，见其气之充塞也，是以谓之盈尔，故谓之盈者其气也，谓之物之始生者其时也，谓之难者其事也，若屯之训，纷纭盘错之义云尔。

集说引项安世说：「屯」字本来并不训作「盈」。当屯的时候，刚柔刚刚交合，天地之气絪缊交融，雷雨鼓荡震动，看得出那股气充塞天地，因此才说它「盈」。所以说它「盈」，指的是气；说它是「物之始生」，指的是时；说它是「难」，指的是事。至于「屯」字本身的训释，不过是纷纭盘结、纠缠难解的意思罢了。

屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。集说 孔氏颖达曰：上言“屯者盈也”，释《屯》次乾坤，其言已毕，更言“屯者物之始生者”，开说下“物生必蒙”，直取始生之意，非重释《屯》之名也。

《序卦传》正文说：屯，是万物刚刚萌生的时候。万物初生必定蒙昧，所以接在后面的是《蒙》卦。蒙，就是蒙昧，指万物幼稚。幼稚就不能不加以养育，所以接在后面的是《需》卦。需，讲的是饮食之道。有饮食就必定生出争讼，所以接在后面的是《讼》卦。（底本《序卦传》开篇自「有天地，然后万物生焉」至「屯者，盈也」一段脱去未录。）集说引孔颖达说：上文说「屯者盈也」，是解释《屯》为什么排在乾坤之后，那句话已经说完；这里再说「屯者，物之始生也」，是为了引出下面的「物生必蒙」，只取初生这一层意思，并不是重新解释《屯》这个卦名。

朱氏震曰：蒙，冥昧也，物生者必始于冥昧，勾萌胎卵是也，故次之以《蒙》。蒙，童蒙也，物如此稚也。又曰：“饮食必有讼”，乾糇以愆，豕酒生祸，有血气者，必有争心，故次之以《讼》。

集说引朱震说：蒙就是昏暗不明。万物生出来必定从昏昧开始，草木的芽苞、鸟兽的胎卵便是如此，所以《蒙》接在《屯》后面。蒙又指童子的蒙昧，说的是万物正当幼稚的阶段。朱震又说：「饮食必有讼」，《诗经》讲干粮分得不匀就招来怨怼，古人也说猪肉美酒会惹出祸端；凡是有血气的，必定有争夺之心，所以《讼》接在《需》后面。

讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。比者，比也。集说 韩氏伯曰：众起而不比，则争无由息，必相亲比，而后得宁。项氏安世曰：《师》、《比》二卦相反，师取伍两卒旅师军之名，比取比闾族党州乡之名，师以众正为义，比以相亲为主。

《序卦传》正文说：争讼一起，必定有众人聚集起来动武，所以接在后面的是《师》卦。师，就是众多。众人聚在一起必定要有所亲附，所以接在后面的是《比》卦。比，就是亲近依附。集说引韩康伯说：众人起来而不肯亲附，争斗就没法平息；必须彼此亲近依附，然后才能得到安宁。集说又引项安世说：《师》《比》两卦正好相反：师取的是伍、两、卒、旅、师、军这类军制的名目，比取的是比、闾、族、党、州、乡这类乡里编制的名目；师以率众守正为义，比以彼此相亲为主。

比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。本义 晁氏云，郑无“而泰”二字。集说 姚氏信曰：安上治民，莫善于礼，有礼然后泰，泰然后安也。

《序卦传》正文说：彼此亲附就必定有所积聚，所以接在后面的是《小畜》卦。事物有了积聚，然后才谈得上礼节，所以接在后面的是《履》卦。循礼而行、通泰无阻，然后才能安定，所以接在后面的是《泰》卦。朱熹《本义》说：晁说之讲，郑玄本没有「而泰」两个字。集说引姚信说：安定君上、治理百姓，没有比礼更好的；有了礼然后通泰，通泰然后安定。

项氏安世曰：“履”不训礼，人所履，未有外于礼者，外于礼，则非所当履，故以履为有礼也，上天下泽，亦有礼之名分焉。胡氏一桂曰：《乾》、《坤》至《履》十变，阴阳之气一周矣。

集说引项安世说：「履」字本来并不训作「礼」；只是人所践行的，没有能出于礼之外的，一旦出了礼的范围，就不是应当践行的，所以把「履」讲成有礼。再者《履》卦上天下泽，也含着礼所讲的名分等级。集说又引胡一桂说：从《乾》《坤》数到《履》，一共经过十次变换，阴阳二气正好走完一个周期。

泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者物必归焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。本义 郭氏雍曰；以谦有大，则绝盈满之累，故优游不迫而暇豫也。

《序卦传》正文说：泰，就是通达。事物不可能一直通达下去，所以接在后面的是《否》卦；也不可能一直闭塞下去，所以接在后面的是《同人》卦。能与人同心的，万物必定归附于他，所以接在后面的是《大有》卦。拥有众多的人不可以自满，所以接在后面的是《谦》卦。既富有又能谦退，必定安乐，所以接在后面的是《豫》卦。朱熹《本义》引郭雍说：用谦退的态度守着富有，就断绝了盈满招损的牵累，所以能从容不迫而闲适安乐。

豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。临者，大也。事者，其肯随乎。项氏安世曰：“蛊”不训事，物坏则万事生矣，事因坏而起，故以蛊为事之先。又曰：“临”不训大，大者以上临下，以大临小。凡称“临”者，皆大者之事，故以“大”释之，若丰者大也，则真训大矣。吴氏澄曰：因蛊之有事，而后有临之盛大也。

《序卦传》正文说：安乐了必定有人来跟随，所以接在后面的是《随》卦。因为喜悦而跟随别人的，必定会生出事端，所以接在后面的是《蛊》卦。蛊，就是事。有了事情然后才能做大，所以接在后面的是《临》卦。临，就是大。……若不是有事可做，谁肯来跟随呢。（底本此处有脱文，只余下半句。）集说引项安世说：「蛊」字本来并不训作「事」；事物败坏了，万般事情就生出来，事情因败坏而兴起，所以把蛊看作事情的前一步。项安世又说：「临」字本来并不训作「大」；所谓大，是以上临下、以大临小，凡称「临」的都是居大位者的事，所以用「大」去解释它；至于《丰卦》说「丰者大也」，那才是真正训作大。集说又引吴澄说：正因为《蛊》有事可做，然后才有《临》的盛大。

物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。剥者，剥也。集说 崔氏憬曰：言德业大者，可以观于人也。

《序卦传》正文说：事物盛大以后才值得瞻仰，所以接在后面的是《观》卦。有可瞻仰的，然后才会有人来会合，所以接在后面的是《噬嗑》卦。嗑，就是合。事物不可以苟且凑合就算了事，所以接在后面的是《贲》卦。贲，就是文饰。文饰到了极点，亨通之路也就走到尽头，所以接在后面的是《剥》卦。剥，就是剥落。集说引崔憬说：这是说德行事业盛大的人，才可以让别人瞻仰。

苏氏轼曰：君臣父子夫妇朋友之际，所谓合也，直情而行谓之苟，礼以饰情谓之贲，苟则易合，易则相渎，相渎则易以离，贲则难合，难合则相敬，相敬则能久，饰极则文胜而实衰，故《剥》。张氏栻曰：贲饰则贵于文，文之太过，则又灭其质而有所不通，故致饰则亨有所尽。

集说引苏轼说：君臣、父子、夫妇、朋友之间的往来，就是所谓「合」。任着性情直来直去叫作苟且，用礼节修饰情感叫作文饰。苟且就容易合拢，容易合拢就互相轻慢，互相轻慢就容易分离；有文饰就不易合拢，不易合拢就彼此敬重，彼此敬重才能长久。可是文饰到了极点，虚文压过实质，实质便衰败了，所以接着就是《剥》。集说又引张栻说：贲是文饰，看重的是文采；文采太过头，反而埋没本质而有所窒碍不通，所以文饰到极点，亨通也就到头了。

物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。集说 崔氏憬曰：物复其本，则为诚实，故言《复》则《无妄》矣。周子曰：不善之动，妄也。妄复则无妄矣，无妄则诚矣，故《无妄》次《复》。

《序卦传》正文说：事物不可能一直剥落到尽头，剥到上面走投无路就返回下面重新开始，所以接在后面的是《复》卦。回复了本性就不再虚妄，所以接在后面的是《无妄》卦。有了无妄然后才可以蓄养，所以接在后面的是《大畜》卦。集说引崔憬说：万物回复到它的本根，就是真实无伪，所以一说到《复》，《无妄》便随之而来。集说又引周敦颐说：不善的念头一动，就是妄；妄念回头，就是无妄；无妄也就是诚，所以《无妄》紧接在《复》后面。

郭氏忠孝曰：健为天德，大畜止健，畜天德也，故曰“刚健笃实辉光，日新其德”，不能畜天德，则见于有为者，不能无妄，故天德止于大畜，而动于无妄也。阎氏彦升曰：“无妄然后可畜”，所畜者在德，故曰大。

集说引郭忠孝说：刚健是天的德性，《大畜》卦用艮止住乾健，所蓄的正是这天德，所以《大畜·彖传》说「刚健笃实辉光，日新其德」。不能把天德蓄住，那么表现在行事上就免不了虚妄；所以天德在《大畜》里被止住蓄养，而在《无妄》里发动出来。集说又引阎彦升说：「有无妄然后可畜」，所蓄养的是德，所以称它为「大」。

余氏芑舒曰：自有事而大。大而可观，可观而合，合而饰，所谓忠信之薄而伪之始也，故一变而为剥，《剥》而《复》，则真实独存而不妄矣。何氏楷曰：不妄与无妄当辨，由不以妄然后能无妄也。

集说引余芑舒说：从有事情可做而变得盛大，盛大而值得瞻仰，值得瞻仰而有人来会合，会合了又加上文饰——这正是《老子》所说忠信浇薄、虚伪开端的地方，所以一变就成了《剥》。由《剥》而《复》，虚饰剥落干净，只剩真实存留，便不再虚妄。集说又引何楷说：「不妄」与「无妄」应当分辨清楚：先要做到不去妄为，然后才能达到无妄的境地。

物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也。集说 苏氏轼曰：养而不用，其极必动，动而不已，其极必过。

《序卦传》正文说：万物有了蓄积然后才能养育，所以接在后面的是《颐》卦。颐，就是养。不先养足就不能有所行动，所以接在后面的是《大过》卦。事物不可能一直过分下去，所以接在后面的是《坎》卦。坎，就是陷落。陷落了必定要有所依附，所以接在后面的是《离》卦。离，就是附丽。集说引苏轼说：养而不用，养到极处必定要动；动个不停，动到极处必定过分。

阎氏彦升曰：养者君子所以成已，动者君子所以应物，然君子处则中立，动则中立，岂求胜物哉，及其应变，则有时或过，故受之以《大过》。林氏希元曰：不专一则不能直遂，不翕聚则不能发散，故必有养然后能动，不养则不可以动。孟子曰：人有不为也，而后可以有为，即此理也，或受之以《大过》，大过 姜氏宝曰：无所养则其体不立，不可举动以应大事，惟养充而动，动必有大过人者矣。

集说引阎彦升说：养育是君子用来成就自己的，行动是君子用来应接外物的；然而君子静处时守中而立，行动时也守中而立，哪里是要去压倒别人呢？只是等到应付变故的时候，就难免有过分之处，所以接在后面的是《大过》卦。集说又引林希元说：心志不专一就不能直往贯彻，气不先收敛聚拢就不能发散出去，所以必定先有养育然后才能行动，不养就不可以动。孟子说「人有所不为，然后可以有为」，正是这个道理。（底本此处有脱文。）集说又引姜宝说：没有蓄养，本体就立不住，也就不能举动去应付大事；唯有养足了才动，一动必定有远远过人的地方。

有天地，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有夫妇。有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。

《序卦传》正文说：先有天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妻；有了夫妻，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下的等级；有了上下的等级，然后礼义才有安放施行的地方。夫妻之道不可以不长久，所以接在后面的是《恒》卦。恒，就是长久。

集说 干氏宝曰：此详言人道三纲六纪有自来也，人有男女阴阳之性，则自然有夫妇配合之道，阴阳化生，血体相传，则自然有父子之亲，以父立君，以子资臣，则必有君臣之位，有君臣之位，故有上下之序，有上下之位，则必礼以定其体，义以制其宜，明先王制作，盖取之于情者也。

集说引干宝说：这一段详细讲明人伦中三纲六纪的来历。人有男女阴阳的天性，自然就有夫妻配合的道理；阴阳交感化生，血脉形体一代代相传，自然就有父子的亲情；把父亲的地位推衍为君主，把儿子的身份推衍为臣属，就必定有君臣的名位；有了君臣的名位，就有上下的次序；有了上下的名位，就必定要用礼来确定它的体统、用义来裁断它的分寸。这说明先王制礼作乐，本来就是就着人情来取法的。