御纂周易折中 · 第 80 卷

上经始于《乾》、《坤》，有生之本也；下经始于《咸》、《恒》，人道之首也。《易》之兴也，当殷之末世，有妲己之祸，当周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不妇不成，相须之至，王教之端，故《诗》以关睢为国风之始，而《易》于《咸》、《恒》，备论礼义所由生也。《朱子语类》：问：“礼义有所错”，“错”字陆氏两音，如何？曰：只是作“措”字，谓礼义有所设施耳。

上经从《乾》《坤》开始，那是万物生成的根本；下经从《咸》《恒》开始，那是人伦之道的开端。《周易》兴起的时候，正当殷商末世，有妲己招来的祸乱；正当周朝德业隆盛，有太姜、太任、太姒三位贤母的功劳。这就是说，天没有地便生不出万物，丈夫没有妻子便成不了家室，两者相互依待到了极点，也正是王者教化的起点。所以《诗经》把《关雎》放在《国风》之首，《周易》则在《咸》《恒》两卦里详论礼义由何而生。集说又引《朱子语类》：有人问，「礼义有所错」的「错」字，陆德明注了两个读音，该怎么读？朱熹答：只当作「措」字用，是说礼义有了安放施行的地方罢了。

吴氏澄曰：此言《咸》所以为下经之首也，夫妇谓《咸》卦，先言天地万物男女者，有夫妇之所由也，后言父子君臣上下者，有夫妇之所致也，有夫妇，则其所生为父子，由家而国，虽非父子也，而君尊臣卑之分，如父子也，由国而天下，虽非君臣，而上贵下贱之分，如君臣也，礼义所以分别尊卑贵贱之等。错，犹置也。《乾》、《坤》、《咸》不出卦名者，以其为上下经之首卦，特别言之。

集说引吴澄说：这一段讲的是《咸》卦为什么排在下经之首。所谓「夫妇」，指的就是《咸》卦。先说天地、万物、男女，是交代夫妇由何而来；后说父子、君臣、上下，是交代有了夫妇又引出什么。有了夫妇，他们所生的便是父子；由一家推到一国，君臣虽然并不是父子，可君尊臣卑的名分就如同父子；由一国推到天下，虽然并不是君臣，可上贵下贱的名分就如同君臣。礼义正是用来分别尊卑贵贱等级的。「错」字，与「安置」的置意思相近。《乾》《坤》《咸》三卦不标出卦名，是因为它们是上下经的首卦，所以特意换个说法来讲。

物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。晋者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以《家人》。集说 郭氏忠孝曰：“伤乎外者必反其家”，盖行有不得于人，则反求诸己。

《序卦传》正文说：事物不可能长久停在一个地方，所以接在后面的是《遯》卦。遯，就是退避。事物不可能一直退避下去，所以接在后面的是《大壮》卦。事物不可能一直强壮下去，所以接在后面的是《晋》卦。晋，就是前进。前进必定会受到损伤，所以接在后面的是《明夷》卦。夷，就是损伤。在外面受了伤的必定回到自己家里，所以接在后面的是《家人》卦。集说引郭忠孝说：所谓「伤乎外者必反其家」，是说行事在别人那里得不到回应，就反过来在自己身上寻找缘由。

阎氏彦升曰：知进而已，不知消息盈虚，与时偕行，则伤之者至矣，故受之以《明夷》，以利合者，迫穷祸患害相弃也，以天属者，迫穷祸患害相收也，《明夷》之伤，岂得不反于家人乎。何氏楷曰：《晋》与《渐》皆进，进必有归者，先以艮，进必有伤者，先以壮也。

集说引阎彦升说：只知一味前进，不懂得消长盈虚要随着时势而行，那么损伤就来了，所以接在后面的是《明夷》卦。凭利害结合的人，一遇困穷祸患就互相抛弃；凭天性骨肉相连的人，一遇困穷祸患反而互相收容。《明夷》所受的损伤，怎么能不回到家人身边去呢。集说又引何楷说：《晋》与《渐》都讲前进，为什么《渐》说进必有所归、《晋》说进必有所伤？因为《渐》前面是艮的止，《晋》前面则是《大壮》的强壮。

家道穷必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也。集说 周子曰：家人离必起于妇人，故《睽》次《家人》，以二女同居而志不同行也。

《序卦传》正文说：家道走到尽头必定乖离，所以接在后面的是《睽》卦。睽，就是乖违。乖违了必定生出患难，所以接在后面的是《蹇》卦。蹇，就是艰难。事物不可能一直艰难下去，所以接在后面的是《解》卦。解，就是舒缓。集说引周敦颐说：一家人的离散，必定从妇人身上起因，所以《睽》紧接在《家人》后面；《睽》卦正是两个女子同住一屋而心志各奔一方。

项氏安世曰：凡言《屯》者，皆以为难，而《蹇》又称难者，卦皆有《坎》也，然《屯》“动乎险中”，行乎患难者也，《蹇》见险而止，但为所阻难，而不得前耳，非患难之难也，故居《屯》者，必以经纶济之，遇《蹇》者，待其解缓而后前。

集说引项安世说：凡讲到《屯》，都把它当作难；而《蹇》也称作难，这是因为两卦都含着《坎》。不过《屯》是「动乎险中」，人正走在患难里面；《蹇》是见到险阻就停下，只是被挡住了过不去罢了，并不是患难的那种难。所以身处《屯》的人，必须靠经营筹划去渡过；碰上《蹇》的人，则要等到险阻缓解了再往前走。

缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。夬者，决也。决必有所遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。集说 朱氏震曰：益久必盈，盈则必决，堤防是已，故次之以《夬》。胡氏一桂曰：《咸》、《恒》十变为《损》、《益》，亦犹《乾》、《坤》十变为《否》、《泰》也。

《序卦传》正文说：松缓下来必定有所损失，所以接在后面的是《损》卦。减损不停必定转为增益，所以接在后面的是《益》卦。增益不停必定要溃决，所以接在后面的是《夬》卦。夬，就是决断溃决。溃决之后必定有所遭遇，所以接在后面的是《姤》卦。姤，就是不期而遇。集说引朱震说：增益久了必定满溢，满溢就必定溃决，堤坝正是如此，所以《夬》接在《益》后面。集说又引胡一桂说：《咸》《恒》经过十次变换成为《损》《益》，就好比《乾》《坤》经过十次变换成为《否》《泰》一样。

俞氏琰曰：损益盛衰，若循环然，损而不已，天道复还，故必益，益而不已，则所积满盈，故必决，此乃理之常也。《损》之后继以《益》，深谷为陵之意也，《益》之后继以《夬》，高岸为谷之意也。

集说引俞琰说：减损与增益、兴盛与衰败，就像转圈一样。减损不停，天道自会回还，所以必定转为增益；增益不停，所积的就满溢，所以必定溃决：这本是常理。《损》之后接上《益》，取的是《诗经》所说深谷变成丘陵的意思；《益》之后接上《夬》，取的是高岸塌陷成深谷的意思。

物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》，升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。集说 崔氏憬曰：冥升在上则穷，故言“升而不已必困”也。张氏栻曰：天下之物，散之则小，合而聚之，则积小以成其高大，故“聚而上者”为“升”也。

《序卦传》正文说：事物彼此相遇然后才聚集，所以接在后面的是《萃》卦。萃，就是聚集。聚拢起来又往上走叫作升，所以接在后面的是《升》卦。上升不停必定困顿，所以接在后面的是《困》卦。在上面陷入困顿的必定退回下面，所以接在后面的是《井》卦。集说引崔憬说：《升》卦上六讲「冥升」，昏昏然升到顶点就走投无路了，所以说「升而不已必困」。集说又引张栻说：天下的事物，散开来就显得小；合拢聚集起来，就能积少成多而变得高大，所以「聚而上者」便叫作「升」。

项氏安世曰：物相遇而聚者，彼此之情交相会也，以众言之也，比而有所畜者，系而止之也，自我言之也，畜有止而聚之义，聚者不必止也。井道不可不革，故受之以《革》。集说 朱氏震曰：井在下者也，井久则秽浊不食，治井之道，革去其古井者而已。

集说引项安世说：事物相遇而聚在一起，是彼此的情意交相会合，这是就众人一面讲的；亲附而有所蓄积，是把它系住留下，这是就自己一面讲的。「畜」含着止住并聚拢的意思，「聚」却不一定要止住。《序卦传》正文说：井的道理不可以不加变革，所以接在后面的是《革》卦。集说引朱震说：井是处在下面的东西，用得久了就污浊不能再喝；整治井的办法，不过是把那口旧井革除翻新罢了。

革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。震者，动也。物不可以终动，止之，敌受之以《艮》。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也。集说 阎氏彦升曰：晋者进也，进必有所伤，渐者进也，进必有归，何也？曰：晋所谓进者，有进而已，此进必有伤也，渐之所谓进者，渐进而已，乌有不得所归者乎。

《序卦传》正文说：能变革东西质性的没有比鼎更厉害的，所以接在后面的是《鼎》卦。主持宗庙祭器的没有比长子更合适的，所以接在后面的是《震》卦。震，就是动。事物不可能一直动下去，总要把它止住，所以接在后面的是《艮》卦（底本「故」讹作「敌」）。艮，就是止。事物不可能一直止住，所以接在后面的是《渐》卦。渐，就是渐进。前进必定有所归宿，所以接在后面的是《归妹》卦。得到归宿的必定盛大，所以接在后面的是《丰》卦。丰，就是大。集说引阎彦升说：《晋》训作进，却说进必有所伤；《渐》也训作进，却说进必有所归，这是为什么？回答是：《晋》所说的进，只是一味往前冲，这样进就难免受伤；《渐》所说的进，是循着次序慢慢前进，哪里会有得不到归宿的呢。

朱氏震曰：前曰“与人同者物必归焉，故受之以《大有》 ”，此曰“得其所归者必大”，《大有》次《同人》者，处大之道也，《丰》次《归妹》者，致大之道也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。巽者，入也。

集说引朱震说：前面说「与人同者物必归焉，故受之以《大有》」，这里说「得其所归者必大」。《大有》排在《同人》后面，讲的是身处盛大之时该怎样自处；《丰》排在《归妹》后面，讲的是怎样把事业推到盛大。《序卦传》正文说：把盛大推到穷极的必定失去他的安身之处，所以接在后面的是《旅》卦。羁旅在外而无处容身，所以接在后面的是《巽》卦。巽，就是入。

集说 郭氏雍曰：动极而止，止极复进，进极必伤，进以渐则有归，归得其所则大，穷其大则必失，盖非有大以谦故也。张氏械曰：旅者“亲寡”之时，“无所容”也，唯巽然后得所入，故受之以《巽》，而巽者入也。俞氏琰曰；大而能谦则豫，大而至于穷极，则必失其所安，故《丰》后继以《旅》。

集说引郭雍说：动到极点就要止住，止到极点又要前进，一味猛进到极点必定受伤；若是循序渐进就会有归宿，归得其所就会盛大，把盛大推到穷极便必定失去；这都因为没有做到既富有又谦退的缘故。集说又引张栻说：《旅》正是「亲寡」的时候，走到哪里都无处容身；只有柔顺谦逊，然后才有可进之处，所以接在后面的是《巽》，而巽就是入。集说又引俞琰说：盛大而能谦退就安乐，盛大到了穷极，就必定失去安身之所，所以《丰》后面接的是《旅》。

入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。涣者，离也。集说 张氏栻曰：入于道故有见而说，故巽，而受之以《兑》。唯说于道，故推而及人，说而后散，故受之以《涣》。项氏安世曰：人之情，相拒则怒，相人则说，故人而后说之。

《序卦传》正文说：进得去而后才喜悦，所以接在后面的是《兑》卦。兑，就是喜悦。喜悦之后就要把它散布出去，所以接在后面的是《涣》卦。涣，就是离散。集说引张栻说：进入了道，所以有所领会而喜悦，因此《巽》之后接上《兑》。正因为在道上有所喜悦，才会推广开去及于旁人；喜悦之后随之散布，所以接在后面的是《涣》。集说又引项安世说：人的性情，彼此抵触就发怒，彼此接纳就喜悦，所以说「入而后说之」。

物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。集说 韩氏伯曰：孚，信也。既已有节，则宜信以守之，守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过，故曰《小过》也。

《序卦传》正文说：事物不可能一直离散下去，所以接在后面的是《节》卦。有了节制而用诚信去守住它，所以接在后面的是《中孚》卦。抱定自己的诚信就一定要付诸实行，所以接在后面的是《小过》卦。集说引韩康伯说：孚就是信。既然已经有了节度，就该用诚信来守住它；可是一味死守信约，便失掉了「贞而不谅」那种通达的道理，把守信弄得过了头，所以叫作《小过》。

项氏安世曰：有其信，犹《书》所谓有其善，言以此自负而居有之也，自恃其信者，其行必果而过于中。吴氏澄曰：过者行动而踰越之也，故《大过》云动，《小过》云行，凡行动未至其所为未及，既至其所为至，既至而又动又行，则为踰越其所至之地而过也。

集说引项安世说：「有其信」这个说法，就像《尚书》所讲的「有其善」，是说拿这一点自负，把它当成自己的私有。自恃有信的人，行事必定果决而超出中道。集说又引吴澄说：所谓过，是行动起来越过了界限，所以《大过》说「动」，《小过》说「行」。凡是行动还没有走到那个地方叫作「未及」，已经走到叫作「至」；既已走到却还要再动再走，那就是越出该到之处而成为「过」。

蔡氏清曰：节而信之，必立为节制于此，上之人当信而守之，下之人当信而行之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，若果于自信，则于事不加详审，而在所必行矣，能免于过乎。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》。终焉。集说 韩氏伯曰：行过乎恭，用过乎俭，可以矫世励俗，有所济也。

集说引蔡清说：所谓「节而信之」，是既然在这里立下了节制，在上位的人就该诚信地守住它，在下位的人就该诚信地照办，所以接在后面的是《中孚》。所谓「有其信者必行之」，若是一味果决地自信，办事就不再详加审察，凡想到的都非做不可，这样哪能免于过头呢。《序卦传》正文说：行事有超过常人之处的必定能成事，所以接在后面的是《既济》卦。事物不可能穷尽到头，所以最后接上《未济》卦，全传到此结束。集说引韩康伯说：居丧行事恭敬得过分一些，用度节俭得过分一些，可以矫正世风、激励风俗，也算是有所成济。

项氏安世曰：《大过》则踰越常理，故必至于陷。《小过》或可济事，故有济而无陷也。坎离之交，谓之《既济》，此生生不穷之所从出也，而圣人犹以为有穷也，又分之以为《未济》，此即咸感之后，继之以恒久之义也。盖情之交者，不可以久而无弊，故 总论 王氏通中说赞《易》至《序卦》曰：大哉时之相生也，达者可与几矣，至《杂卦》曰：旁行而不流，守者可与存义矣。

集说引项安世说：《大过》越过了常理，所以必定落到陷溺里；《小过》还能办成一些事，所以只有成济而没有陷溺。坎与离相交，叫作《既济》，这是生生不穷的源头；可是圣人仍旧认为它有穷尽的一天，又把坎离分开而立为《未济》。这就如同《咸》讲交感之后接着用《恒》讲长久的道理一样：靠情意交感结合的，日子一久不可能没有弊病，所以……（底本此处有脱文。）总论引王通《中说》，赞《周易》讲到《序卦传》时说：时势相生相续，真是伟大啊，通达的人可以同他谈论几微了；讲到《杂卦传》时说：变化旁通而不放荡失守，能持守的人可以同他谈论存养义理了。

邵子曰：《乾》、《坤》天地之本，《坎》、《离》天地之用，是以《易》始于《乾》、《坤》，中于《坎》、《离》，终于既《未济》，而《泰》、《否》为上经之中，《咸》、《恒》为下经之首，皆言乎其用也。又曰：《乾》、《坤》、《坎》、《离》为上篇之用，《兑》、《艮》、《震》、《巽》为下篇之用也，《颐》、《中孚》、《大过》、《小过》为二篇之正也。

总论又引邵雍说：《乾》《坤》是天地的本体，《坎》《离》是天地的功用，所以《周易》以《乾》《坤》开头，以《坎》《离》居中，以《既济》《未济》收尾；而《泰》《否》位居上经的中段，《咸》《恒》位居下经的开头，讲的都是天地的功用。邵雍又说：《乾》《坤》《坎》《离》是上篇功用所在，《兑》《艮》《震》《巽》是下篇功用所在，《颐》《中孚》《大过》《小过》则是两篇之中翻转不变的正对之卦。

又曰：自《乾》、《坤》至《坎》、《离》，以天道也，自《咸》、《恒》至《既济》、《未济》，以人事也。程子上下篇又曰：《乾》、《坤》天地之道，阴阳之本，故为上篇之首。《坎》、《离》阴阳之成质，故为上篇之终。《咸》、《恒》夫妇之道，生育之本，故为下篇之首。

邵雍又说：从《乾》《坤》到《坎》《离》，讲的是天道；从《咸》《恒》到《既济》《未济》，讲的是人事。总论又引程颐论上下篇说：《乾》《坤》是天地的大道、阴阳的根本，所以列为上篇的开头；《坎》《离》是阴阳交合而成的形质，所以列为上篇的收尾；《咸》《恒》是夫妻之道、生育的根本，所以列为下篇的开头。

《未济》坎离之合，《既济》坎离之交，合而交则生物，阴阳之成功也，故为下篇之终。二篇之卦既分，而后推其义以为之次，《序卦》是也。卦之分则以阴阳，阳盛去居上，阴盛者居下。所谓盛者，或以卦，或以爻，卦与爻取义有不同，如《剥》以卦言，则阴长阳剥也。以爻言，则阳极于上，又一阳为众阴主也。如《大壮》以卦言，则阳长而壮，以爻言则阴盛于上，用各于其所，不相害也。

这是程颐《上下篇义》论上下经分篇的一段。《未济》是坎离两卦的会合，《既济》是坎离两卦的交通；既会合又交通，万物便由此生成，这正是阴阳功用的完成，所以把这两卦排在下篇的最末。上下两篇的卦既然分定，然后再推求其中的义理来安排先后次第，这就是《序卦传》所做的事。分篇的标准在于阴阳：阳气旺盛的卦归入上篇，阴气旺盛的卦归入下篇。所说的「盛」，有时是就整卦的卦体来看，有时是就某一爻来看，卦与爻两种取义并不相同。例如《剥》卦，从卦体说，是阴气增长而把阳气剥落；从爻位说，则是那一画阳爻高踞在最上，又是五阴共奉的一阳之主。又如《大壮》卦，从卦体说，是阳气增长而强壮；从爻位说，则是阴爻旺盛在上位。两种取义各用在各自适合的地方，彼此并不妨碍。

乾父也，莫亢焉，坤母也，非乾无与为敌也，故卦有《乾》者居上篇，有《坤》者居下篇。而《复》阳生，《临》阳长，《观》阳盛，《剥》阳极，则虽有《坤》而居上，《姤》阴生，《遯》阴长，《大壮》阴盛，《遯》阴极，则虽有《乾》而居下，其余有乾者皆在上篇，《泰》、《否》、《需》、《讼》、《小畜》、《履》、《同人》、《大有》、《无妄》、《大畜》也。

乾是父，没有比它更为高亢的；坤是母，除了乾以外没有能与它相匹敌的。所以凡卦体中含有乾的编入上篇，含有坤的编入下篇。但是《复》为一阳初生，《临》为阳气渐长，《观》为阳气已盛，《剥》为阳气穷极，这四卦虽然带着坤体，仍旧列在上篇；《姤》为一阴初生，《遯》为阴气渐长，《大壮》为阴气盛于上位，《夬》为阴气穷极（底本此处误重出《遯》字），这四卦虽然带着乾体，仍旧列在下篇。除这些之外，凡带乾体的都在上篇，就是《泰》《否》《需》《讼》《小畜》《履》《同人》《大有》《无妄》《大畜》这十卦。

有坤而在上篇，皆一阳之卦也，卦五阴而一阳，则一阳为之主，故一阳之卦皆在上篇，《师》、《谦》、《豫》、《比》、《复》、《剥》也，其余有坤者，皆在下篇，《晋》、《明夷》、《萃》、《升》也。卦一阴五阳者，皆有乾也，又阳众而盛也，虽众阳说于一阴，说之而已，非如一阳为众阴主也。王弼云，一阴为之主，非也，故一阴之卦，皆在上篇，《小畜》、《履》、《同人》、《大有》也。

带着坤体而仍旧列在上篇的，都是「一阳之卦」。一卦之中五爻是阴、只有一爻是阳，那一画阳爻便成了全卦的主宰，所以一阳之卦都编在上篇，就是《师》《谦》《豫》《比》《复》《剥》六卦；其余带坤体的都编在下篇，就是《晋》《明夷》《萃》《升》四卦。至于一阴五阳的卦，都带有乾体，而且阳爻众多、气势旺盛；虽说众阳都喜悦于那一画阴爻，也不过是喜悦它罢了，并不像一阳之卦那样由一阳来做众阴的主宰。王弼说这一类卦是「一阴为之主」，这个讲法不对。所以一阴之卦也都编在上篇，就是《小畜》《履》《同人》《大有》四卦。

卦二阳者，有坤则居下篇，《小过》虽无坤，阴过之卦也，亦在下篇，其余二阳之卦，皆一阳生于下而达于上，又二体皆阳，阳之盛也，皆在上篇，《屯》、《蒙》、《颐》、《习坎》也。

卦中只有两画阳爻的，如果带着坤体就归入下篇；《小过》虽然不含坤体，却是阴气过盛的卦，也归入下篇。其余的二阳之卦，都是那一画阳爻生在下体而能通达到上体，并且上下两个三画卦都属于阳卦，这是阳气的旺盛，所以都编在上篇，就是《屯》《蒙》《颐》《习坎》四卦。

阳生于下，谓震坎在下，震生于下也，坎始于中也，达于上，谓一阳至上，或得正位，生于下而上达，阳畅之盛也，阳生于下而不达于上，又阴众而阳寡复失正位，阳之弱也，《震》也《解》也，上有阳而下无阳，无本也，《艮》也，《蹇》也，《震》、《坎》、《艮》以卦言，则阳也，以爻言，则皆始变微也，而震之上艮之下无阳，坎则阳陷，皆非盛也，唯习坎则阳上达矣，故为盛。

所谓「阳生于下」，是指震卦、坎卦居在下体：震的一阳生在最下一画，坎的一阳起于中间一画。所谓「达于上」，是指那一画阳爻能上行到上体，或者取得当位的正位。生在下体而能向上通达，这是阳气畅达的盛象。反过来，阳气生在下体却通不到上体，又碰上阴爻众多、阳爻稀少而且失去正位，那就是阳气的衰弱，《震》卦、《解》卦正是如此。上体有阳而下体无阳，等于没有根本，《艮》卦、《蹇》卦正是如此。震、坎、艮三卦就卦体说都属阳，就爻位说却都是刚刚起变、势头微弱；而震卦的上体、艮卦的下体都没有阳爻，坎卦的阳爻又陷在两阴之间，都算不得旺盛。只有《习坎》一卦阳气能够上达，所以才算是盛。

卦二阴者，有乾则阳盛可知，《需》、《讼》、《大畜》、《无妄》也，无乾而为盛者，《大过》也，《离》也，《大过》阳盛于中，上下之阴弱矣。阳居上下，则纲纪于阴，《颐》是也。

卦中只有两画阴爻的，若带着乾体，阳气之盛自然可知，就是《需》《讼》《大畜》《无妄》四卦。不带乾体而仍算旺盛的，是《大过》和《离》。《大过》四阳聚集在中间，上下两画阴爻就显得衰弱了。阳爻分居上下两端，便能像纲纪一样统束中间的阴爻，《颐》卦正是这样。

阴居上下，不能主制于阳而反弱也，必上下各二阴，中唯两阳，然后为胜，《小过》是也，《大过》、《小过》之名可见也，离则二体上下皆阳，阴实丽焉，阳之盛也，其余二阳之卦，二体俱阴，阴盛也，皆在下篇，《家人》、《睽》、

反过来，阴爻分居上下两端，却不能主宰制约中间的阳爻，反倒显出自身的软弱；必须上下各有两画阴爻，中间只剩两画阳爻，阴才算取胜，《小过》卦正是这样。《大过》「大」、《小过》「小」这两个卦名，也就把强弱之别显示出来了。《离》卦上下两体的首末都是阳爻，阴爻实实在在附丽在其中，仍旧属于阳气之盛。其余的二阴之卦（底本讹作「二阳」），上下两体都是阴卦，那是阴气旺盛，所以都编在下篇，就是《家人》《睽》……底本这里有脱文，所列的卦名没有举完，下面直接接上项安世的话。

项氏安世曰：上经言天地生万物，以气而流形，故始于《乾》、《坤》，终于《坎》、《离》，言气化之本也，下经言万物之相生，以形而传气，故始于《咸》、《恒》，终于《既济》、《未济》，言夫妇之道也。蔡氏清曰：《序卦》之义，有相反者，有相因者，相反者，极而变者也，相因者，其未至于极者也，总不出此二例。

项安世说：上经讲天地化生万物，是由气而流布成形体，所以从《乾》《坤》开头，到《坎》《离》收尾，讲的是气化的根本；下经讲万物彼此相生，是由形体而传递气机，所以从《咸》《恒》开头，到《既济》《未济》收尾，讲的是夫妇一伦之道。蔡清说：《序卦传》排卦的义例，一种是相反相成，一种是相因相续。相反的，是事势走到极点便发生反转；相因的，是还没有走到极点而顺势推衍下去。全篇的次第，总跳不出这两种体例。

集说 孔氏颖达曰：《序卦》依文王上下而次序之，此《杂卦》，孔子更以意错杂而对，辨其次第，不与《序卦》同。《朱子语类》云：卦有反有对，《乾》、《坤》、《坎》、《离》是反，《艮》、《兑》、《震》、《巽》是对，《乾》、《坤》、《坎》、《离》，倒转也只是四卦，《艮》、《兑》、《震》、《巽》倒转则为《中孚》、《颐》、《小过》、《大过》，其余皆是对卦。

集说：孔颖达说，《序卦传》是依着文王所定上下经的次序来排列的；这一篇《杂卦传》则是孔子另外按自己的用意，把六十四卦错杂起来两两对举，辨明其间的条理，与《序卦》的排法并不相同。《朱子语类》说：卦有「反」有「对」。《乾》《坤》《坎》《离》属于「反」，《艮》《兑》《震》《巽》属于「对」。《乾》《坤》《坎》《离》上下倒转过来，仍旧只是这四个卦形；《艮》《兑》《震》《巽》两两倒转相重，便成《中孚》《颐》《小过》《大过》这一类倒过来形体不变的卦。除了这几个之外，六十四卦都是两两相对成偶的。

又云：八卦便只是六卦，《乾》、《坤》、《坎》、《离》是四正卦，《兑》便是翻转底《巽》，《震》便是翻转的《艮》，六十四卦，只八卦是正卦，余便只二十四卦，翻转为五十六卦，《中孚》是个双夹底离，《小过》是个双夹的《坎》，《大过》是个厚画底《坎》，《颐》是个厚画底《离》。

《朱子语类》又说：八个三画卦其实只等于六个卦形，《乾》《坤》《坎》《离》是四个正卦，倒过来还是它自己；《兑》就是《巽》翻转过来的样子，《震》就是《艮》翻转过来的样子。六十四卦里只有八个是倒转不变的正卦，其余的实际上只有二十八个卦形（底本作「二十四」，当是传写之误），一一翻转开来便是五十六卦。《中孚》是把离卦中间那一画虚爻从两边夹起来的样子，《小过》是把坎卦中间那一画实爻从两边夹起来的样子，《大过》是把坎卦的阳画加厚的样子，《颐》是把离卦的阴画加厚的样子。

又云：三画之卦，只是六卦，即六画之卦，以正卦八，加反卦二十有八，为三十有六，六六三十六也，邵子谓之暗卦，小成之卦八，即大成之卦六十四，八八六十四也，三十六与六十四同。

《朱子语类》又说：三画的小成卦只有六个不同形体，六画的大成卦也是同一个道理：以倒转不变的正卦八个，加上两两倒转合为一形的反卦二十八个，合起来共三十六，正是六乘六得三十六。邵雍把这三十六个称作「暗卦」。小成之卦是八个，重叠扩充为大成之卦就是六十四个，正是八乘八得六十四。三十六与六十四数目虽然不同，所包的卦体其实是同一批。

乾刚坤柔，比乐师忧。集说 苏氏轼曰：有亲刚乐，动众则忧。朱氏震曰：此得位而众从之，故乐，师犯难而众比之，故忧，忧乐以天下也。临观之义，或与或求。本义 以我临物曰“与”，物来观我曰“求”，或曰：二卦耳有与求之义。集说 郭氏雍曰：《临》与所临，《观》与所观，二卦皆有与求之义，或有与无求，或有求无与，皆非《临》、《观》之道。

《杂卦传》说：「乾刚坤柔，比乐师忧。」集说：苏轼说，有亲附便和乐，兴动大众便忧劳。朱震说，《比》卦九五得了尊位而众人归附他，所以和乐；《师》卦九二冒着危难而众人依附他，所以忧劳——这忧与乐都是以天下为念的忧乐。《杂卦传》又说：「临观之义，或与或求。」本义：由我去临抚外物叫作「与」，也就是施予；外物前来仰观于我叫作「求」，也就是求取。另一种讲法是，这两卦各自兼有「与」和「求」两重意思。集说：郭雍说，《临》卦有能临的一方与被临的一方，《观》卦有能观的一方与被观的一方，两卦都兼含「与」「求」二义；如果只有施予而无所求，或者只有求取而无所施，都不合《临》《观》的正道。

屯见而不失其居，蒙杂而著。本义 《屯》震遇坎，震动故“见”，坎险不行也，《蒙》坎遇艮，坎幽昧，艮光明也。或曰，《屯》以初言，《蒙》以二言。集说 苏氏轼曰：“君子以经纶”，故曰“见”。“盘桓利居贞”，故曰“不失其居”。蒙以养正，蒙正未分，故曰“杂”。童明，故曰“著”。龚氏原曰：不见则不足以济众，不居则不足以为主。柴氏中行曰：在蒙昧之中，虽未有识别，而善理昭著。

《杂卦传》说：「屯见而不失其居，蒙杂而著。」本义：《屯》卦是震在下而遇坎在上，震主动，所以说「见」，即显现；坎为险陷，所以不轻率前行，正是「不失其居」。《蒙》卦是坎在下而遇艮在上，坎是幽暗，艮是光明，所以既「杂」又「著」。另一种讲法是，《屯》就初九一爻取义，《蒙》就九二一爻取义。集说：苏轼说，《屯》卦《大象》讲「君子以经纶」，所以说「见」；初九爻辞讲「盘桓，利居贞」，所以说「不失其居」。《蒙》卦《彖传》讲「蒙以养正」，蒙昧之中正与不正尚未分判，所以说「杂」；一旦童蒙开明，是非自见，所以说「著」。龚原说，不显现出来就不足以救济众人，不能安居守正就不足以做众人之主。柴中行说，人处在蒙昧之中，虽然还没有明确的识别能力，可是善的道理已经昭然可见。

震，起也。艮，止也。损益，盛衰之始也。集说 虞氏翻曰：《震》阳动行，故起。《艮》阳终止，故止。朱氏震曰：阳起于《坤》而出《震》，则静者动，阳止于《艮》而入《坤》，则动者静。郭氏雍曰：损已必盛，故为盛之始，益已必衰，故为衰之始，消长相循，在道常如是也。俞氏琰曰：《损》、《益》盖未至于盛衰，而盛衰自此始也。

《杂卦传》说：「震，起也。艮，止也。损益，盛衰之始也。」集说：虞翻说，《震》是阳气发动而运行，所以叫「起」；《艮》是阳气到头而停住，所以叫「止」。朱震说，阳气从坤中萌发而出于震，静的便转为动；阳气到艮而止住、复归于坤，动的便转为静。郭雍说，减损到了尽头必然转盛，所以《损》是转盛的开端；增益到了尽头必然转衰，所以《益》是转衰的开端。消与长互相循环，天道向来如此。俞琰说，《损》《益》两卦本身还没有走到盛或衰的地步，只是盛衰的势头从这里起始罢了。

钱氏志立曰《损》、《益》、《否》、《泰》，为盛衰反复之介，《易》所最重者也，《杂卦》于它卦分举，而《损》、《益》、《否》、《泰》则合举之，以明盛衰之无常，反复之甚速也。《周易》自《乾》、《坤》至《否》、《泰》十二卦，自《咸》、《恒》至《损》、《益》十二卦，此除《乾》、《坤》外，自《比》、《师》至《损》、《益》十卦，自《成》、《恒》至《泰》、《否》十卦。

钱志立说：《损》《益》《否》《泰》四卦是盛衰反复的关节所在，也是《周易》最为看重的地方。《杂卦传》对别的卦都是一卦一卦分开举出，唯独对《损》《益》《否》《泰》合并起来举出，正是要表明盛衰没有常态、反复转换极其迅速。就《周易》经文的次序看，上经从《乾》《坤》数到《否》《泰》共十二卦，下经从《咸》《恒》数到《损》《益》也共十二卦；而这一篇《杂卦传》除去《乾》《坤》不计，从《比》《师》数到《损》《益》共十卦，从《咸》《恒》（底本讹作《成》）数到《泰》《否》也共十卦，前后恰好相当。

大畜，时也。无妄，灾也。本义 止健者，时有适然，无妄而灾自外至。集说 郭氏雍曰：“君子藏器于身，待时而动”，然则“多识前言往行以畜其德”，亦以待时也，《无妄》之谓灾，其余自作孽而已，故《无妄》“匪正有眚”。

《杂卦传》说：「大畜，时也。无妄，灾也。」本义：能够止住刚健的力量，是时势恰好如此；《无妄》则是本身并无虚妄，而祸患从外面降临。集说：郭雍说，《系辞传》讲「君子藏器于身，待时而动」，那么《大畜·大象》讲「多识前言往行，以畜其德」，同样是为了等待时机。《无妄》所遇到的才真正配称为「灾」，其余的祸患不过是自己造孽招来的罢了，所以《无妄》卦辞说「其匪正有眚」——不循正道而生的过失，只能叫「眚」，不能叫「灾」。

萃聚而升不来也，谦轻而豫怠也。集说 郭氏雍曰：谦轻己，豫怠己也，以乐豫，故心怠，是以君子贵知几。《朱子语类》云：“轻”是不自尊重，卑少之义，“豫”是悦之极，便放倒了，如上六“冥豫”是也。项氏安世曰：自以为少，故“谦”。自以为多，故“豫”，小故“轻”，多故“怠”。柴氏中行曰：谦者视己若甚轻，豫则有满盈之志而怠矣。张氏振渊曰：《萃》有聚而尚往之义，《升》有庄而不反之义。

《杂卦传》说：「萃聚而升不来也，谦轻而豫怠也。」集说：郭雍说，《谦》是把自己看得轻，《豫》是使自己怠惰；因为耽于欢乐安逸，心志就松懈下来，所以君子看重「知几」，在苗头初现时便有所警觉。《朱子语类》说：「轻」是不自看重、自处卑微的意思；「豫」是喜悦到了极处，人便松垮放倒，像《豫》卦上六的「冥豫」就是如此。项安世说，自己觉得不足，所以能《谦》；自己觉得有余，所以流于《豫》。看自己小，所以说「轻」；自以为多，所以说「怠」。柴中行说，谦虚的人看自己好像极其轻微，安豫的人则怀着满盈之志而生怠惰。张振渊说，《萃》有聚合而仍旧向前趋往的意思，《升》有一味上行而不再回返的意思。

噬嗑，食也。贲，无色也。本义 白受采。集说 郭氏雍曰：《贲》以白贲无咎，故无色则质全，有天下之至贲存焉。项氏安世曰：物消曰“食”，噬者合，则强物消矣。案 此二语之义，即所谓“食”取其充腹，衣取其蔽体者也，若饫于膏梁，则噬之不能合，而失饮食之正，若竞于华美，则目迷五色，而非自然之文。

《杂卦传》说：「噬嗑，食也。贲，无色也。」本义：白色的底子才承受得住彩饰。集说：郭雍说，《贲》卦上九讲「白贲」而不会有过错，可见不施杂色则本质完全，天下最高的文饰恰恰就在这里。项安世说，物被消去叫作「食」，「噬」是上下咬合，一咬合上来，再坚硬的东西也被消掉了。案：这两句话的意思，就是常说的饮食取其填饱肚腹、衣服取其遮蔽身体。假如一味饱食肥甘厚味，那就咬也咬不合、吞也吞不下，失掉了饮食的正道；假如一味竞逐华美，那就五色迷乱人眼，也算不得自然本有的文采了。

兑见而巽伏也。本义 《兑》阴外见，《巽》阴内伏。集说 何氏楷曰：《巽》本以阴在下为能巽也，《彖传》乃为“刚异乎中正而志行，柔皆顺乎刚”。《兑》本以阴在上为能说也。《彖传》乃谓“刚中而柔外，说以利贞”，盖终主阳也云尔。

《杂卦传》说：「兑见而巽伏也。」本义：《兑》的那一画阴爻显露在外，《巽》的那一画阴爻潜伏在下。集说：何楷说，《巽》本来是以阴爻居在下位、能俯就于阳，才叫作「巽」，取顺入之义；可是《巽·彖传》却说「刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚」（底本「巽」字讹作「异」）。《兑》本来是以阴爻居在上位、能外露和悦，才叫作「兑」，取喜悦之义；可是《兑·彖传》却说「刚中而柔外，说以利贞」。可见《彖传》立说，归根到底还是以阳刚为主。

随，无故也。蛊，则饬也。本义 《随》前无故，《蛊》后当饬。集说 俞氏琰曰：故，谓故旧，与革去故之故同，随人则忘旧，《蛊》则饬而新也。案 无故，犹庄子言去故，人心有旧见，则不能随人，故尧舜舍己从人者无故也。

《杂卦传》说：「随，无故也。蛊，则饬也。」本义：《随》是往前随顺而没有旧事牵绊，《蛊》是事已败坏在后而应当整治。集说：俞琰说，「故」指旧有的一套，与《革》卦「革去故」的「故」同义；随从别人就得忘掉自己的旧见，《蛊》卦则要加以整饬而使它更新。案：「无故」的说法，就像《庄子》所讲的「去故」。人心里存着成见，就不能随顺他人；所以尧、舜能舍弃自己的成见而听从别人，正是「无故」的样子。

剥，烂也。复，反也。集说 项氏安世曰：剥，烂尽。复，反生也。凡果烂而仁生，物烂而蛊生，木叶烂而根生，粪壤烂而苗生，皆《剥》、《复》之理也。徐氏几曰：剥烂则阳穷于上，复反则阳生于下，犹果之烂坠于下，则可种而生矣。

《杂卦传》说：「剥，烂也。复，反也。」集说：项安世说，「剥」是烂到尽头，「复」是烂尽之后重新生发。凡是果实烂掉而果仁得以萌生，物体腐烂而蠹虫得以滋生，树叶烂掉而根株得以长养，粪土腐熟而禾苗得以生发，都是《剥》《复》相续的道理。徐几说，剥落腐烂，阳气便穷尽在上；复归返生，阳气便重新生于下；好比果实烂熟坠落到地上，反而可以下种而重新长出来。

晋，昼也。明夷，诛也。本义 诛，伤也。井通而困相遇也。本义 刚柔相遇而刚见掩也。集说 张子曰：泽无水，理势适然，故曰“相遇。”朱氏震曰：往来不穷，故曰“井通”，遇阴则见掩而困，唯其时也。郭氏雍曰：“往来井井”，则其道通，田遇刚掩，所以为《困》。项氏安世曰：自《乾》、《坤》至此三十卦，正与上经之数相当，而下经亦以《咸》、《恒》为始，以此见卦虽以杂名，而《乾》、《坤》、《咸》、《恒》上下经之首，则未尝杂也。

《杂卦传》说：「晋，昼也。明夷，诛也。」本义：「诛」就是损伤。又说：「井通而困相遇也。」本义：阳刚与阴柔相遇，而阳刚反被阴柔掩蔽。集说：张载说，《困》卦《大象》讲「泽无水」，水漏在泽下，事理情势本就如此，所以说是「相遇」。朱震说，井水往来汲取而不穷竭，所以说「井通」；阳刚一遇阴柔便被掩蔽而困顿，这只是所处的时位如此罢了。郭雍说，《井》卦辞讲「往来井井」，可见它的路是通的；《困》则因为遇上阴柔掩蔽阳刚（底本「因」讹作「田」），所以成其为《困》。项安世说，《杂卦》从《乾》《坤》数到这里正好三十卦，与上经的卦数相当；而后半又仍旧以《咸》《恒》起头。由此可见，这一篇虽然以「杂」为名，《乾》《坤》与《咸》《恒》分居上下经之首的位置，却从来不曾被打乱。

咸，速也。恒，久也。本义 咸速，恒久。集说 蔡氏渊曰：有感则应故速，常故能久。蔡氏清曰：“咸”非训速也，天下之事，无速于感通者，故曰“咸速”。涣，离也。节，止也。解，缓也。蹇，难也。睽，外也。家人，内也。否泰，反其类也。集说 虞氏翻曰：涣散故“离”，节制度数故“止”。

《杂卦传》说：「咸，速也。恒，久也。」本义：《咸》取迅速之义，《恒》取长久之义。集说：蔡渊说，有所感便有所应，所以迅速；能守常不改，所以能长久。蔡清说，「咸」字本身并不训作「速」；只因天下的事没有比感应相通更快的，所以说「咸速」。《杂卦传》又说：「涣，离也。节，止也。解，缓也。蹇，难也。睽，外也。家人，内也。否泰，反其类也。」集说：虞翻说，《涣》是水风涣散，所以叫「离」；《节》是节制度数使之有限，所以叫「止」。

张子曰：天下之难既解，故安于佚乐，每失于缓。《蹇》者“见险而止”，故为“难”。项氏安世曰；《涣》、《节》正与《井》、《困》相反，《井》以木出水，故居塞而能通，《涣》则以水浮木，故通之极而至于散也。《节》以泽上之水，故居通而能塞，《困》为泽下之水，故塞之极而至于困也。徐氏几曰：《睽》者疏而外也，《家人》者亲而内也。俞氏琰曰：《涣》、《节》皆有坎水，风以散之则离，泽以潴之则止。徐氏在汉曰：外，犹言外之也，非内外之外，以情之亲疏为内外也。

张载说：天下的患难既已解除，人就安于逸乐，往往失之于松弛怠缓，所以《解》训作「缓」。《蹇》卦《彖传》讲「见险而能止」，所以《蹇》训作「难」。项安世说：《涣》《节》两卦正好与《井》《困》两卦相反。《井》是巽木在下、坎水在上，用木桶把水提出来，所以身处闭塞之地却能流通；《涣》是坎水在下、巽木在上，以水浮载着木，所以通到极处反而流散。《节》是兑泽在下、坎水在上，水蓄在泽的上面，所以本处流通之地却能节制阻塞；《困》是坎水在下、兑泽在上，水漏在泽的下面，所以塞到极处便成困穷。徐几说：《睽》是情意疏远而彼此见外，《家人》是情意亲密而彼此相内。俞琰说：《涣》《节》两卦都含有坎水，被风吹散便是「离」，被泽蓄住便是「止」。徐在汉说：这个「外」字等于说把对方当外人看，并不是内卦外卦的那个「外」，是拿情意的亲疏来分内外的。

大壮则止，遯则退也。本义 止，谓不进。集说郭氏雍曰：壮不知止，小人之壮也。君子之壮，则有止。《遯》之退，《大壮》之止，则克己之道。赵氏玉泉曰：《大壮》以“壮趾”为“凶”，“用壮”为“厉”，欲阳之知所止也，《遯》以“嘉遯”为“吉”，“肥遯”为“利”，欲阳之知所处也。何氏楷曰：壮不可用，宜止不宜躁，遯与时行，应退不应进，止者难进，退者，易退也。

《杂卦传》说：「大壮则止，遯则退也。」本义：「止」是说不再往前进。集说：郭雍说，强壮却不知收止，那是小人的强壮；君子的强壮，一定懂得有所止。《遯》卦的退避与《大壮》卦的收止，同是克制自己的功夫。赵玉泉说，《大壮》初九以「壮于趾」为「凶」，九三以「小人用壮」为「厉」，正是要阳刚知道该止在什么地方；《遯》卦九五以「嘉遯」为「吉」，上九以「肥遯」为「无不利」，正是要阳刚知道该处在什么地方。何楷说，强壮不可仗恃，该止住就不该躁进；退避要随时而行，该退就不该前进。能止的人本就不肯轻进，能退的人自然容易抽身。

本义 既明且动，其故多矣。集说 朱氏震曰：《大有》六五，柔得尊位而有其众，有其众则众亦归之，故曰大有众也。《同人》六二，得中得位而同乎人，同乎人则人亦亲之，故曰“同人亲也”。潘氏梦旂曰：物盛则多故，旅寓则少亲。

底本这里脱去了《杂卦传》「大有，众也。同人，亲也……丰，多故也，亲寡旅也」一节的本文，只剩下下面的解说。本义：《丰》卦离明在下、震动在上，既明察又行动，遇上的变故自然就多。集说：朱震说，《大有》六五以柔爻居于尊位而拥有众阳，能拥有众人，众人也就归附他，所以说「大有，众也」。《同人》六二既得中道又当正位而能和同于人，能和同于人，别人也就亲近他，所以说「同人，亲也」。潘梦旂说，事物一到兴盛，变故就多；人一旦羁旅在外，可亲近的人就少。

离上而坎下也。本义 火炎上，水润下。小畜，寡也。履，不处也。本义 不处行进之义。集说 龚氏原曰：柔为君，故《大有》则众，柔为臣，故《小畜》则寡。案 寡者，一阴虽得位而畜众阳，其力寡也，不处者，一阴不得位而行乎众阳之中，不敢宁处也。

《杂卦传》说：「离上而坎下也。」本义：火性向上燃烧，水性向下浸润。又说：「小畜，寡也。履，不处也。」本义：「不处」是不肯停留、只管前行的意思。集说：龚原说，同样是一阴五阳，那一画阴爻居第五爻的君位，所以《大有》说「众」；居第四爻的臣位，所以《小畜》说「寡」。案：所谓「寡」，是说《小畜》六四这一阴虽然当位，却要畜止众阳，力量单薄；所谓「不处」，是说《履》卦六三这一阴不得正位，还得行走在众阳之间，不敢安然停留。

需，不进也。讼，不亲也。集说 李氏舜臣曰：乾上离下为《同人》，火性炎上而趋乾，故曰“同人亲也”。乾上坎下为《讼》，水性就下，与乾违行，故“不亲也”。大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也。刚决柔也。君子道长，小人道忧也。本义 自《大过》以下，卦不反对，或疑其错简，今以韵协之，又似非误，未详何义。

《杂卦传》说：「需，不进也。讼，不亲也。」集说：李舜臣说，乾在上、离在下是《同人》，火性向上燃而趋就于乾，所以说「同人，亲也」；乾在上、坎在下是《讼》，水性向下流，与乾的上行背道而驰，所以说「不亲也」。《杂卦传》末一节说：「大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。」本义：从《大过》以下这几卦，不再像前面那样两两倒转相对，有人怀疑是竹简次序错乱；不过拿韵脚来核对，又不像是错简，究竟含着什么用意，还没有弄明白。

集说 韩氏伯曰：刚柔失位，其道未济，故曰”穷也”。《朱子语类》云：女待男而行，所以为渐。又云：《杂卦》以《乾》为首，不终之以它卦，而必终之以夬者，盖《夬》以五阳决一阴，决去一阴，则《复》为纯《乾》矣。

集说：韩康伯说，《未济》一卦阳刚阴柔都不当位，事情的路还没有走通，所以说「男之穷也」。《朱子语类》说，女子出嫁要等男方前来迎娶才动身，所以《渐》有「女归待男行」的渐进之义。又说，《杂卦传》以《乾》开头，末尾不拿别的卦收束，一定要拿《夬》收束，是因为《夬》以五阳共决那一画阴爻，把这一阴决去，卦体便回复成纯阳的《乾》了。

项氏安世曰：《大过》之象，本未俱弱，而在杂卦之终，圣人作《易》，示天下以无终穷之理，教人以拨乱反正之法，是故原其乱之始生于《姤》，而极其势之上穷于《夬》，以示微之当防，盛之不足畏。自《夬》而《乾》，有终而《复》始之义也。

项安世说：《大过》的卦象是四阳聚在中间，首尾两画阴爻都软弱，本与末都不牢靠，它却被安排在《杂卦传》的最后一节。圣人作《易》，是要向天下昭示没有终结穷尽的道理，教人拨乱反正的办法。所以推原祸乱的萌生在《姤》——一阴初生于下；又推极它的形势上穷于《夬》——一阴孤悬在上而被众阳决去。这就是告诉人：细微的时候正该预防，气焰盛大反倒不足畏惧。从《夬》再进一步就是纯阳的《乾》，含着终而复始、循环不绝的意思。

又曰：自《大过》以下，特皆以“男女”为言，至《夬》而明言之曰：“君子”“小人”，然则圣人之意，断可识矣。胡氏炳文曰：本义谓自《大过》以下，或疑其错简，以韵协之，又似非误。愚窃以为“杂物撰德，非其中爻不备”，此盖指中四爻互体而言也。先天图之左，互《复》、《颐》、

项安世又说：从《大过》以下这一段，特地一律用「男」「女」来措辞，到《夬》卦才明白点出「君子」「小人」，那么圣人的用意，完全可以看得清楚了。胡炳文说：《本义》讲从《大过》以下有人疑心是错简，可是拿韵脚核对，又不像有误。我私下以为，《系辞传》讲「杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备」，所指的正是二至五这四爻互体成卦的现象。先天图的左半边，互体所得的是《复》《颐》……底本这里有脱文，胡氏所举的互卦名目没有列完，下面直接接上朱熹《易学启蒙》的自序。