御纂周易折中 · 第 80 卷

上經始於《乾》、《坤》，有生之本也；下經始於《咸》、《恆》，人道之首也。《易》之興也，當殷之末世，有妲己之禍，當周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不婦不成，相須之至，王教之端，故《詩》以關睢為國風之始，而《易》於《咸》、《恆》，備論禮義所由生也。《朱子語類》：問：“禮義有所錯”，“錯”字陸氏兩音，如何？曰：只是作“措”字，謂禮義有所設施耳。

上經從《乾》《坤》開始，那是萬物生成的根本；下經從《咸》《恆》開始，那是人倫之道的開端。《周易》興起的時候，正當殷商末世，有妲己招來的禍亂；正當周朝德業隆盛，有太姜、太任、太姒三位賢母的功勞。這就是說，天沒有地便生不出萬物，丈夫沒有妻子便成不了家室，兩者相互依待到了極點，也正是王者教化的起點。所以《詩經》把《關雎》放在《國風》之首，《周易》則在《咸》《恆》兩卦裡詳論禮義由何而生。集說又引《朱子語類》：有人問，「禮義有所錯」的「錯」字，陸德明注了兩個讀音，該怎麼讀？朱熹答：只當作「措」字用，是說禮義有了安放施行的地方罷了。

吳氏澄曰：此言《咸》所以為下經之首也，夫婦謂《咸》卦，先言天地萬物男女者，有夫婦之所由也，後言父子君臣上下者，有夫婦之所致也，有夫婦，則其所生為父子，由家而國，雖非父子也，而君尊臣卑之分，如父子也，由國而天下，雖非君臣，而上貴下賤之分，如君臣也，禮義所以分別尊卑貴賤之等。錯，猶置也。《乾》、《坤》、《咸》不出卦名者，以其為上下經之首卦，特別言之。

集說引吳澄說：這一段講的是《咸》卦為什麼排在下經之首。所謂「夫婦」，指的就是《咸》卦。先說天地、萬物、男女，是交代夫婦由何而來；後說父子、君臣、上下，是交代有了夫婦又引出什麼。有了夫婦，他們所生的便是父子；由一家推到一國，君臣雖然並不是父子，可君尊臣卑的名分就如同父子；由一國推到天下，雖然並不是君臣，可上貴下賤的名分就如同君臣。禮義正是用來分別尊卑貴賤等級的。「錯」字，與「安置」的置意思相近。《乾》《坤》《咸》三卦不標出卦名，是因為它們是上下經的首卦，所以特意換個說法來講。

物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以《家人》。集說 郭氏忠孝曰：“傷乎外者必反其家”，蓋行有不得於人，則反求諸己。

《序卦傳》正文說：事物不可能長久停在一個地方，所以接在後面的是《遯》卦。遯，就是退避。事物不可能一直退避下去，所以接在後面的是《大壯》卦。事物不可能一直強壯下去，所以接在後面的是《晉》卦。晉，就是前進。前進必定會受到損傷，所以接在後面的是《明夷》卦。夷，就是損傷。在外面受了傷的必定回到自己家裡，所以接在後面的是《家人》卦。集說引郭忠孝說：所謂「傷乎外者必反其家」，是說行事在別人那裡得不到回應，就反過來在自己身上尋找緣由。

閻氏彥升曰：知進而已，不知消息盈虛，與時偕行，則傷之者至矣，故受之以《明夷》，以利合者，迫窮禍患害相棄也，以天屬者，迫窮禍患害相收也，《明夷》之傷，豈得不反於家人乎。何氏楷曰：《晉》與《漸》皆進，進必有歸者，先以艮，進必有傷者，先以壯也。

集說引閻彥升說：只知一味前進，不懂得消長盈虛要隨著時勢而行，那麼損傷就來了，所以接在後面的是《明夷》卦。憑利害結合的人，一遇困窮禍患就互相拋棄；憑天性骨肉相連的人，一遇困窮禍患反而互相收容。《明夷》所受的損傷，怎麼能不回到家人身邊去呢。集說又引何楷說：《晉》與《漸》都講前進，為什麼《漸》說進必有所歸、《晉》說進必有所傷？因為《漸》前面是艮的止，《晉》前面則是《大壯》的強壯。

家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。集說 周子曰：家人離必起於婦人，故《睽》次《家人》，以二女同居而志不同行也。

《序卦傳》正文說：家道走到盡頭必定乖離，所以接在後面的是《睽》卦。睽，就是乖違。乖違了必定生出患難，所以接在後面的是《蹇》卦。蹇，就是艱難。事物不可能一直艱難下去，所以接在後面的是《解》卦。解，就是舒緩。集說引周敦頤說：一家人的離散，必定從婦人身上起因，所以《睽》緊接在《家人》後面；《睽》卦正是兩個女子同住一屋而心志各奔一方。

項氏安世曰：凡言《屯》者，皆以為難，而《蹇》又稱難者，卦皆有《坎》也，然《屯》“動乎險中”，行乎患難者也，《蹇》見險而止，但為所阻難，而不得前耳，非患難之難也，故居《屯》者，必以經綸濟之，遇《蹇》者，待其解緩而後前。

集說引項安世說：凡講到《屯》，都把它當作難；而《蹇》也稱作難，這是因為兩卦都含著《坎》。不過《屯》是「動乎險中」，人正走在患難裡面；《蹇》是見到險阻就停下，只是被擋住了過不去罷了，並不是患難的那種難。所以身處《屯》的人，必須靠經營籌劃去渡過；碰上《蹇》的人，則要等到險阻緩解了再往前走。

緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有所遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。集說 朱氏震曰：益久必盈，盈則必決，堤防是已，故次之以《夬》。胡氏一桂曰：《咸》、《恆》十變為《損》、《益》，亦猶《乾》、《坤》十變為《否》、《泰》也。

《序卦傳》正文說：鬆緩下來必定有所損失，所以接在後面的是《損》卦。減損不停必定轉為增益，所以接在後面的是《益》卦。增益不停必定要潰決，所以接在後面的是《夬》卦。夬，就是決斷潰決。潰決之後必定有所遭遇，所以接在後面的是《姤》卦。姤，就是不期而遇。集說引朱震說：增益久了必定滿溢，滿溢就必定潰決，堤壩正是如此，所以《夬》接在《益》後面。集說又引胡一桂說：《咸》《恆》經過十次變換成為《損》《益》，就好比《乾》《坤》經過十次變換成為《否》《泰》一樣。

俞氏琰曰：損益盛衰，若循環然，損而不已，天道復還，故必益，益而不已，則所積滿盈，故必決，此乃理之常也。《損》之後繼以《益》，深谷為陵之意也，《益》之後繼以《夬》，高岸為谷之意也。

集說引俞琰說：減損與增益、興盛與衰敗，就像轉圈一樣。減損不停，天道自會回還，所以必定轉為增益；增益不停，所積的就滿溢，所以必定潰決：這本是常理。《損》之後接上《益》，取的是《詩經》所說深谷變成丘陵的意思；《益》之後接上《夬》，取的是高岸塌陷成深谷的意思。

物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》，升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。集說 崔氏憬曰：冥升在上則窮，故言“升而不已必困”也。張氏栻曰：天下之物，散之則小，合而聚之，則積小以成其高大，故“聚而上者”為“升”也。

《序卦傳》正文說：事物彼此相遇然後才聚集，所以接在後面的是《萃》卦。萃，就是聚集。聚攏起來又往上走叫作升，所以接在後面的是《升》卦。上升不停必定困頓，所以接在後面的是《困》卦。在上面陷入困頓的必定退回下面，所以接在後面的是《井》卦。集說引崔憬說：《升》卦上六講「冥升」，昏昏然升到頂點就走投無路了，所以說「升而不已必困」。集說又引張栻說：天下的事物，散開來就顯得小；合攏聚集起來，就能積少成多而變得高大，所以「聚而上者」便叫作「升」。

項氏安世曰：物相遇而聚者，彼此之情交相會也，以眾言之也，比而有所畜者，繫而止之也，自我言之也，畜有止而聚之義，聚者不必止也。井道不可不革，故受之以《革》。集說 朱氏震曰：井在下者也，井久則穢濁不食，治井之道，革去其古井者而已。

集說引項安世說：事物相遇而聚在一起，是彼此的情意交相會合，這是就眾人一面講的；親附而有所蓄積，是把它繫住留下，這是就自己一面講的。「畜」含著止住並聚攏的意思，「聚」卻不一定要止住。《序卦傳》正文說：井的道理不可以不加變革，所以接在後面的是《革》卦。集說引朱震說：井是處在下面的東西，用得久了就汙濁不能再喝；整治井的辦法，不過是把那口舊井革除翻新罷了。

革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，止之，敵受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。集說 閻氏彥升曰：晉者進也，進必有所傷，漸者進也，進必有歸，何也？曰：晉所謂進者，有進而已，此進必有傷也，漸之所謂進者，漸進而已，烏有不得所歸者乎。

《序卦傳》正文說：能變革東西質性的沒有比鼎更厲害的，所以接在後面的是《鼎》卦。主持宗廟祭器的沒有比長子更合適的，所以接在後面的是《震》卦。震，就是動。事物不可能一直動下去，總要把它止住，所以接在後面的是《艮》卦（底本「故」訛作「敵」）。艮，就是止。事物不可能一直止住，所以接在後面的是《漸》卦。漸，就是漸進。前進必定有所歸宿，所以接在後面的是《歸妹》卦。得到歸宿的必定盛大，所以接在後面的是《豐》卦。豐，就是大。集說引閻彥升說：《晉》訓作進，卻說進必有所傷；《漸》也訓作進，卻說進必有所歸，這是為什麼？回答是：《晉》所說的進，只是一味往前沖，這樣進就難免受傷；《漸》所說的進，是循著次序慢慢前進，哪裡會有得不到歸宿的呢。

朱氏震曰：前曰“與人同者物必歸焉，故受之以《大有》 ”，此曰“得其所歸者必大”，《大有》次《同人》者，處大之道也，《豐》次《歸妹》者，致大之道也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也。

集說引朱震說：前面說「與人同者物必歸焉，故受之以《大有》」，這裡說「得其所歸者必大」。《大有》排在《同人》後面，講的是身處盛大之時該怎樣自處；《豐》排在《歸妹》後面，講的是怎樣把事業推到盛大。《序卦傳》正文說：把盛大推到窮極的必定失去他的安身之處，所以接在後面的是《旅》卦。羈旅在外而無處容身，所以接在後面的是《巽》卦。巽，就是入。

集說 郭氏雍曰：動極而止，止極復進，進極必傷，進以漸則有歸，歸得其所則大，窮其大則必失，蓋非有大以謙故也。張氏械曰：旅者“親寡”之時，“無所容”也，唯巽然後得所入，故受之以《巽》，而巽者入也。俞氏琰曰；大而能謙則豫，大而至於窮極，則必失其所安，故《豐》後繼以《旅》。

集說引郭雍說：動到極點就要止住，止到極點又要前進，一味猛進到極點必定受傷；若是循序漸進就會有歸宿，歸得其所就會盛大，把盛大推到窮極便必定失去；這都因為沒有做到既富有又謙退的緣故。集說又引張栻說：《旅》正是「親寡」的時候，走到哪裡都無處容身；只有柔順謙遜，然後才有可進之處，所以接在後面的是《巽》，而巽就是入。集說又引俞琰說：盛大而能謙退就安樂，盛大到了窮極，就必定失去安身之所，所以《豐》後面接的是《旅》。

入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。渙者，離也。集說 張氏栻曰：入於道故有見而說，故巽，而受之以《兌》。唯說於道，故推而及人，說而後散，故受之以《渙》。項氏安世曰：人之情，相拒則怒，相人則說，故人而後說之。

《序卦傳》正文說：進得去而後才喜悅，所以接在後面的是《兌》卦。兌，就是喜悅。喜悅之後就要把它散佈出去，所以接在後面的是《渙》卦。渙，就是離散。集說引張栻說：進入了道，所以有所領會而喜悅，因此《巽》之後接上《兌》。正因為在道上有所喜悅，才會推廣開去及於旁人；喜悅之後隨之散佈，所以接在後面的是《渙》。集說又引項安世說：人的性情，彼此牴觸就發怒，彼此接納就喜悅，所以說「入而後說之」。

物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。集說 韓氏伯曰：孚，信也。既已有節，則宜信以守之，守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過，故曰《小過》也。

《序卦傳》正文說：事物不可能一直離散下去，所以接在後面的是《節》卦。有了節制而用誠信去守住它，所以接在後面的是《中孚》卦。抱定自己的誠信就一定要付諸實行，所以接在後面的是《小過》卦。集說引韓康伯說：孚就是信。既然已經有了節度，就該用誠信來守住它；可是一味死守信約，便失掉了「貞而不諒」那種通達的道理，把守信弄得過了頭，所以叫作《小過》。

項氏安世曰：有其信，猶《書》所謂有其善，言以此自負而居有之也，自恃其信者，其行必果而過於中。吳氏澄曰：過者行動而踰越之也，故《大過》云動，《小過》云行，凡行動未至其所為未及，既至其所為至，既至而又動又行，則為踰越其所至之地而過也。

集說引項安世說：「有其信」這個說法，就像《尚書》所講的「有其善」，是說拿這一點自負，把它當成自己的私有。自恃有信的人，行事必定果決而超出中道。集說又引吳澄說：所謂過，是行動起來越過了界限，所以《大過》說「動」，《小過》說「行」。凡是行動還沒有走到那個地方叫作「未及」，已經走到叫作「至」；既已走到卻還要再動再走，那就是越出該到之處而成為「過」。

蔡氏清曰：節而信之，必立為節制於此，上之人當信而守之，下之人當信而行之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，若果於自信，則於事不加詳審，而在所必行矣，能免於過乎。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》。終焉。集說 韓氏伯曰：行過乎恭，用過乎儉，可以矯世勵俗，有所濟也。

集說引蔡清說：所謂「節而信之」，是既然在這裡立下了節制，在上位的人就該誠信地守住它，在下位的人就該誠信地照辦，所以接在後面的是《中孚》。所謂「有其信者必行之」，若是一味果決地自信，辦事就不再詳加審察，凡想到的都非做不可，這樣哪能免於過頭呢。《序卦傳》正文說：行事有超過常人之處的必定能成事，所以接在後面的是《既濟》卦。事物不可能窮盡到頭，所以最後接上《未濟》卦，全傳到此結束。集說引韓康伯說：居喪行事恭敬得過分一些，用度節儉得過分一些，可以矯正世風、激勵風俗，也算是有所成濟。

項氏安世曰：《大過》則踰越常理，故必至於陷。《小過》或可濟事，故有濟而無陷也。坎離之交，謂之《既濟》，此生生不窮之所從出也，而聖人猶以為有窮也，又分之以為《未濟》，此即咸感之後，繼之以恆久之義也。蓋情之交者，不可以久而無弊，故 總論 王氏通中說贊《易》至《序卦》曰：大哉時之相生也，達者可與幾矣，至《雜卦》曰：旁行而不流，守者可與存義矣。

集說引項安世說：《大過》越過了常理，所以必定落到陷溺裡；《小過》還能辦成一些事，所以只有成濟而沒有陷溺。坎與離相交，叫作《既濟》，這是生生不窮的源頭；可是聖人仍舊認為它有窮盡的一天，又把坎離分開而立為《未濟》。這就如同《咸》講交感之後接著用《恆》講長久的道理一樣：靠情意交感結合的，日子一久不可能沒有弊病，所以……（底本此處有脫文。）總論引王通《中說》，贊《周易》講到《序卦傳》時說：時勢相生相續，真是偉大啊，通達的人可以同他談論幾微了；講到《雜卦傳》時說：變化旁通而不放蕩失守，能持守的人可以同他談論存養義理了。

邵子曰：《乾》、《坤》天地之本，《坎》、《離》天地之用，是以《易》始於《乾》、《坤》，中於《坎》、《離》，終於既《未濟》，而《泰》、《否》為上經之中，《咸》、《恆》為下經之首，皆言乎其用也。又曰：《乾》、《坤》、《坎》、《離》為上篇之用，《兌》、《艮》、《震》、《巽》為下篇之用也，《頤》、《中孚》、《大過》、《小過》為二篇之正也。

總論又引邵雍說：《乾》《坤》是天地的本體，《坎》《離》是天地的功用，所以《周易》以《乾》《坤》開頭，以《坎》《離》居中，以《既濟》《未濟》收尾；而《泰》《否》位居上經的中段，《咸》《恆》位居下經的開頭，講的都是天地的功用。邵雍又說：《乾》《坤》《坎》《離》是上篇功用所在，《兌》《艮》《震》《巽》是下篇功用所在，《頤》《中孚》《大過》《小過》則是兩篇之中翻轉不變的正對之卦。

又曰：自《乾》、《坤》至《坎》、《離》，以天道也，自《咸》、《恆》至《既濟》、《未濟》，以人事也。程子上下篇又曰：《乾》、《坤》天地之道，陰陽之本，故為上篇之首。《坎》、《離》陰陽之成質，故為上篇之終。《咸》、《恆》夫婦之道，生育之本，故為下篇之首。

邵雍又說：從《乾》《坤》到《坎》《離》，講的是天道；從《咸》《恆》到《既濟》《未濟》，講的是人事。總論又引程頤論上下篇說：《乾》《坤》是天地的大道、陰陽的根本，所以列為上篇的開頭；《坎》《離》是陰陽交合而成的形質，所以列為上篇的收尾；《咸》《恆》是夫妻之道、生育的根本，所以列為下篇的開頭。

《未濟》坎離之合，《既濟》坎離之交，合而交則生物，陰陽之成功也，故為下篇之終。二篇之卦既分，而後推其義以為之次，《序卦》是也。卦之分則以陰陽，陽盛去居上，陰盛者居下。所謂盛者，或以卦，或以爻，卦與爻取義有不同，如《剝》以卦言，則陰長陽剝也。以爻言，則陽極於上，又一陽為眾陰主也。如《大壯》以卦言，則陽長而壯，以爻言則陰盛於上，用各於其所，不相害也。

這是程頤《上下篇義》論上下經分篇的一段。《未濟》是坎離兩卦的會合，《既濟》是坎離兩卦的交通；既會合又交通，萬物便由此生成，這正是陰陽功用的完成，所以把這兩卦排在下篇的最末。上下兩篇的卦既然分定，然後再推求其中的義理來安排先後次第，這就是《序卦傳》所做的事。分篇的標準在於陰陽：陽氣旺盛的卦歸入上篇，陰氣旺盛的卦歸入下篇。所說的「盛」，有時是就整卦的卦體來看，有時是就某一爻來看，卦與爻兩種取義並不相同。例如《剝》卦，從卦體說，是陰氣增長而把陽氣剝落；從爻位說，則是那一畫陽爻高踞在最上，又是五陰共奉的一陽之主。又如《大壯》卦，從卦體說，是陽氣增長而強壯；從爻位說，則是陰爻旺盛在上位。兩種取義各用在各自適合的地方，彼此並不妨礙。

乾父也，莫亢焉，坤母也，非乾無與為敵也，故卦有《乾》者居上篇，有《坤》者居下篇。而《復》陽生，《臨》陽長，《觀》陽盛，《剝》陽極，則雖有《坤》而居上，《姤》陰生，《遯》陰長，《大壯》陰盛，《遯》陰極，則雖有《乾》而居下，其餘有乾者皆在上篇，《泰》、《否》、《需》、《訟》、《小畜》、《履》、《同人》、《大有》、《無妄》、《大畜》也。

乾是父，沒有比它更為高亢的；坤是母，除了乾以外沒有能與它相匹敵的。所以凡卦體中含有乾的編入上篇，含有坤的編入下篇。但是《復》為一陽初生，《臨》為陽氣漸長，《觀》為陽氣已盛，《剝》為陽氣窮極，這四卦雖然帶著坤體，仍舊列在上篇；《姤》為一陰初生，《遯》為陰氣漸長，《大壯》為陰氣盛於上位，《夬》為陰氣窮極（底本此處誤重出《遯》字），這四卦雖然帶著乾體，仍舊列在下篇。除這些之外，凡帶乾體的都在上篇，就是《泰》《否》《需》《訟》《小畜》《履》《同人》《大有》《無妄》《大畜》這十卦。

有坤而在上篇，皆一陽之卦也，卦五陰而一陽，則一陽為之主，故一陽之卦皆在上篇，《師》、《謙》、《豫》、《比》、《復》、《剝》也，其餘有坤者，皆在下篇，《晉》、《明夷》、《萃》、《升》也。卦一陰五陽者，皆有乾也，又陽眾而盛也，雖眾陽說於一陰，說之而已，非如一陽為眾陰主也。王弼云，一陰為之主，非也，故一陰之卦，皆在上篇，《小畜》、《履》、《同人》、《大有》也。

帶著坤體而仍舊列在上篇的，都是「一陽之卦」。一卦之中五爻是陰、只有一爻是陽，那一畫陽爻便成了全卦的主宰，所以一陽之卦都編在上篇，就是《師》《謙》《豫》《比》《復》《剝》六卦；其餘帶坤體的都編在下篇，就是《晉》《明夷》《萃》《升》四卦。至於一陰五陽的卦，都帶有乾體，而且陽爻眾多、氣勢旺盛；雖說眾陽都喜悅於那一畫陰爻，也不過是喜悅它罷了，並不像一陽之卦那樣由一陽來做眾陰的主宰。王弼說這一類卦是「一陰為之主」，這個講法不對。所以一陰之卦也都編在上篇，就是《小畜》《履》《同人》《大有》四卦。

卦二陽者，有坤則居下篇，《小過》雖無坤，陰過之卦也，亦在下篇，其餘二陽之卦，皆一陽生於下而達於上，又二體皆陽，陽之盛也，皆在上篇，《屯》、《蒙》、《頤》、《習坎》也。

卦中只有兩畫陽爻的，如果帶著坤體就歸入下篇；《小過》雖然不含坤體，卻是陰氣過盛的卦，也歸入下篇。其餘的二陽之卦，都是那一畫陽爻生在下體而能通達到上體，並且上下兩個三畫卦都屬於陽卦，這是陽氣的旺盛，所以都編在上篇，就是《屯》《蒙》《頤》《習坎》四卦。

陽生於下，謂震坎在下，震生於下也，坎始於中也，達於上，謂一陽至上，或得正位，生於下而上達，陽暢之盛也，陽生於下而不達於上，又陰眾而陽寡復失正位，陽之弱也，《震》也《解》也，上有陽而下無陽，無本也，《艮》也，《蹇》也，《震》、《坎》、《艮》以卦言，則陽也，以爻言，則皆始變微也，而震之上艮之下無陽，坎則陽陷，皆非盛也，唯習坎則陽上達矣，故為盛。

所謂「陽生於下」，是指震卦、坎卦居在下體：震的一陽生在最下一畫，坎的一陽起於中間一畫。所謂「達於上」，是指那一畫陽爻能上行到上體，或者取得當位的正位。生在下體而能向上通達，這是陽氣暢達的盛象。反過來，陽氣生在下體卻通不到上體，又碰上陰爻眾多、陽爻稀少而且失去正位，那就是陽氣的衰弱，《震》卦、《解》卦正是如此。上體有陽而下體無陽，等於沒有根本，《艮》卦、《蹇》卦正是如此。震、坎、艮三卦就卦體說都屬陽，就爻位說卻都是剛剛起變、勢頭微弱；而震卦的上體、艮卦的下體都沒有陽爻，坎卦的陽爻又陷在兩陰之間，都算不得旺盛。只有《習坎》一卦陽氣能夠上達，所以才算是盛。

卦二陰者，有乾則陽盛可知，《需》、《訟》、《大畜》、《無妄》也，無乾而為盛者，《大過》也，《離》也，《大過》陽盛於中，上下之陰弱矣。陽居上下，則綱紀於陰，《頤》是也。

卦中只有兩畫陰爻的，若帶著乾體，陽氣之盛自然可知，就是《需》《訟》《大畜》《無妄》四卦。不帶乾體而仍算旺盛的，是《大過》和《離》。《大過》四陽聚集在中間，上下兩畫陰爻就顯得衰弱了。陽爻分居上下兩端，便能像綱紀一樣統束中間的陰爻，《頤》卦正是這樣。

陰居上下，不能主制於陽而反弱也，必上下各二陰，中唯兩陽，然後為勝，《小過》是也，《大過》、《小過》之名可見也，離則二體上下皆陽，陰實麗焉，陽之盛也，其餘二陽之卦，二體俱陰，陰盛也，皆在下篇，《家人》、《睽》、

反過來，陰爻分居上下兩端，卻不能主宰制約中間的陽爻，反倒顯出自身的軟弱；必須上下各有兩畫陰爻，中間只剩兩畫陽爻，陰才算取勝，《小過》卦正是這樣。《大過》「大」、《小過》「小」這兩個卦名，也就把強弱之別顯示出來了。《離》卦上下兩體的首末都是陽爻，陰爻實實在在附麗在其中，仍舊屬於陽氣之盛。其餘的二陰之卦（底本訛作「二陽」），上下兩體都是陰卦，那是陰氣旺盛，所以都編在下篇，就是《家人》《睽》……底本這裡有脫文，所列的卦名沒有舉完，下面直接接上項安世的話。

項氏安世曰：上經言天地生萬物，以氣而流形，故始於《乾》、《坤》，終於《坎》、《離》，言氣化之本也，下經言萬物之相生，以形而傳氣，故始於《咸》、《恆》，終於《既濟》、《未濟》，言夫婦之道也。蔡氏清曰：《序卦》之義，有相反者，有相因者，相反者，極而變者也，相因者，其未至於極者也，總不出此二例。

項安世說：上經講天地化生萬物，是由氣而流佈成形體，所以從《乾》《坤》開頭，到《坎》《離》收尾，講的是氣化的根本；下經講萬物彼此相生，是由形體而傳遞氣機，所以從《咸》《恆》開頭，到《既濟》《未濟》收尾，講的是夫婦一倫之道。蔡清說：《序卦傳》排卦的義例，一種是相反相成，一種是相因相續。相反的，是事勢走到極點便發生反轉；相因的，是還沒有走到極點而順勢推衍下去。全篇的次第，總跳不出這兩種體例。

集說 孔氏穎達曰：《序卦》依文王上下而次序之，此《雜卦》，孔子更以意錯雜而對，辨其次第，不與《序卦》同。《朱子語類》云：卦有反有對，《乾》、《坤》、《坎》、《離》是反，《艮》、《兌》、《震》、《巽》是對，《乾》、《坤》、《坎》、《離》，倒轉也只是四卦，《艮》、《兌》、《震》、《巽》倒轉則為《中孚》、《頤》、《小過》、《大過》，其餘皆是對卦。

集說：孔穎達說，《序卦傳》是依著文王所定上下經的次序來排列的；這一篇《雜卦傳》則是孔子另外按自己的用意，把六十四卦錯雜起來兩兩對舉，辨明其間的條理，與《序卦》的排法並不相同。《朱子語類》說：卦有「反」有「對」。《乾》《坤》《坎》《離》屬於「反」，《艮》《兌》《震》《巽》屬於「對」。《乾》《坤》《坎》《離》上下倒轉過來，仍舊只是這四個卦形；《艮》《兌》《震》《巽》兩兩倒轉相重，便成《中孚》《頤》《小過》《大過》這一類倒過來形體不變的卦。除了這幾個之外，六十四卦都是兩兩相對成偶的。

又云：八卦便只是六卦，《乾》、《坤》、《坎》、《離》是四正卦，《兌》便是翻轉底《巽》，《震》便是翻轉的《艮》，六十四卦，只八卦是正卦，餘便只二十四卦，翻轉為五十六卦，《中孚》是個雙夾底離，《小過》是個雙夾的《坎》，《大過》是個厚畫底《坎》，《頤》是個厚畫底《離》。

《朱子語類》又說：八個三畫卦其實只等於六個卦形，《乾》《坤》《坎》《離》是四個正卦，倒過來還是它自己；《兌》就是《巽》翻轉過來的樣子，《震》就是《艮》翻轉過來的樣子。六十四卦裡只有八個是倒轉不變的正卦，其餘的實際上只有二十八個卦形（底本作「二十四」，當是傳寫之誤），一一翻轉開來便是五十六卦。《中孚》是把離卦中間那一畫虛爻從兩邊夾起來的樣子，《小過》是把坎卦中間那一畫實爻從兩邊夾起來的樣子，《大過》是把坎卦的陽畫加厚的樣子，《頤》是把離卦的陰畫加厚的樣子。

又云：三畫之卦，只是六卦，即六畫之卦，以正卦八，加反卦二十有八，為三十有六，六六三十六也，邵子謂之暗卦，小成之卦八，即大成之卦六十四，八八六十四也，三十六與六十四同。

《朱子語類》又說：三畫的小成卦只有六個不同形體，六畫的大成卦也是同一個道理：以倒轉不變的正卦八個，加上兩兩倒轉合為一形的反卦二十八個，合起來共三十六，正是六乘六得三十六。邵雍把這三十六個稱作「暗卦」。小成之卦是八個，重疊擴充為大成之卦就是六十四個，正是八乘八得六十四。三十六與六十四數目雖然不同，所包的卦體其實是同一批。

乾剛坤柔，比樂師憂。集說 蘇氏軾曰：有親剛樂，動眾則憂。朱氏震曰：此得位而眾從之，故樂，師犯難而眾比之，故憂，憂樂以天下也。臨觀之義，或與或求。本義 以我臨物曰“與”，物來觀我曰“求”，或曰：二卦耳有與求之義。集說 郭氏雍曰：《臨》與所臨，《觀》與所觀，二卦皆有與求之義，或有與無求，或有求無與，皆非《臨》、《觀》之道。

《雜卦傳》說：「乾剛坤柔，比樂師憂。」集說：蘇軾說，有親附便和樂，興動大眾便憂勞。朱震說，《比》卦九五得了尊位而眾人歸附他，所以和樂；《師》卦九二冒著危難而眾人依附他，所以憂勞——這憂與樂都是以天下為念的憂樂。《雜卦傳》又說：「臨觀之義，或與或求。」本義：由我去臨撫外物叫作「與」，也就是施予；外物前來仰觀於我叫作「求」，也就是求取。另一種講法是，這兩卦各自兼有「與」和「求」兩重意思。集說：郭雍說，《臨》卦有能臨的一方與被臨的一方，《觀》卦有能觀的一方與被觀的一方，兩卦都兼含「與」「求」二義；如果只有施予而無所求，或者只有求取而無所施，都不合《臨》《觀》的正道。

屯見而不失其居，蒙雜而著。本義 《屯》震遇坎，震動故“見”，坎險不行也，《蒙》坎遇艮，坎幽昧，艮光明也。或曰，《屯》以初言，《蒙》以二言。集說 蘇氏軾曰：“君子以經綸”，故曰“見”。“盤桓利居貞”，故曰“不失其居”。蒙以養正，蒙正未分，故曰“雜”。童明，故曰“著”。龔氏原曰：不見則不足以濟眾，不居則不足以為主。柴氏中行曰：在蒙昧之中，雖未有識別，而善理昭著。

《雜卦傳》說：「屯見而不失其居，蒙雜而著。」本義：《屯》卦是震在下而遇坎在上，震主動，所以說「見」，即顯現；坎為險陷，所以不輕率前行，正是「不失其居」。《蒙》卦是坎在下而遇艮在上，坎是幽暗，艮是光明，所以既「雜」又「著」。另一種講法是，《屯》就初九一爻取義，《蒙》就九二一爻取義。集說：蘇軾說，《屯》卦《大象》講「君子以經綸」，所以說「見」；初九爻辭講「盤桓，利居貞」，所以說「不失其居」。《蒙》卦《彖傳》講「蒙以養正」，蒙昧之中正與不正尚未分判，所以說「雜」；一旦童蒙開明，是非自見，所以說「著」。龔原說，不顯現出來就不足以救濟眾人，不能安居守正就不足以做眾人之主。柴中行說，人處在蒙昧之中，雖然還沒有明確的識別能力，可是善的道理已經昭然可見。

震，起也。艮，止也。損益，盛衰之始也。集說 虞氏翻曰：《震》陽動行，故起。《艮》陽終止，故止。朱氏震曰：陽起於《坤》而出《震》，則靜者動，陽止於《艮》而入《坤》，則動者靜。郭氏雍曰：損已必盛，故為盛之始，益已必衰，故為衰之始，消長相循，在道常如是也。俞氏琰曰：《損》、《益》蓋未至於盛衰，而盛衰自此始也。

《雜卦傳》說：「震，起也。艮，止也。損益，盛衰之始也。」集說：虞翻說，《震》是陽氣發動而運行，所以叫「起」；《艮》是陽氣到頭而停住，所以叫「止」。朱震說，陽氣從坤中萌發而出於震，靜的便轉為動；陽氣到艮而止住、復歸於坤，動的便轉為靜。郭雍說，減損到了盡頭必然轉盛，所以《損》是轉盛的開端；增益到了盡頭必然轉衰，所以《益》是轉衰的開端。消與長互相循環，天道向來如此。俞琰說，《損》《益》兩卦本身還沒有走到盛或衰的地步，只是盛衰的勢頭從這裡起始罷了。

錢氏志立曰《損》、《益》、《否》、《泰》，為盛衰反覆之介，《易》所最重者也，《雜卦》於它卦分舉，而《損》、《益》、《否》、《泰》則合舉之，以明盛衰之無常，反覆之甚速也。《周易》自《乾》、《坤》至《否》、《泰》十二卦，自《咸》、《恆》至《損》、《益》十二卦，此除《乾》、《坤》外，自《比》、《師》至《損》、《益》十卦，自《成》、《恆》至《泰》、《否》十卦。

錢志立說：《損》《益》《否》《泰》四卦是盛衰反覆的關節所在，也是《周易》最為看重的地方。《雜卦傳》對別的卦都是一卦一卦分開舉出，唯獨對《損》《益》《否》《泰》合併起來舉出，正是要表明盛衰沒有常態、反覆轉換極其迅速。就《周易》經文的次序看，上經從《乾》《坤》數到《否》《泰》共十二卦，下經從《咸》《恆》數到《損》《益》也共十二卦；而這一篇《雜卦傳》除去《乾》《坤》不計，從《比》《師》數到《損》《益》共十卦，從《咸》《恆》（底本訛作《成》）數到《泰》《否》也共十卦，前後恰好相當。

大畜，時也。無妄，災也。本義 止健者，時有適然，無妄而災自外至。集說 郭氏雍曰：“君子藏器於身，待時而動”，然則“多識前言往行以畜其德”，亦以待時也，《無妄》之謂災，其餘自作孽而已，故《無妄》“匪正有眚”。

《雜卦傳》說：「大畜，時也。無妄，災也。」本義：能夠止住剛健的力量，是時勢恰好如此；《無妄》則是本身並無虛妄，而禍患從外面降臨。集說：郭雍說，《繫辭傳》講「君子藏器於身，待時而動」，那麼《大畜·大象》講「多識前言往行，以畜其德」，同樣是為了等待時機。《無妄》所遇到的才真正配稱為「災」，其餘的禍患不過是自己造孽招來的罷了，所以《無妄》卦辭說「其匪正有眚」——不循正道而生的過失，只能叫「眚」，不能叫「災」。

萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。集說 郭氏雍曰：謙輕己，豫怠己也，以樂豫，故心怠，是以君子貴知幾。《朱子語類》云：“輕”是不自尊重，卑少之義，“豫”是悅之極，便放倒了，如上六“冥豫”是也。項氏安世曰：自以為少，故“謙”。自以為多，故“豫”，小故“輕”，多故“怠”。柴氏中行曰：謙者視己若甚輕，豫則有滿盈之志而怠矣。張氏振淵曰：《萃》有聚而尚往之義，《升》有莊而不反之義。

《雜卦傳》說：「萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。」集說：郭雍說，《謙》是把自己看得輕，《豫》是使自己怠惰；因為耽於歡樂安逸，心志就鬆懈下來，所以君子看重「知幾」，在苗頭初現時便有所警覺。《朱子語類》說：「輕」是不自看重、自處卑微的意思；「豫」是喜悅到了極處，人便鬆垮放倒，像《豫》卦上六的「冥豫」就是如此。項安世說，自己覺得不足，所以能《謙》；自己覺得有餘，所以流於《豫》。看自己小，所以說「輕」；自以為多，所以說「怠」。柴中行說，謙虛的人看自己好像極其輕微，安豫的人則懷著滿盈之志而生怠惰。張振淵說，《萃》有聚合而仍舊向前趨往的意思，《升》有一味上行而不再回返的意思。

噬嗑，食也。賁，無色也。本義 白受采。集說 郭氏雍曰：《賁》以白賁無咎，故無色則質全，有天下之至賁存焉。項氏安世曰：物消曰“食”，噬者合，則強物消矣。案 此二語之義，即所謂“食”取其充腹，衣取其蔽體者也，若飫於膏梁，則噬之不能合，而失飲食之正，若競於華美，則目迷五色，而非自然之文。

《雜卦傳》說：「噬嗑，食也。賁，無色也。」本義：白色的底子才承受得住彩飾。集說：郭雍說，《賁》卦上九講「白賁」而不會有過錯，可見不施雜色則本質完全，天下最高的文飾恰恰就在這裡。項安世說，物被消去叫作「食」，「噬」是上下咬合，一咬合上來，再堅硬的東西也被消掉了。案：這兩句話的意思，就是常說的飲食取其填飽肚腹、衣服取其遮蔽身體。假如一味飽食肥甘厚味，那就咬也咬不合、吞也吞不下，失掉了飲食的正道；假如一味競逐華美，那就五色迷亂人眼，也算不得自然本有的文采了。

兌見而巽伏也。本義 《兌》陰外見，《巽》陰內伏。集說 何氏楷曰：《巽》本以陰在下為能巽也，《彖傳》乃為“剛異乎中正而志行，柔皆順乎剛”。《兌》本以陰在上為能說也。《彖傳》乃謂“剛中而柔外，說以利貞”，蓋終主陽也云爾。

《雜卦傳》說：「兌見而巽伏也。」本義：《兌》的那一畫陰爻顯露在外，《巽》的那一畫陰爻潛伏在下。集說：何楷說，《巽》本來是以陰爻居在下位、能俯就於陽，才叫作「巽」，取順入之義；可是《巽·彖傳》卻說「剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛」（底本「巽」字訛作「異」）。《兌》本來是以陰爻居在上位、能外露和悅，才叫作「兌」，取喜悅之義；可是《兌·彖傳》卻說「剛中而柔外，說以利貞」。可見《彖傳》立說，歸根到底還是以陽剛為主。

隨，無故也。蠱，則飭也。本義 《隨》前無故，《蠱》後當飭。集說 俞氏琰曰：故，謂故舊，與革去故之故同，隨人則忘舊，《蠱》則飭而新也。案 無故，猶莊子言去故，人心有舊見，則不能隨人，故堯舜舍己從人者無故也。

《雜卦傳》說：「隨，無故也。蠱，則飭也。」本義：《隨》是往前隨順而沒有舊事牽絆，《蠱》是事已敗壞在後而應當整治。集說：俞琰說，「故」指舊有的一套，與《革》卦「革去故」的「故」同義；隨從別人就得忘掉自己的舊見，《蠱》卦則要加以整飭而使它更新。案：「無故」的說法，就像《莊子》所講的「去故」。人心裡存著成見，就不能隨順他人；所以堯、舜能捨棄自己的成見而聽從別人，正是「無故」的樣子。

剝，爛也。復，反也。集說 項氏安世曰：剝，爛盡。復，反生也。凡果爛而仁生，物爛而蠱生，木葉爛而根生，糞壤爛而苗生，皆《剝》、《復》之理也。徐氏幾曰：剝爛則陽窮於上，復反則陽生於下，猶果之爛墜於下，則可種而生矣。

《雜卦傳》說：「剝，爛也。復，反也。」集說：項安世說，「剝」是爛到盡頭，「復」是爛盡之後重新生發。凡是果實爛掉而果仁得以萌生，物體腐爛而蠹蟲得以滋生，樹葉爛掉而根株得以長養，糞土腐熟而禾苗得以生發，都是《剝》《復》相續的道理。徐幾說，剝落腐爛，陽氣便窮盡在上；復歸返生，陽氣便重新生於下；好比果實爛熟墜落到地上，反而可以下種而重新長出來。

晉，晝也。明夷，誅也。本義 誅，傷也。井通而困相遇也。本義 剛柔相遇而剛見掩也。集說 張子曰：澤無水，理勢適然，故曰“相遇。”朱氏震曰：往來不窮，故曰“井通”，遇陰則見掩而困，唯其時也。郭氏雍曰：“往來井井”，則其道通，田遇剛掩，所以為《困》。項氏安世曰：自《乾》、《坤》至此三十卦，正與上經之數相當，而下經亦以《咸》、《恆》為始，以此見卦雖以雜名，而《乾》、《坤》、《咸》、《恆》上下經之首，則未嘗雜也。

《雜卦傳》說：「晉，晝也。明夷，誅也。」本義：「誅」就是損傷。又說：「井通而困相遇也。」本義：陽剛與陰柔相遇，而陽剛反被陰柔掩蔽。集說：張載說，《困》卦《大象》講「澤無水」，水漏在澤下，事理情勢本就如此，所以說是「相遇」。朱震說，井水往來汲取而不窮竭，所以說「井通」；陽剛一遇陰柔便被掩蔽而困頓，這只是所處的時位如此罷了。郭雍說，《井》卦辭講「往來井井」，可見它的路是通的；《困》則因為遇上陰柔掩蔽陽剛（底本「因」訛作「田」），所以成其為《困》。項安世說，《雜卦》從《乾》《坤》數到這裡正好三十卦，與上經的卦數相當；而後半又仍舊以《咸》《恆》起頭。由此可見，這一篇雖然以「雜」為名，《乾》《坤》與《咸》《恆》分居上下經之首的位置，卻從來不曾被打亂。

咸，速也。恆，久也。本義 咸速，恆久。集說 蔡氏淵曰：有感則應故速，常故能久。蔡氏清曰：“咸”非訓速也，天下之事，無速於感通者，故曰“咸速”。渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。家人，內也。否泰，反其類也。集說 虞氏翻曰：渙散故“離”，節制度數故“止”。

《雜卦傳》說：「咸，速也。恆，久也。」本義：《咸》取迅速之義，《恆》取長久之義。集說：蔡淵說，有所感便有所應，所以迅速；能守常不改，所以能長久。蔡清說，「咸」字本身並不訓作「速」；只因天下的事沒有比感應相通更快的，所以說「咸速」。《雜卦傳》又說：「渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。家人，內也。否泰，反其類也。」集說：虞翻說，《渙》是水風渙散，所以叫「離」；《節》是節制度數使之有限，所以叫「止」。

張子曰：天下之難既解，故安於佚樂，每失於緩。《蹇》者“見險而止”，故為“難”。項氏安世曰；《渙》、《節》正與《井》、《困》相反，《井》以木出水，故居塞而能通，《渙》則以水浮木，故通之極而至於散也。《節》以澤上之水，故居通而能塞，《困》為澤下之水，故塞之極而至於困也。徐氏幾曰：《睽》者疏而外也，《家人》者親而內也。俞氏琰曰：《渙》、《節》皆有坎水，風以散之則離，澤以瀦之則止。徐氏在漢曰：外，猶言外之也，非內外之外，以情之親疏為內外也。

張載說：天下的患難既已解除，人就安於逸樂，往往失之於鬆弛怠緩，所以《解》訓作「緩」。《蹇》卦《彖傳》講「見險而能止」，所以《蹇》訓作「難」。項安世說：《渙》《節》兩卦正好與《井》《困》兩卦相反。《井》是巽木在下、坎水在上，用木桶把水提出來，所以身處閉塞之地卻能流通；《渙》是坎水在下、巽木在上，以水浮載著木，所以通到極處反而流散。《節》是兌澤在下、坎水在上，水蓄在澤的上面，所以本處流通之地卻能節制阻塞；《困》是坎水在下、兌澤在上，水漏在澤的下面，所以塞到極處便成困窮。徐幾說：《睽》是情意疏遠而彼此見外，《家人》是情意親密而彼此相內。俞琰說：《渙》《節》兩卦都含有坎水，被風吹散便是「離」，被澤蓄住便是「止」。徐在漢說：這個「外」字等於說把對方當外人看，並不是內卦外卦的那個「外」，是拿情意的親疏來分內外的。

大壯則止，遯則退也。本義 止，謂不進。集說郭氏雍曰：壯不知止，小人之壯也。君子之壯，則有止。《遯》之退，《大壯》之止，則克己之道。趙氏玉泉曰：《大壯》以“壯趾”為“凶”，“用壯”為“厲”，欲陽之知所止也，《遯》以“嘉遯”為“吉”，“肥遯”為“利”，欲陽之知所處也。何氏楷曰：壯不可用，宜止不宜躁，遯與時行，應退不應進，止者難進，退者，易退也。

《雜卦傳》說：「大壯則止，遯則退也。」本義：「止」是說不再往前進。集說：郭雍說，強壯卻不知收止，那是小人的強壯；君子的強壯，一定懂得有所止。《遯》卦的退避與《大壯》卦的收止，同是剋制自己的功夫。趙玉泉說，《大壯》初九以「壯于趾」為「凶」，九三以「小人用壯」為「厲」，正是要陽剛知道該止在什麼地方；《遯》卦九五以「嘉遯」為「吉」，上九以「肥遯」為「無不利」，正是要陽剛知道該處在什麼地方。何楷說，強壯不可仗恃，該止住就不該躁進；退避要隨時而行，該退就不該前進。能止的人本就不肯輕進，能退的人自然容易抽身。

本義 既明且動，其故多矣。集說 朱氏震曰：《大有》六五，柔得尊位而有其眾，有其眾則眾亦歸之，故曰大有眾也。《同人》六二，得中得位而同乎人，同乎人則人亦親之，故曰“同人親也”。潘氏夢旂曰：物盛則多故，旅寓則少親。

底本這裡脫去了《雜卦傳》「大有，眾也。同人，親也……豐，多故也，親寡旅也」一節的本文，只剩下下面的解說。本義：《豐》卦離明在下、震動在上，既明察又行動，遇上的變故自然就多。集說：朱震說，《大有》六五以柔爻居於尊位而擁有眾陽，能擁有眾人，眾人也就歸附他，所以說「大有，眾也」。《同人》六二既得中道又當正位而能和同於人，能和同於人，別人也就親近他，所以說「同人，親也」。潘夢旂說，事物一到興盛，變故就多；人一旦羈旅在外，可親近的人就少。

離上而坎下也。本義 火炎上，水潤下。小畜，寡也。履，不處也。本義 不處行進之義。集說 龔氏原曰：柔為君，故《大有》則眾，柔為臣，故《小畜》則寡。案 寡者，一陰雖得位而畜眾陽，其力寡也，不處者，一陰不得位而行乎眾陽之中，不敢寧處也。

《雜卦傳》說：「離上而坎下也。」本義：火性向上燃燒，水性向下浸潤。又說：「小畜，寡也。履，不處也。」本義：「不處」是不肯停留、只管前行的意思。集說：龔原說，同樣是一陰五陽，那一畫陰爻居第五爻的君位，所以《大有》說「眾」；居第四爻的臣位，所以《小畜》說「寡」。案：所謂「寡」，是說《小畜》六四這一陰雖然當位，卻要畜止眾陽，力量單薄；所謂「不處」，是說《履》卦六三這一陰不得正位，還得行走在眾陽之間，不敢安然停留。

需，不進也。訟，不親也。集說 李氏舜臣曰：乾上離下為《同人》，火性炎上而趨乾，故曰“同人親也”。乾上坎下為《訟》，水性就下，與乾違行，故“不親也”。大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也。剛決柔也。君子道長，小人道憂也。本義 自《大過》以下，卦不反對，或疑其錯簡，今以韻協之，又似非誤，未詳何義。

《雜卦傳》說：「需，不進也。訟，不親也。」集說：李舜臣說，乾在上、離在下是《同人》，火性向上燃而趨就於乾，所以說「同人，親也」；乾在上、坎在下是《訟》，水性向下流，與乾的上行背道而馳，所以說「不親也」。《雜卦傳》末一節說：「大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。」本義：從《大過》以下這幾卦，不再像前面那樣兩兩倒轉相對，有人懷疑是竹簡次序錯亂；不過拿韻腳來核對，又不像是錯簡，究竟含著什麼用意，還沒有弄明白。

集說 韓氏伯曰：剛柔失位，其道未濟，故曰”窮也”。《朱子語類》云：女待男而行，所以為漸。又云：《雜卦》以《乾》為首，不終之以它卦，而必終之以夬者，蓋《夬》以五陽決一陰，決去一陰，則《復》為純《乾》矣。

集說：韓康伯說，《未濟》一卦陽剛陰柔都不當位，事情的路還沒有走通，所以說「男之窮也」。《朱子語類》說，女子出嫁要等男方前來迎娶才動身，所以《漸》有「女歸待男行」的漸進之義。又說，《雜卦傳》以《乾》開頭，末尾不拿別的卦收束，一定要拿《夬》收束，是因為《夬》以五陽共決那一畫陰爻，把這一陰決去，卦體便回復成純陽的《乾》了。

項氏安世曰：《大過》之象，本未俱弱，而在雜卦之終，聖人作《易》，示天下以無終窮之理，教人以撥亂反正之法，是故原其亂之始生於《姤》，而極其勢之上窮於《夬》，以示微之當防，盛之不足畏。自《夬》而《乾》，有終而《復》始之義也。

項安世說：《大過》的卦象是四陽聚在中間，首尾兩畫陰爻都軟弱，本與末都不牢靠，它卻被安排在《雜卦傳》的最後一節。聖人作《易》，是要向天下昭示沒有終結窮盡的道理，教人撥亂反正的辦法。所以推原禍亂的萌生在《姤》——一陰初生於下；又推極它的形勢上窮於《夬》——一陰孤懸在上而被眾陽決去。這就是告訴人：細微的時候正該預防，氣焰盛大反倒不足畏懼。從《夬》再進一步就是純陽的《乾》，含著終而復始、循環不絕的意思。

又曰：自《大過》以下，特皆以“男女”為言，至《夬》而明言之曰：“君子”“小人”，然則聖人之意，斷可識矣。胡氏炳文曰：本義謂自《大過》以下，或疑其錯簡，以韻協之，又似非誤。愚竊以為“雜物撰德，非其中爻不備”，此蓋指中四爻互體而言也。先天圖之左，互《復》、《頤》、

項安世又說：從《大過》以下這一段，特地一律用「男」「女」來措辭，到《夬》卦才明白點出「君子」「小人」，那麼聖人的用意，完全可以看得清楚了。胡炳文說：《本義》講從《大過》以下有人疑心是錯簡，可是拿韻腳核對，又不像有誤。我私下以為，《繫辭傳》講「雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備」，所指的正是二至五這四爻互體成卦的現象。先天圖的左半邊，互體所得的是《復》《頤》……底本這裡有脫文，胡氏所舉的互卦名目沒有列完，下面直接接上朱熹《易學啟蒙》的自序。