御纂周易折中 · 第 81 卷

聖人現象以畫卦，揲蓍以命爻，使天下後世之人，皆有以決嫌疑，定猶豫，而為迷於吉凶悔吝之途，其功可謂盛矣。然其為卦也，自本而乾，自乾而枝，其勢若有所迫而自不能已；其為蓍也，分合進退，從橫逆順，亦無往而不相值焉，是豈聖人心思智慮之所得為也哉。特氣數之自然，形於法象，見於圖書者，有以啟於其心而假手焉爾。

朱熹《易學啟蒙》自序：聖人觀察物象來畫出卦體，分揲蓍草來斷定爻位，使天下後世的人都能借此決斷嫌疑、平定猶豫，而不至於在吉凶悔吝的途路上迷失（底本「不迷」訛作「而為迷」），這份功勞可以說是極大了。然而卦的生成，是從根本長出主幹，從主幹長出枝條，那勢頭就像有什麼在背後逼著，自己停不下來；蓍草的運算，分開又合攏、前進又退回，縱著橫著、順推逆推，也沒有一處不恰好相值。這難道是聖人憑著心思智慮安排得出來的嗎？不過是氣與數的自然之理，顯現為法象，呈露在《河圖》《洛書》上，啟發了聖人的心，聖人只是藉手把它畫出來罷了。

近世學者，類喜談《易》而不察乎此，其專於文義者，既支離散漫，而無所根著，其涉於象數者，又皆牽合傅會，而或以為出於聖人心思智慮之所為也，若是者予竊病焉，因與同志，頗輯舊文，為書四篇，以示初學，使毋疑於其說雲。淳熙丙午暮春既望魏氏了翁曰：朱文公《易》，得於邵子為多。蓋不讀邵《易》，則茫不知《啟蒙》、《本義》之所以作。

近來的學者大都喜歡談《易》，卻不曾在這一層上留意：專講文辭義理的，說得支離散漫，沒有根柢可以附著；涉及象數的，又全是牽強附會，甚至以為這些都出於聖人心思智慮的造作。對這種情形我私下深感不安，因此和志同道合的朋友一道，把前人舊說加以輯錄，編成四篇，拿給初學的人看，使他們對這些說法不再疑惑。淳熙丙午年暮春十六日寫。集說：魏了翁說，朱文公講《易》，從邵雍那裡得來的最多；若不讀邵雍的《易》學，就茫然不知《易學啟蒙》和《周易本義》為什麼要那樣寫。

《易大傳》曰：“河出圖，洛出書，聖人則之。”孔安國云：“河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河遂則其文，以畫八卦。洛書者，禹治水時，神龜負文而列於背，有數至九，禹遂因而第之，以成九類。

《易大傳》，就是《繫辭上傳》，說：「河出圖，洛出書，聖人則之。」孔安國說：所謂《河圖》，是伏羲氏統治天下的時候，有龍馬從黃河裡出來，伏羲便取法它身上的紋路，因而畫成八卦。所謂《洛書》，是大禹治水的時候，有神龜揹負文理而排列在龜背上，數目一直排到九，大禹於是依著它編定次第，寫成《洪範》九類大法。

集說 朱子答袁樞曰：以《河圖》、《洛書》為不足信，自歐陽公以來，已有此說，然終無奈《顧命》、《繫辭》、《論語》皆有是言，而諸儒所傳二圖之數，雖有交互而無乖戾，順數逆推，縱橫曲直皆有明法，不可得而破除也。至如《河圖》與《易》之天一至 劉歆云：伏羲氏繼天而王，受《河圖》而畫之，八卦是也。禹治洪水，錫《洛書》法而陳之，九疇是也。《河圖》、《洛書》相為經緯、八卦九章相為表裡。

集說：朱熹答袁樞的信裡說，把《河圖》《洛書》看作不足憑信，從歐陽修以來就有這種主張；可是無奈《尚書·顧命》《繫辭傳》《論語》裡都有這樣的話，而諸儒所傳兩圖的數目，雖然彼此交錯，卻並不互相牴觸，順著數、逆著推，縱向橫向以至斜向都有明白的法則，實在沒法一筆抹掉。至於《河圖》與《易》的天一到……底本這裡有脫文，朱子的話沒有說完，下面直接接上劉歆的話。劉歆說：伏羲氏承繼天命而為王，接受《河圖》並加以摹畫，那就是八卦；大禹治平洪水，上天賜給《洛書》，他依著它鋪陳成法，那就是《洪範》九疇。《河圖》與《洛書》互為經緯，八卦與九章互為表裡。

關子明云：《河圖》之文，七前六後，八左九右，《洛書》之文，九前一後，三左七右，四前左，二前右，八後左，六後右。集說 朱子書《河圖》、《洛書》曰：讀《大戴禮》書，又得一證甚明。其《明堂》篇有“二九四七五三六一八”之語，而鄭氏注云：“法龜文也”，然則漢人固以九數者為《洛書》也。

關朗說：《河圖》的紋數，是七在前、六在後，八在左、九在右；《洛書》的紋數，是九在前、一在後，三在左、七在右，四在前左角，二在前右角，八在後左角，六在後右角。這裡的「前」指南方，「後」指北方，「左」指東方，「右」指西方。集說：朱熹在《書河圖洛書後》一文裡說，讀《大戴禮記》，又得到一條極明白的證據：書中《明堂》篇有「二九四、七五三、六一八」這樣的話，鄭玄注說「這是取法龜背的紋理」；可見漢朝人本來就把九個數位的那一幅當作《洛書》。

又偶讀《漫記》曰：子華子論《河圖》之二與四抱九而上躋，六與八蹈一而下沈，五居其中，據三持七，巧亦甚矣，唯其甚巧，所以知其非古書也。案 鄭注《大戴禮》是確證，至子華子，則位置雖明，但錯以《洛書》為《河圖》，故朱子疑其非古書。

朱熹又在一則讀書隨記裡說：《子華子》論《河圖》，講二與四抱著九向上躋升，六與八踏著一向下沉降，五居正中，左據三、右持七——說得也算巧到極點了；正因為太巧，所以斷定它不是先秦的古書。案：鄭玄注《大戴禮記》那一條是確鑿的證據。至於《子華子》，它講的方位雖然清楚，只是錯把《洛書》當成了《河圖》，所以朱子疑心它不是古書。

邵子曰：圓者星也，曆紀之數，其肇於此乎。曆法合二始以定剛柔，二中以定律曆，二終以紀閏餘，足所謂曆紀也。方者土也，畫州井地之法，其仿於此乎。州有九，井九百畝，是所謂畫州井地也。蓋圓者《河圖》之數，方者《洛書》之文，故羲文因之而造《易》，禹箕敘之而作《範》也。

邵雍說：圓的是星象，推排曆法紀年的數目，大概就發端在這裡吧。曆法把兩個起始之數相合來定剛日柔日，把兩個居中之數相合來定律呂曆數，把兩個終末之數相合來記閏餘，這就是所謂「曆紀」。方的是土地，劃分州域、經營井田的辦法，大概就仿效於這裡吧。州有九個，一井是九百畝，這就是所謂「畫州井地」。大體說來，圓的屬《河圖》之數，方的屬《洛書》之文，所以伏羲、文王依著它造出《周易》，大禹、箕子依著它排出《洪範》。

蔡元定曰：古今傳記，自孔安國劉向父子、班固皆以為《河圖》授羲，《洛書》錫禹。關子明、邵康節，皆以十為《河圖》，九為《洛書》。蓋《大傳》既陳“天地五十有五”之數，《洪範》又明言“天乃錫禹洪範九疇”，而九宮之數，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，正龜背之象也。唯劉牧臆見，以九為《河圖》，十為《洛書》，託言出於希夷，既與諸儒舊說不合，又引《大傳》以為二者皆出於伏羲之世，其《易》置圖書，並無明驗，但謂伏羲兼取圖書，則《易》、《範》之數誠相表裡，為可疑耳。

蔡元定說：古今的傳記，從孔安國、劉向劉歆父子直到班固，都認為《河圖》是授給伏羲的，《洛書》是賜給大禹的；關朗與邵雍也都以十位的那一幅為《河圖》，九位的那一幅為《洛書》。因為《繫辭傳》既已陳述「天地之數五十有五」，《洪範》又明說「天乃錫禹洪範九疇」；而九宮的數目是頭頂九、腳踏一，左邊三、右邊七，二和四做兩肩，六和八做兩足，正是龜背的形象。只有劉牧憑主觀臆斷立說，把九位的當《河圖》、十位的當《洛書》，還託辭說源出陳摶。這樣既與前代諸儒的舊說不合，他又引《繫辭傳》，主張兩圖都出在伏羲的時代——他把兩圖的名目對調，本來就沒有確證；不過若說伏羲同時取用了圖與書，那麼《周易》與《洪範》的數確實互為表裡，這一層倒還值得斟酌。

其實天地之理，一而已矣，雖時有古今先後之不同，而其理則不容於有二也。故伏羲但據《河圖》以作《易》，則不必豫見《洛書》，而已逆與之合矣。大禹但據《洛書》以作《範》，則亦不必追考《河圖》，而已暗與之符矣。其所以然者何戰？誠以此理之外，無復它理故也。

其實天地間的道理只有一個：時代雖有古今先後的分別，道理卻不容許有兩套。所以伏羲只憑《河圖》來作《易》，用不著預先見到《洛書》，而《易》已經先行與《洛書》相合；大禹只憑《洛書》來作《洪範》，也用不著回頭去考究《河圖》，而《洪範》已經暗中與《河圖》相符。為什麼會這樣呢（底本「何哉」訛作「何戰」）？實在是因為這個道理之外，再沒有別的道理。

然不特此爾，律呂有五聲十二律，而其相乘之數，究於六十，日名有十干十二支，而其相乘之數，亦究於六十，二者皆出於《易》之後，其起數又各不同，然與《易》之陰陽策數多少自相配合，皆為六十者無不合若符契也。下至運氣參同太乙之屬雖不足道，然亦無不相通，蓋自然之理也。

而且不止這一件事。律呂有五聲十二律，兩者相乘的數終止於六十；日名有十天干十二地支，兩者相乘的數也終止於六十。這兩套都出現在《周易》之後，起數的辦法又各不相同，可是與《周易》陰陽策數的多寡互相配搭，凡是得六十的地方，無不吻合得像符節對合一樣。往下再說到運氣之學、《周易參同契》、太乙數一類，雖然不值得推重，卻也沒有一樣不能與之相通——這都是自然而然的道理。

假令今世復有圖書者出，其數亦必相符，可謂伏羲有取於今日而作《易》乎？《大傳》所謂“河出圖，洛出書，聖人則之”者，亦汛言聖人作《易》作《範》，其原皆出於天之意，如言“以卜筮者尚其占”，與“莫大乎蓍龜”之類，《易》之書豈有龜與卜之法子？亦言其理無二而已爾。

假使當今之世再有這一類圖書出現，它的數也一定與之相符；難道能說伏羲是取材於今天的圖書才作《易》的嗎？《繫辭傳》所說「河出圖，洛出書，聖人則之」，也只是泛泛地講聖人作《易》、作《洪範》，其本原都出於天，就像它說「以卜筮者尚其占」，以及「莫大乎蓍龜」一類話一樣。《周易》這部書裡哪裡真有灼龜行卜的法式呢（底本「乎」訛作「子」）？也不過是說卜與筮的道理並無兩樣罷了。

此一節，夫子所以發明《河圖》之數也。天地之間，一氣而已，分而為二，則為陰陽，而五行造化，萬物始終，無不管於是焉。故《河圖》之位，一與六共宗而居乎北，二與七為朋而居乎南，三與八同道而居乎東，四與九為友而居乎西，五與十相守而居乎中。蓋其所以為數者，不過一陰一陽，以兩其五行而已。

《啟蒙》本文說：《繫辭》從「天一地二」到「此所以成變化而行鬼神也」這一節，是孔子用來闡發《河圖》之數的。天地之間只是一氣罷了；一分為二便是陰陽，而五行的造化、萬物的始終，無不由此統攝。所以《河圖》的方位是：一與六同宗而居北方，二與七結伴而居南方，三與八同道而居東方，四與九為友而居西方，五與十相守而居中央。它之所以成為這樣的數，不過是一陰一陽，把五行各配成兩重罷了。

所謂天者，陽之輕清而位乎上者也。所謂地者，陰之重濁而位乎下者也，陽數奇，故一三五七九皆屬乎天，所謂“天數五”也。陰數偶，故二四六八十皆屬乎地，所謂“地數五”也，天數地數，各以類而相求，所謂“五位之相得”者然也。

所說的「天」，是陽氣之中輕清而居於上位的那一面；所說的「地」，是陰氣之中重濁而居於下位的那一面。陽數是奇數，所以一、三、五、七、九都歸屬於天，這就是《繫辭》所謂「天數五」；陰數是偶數，所以二、四、六、八、十都歸屬於地，這就是所謂「地數五」。天數與地數各按同類互相尋求配對，這就是所謂「五位相得」的意思。

天以一生水，而地以六成之，地以二生火，而天以七成之，天以三生木，而地以八成之，地以四生金，而天以九成之，天以五生土，而地以十成之，此又其所謂“各有合”焉者也。積五奇而為二十五，積五偶而為三十，合是二者而為五十有五，此《河圖》之全數，皆夫子之意，而諾儒之說也。至於《洛書》，則雖夫子之所未言，然其象其說，已具於前，有以通之，則劉歆所謂經緯，表裡者可見矣。

天以一生出水，地以六使它成形；地以二生出火，天以七使它成形；天以三生出木，地以八使它成形；地以四生出金，天以九使它成形；天以五生出土，地以十使它成形——這又是《繫辭》所謂「各有合」的意思。把五個奇數累積起來是二十五，把五個偶數累積起來是三十，兩項合計是五十五，這就是《河圖》的全數。其中講天地之數的是孔子的本意，講五行生成的則是漢以來諸儒的說法（底本「諸儒」訛作「諾儒」）。至於《洛書》，雖然孔子不曾說到，可是它的圖象和相關說法前面已經具備，只要把兩邊貫通起來看，劉歆所說的互為經緯、互為表裡，也就看得出來了。

案 中間述《大傳》處，是夫子之意，天一生水之類，則是諸儒之說，蓋諸儒舊說，皆以五行說圖書，故朱子於《啟蒙》、《本義》，因而仍之，它日又曰：《河圖》、《洛書》於八卦九章不相著，未知如何也。然則朱子之意，蓋疑圖書之精蘊，不盡於諸儒之所云者爾。

案：上面那一段裡，中間引述《繫辭傳》的地方是孔子的本意；「天以一生水」一類，則是漢以來諸儒的說法。諸儒舊說都拿五行來解釋《河圖》《洛書》，所以朱子在《易學啟蒙》和《周易本義》裡也就沿用了下來。可是他後來又說過：「《河圖》《洛書》與八卦、九章之間並不密合，不知道究竟該怎麼講。」這樣看來，朱子的意思，是疑心圖書裡那些精微的蘊含，並沒有被諸儒的說法講盡。

或曰：《河圖》、《洛書》之位與數其所以不同何也？曰《河圖》以五生數統五成數而同處其方，蓋揭其全以示人而道其常，數之體也。《洛書》以五奇數統四偶數而各居其所，蓋主於陽以統陰而肇其變，數之用也。

有人問：《河圖》與《洛書》的方位和數目，為什麼彼此不同？答：《河圖》是用五個生數統領五個成數，生數成數同處在一個方位上，這是把全體和盤托出給人看、講的是常道，屬於「數之體」。《洛書》是用五個奇數統領四個偶數，奇數偶數各自安居在自己的位置上，這是以陽為主來統領陰、由此開啟變化，屬於「數之用」。

集說 趙氏汝楳曰：一對二，三對四，而五居中，六七合一二，八九合三四，而十合五，奇偶數對，陰陽有合，而數之體以立。聖人所謂“陰陽合德而剛柔有體”者，此其類也。

集說：趙汝楳說，一與二相對，三與四相對，而五居正中；六七與一二相配，八九與三四相配，十與五相配。奇數偶數兩兩成對，陰陽彼此有合，「數之體」就這樣確立起來了。《繫辭傳》所說「陰陽合德而剛柔有體」，講的正是這一類道理。

體立矣不變則數不行，故陽以三左行，陰以二右行，三其一為三，而居東，三其三為九，而居南，三其九為二十七，而七居西，三其二十七為八十一，而一復居北，等而上之，至於億兆，其餘數之位皆然。二其二為四而居東南，二其四為八而居東北，二其八為十六，而六居西北，二其十六為三十二，而二復居西南，上而億兆亦然。八位既列，五仍居中，而數之用以通，聖人所謂“參伍以變，錯綜其數”者，此其類也。

體雖已立，若不發生變動，數就運行不起來，所以陽以三為倍率向左推行，陰以二為倍率向右推行。一的三倍是三，三便居東方；三的三倍是九，九便居南方；九的三倍是二十七，取餘下的七居西方；二十七的三倍是八十一，取餘下的一又回到北方。照這樣一層層遞推上去，直到億兆之數，所餘之數所落的方位也都如此。陰數一邊：二的二倍是四，四居東南；四的二倍是八，八居東北；八的二倍是十六，取餘下的六居西北；十六的二倍是三十二，取餘下的二又回到西南；往上推到億兆也是這個樣子。八個方位既已排定，五仍舊居在中央，「數之用」於是貫通。《繫辭傳》所說「參伍以變，錯綜其數」，講的正是這一類道理。

鮑氏云龍曰：以《洛書》變數推之，陽以三左行，天圓徑一圍三。三，天數也。一在北：一而三之，三在東；三其三為九，而居南；九而三之，三九二十七而居西；三其二十七為八十一，而一復居於北。北而東，東而由，南而西，西而復北，循環不窮，有以符；天道左旋之義。

鮑雲龍說：拿《洛書》的變數來推算，陽以三為倍率向左推行，這是因為天體是圓的，直徑為一時周長為三，三就是天數。一在北方：一乘三得三，三便在東方；三乘三得九，九便在南方；九乘三得二十七，取餘下的七便在西方；二十七乘三得八十一，取餘下的一又回到北方。由北到東，由東到南（底本「東而南」訛作「東而由」），由南到西，由西再回到北，循環不已，正合於天道自左而旋的意思。

地方徑一圍四，兩其二也，蓋以地上之數起於二，而陰資以為始，位在西南而右行，二而二之為四，而居東南，二而四之為八，而居東北：二其八為十六，而居西北，二其十六為三十二，而二復居西南本位。西南而東南，東南而東北，東北而

地體是方的，直徑為一時周長為四，四正是二的兩倍。因為地上之數起於二，陰氣憑著它作為開端，所以二的本位在西南，並且向右推行：二的二倍是四，四居東南；四的二倍是八，八居東北；八的二倍是十六，取餘下的六居西北；十六的二倍是三十二，取餘下的二又回到西南本位。由西南到東南，由東南到東北，由東北再往下……底本這裡有脫文，鮑氏這段話沒有說完，下面直接接上李光地的按語。

案 朱子此條，己盡圖書之大義。蓋以生數統成數而同處其方者，自五以前為方生之數，自五以後為既成之數。陰生則陽成，陽生則陰成，陰陽二氣，相為終始，而未嘗相離也。以奇數統偶數而各居其所者，四正之位，奇數居之；四維之位，偶數居之。陰統於陽，地統於天，天地同流，而定分不易也。揭其至以示人，而道其常者數至十而始全，缺一則不全矣。故曰數之體主於陽以統陰，而肇其變者，始於一，終於九，所以起因乘歸除之法，故曰數之用。然生成之理則明矣，而正維之位所自定者，唯趙氏鮑氏之說，為能推明其義，諸家皆不及也。

案：朱子這一條，已經把《河圖》《洛書》的大義說盡了。所謂「以生數統成數而同處其方」，是說五以前的一二三四是正在生的數，五以後的六七八九十是已經成的數；陰生出來便由陽去成就它，陽生出來便由陰去成就它，陰陽二氣互為終始，從來不曾相離。所謂「以奇數統偶數而各居其所」，是說東南西北四正的位置由奇數佔據，東南、西南、東北、西北四隅的位置由偶數佔據；陰受統於陽，地受統於天，天地雖在一氣中同流，尊卑的定分卻不移易。「揭其全以示人而道其常」，是因為數到十才算完備，缺一個便不完備，所以叫作「數之體」。「主於陽以統陰而肇其變」，是因為始於一、終於九，由此才起得出因、乘、歸、除的算法，所以叫作「數之用」。生成的道理固然講明白了，至於四正四隅的方位是怎樣定下來的，只有趙汝楳、鮑雲龍兩家的說法能推闡出它的義理，其餘各家都趕不上。

曰：其皆以五居中者何也？曰：凡數之始，一陰一陽而已矣。陽之象圓，圓者徑一而圍三，陰之象方，方者徑一而圍四，圍三者以一為一，故參其一陽而為三。圍四者以二為一，故兩其一陰而為二，是所謂“參天兩地”者也。二二之合，則為五矣，此《河圖》、《洛書》之數，所以皆以五為中也。案 三二之合，五也，一四之合，亦五也，一一二二之積，又五也，三二四四之積，又五之積也，此五所以為數之會而位之中與。

問：兩圖為什麼都以五居中？答：凡是數的開端，只有一陰一陽罷了。陽的象是圓的，圓形直徑為一時周長為三；陰的象是方的，方形直徑為一時周長為四。周長為三的，以一為一個單位，所以把那一陽參之以三而成三；周長為四的，以二為一個單位，所以把那一陰兩之而成二——這就是《說卦傳》所謂「參天兩地」。三與二相合便是五（底本「三二」訛作「二二」），這正是《河圖》《洛書》都以五居中的緣故。案：三與二相合是五，一與四相合也是五；一、一、二、二這幾個數積起來仍不出五，三、二、四、四這幾個數積起來，也不過是五的倍積。五之所以成為眾數的會歸、方位的中心，道理就在這裡。

然《河圖》以生數為主，故其中之所以為五者，亦具五生數之象焉。其下一點，天一之象也，其卜一點，地二之象也，其左一點，天三之象也，其右一點，地四之象也，其中一點，天五之象也。

不過《河圖》以生數為主，所以它中央那五個點，本身也具備了五個生數的形象：下面的一點，是天一的象；上面的一點（底本「上」訛作「卜」），是地二的象；左邊的一點，是天三的象；右邊的一點，是地四的象；居中的一點，是天五的象。

《洛書》以奇數為主，故其中之所以為五者，亦具五奇數之象焉。其下一點，亦天一之象也，其左一點，亦天三之象也，其中一點，亦天五之象也，其右一點，則天七之象也，其上一點，則天九之象也，其數與位，皆三同而二異，蓋陽不可易，而陰可易，成數雖陽，固亦生之陰也。

《洛書》以奇數為主，所以它中央那五個點，本身也具備了五個奇數的形象：下面的一點，同樣是天一的象；左邊的一點，同樣是天三的象；居中的一點，同樣是天五的象；右邊的一點，則是天七的象；上面的一點，則是天九的象。兩圖中央五點的數與位，三處相同、兩處相異。這是因為屬陽的不可改易，屬陰的可以改易；七、九雖屬陽的成數，可是相對於生數一、三而言，它們仍處在後成的一邊。

曰：中央之五，既為五數之象矣，然其為數也，奈何？曰：以數言之通乎一圖，由內及外，固各有積實可紀之數矣，然《河圖》之一二三四各居其五象本方之外，而六七八九十者，又各因五而得數，以附於其生數之外。《洛書》之一三七九，亦各居其五象本方之外，而二四六八者，又各因其類以附於奇數之側，蓋中者為主，而外者為客，正者為君，而側者為臣，亦各有條而不紊也。

問：中央的五既然是五個數的形象，那麼就它本身作為數來說，又該怎麼講？答：單就數目說，通看整幅圖，由裡向外，本來各有實在可以計點的數目。不過《河圖》的一二三四，各自居在中央五象所對本方的外面，而六七八九十又各自因著中央的五加出數來，附在各自生數的外側；《洛書》的一三七九，也各自居在中央五象所對本方的外面，而二四六八又各自依著同類附在奇數的旁邊。總之居中的是主、在外的是客，居正位的是君、居側位的是臣，各有條理而不紊亂。

集說 翁氏泳曰：《河圖》東北陽方，則主之以奇，而與合者偶，西南陰方，則主之以偶，而與合者奇。吳氏曰慎曰：陽始北而終西，一三陽尚微，故居內。七九陽盛而著於外也，必實其中而後能著乎外，故五居中。陰始南而終東，二四陰尚微，故居內。六八陰盛而凝於外也，必堅乎外而後能實其內，故十居中。自中而外，陽之生長，自外而中，陰之收藏，觀於草木之枝葉果實，亦可見矣。

集說：翁泳說，《河圖》的東方北方屬陽，就以奇數為主，與它相配合的是偶數；西方南方屬陰，就以偶數為主，與它相配合的是奇數。吳曰慎說，陽自北方起、到西方終，一和三陽氣還微弱，所以居在裡層；七和九陽氣盛大而顯露在外層。必須先充實內裡，然後才能顯發在外，所以五居中央。陰自南方起、到東方終，二和四陰氣還微弱，所以居在裡層；六和八陰氣盛大而凝聚在外層。必須先堅固外圍，然後才能充實內裡，所以十居中央。由中央向外，是陽氣的生長；由外向中央，是陰氣的收藏。看草木先發枝葉、後結果實的過程，也就可以明白了。

五，生數之終，十，成數之終，而藏於中，此“太和”之所以“保合”深固，而生機之所以充實於內也。案 此段即與上生數統成數奇數，統偶數一段相發明。以生數統成數者，生數常居內而為主，成數常居外而為客。如一歲之寒暑往來，一月之陰魄死生，一日之晝夜進退，

吳曰慎又說：五是生數的末位，十是成數的末位，兩者都收藏在中央，這正是《乾·彖傳》所說「保合太和」之所以深厚牢固、生機之所以充實於內的緣故。案：這一段正好和上面「以生數統成數、以奇數統偶數」那一段互相發明。所謂以生數統成數，是說生數常居內而為主，成數常居外而為客，就像一年之中寒暑的往來、一月之中月魄的生死、一日之中晝夜的進退……底本這裡有脫文，按語沒有說完，下面直接接上《啟蒙》本文的問答。

曰：其多寡之不同何也？曰：《河圖》主全，故極於十，而奇偶之位均，論其積實，然後見其偶贏而奇乏也。洛書主變，故極於九，而具位與實，皆奇贏而偶乏也。必皆虛其中也，然後陰陽之數，均於二十而無偏耳。案 此段亦與上段數之體、數之用相發明。

問：兩圖數目的多與少為什麼不同？答：《河圖》以完備為主，所以數到十為止，奇位偶位各占五個、兩下均等；等到把各位的實數累加起來，才見出偶數三十、奇數二十五，偶多而奇少。《洛書》以變化為主，所以數到九為止，無論論位次還是論實數，都是奇數占五位共二十五，偶數占四位共二十，奇多而偶少。必須把兩圖中央的數一併虛去不計，然後陰陽兩邊的數才各得二十，均平而無偏重。案：這一段也與上一段講「數之體」「數之用」互相發明。

曰：其序之不同何也？曰《河圖》以生出之次言之，則始下次上次左次右以復於中，而又始下也。以運行之次言之，則始東次南次中次西次北，左旋一周而又始於東也。其生數之在內者，則陽居下左而陰居上右也，共成數之在外者，則陰居下左，而陽居上右也。《洛書》之次，其陽數，則首北次東次中次西次南，其陰數，則首西南次東南次西北次東北也。合而言之，則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究於南也。

問：兩圖次序的不同又怎麼講？答：《河圖》若按生出的先後來說，是先下面北方的一，次上面南方的二，次左邊東方的三，次右邊西方的四，回到中央的五，然後又從下面北方的六重新開始。若按五行運行的先後來說，是先東方木，次南方火，次中央土，次西方金，次北方水，向左旋轉一周，又從東方起頭。其中居內的生數，陽數在下方和左方，陰數在上方和右方；居外的成數，則陰數在下方和左方，陽數在上方和右方。《洛書》的次序，就陽數說，是先北方一，次東方三，次中央五，次西方七，次南方九；就陰數說，是先西南二，次東南四，次西北六，次東北八。合起來通說，便是先北，次西南，次東，次東南，次中，次西北，次西，次東北，而終結在南方。

其運行，則水克火，火克金，金克木，木克土，右旋一周，而土復克水也，是亦各有說矣。曰：其七八九六之數不同何也？曰《河圖》六七八九，既附於生數之外矣，此陰陽老少進退饒乏之正也，其九者，生數一三五之積也，故自北而東，自東而西，以成於四之外。其六者，生數二四之積也，故自南而西，自西而北，以成於一之外。七則九之自西而南者也，八則六之自北而東者也，此又陰陽老少、互藏其宅之變也。

至於《洛書》的運行，是水克火、火克金、金克木、木克土，向右旋轉一周，而土又轉回來克水，這也各有各的說法。問：七、八、九、六這四個數在兩圖裡為什麼不同？答：《河圖》的六七八九既已附在生數的外圍，這是陰陽老少進退多寡的正例。其中的九，是生數一、三、五累加的和，所以從北到東、從東到西，成形在四的外面；其中的六，是生數二、四累加的和，所以從南到西、從西到北，成形在一的外面。七是九由西方移到南方的，八是六由北方移到東方的——這又是陰陽老少互相藏在對方居所裡的變例。

《洛書》之縱橫十五而七八九六，迭為消長，虛五分十，而一含九，二含八，三含七，四含六，則參伍錯綜，無適而不遇其合焉，此變化無窮之所以為妙也。曰：然則聖人之則之也，奈何？曰：則《河圖》者虛其中，則《洛書》者總其實也。《河圖》之虛五與十者，太極也，奇數二十偶數二十者，兩儀也。以一二三四為六七八九者，四象也，析四方之合，以為乾坤離坎，補四隅之空，以為兌震巽艮者，八卦也。

《洛書》縱著橫著相加都是十五，而七、八、九、六在其間輪番消長；把中央的五虛去，再把十分派開來，於是一與九相含、二與八相含、三與七相含、四與六相含，三三五五錯綜配搭，沒有一處不恰好湊成十，這就是它變化無窮的奇妙處。問：那麼聖人取法兩圖，究竟是怎樣取的？答：取法《河圖》，是虛去它的中央；取法《洛書》，是總括它的實數。《河圖》虛去五與十，剩下的就是太極；奇數二十、偶數二十，就是兩儀；把一二三四配成六七八九，就是四象；剖開四正方位上生成兩數的合處，配為乾、坤、離、坎，再補上四隅的空缺，配為兌、震、巽、艮，就是八卦。

《洛書》之實，其一為五行，其二為五事，其三為八政，其四為五紀，其五為皇極，其六為三德，其七為稽疑，其八為庶徽，其九為福極，其位與數尤曉然矣。

《洛書》所總括的實數，一對應《洪範》的「五行」，二對應「五事」，三對應「八政」，四對應「五紀」，五對應「皇極」，六對應「三德」，七對應「稽疑」，八對應「庶徵」（底本「徵」訛作「徽」），九對應「五福六極」。方位與數目的對應，在這裡尤其一目瞭然。

集說 《朱於語類》云：《洛書》本文，只四十五點。班固云：六十五字，皆《洛書》本文，古字畫少，恐或有模樣，但今無所考。漢儒此說未是，恐只是以義起之，不是數如此，蓋皆以天道人事參互言之：五行最急，故第一；五事又參之，故第二；身既修，可推之於政，故八政次之；政既成，又驗之於天道，故五紀次之；

集說：《朱子語類》（底本「子」訛作「於」）說，《洛書》本文只有四十五個點。班固說《洪範》裡那六十五個字都是《洛書》本文，古時字體筆畫簡省，或許真有那樣的寫法，只是今天無從考證了。漢儒這個說法未必對，九疇的次第恐怕只是按義理排出來的，並不是《洛書》的數本身如此。九疇大體是把天道與人事交錯著講：五行最為切要，所以列第一；五事又須參照五行，所以列第二；自身既已修治，就可以推行到政事上，所以八政列第三；政事既已辦成，又要拿天時來驗證，所以五紀列第四。

又繼之以皇極居五，蓋能推五行，正五事，用八政，修五紀，乃可以建極也，六三德，乃是權衡此皇極者也，德既修矣，稽疑庶徵繼之者，著其驗也，又繼之以福極，則善惡之效，至是不可加矣，皇極非大中也，皇乃天子，極乃極至，言皇建此極也。

接下來是皇極居第五位，因為必須能推明五行、端正五事、施行八政、修治五紀，然後才談得上建立至極的準則。第六的三德，是用來權衡這個皇極、隨時輕重取捨的。德既修成，再接以稽疑和庶徵，用來顯示它的應驗；又再接以五福六極，那麼善惡所招致的效果，到這裡就再沒有可添加的了。所謂「皇極」並不是「大中」的意思：「皇」指天子，「極」指至極的準則，說的是天子把這個準則建立起來。

吳氏曰慎曰：《河圖》虛中宮以象太極，故周子曰“無極而太極”，《洛書》主中五以為皇極，故曰皇建其有極。陰陽皆自內始生，窮外而盡，觀四時之寒暑相推，萬物之榮枯生死可見。《河圖》 《洛書》上三數象天，中三數象人，下三數象地，人能參天地，贊化育，建中和，故歸重於五皇極焉。

吳曰慎說：《河圖》虛去中宮來象徵太極，所以周敦頤說「無極而太極」；《洛書》以中央的五為主而立為皇極，所以《洪範》說「皇建其有極」。陰陽都是從內裡開始生發，一直窮盡到最外層為止；看四季寒暑的遞相推移、萬物的榮枯生死，就可以明白。《河圖》……《洛書》（底本這裡有脫文，兩個書名之間的話已缺）上面三個數象徵天，中間三個數象徵人，下面三個數象徵地。人能與天地並立為三、輔助天地的化育、建立中和之德，所以九疇歸重在第五的皇極上。

案 吳氏三條，於圖書卦疇，深有發明。所謂無極有極雲者，則《易》、《範》之第一義也，其以先天圖合《河圖》，語尤真切。聖人所謂則之者，為其理之符契耳，豈必規規於點畫方位而求密合哉！

案：吳曰慎這三條，對於《河圖》《洛書》與八卦九疇的關係，很有發明。他所說的「無極」「有極」，正是《周易》與《洪範》的第一義；他拿先天圖去比合《河圖》，話說得尤其貼切。聖人所謂「則之」，不過是取它道理上的相符相合罷了，哪裡非得死摳點數畫位、處處求其密合不可呢！

《洛書》以四正之參數象天，四隅之兩數象地，中宮之合數象人，吳氏分三重者，似亦本於《大戴禮》子華子之說，然今以《洪範》考之，蓋始於一二三，中於四五六，終於七八九，而各以相天道，建主極，協民居，為之先後次第，自日用飲食修己治人之近，層累增高，至於上下同流而後已焉，皆所謂得其理而不規規於點畫方位以求密合者。大抵《易》卦以八為節，其根起於兩儀也，《範疇》以九為節，其根起於三才也，知《易》、《範》所起之根，則知“圖書”所蘊之妙矣。

《洛書》拿四正位上的奇數象徵天，四隅位上的偶數象徵地，中宮合成的數象徵人。吳氏把它分作三層來看，似乎也是本於《大戴禮記》和《子華子》的說法。不過今天拿《洪範》來核對，九疇大體是始於一、二、三，中於四、五、六，終於七、八、九，各自以輔相天道、建立君極、協和民居作為先後的次第：從日用飲食、修己治人這些切近處起步，一層一層往上加高，直到與天地上下同流才罷。這些都屬於取其義理相通、而不死摳點數方位求密合的做法。大體說來，《易》的卦以八為一個節段，根子起於兩儀；《洪範》的疇以九為一個節段，根子起於三才。懂得《易》與《範》起數的根子，也就懂得《河圖》《洛書》所蘊含的奧妙了。

曰：《洛書》而虛其中，則亦太極也，奇偶各居二十，則亦兩儀也，一二三四而含九八七六，縱橫十五而互為七八九六，則亦四象也，四方之正，以為乾坤離坎，四隅之偏，以為兌震巽艮，則亦八卦也。《河圖》之一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五十為土，則固《洪範》之五行，而五十有五者，又九疇之子目也，是則《洛書》固可以為《易》，而《河圖》亦可以為《範》矣。且又安知“圖”之不為書，“書”之不為“圖”也邪！

問：《洛書》如果虛去中央，那也就是太極了；奇數偶數各占二十，那也就是兩儀了；一二三四各含著九八七六，縱橫相加都是十五而七八九六互相配換，那也就是四象了；四方正位配為乾、坤、離、坎，四隅偏位配為兌、震、巽、艮，那也就是八卦了。至於《河圖》，一與六為水，二與七為火，三與八為木，四與九為金，五與十為土，本來就是《洪範》的五行；而五十五這個總數，又正是九疇下面各條細目的數目。這樣看來，《洛書》固然可以推出《周易》，《河圖》也一樣可以推出《洪範》。那麼又怎麼知道圖不就是書、書不就是圖呢！

曰：是其時雖有先後，數雖有多寡，然其為理則一而已。但《易》乃伏羲之所先得乎“圖”，而初無所待於“書”，《範》則大禹之所獨得乎“書”，而未必追考於“圖”耳。且以《河圖》而虛十，則《洛書》四十有五之數也，虛五則大衍五十之數也，積五與十，則《洛書》縱橫十五之數也，以五乘十，以十乘五，則又皆大衍之數也。

答：兩圖出現的時代雖有先後，數目雖有多少，可是其中的道理只有一個。只不過《周易》是伏羲先從《河圖》得來的，當初並不曾藉助《洛書》；《洪範》是大禹單從《洛書》得來的，也未必回頭去考究《河圖》罷了。何況把《河圖》的十虛去，剩下的正是《洛書》四十五之數；把五虛去，剩下的正是大衍五十之數；五與十相加得十五，正是《洛書》縱橫相加十五之數；五乘十、十乘五都得五十，又都是大衍之數。

《洛書》之五，又自含五而得十，而通為大衍之數矣，積五與十，則得十五，而通為《河圖》之數矣，苟明乎此，則橫斜曲直，無所不通，而《河圖》、《洛書》，又豈有先後彼此之間哉！

《洛書》中央的五，本身再含一個五便成十，與四十合起來便通為大衍五十之數；五與十相加得十五，八方相加合起來便通為《河圖》之數。若把這一層看明白，那麼橫著算、斜著算、曲著算、直著算，沒有一條路不通；《河圖》和《洛書》之間，又哪裡還分得出什麼先後彼此的界限呢！