御纂周易折中 · 第 82 卷

朱子答袁樞曰：伏羲之《易》，初無文字，只有一圖以寓其象數，而天地萬物之理，陰陽始終之變具焉。文王之《易》，即今之《周易》，而孔子所為作《傳》者是也。孔子既因文王之《易》以作《傳》，則其所論，固當專以文王之《易》為主，然不推本伏羲作《易》畫卦之所由，則學者只從中半說起，不識向上根原矣，故“十翼”之中，如“八卦成列”“因而重之”，太極兩儀四象八卦，而天地山澤雷風水火之類，皆本伏羲畫卦之意。今新書原卦畫一篇，亦分兩義，伏羲在前，文王在後。

朱熹答袁樞的信裡說：伏羲的《易》起初並沒有文字，只有一幅圖來寄託它的象與數，而天地萬物的道理、陰陽始終的變化，都包含在裡頭。文王的《易》，就是今天的《周易》經文，也就是孔子替它作《傳》的那一部。孔子既然是就著文王的《易》來作《傳》，那麼他所論述的自然應當專以文王的《易》為主；可是若不追溯伏羲作《易》畫卦的由來，學者就只能從中間一半講起，認不得更上一層的根源。所以「十翼」之中，像《繫辭》的「八卦成列」「因而重之」，以及太極、兩儀、四象、八卦，還有天、地、山、澤、雷、風、水、火這一類說法，都本於伏羲畫卦的用意。如今新編這部書裡的《原卦畫》一篇，也分作兩層意思：伏羲的在前，文王的在後。

古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。《大傳》又言包羲畫卦所取如此，則《易》非獨以《河圖》而作也，蓋盈天地之間，莫非太極陰陽之妙，聖人於此，仰觀俯察，遠求近取，固有以超然而默契於其心矣。

《繫辭下傳》說：古時候包羲氏統治天下，抬頭就觀察天上的物象，低頭就觀察地上的法則，觀察鳥獸的紋理和土地的所宜，近處取象於自身，遠處取象於萬物，於是開始畫出八卦，用來會通神明的德性，用來分類萬物的情狀。《啟蒙》本文說：《繫辭傳》又講包羲畫卦所取材的對象是這樣，可見《易》並不是單憑《河圖》作出來的。充滿天地之間的一切，無非是太極陰陽的妙用；聖人在這上頭仰觀俯察、遠求近取，本來就有超然於形跡之外、默然契合於心的領會。

故自兩儀之末分也，渾然太極，而兩儀四象六十四卦之理，已粲然於其中。自太極而分兩儀，則太極固太極也，兩儀固兩儀也，自兩儀而分四象，則兩儀又為太極，而四象又為兩儀矣，自是而推之，由四而八，由八而十六，由十六而三十二，由三十二而六十四，以至於百千萬億之無窮。

所以當兩儀還沒有分開的時候（底本「未分」訛作「末分」），渾然只是一個太極，而兩儀、四象直到六十四卦的道理，已經燦然完備在其中。由太極分出兩儀，那麼太極自是太極，兩儀自是兩儀；再由兩儀分出四象，那麼兩儀又轉做了太極，四象又轉做了兩儀。照這樣推衍下去，由四到八，由八到十六，由十六到三十二，由三十二到六十四，一直可以推到百千萬億而沒有窮盡。

雖其見於摹畫者，若有先後而出於人為，然其已定之形，已成之勢，則固已具於渾然之中，而不容毫髮思慮作為於其間也。程子所謂加一倍法者，可謂一言以蔽之，而邵子所謂畫前有《易》者，又可見其真不妄矣，世儒於此，或不之察，往往以為聖人作《易》，蓋極其心思探索之巧而得之，甚者至謂凡卦之畫，必由蓍而後得，其誤益以甚矣。

這些卦畫呈現在紙面上的時候，看去好像有先有後、出於人力的安排；其實那已經確定的形狀、已經形成的趨勢，本來就完完全全具備在渾然一體的太極裡，容不得人在中間加進一絲一毫的思慮造作。程顥所說的「加一倍法」，可以說一句話就把它概括盡了；邵雍所說的「畫前有《易》」，也從這裡看得出確實不是虛妄之談。世上的學者對這一層有的不加體察，往往以為聖人作《易》是費盡心思、探索得巧才得來的；更有甚者，竟說凡是卦畫都必須先揲蓍而後才能得到，那就錯得更厲害了。

集說 謝氏良佐曰：堯夫《易》數甚精，明道聞說甚熟，一日因監試無事，以其說推算之皆合，出謂堯夫曰：堯夫之數，只是加一倍法，以此知《太玄》都不濟事。朱子答虞大中曰：太極兩儀四象八卦，此乃《易》學綱領，開卷第一義，孔子發明伏羲畫卦自然之形體，孔子而後；千載不傳，唯康節明道二先生知之，蓋康節始傳先天之學而得其說，且以此為伏羲之《易》也。《說卦》天地定位一章，“先天圖”乾一至坤八之序皆本於此，然康節猶不肯大段說破《易》之心髓全在此處。不敢容易輕說，其意非偶然也。明道以為加一倍法，其發明孔子之言，又可謂最切要矣。

集說：謝良佐說，邵堯夫講《易》數極其精密，程明道聽他講得很熟。有一天明道監考科舉，閒著無事，就照邵氏的說法推算了一遍，結果全都吻合；出來對堯夫說：「你這套數，不過是加一倍的辦法罷了。」由此可知揚雄的《太玄》全不頂用。朱熹答虞大中的信裡說：太極、兩儀、四象、八卦，這是《易》學的綱領、開卷第一層要義，是孔子用來闡發伏羲畫卦時自然生成之形體的。孔子以後千餘年不曾傳下來，只有邵康節、程明道兩位先生懂得。康節最先傳得先天之學而掌握了它的說法，並且認定這就是伏羲的《易》。《說卦傳》「天地定位」那一章，先天圖從乾一排到坤八的次序都本於此。不過康節還是不肯痛快點破——《易》的心髓全在這個地方，他不敢輕易出口，這份用心並非偶然。明道把它概括成「加一倍法」，用來闡發孔子的話，又可以說最為切要了。

《易》有太極太極者，象數未形，而其理已具之稱，形器已具，而其理無聯之目，在《河圖》、《洛書》，皆虛中之象也。周子曰：“無極而太極。”邵子曰：“道為太極。”又曰：“心為太極。”此之謂也。

《繫辭》說「《易》有太極」。《啟蒙》解釋道：所謂太極，是就象數還沒有成形而它的道理已經完備而立的名稱，也是就形體器物已經具備而它的道理無跡可尋而立的名目（底本「無朕」訛作「無聯」）。在《河圖》《洛書》上，它都表現為中央虛去不用的那個象。周敦頤說「無極而太極」，邵雍說「道為太極」，又說「心為太極」，講的都是這個意思。

案 太極之在《易》書者雖無形，然乾即太極也，偏言之，則可以與坤對，亦可以與“六子”並列，專言之，則地一天也，“六子”亦一天也。故程子曰：夫天，專言之則道也，以形體言謂之天，以主宰言謂之帝，以妙用言謂之神，以性情言謂之乾，其言可謂至矣。雖然畫卦之初亦未有乾之名，其始於一畫者即是也，摹作圓形者，始自周子，朱子蓋借之以發《易》理之宗，學者不可誤謂伏羲畫卦，真有是象也。

案：太極在《周易》這部書裡雖然沒有形體，然而乾就是太極。分開來說，乾可以與坤相對，也可以與震、坎、艮、巽、離、兌「六子」並列；合起來說，那麼坤也只是這一個天，六子也只是這一個天（底本「乾一天也」訛作「地一天也」）。所以程頤說：「就天而論，合起來說便是道；從形體上說叫作天，從主宰上說叫作帝，從妙用上說叫作神，從性情上說叫作乾。」這話可以說講到極處了。雖然如此，畫卦之初其實還沒有「乾」這個名稱，那最初的一畫就是太極；把太極摹畫成一個圓圈，是從周敦頤開始的，朱子不過借它來點明《易》理的宗本，學者不可誤以為伏羲畫卦時真有這樣一個圓形之象。

太極之判，始生一奇一偶，而為一畫者二，是為兩儀，其數則陽一而陰二，在《河圖》、《洛書》則奇偶是也。周子所謂“太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉”，邵子所謂“一分為二”者，皆謂此也。

太極一經分判，最初生出一奇一偶，成為只有一畫的兩個符號，這就是兩儀。就數目說，陽是一，陰是二；在《河圖》《洛書》上，就是那些奇數與偶數。周敦頤《太極圖說》講「太極動而生陽，動到極處便靜，靜而生陰，靜到極處又動；一動一靜，互為對方的根柢；分出陰、分出陽，兩儀就立起來了」，邵雍講的「一分為二」，說的都是這一層。

集說 朱子答袁樞曰：如所論兩儀，有曰乾之畫奇，坤之畫偶，只此乾坤字便未穩當，蓋儀，匹也，如俗語所謂一雙一對云耳，自此再變至第三畫，八卦已成，方有乾坤之名。當其為一畫之時，方有一奇一偶，只可謂之陰陽，未得謂之乾坤也。

集說：朱熹答袁樞說：像你論兩儀，講「乾的畫是奇，坤的畫是偶」，單是這「乾」「坤」兩個字就不妥當。「儀」是匹配的意思，就像俗話說的一雙一對。從這裡再變到第三畫，八卦才告完成，那時候才有乾、坤這些名稱。當它還只是一畫的時候，才不過一奇一偶，只能叫作陰陽，還不能叫作乾坤。

兩儀生四象“兩儀”之上，各生一奇一偶，而為二畫者四，是謂“四象”，其位則太陽一；少陰二；少陽三；太陰四。其數則太陽九；少陰八；少陽七；太陰六。以《河圖》言之，則六者一而得於五者也，七者二而得於五者也，八者三而得於五者也，九者四而得於五者也。以《洛書》言之，則九者十分一之餘也，八者十分二之餘也，七者十分三之餘也，六者十分四之餘也。周子所謂“水火木金”，邵子所謂“二分為四”者，皆謂此也。

《繫辭》說「兩儀生四象」。《啟蒙》解釋道：在兩儀的上面，各自再生一奇一偶，成為兩畫的四個符號，這就叫「四象」。就位次說，太陽第一、少陰第二、少陽第三、太陰第四；就數目說，太陽是九、少陰是八、少陽是七、太陰是六。拿《河圖》來講，六是一加中央的五得來的，七是二加五得來的，八是三加五得來的，九是四加五得來的。拿《洛書》來講，九是十減去一剩下的，八是十減去二剩下的，七是十減去三剩下的，六是十減去四剩下的。周敦頤《太極圖說》所講的「水火木金」四者，邵雍所講的「二分為四」，說的都是這一層。

集說 朱子答程迥曰：所謂“兩儀”為乾坤初爻，“四象”為乾坤初二，相錯而成，則恐立言有未瑩者，蓋方其為“兩儀”，則未有“四象”也，方其為“四象”，則未有八卦也，安得先有乾坤之名，初二之辨哉？“兩儀”只可謂之陰陽，“四象”方有太少之別，其序以太陽少陰少陽太陰為次，此序既定，遞升而倍之，適得乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序也。

集說：朱熹答程迥說：你講「兩儀」是乾坤的初爻、「四象」是乾坤初爻二爻互相交錯而成，這個說法恐怕還不夠明白。當它還是「兩儀」的時候，並沒有「四象」；當它還是「四象」的時候，並沒有八卦；哪裡會先有乾坤的名目、初爻二爻的分別呢？「兩儀」只能叫作陰陽，到「四象」才有太、少的區別，次序是太陽、少陰、少陽、太陰。這個次序既定，一級級往上加倍，恰好得出乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八這一串次序。

又答袁樞曰：“四象”之名，所包甚廣，大抵須以兩畫相重四位成列者為正，而一二三四者其位之次也，七八九六者，其數之實也。其以陰陽剛柔分之者，合天地而言也，其以陰陽太少分之者，專以天道而言也，若專以地道言之，則剛柔又自有太少矣，推而廣之，縱橫錯綜，凡是一物，無不各有四者之象，不但此數者而已矣。《語類》云：《易》中七八九六之數，向來只從揲蓍處推起，雖亦吻合，然終覺曲折太多，疑非所以得數之原。因看“四象”次第，偶得其說，極為捷徑，蓋因一二三四，

朱熹又答袁樞說：「四象」這個名目所包的範圍很廣，大體上應當以兩畫相重、四個位次排成一列的那一種為正解；一、二、三、四是它們位次的先後，七、八、九、六是它們數目的實值。用陰、陽、剛、柔來劃分的，是合天地兩邊一起說；用陰陽的太、少來劃分的，是專就天道一邊說；若專就地道說，剛與柔也各自有太、少之別。推而廣之，縱橫錯綜，凡是一件事物，無不各有這四者的象，並不止上面所舉的這幾種而已。《朱子語類》說：《易》裡七、八、九、六這幾個數，從前只從揲蓍的步驟上推起，雖然也吻合，可總覺得轉折太多，疑心那不是得數的本原。後來因為看「四象」的次第，偶然想通了一個說法，極為直截，就是依著一、二、三、四……底本這裡有脫文，這段話沒有說完，下面直接接上《啟蒙》本文「四象生八卦」一節。

四象生八卦“四象”之上，各生一奇一偶，而為三畫者八，於是三才略具，而有八卦之名矣，其位則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。在《河圖》，則乾坤離坎分居四實，兌震巽艮分居四虛。在《洛書》，則乾坤離坎分居四方，兌震巽艮分居四隅。《周禮》所謂三《易》“經卦皆八”，《大傳》所謂“八卦成列”，邵子所謂“四分為八”者，皆指此而言也。

《繫辭》說「四象生八卦」。《啟蒙》解釋道：在四象的上面各自再生一奇一偶，成為三畫的八個符號，於是天、地、人三才的位次大略齊備，八卦的名目也就有了。它們的位次是乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。在《河圖》上，乾、坤、離、坎分別居於四個有生成之數相合的實位，兌、震、巽、艮分別居於四個無數的虛位；在《洛書》上，乾、坤、離、坎分別居於東南西北四正，兌、震、巽、艮分別居於四隅。《周禮》講《連山》《歸藏》《周易》三種《易》「經卦皆八」，《繫辭傳》講「八卦成列」，邵雍講「四分為八」，指的都是這個。

八卦之上，各生一奇一偶，而為四畫者十六，於經無見，邵子所謂“八分為十六者”是也，又為‘兩儀”之上，各加八卦，又為八卦之上，各加“兩儀”也。案 四畫十六者，為八卦之上，各加“兩儀”，又為“四象”之上，各加四象也。

在八卦的上面各自再生一奇一偶，成為四畫的十六個符號，這在經文裡沒有明文，就是邵雍所說的「八分為十六」。換個角度看，也可以說是在兩儀的上面各加一個八卦，或者在八卦的上面各加一個兩儀。案：四畫的十六個符號，既可以看作八卦上面各加兩儀，也可以看作四象上面各加四象。

於經雖無見，然及六十四卦既成之後，以其自二至五，四爻互之，或自初至四，或自三至上，或自四而又至初，或自五而又至二，或自上而又至三，錯綜顛倒互之，皆得《乾》、《坤》、《既濟》、《末濟》、《剝》、《復》、《垢》、《夬》。《漸》，《歸妹》、《大過》、《頤》、《解》、《蹇》、《睽》、《家人》諸卦適合十六之數，孔子於雜卦發其端矣。漢儒互卦之說，蓋本諸此也。邵子詩云：四象相交，成十六事。即以此四畫者，為四象相交者爾，學者誤以上文天地否泰十六卦當之，失其指矣。

四畫之卦在經文裡雖無明文，可是等到六十四卦畫成之後，取第二爻到第五爻這四爻來互體，或者取初爻到第四爻，或者取第三爻到上爻，或者從第四爻再折回初爻，或者從第五爻再折回第二爻，或者從上爻再折回第三爻，這樣錯綜顛倒地互取，所得的都不出《乾》《坤》《既濟》《未濟》《剝》《復》《姤》《夬》《漸》《歸妹》《大過》《頤》《解》《蹇》《睽》《家人》這些卦，恰好合於十六之數（底本「未濟」訛作「末濟」，「姤」訛作「垢」）。孔子在《雜卦傳》裡已經開了這個頭，漢儒講互卦的說法，大概就本於這裡。邵雍的詩說「四象相交，成十六事」，正是拿這四畫的十六個符號當作四象相交；學者誤把上文所說天地否泰那十六卦去當它，就說岔了他的本意。

四畫之上，各生一奇一偶，而為五畫者三十二，邵子所謂“十六分為三十二者”是也，又為“四象”之上，各加八卦，又為八卦之上，各加四象也。案 五畫三十二者，自初至三，可互一卦，自三至五，又可互一卦，六十四卦既成之後，依此法錯綜，顛倒互之，則得《復》、《垢》、《頤》、《大過》、《屯》、《鼎》、《恆》、《益》、《豐》、《渙》、《坎》、《離》、《蒙》、《革》、《同人》、《師》、引臨》，《遯》、《成》、《損》、《節》、《旅》、《中孚》、《小過》、《大壯》、《觀》、（大有》、《比》、《夾》、《剝》、（乾》、《坤》諸卦亦適合三十二之數，先儒亦有以是說互卦者，如《損》、《益》皆互《頤》，《頤》象離為龜，故《損》、《益》二五言“十朋之龜”之類。

在四畫的上面各自再生一奇一偶，成為五畫的三十二個符號，就是邵雍所說的「十六分為三十二」。換個角度看，也可以說是四象上面各加一個八卦，或者八卦上面各加一個四象。案：五畫的三十二個符號，從初爻到第三爻可以互出一卦，從第三爻到第五爻又可以互出一卦。六十四卦畫成之後，依這個辦法錯綜顛倒地互取，所得的是《復》《姤》《頤》《大過》《屯》《鼎》《恆》《益》《豐》《渙》《坎》《離》《蒙》《革》《同人》《師》《臨》《遯》《咸》《損》《節》《旅》《中孚》《小過》《大壯》《觀》《大有》《比》《夬》《剝》《乾》《坤》這些卦，也恰好合於三十二之數（底本卦名頗有訛字，「垢」當作「姤」，「成」當作「咸」，「夾」當作「夬」）。前代學者也有拿這個來講互卦的，例如《損》《益》兩卦都互出《頤》，《頤》的卦象取離為龜，所以《損》六五、《益》六二兩爻都講「十朋之龜」，就屬於這一類。

五畫之上，各生一奇一偶，而為六畫者六十四，則“兼三才而兩之”，而八卦之乘八卦亦周，於是六十四卦之名立而《易》道大成矣。《周禮》所謂三《易》之別，皆六十有四，《大傳》所謂“因而重之，爻在其中矣”，邵子所謂“三十二分為六十四者”是也。

在五畫的上面各自再生一奇一偶，成為六畫的六十四卦，這就是《繫辭》所說的「兼三才而兩之」；八卦與八卦相乘也到此周遍。於是六十四卦的名目確立，《易》道大功告成。《周禮》講三種《易》的別卦都是六十四，《繫辭傳》講「因而重之，爻在其中矣」，邵雍講「三十二分為六十四」，說的都是這一層。

若於其上各卦，又各生一奇一偶，則為七畫者百二十八矣；七畫之上又各生一奇一偶，則為八畫者二百五十六矣；八畫之上，又各生一奇一偶，則為九畫者五百十二矣；九畫之上，又各生一奇一偶，則為十畫者乾二十四矣；十畫之上，又各生一奇一偶，則為十一畫者二乾四十八矣；十一畫之上，又各生一奇一偶，則為十二畫者四千九十六矣。

如果在這上面每一卦再各生一奇一偶，就成為七畫的一百二十八；七畫之上再各生一奇一偶，就成為八畫的二百五十六；八畫之上再各生一奇一偶，就成為九畫的五百一十二；九畫之上再各生一奇一偶，就成為十畫的一千零二十四（底本「千」訛作「乾」）；十畫之上再各生一奇一偶，就成為十一畫的二千零四十八；十一畫之上再各生一奇一偶，就成為十二畫的四千零九十六。每添一畫，數目就翻上一倍，這正是把「加一倍法」推到六畫以外去的情形。

此焦贛《易林》變卦之數，蓋亦六十四乘六十四也，今不復為圖於此，而略見第四篇中。若自十二畫上，又各生一奇一偶，累至二十四畫，則成千六百七十七萬七千二百一十六變，以四千九十六自相乘，其數亦與此合，引而伸之，蓋未知其所終極也，雖未見其用處，然亦足以見《易》道之無窮矣。

這正是焦贛《易林》變卦的數目，也就是六十四乘六十四。這裡不再另外畫圖，第四篇中略有交代。假如從十二畫之上再各生一奇一偶，一直累加到二十四畫，就成為一千六百七十七萬七千二百一十六種變化；用四千零九十六自乘，得數也正與此相合。像這樣引申推衍下去，誰也不知道它的終極在哪裡。這些雖然看不出實際用處，卻也足以見得《易》道的無窮無盡。

案 《易林》之數，蓋古占筮之法，《洪範》占法，“曰貞曰悔”，夫以八卦變為六十四言之，則八卦貞也，重卦悔也，《春秋傳》“貞風悔山”是也。以六十四卦變為四千九十六言之，則六十四卦貞也，變卦悔也，《春秋傳》“貞屯悔豫”是也，因卦畫之生生無盡，故占筮之變化無窮，焦贛能知其法，而至各綴之以辭則鑿矣，邵朱二子，所為傳心之要者在此。

案：《易林》的數目，本是古代占筮的法式。《洪範》講占法有「曰貞曰悔」。就八卦變為六十四卦來說，下面的八卦是「貞」，重疊上去的那一體是「悔」，《左傳》所記「貞風悔山」就是這樣；就六十四卦變為四千零九十六卦來說，本卦是「貞」，變卦是「悔」，《左傳》所記「貞屯悔豫」就是這樣。正因為卦畫生生不已、沒有窮盡，所以占筮的變化也無窮無盡。焦贛能懂得這套法式，可是給每一卦都綴上一段繇辭，就未免穿鑿了。邵雍、朱熹兩位先生所以看重、認作傳心之要的，正在卦畫生生這一層上。

集說 朱子答林栗曰：太極兩儀四象八卦，生出次第，位置行列，不待安排，而粲然有序，以至於第四分而為十六，第五分而為三十二，第六分而為六十四，則其因而重之，亦不待用意推捧，而與前之三分焉者，未嘗不吻合也。比之並累三陽以為乾，連疊三陰以為坤，然後以意交錯而成“六子”，又先畫八卦於內，復畫八卦於外+以旋相加而

集說：朱熹答林栗說：太極、兩儀、四象、八卦生出的先後次第，以及它們排列的位置行列，用不著人去安排，自然燦然有序；一直到第四次分為十六，第五次分為三十二，第六次分為六十四，那種「因而重之」的過程，也用不著刻意去推排（底本「推排」訛作「推捧」），而與前面三次所分出的結果沒有一處不吻合。比起那種先並累三畫陽爻做成乾、連疊三畫陰爻做成坤，然後憑人意交錯配出震、坎、艮、巽、離、兌「六子」，又先在內卦畫上八卦、再在外卦畫上八卦、依次相加而……底本這裡有脫文，這段話沒有說完，下面直接接上朱子答袁樞的另一段。

又答袁樞曰：若要見得聖人作《易》根原直截分明，不如且看卷首橫圖，自始初只有兩畫時，漸次看起，以至生滿六畫之後，其先後多寡既有次第，而位置分明不費辭說，於此看得，方見六十四卦全是天理自然挨排出來，聖人只是見得分明，便只依本畫出，元不曾用一豪智力添助。蓋本不繁智力之助，亦不容智力得以助於其間也。

朱熹又答袁樞說：若要把聖人作《易》的根源看得直截分明，不如先看卷首那幅橫圖，從最初只有兩畫的時候起，一層層順次看下去，直到生滿六畫為止。它先後的次第、多寡的分數本來就有條不紊，位置也清清楚楚，用不著費口舌解說。從這裡看明白了，才見得六十四卦全是天理自然排布出來的；聖人不過是看得分明，就照著本來的樣子畫出，原不曾添進一絲一毫的智力去幫忙。因為本來就不需要智力來幫忙（底本「不煩」訛作「不繁」），也容不得智力插手到中間去。

及至卦成之後，逆顧縱橫，都成義理，千般萬種，其妙無窮，卻在人看得如何，而各因所見為說，雖若各不相資，而實未嘗相悖也。蓋自初未有畫時，說到六畫滿處者，邵子所謂“後天之學”也，卦成之後，各因一義推說，邵子所謂“先天之學”也。先天後天既各自為一義，而後天說中，取義又多不同，彼此自不相妨，不可執一而廢百也。

等到卦已畫成之後，回過頭來縱著看、橫著看，處處都成義理，千般萬種，妙用無窮，全看人怎麼去看，各人依著自己所見立說；這些說法看去好像彼此不相幫襯，其實並不互相違背。大抵從最初還沒有畫時講到六畫畫滿為止的那一路，是邵雍所說的「先天之學」；卦成之後各就一義推衍立說的那一路，是邵雍所說的「後天之學」（底本此處先天、後天兩個名目互倒）。先天與後天既然各自成一套義理，而後天一路的說法裡取義又多有不同，彼此本來互不妨礙，不可以死執一說而廢掉其餘百說。

《浯類》問自一陰一陽，見一陰一陽又各生一陰一陽之象，以圖言之，兩儀生四象，四象生八卦，節節推去，固容《易》見，就天地間著實處，如何駿得？曰：一物上又自各有陰陽，如人之男女陰陽也，逐人身上，又各有這血氣，血陰而氣陽也，如晝夜之間，晝陽而夜陰也，而晝陽自午後又屬陰，夜陰自子後又屬陽，便是陰陽各生陰陽之象。

《朱子語類》記載：有人問，從一陰一陽裡又看出一陰一陽各生一陰一陽的象，就圖上講，兩儀生四象，四象生八卦，一節一節推下去，固然容易明白；可是就天地間實在的事物上講，怎麼驗證得出來（底本「容易」訛作「容《易》」，「驗得」訛作「駿得」）？朱子答道：一件事物上頭又各自有陰陽。譬如人分男女，就是陰陽；每個人身上又各有血和氣，血屬陰而氣屬陽。又譬如一晝一夜，白天屬陽而夜裡屬陰；可是白天的陽，從午後起又轉屬陰，夜裡的陰，從子時後又轉屬陽——這就是陰陽各自再生陰陽的象。

又云：先天圖直是精微，不起子康節，希夷以前元有，只是秘而不傳，次第是方士輩所相傳授，《參同契》中，亦有些意思相似，揚雄《太玄》，全模仿《易》，他底用三數，《易》卻用四數，他本是模《易》，故就他模底句上看《易》，也可略見得《易》意思。

《朱子語類》又說：先天圖實在精微，它並不是從邵康節才開始有的（底本「不起於」訛作「不起子」），陳希夷以前原本就有，只是秘藏著不肯外傳，大約是方術之士一輩輾轉傳授下來的。《周易參同契》裡也有些意思與它相似。揚雄的《太玄》全是摹仿《易》做的，他那一套用三進的數，《易》卻用四進的數；他既然本是摹仿《易》，那麼就著他摹仿的句子來看《易》，倒也可以約略看出《易》的一點意思。

又云：自有《易》以來，只有邵子說得此圖如此齊整，如揚雄（太玄》，便零星補湊得可笑。若不補，又卻欠四分之一，補得來，又卻多四分之三，如《潛虛》之數用五，只似如今算位一般，其直一畫則五也，下橫一畫則為六，模二畫則為七，蓋亦補湊之書也。

《朱子語類》又說：自從有《易》以來，只有邵雍把這幅圖說得這樣齊整。像揚雄的《太玄》，就補湊得零零碎碎，很可笑：不補吧，還欠著四分之一；補起來吧，又多出四分之三。至於司馬光《潛虛》所用的數以五為基準，只像如今擺算籌一般：豎著一畫就是五，下面橫著添一畫就成六，再添一畫就成七——那也是一部靠補湊成書的東西。

黃氏瑞節曰：先天圖與太極圖同時而出，周邵二子不相聞，則二圖亦不相通，此勿論也。陳瑩中云：司馬文正與康節同時友善，而未嘗有一言及先天之學，邵伯溫云，伊川在康節時，於先天之學非不問，不語之也。即二先生之論，則先天圖在當時，豈猶未甚著邪，陳瑩中云，先天之學，以心為本，其在《經世書》者，康節之餘事耳。又曰：闡先聖之幽，微先天之顯，不在康節之書乎，然則朱子以前表章尊敬此圖者，了翁為有見也。

黃瑞節說：先天圖和太極圖同時問世，周敦頤與邵雍彼此不相聞問，那麼兩幅圖也談不上互相溝通，這一層且不去論它。陳瓘說過，司馬光與邵康節同時而且相好，卻不曾有一句話談到先天之學；邵伯溫說過，程伊川在康節生前，對先天之學並不是不問，是康節不肯告訴他。就這兩位先生的議論看來，先天圖在當時豈不是還沒有怎麼顯揚嗎？陳瓘又說，先天之學以心為根本，落在《皇極經世書》上的那些，不過是康節的餘事。他還說，闡發前聖的幽隱、抉出先天的顯義，不就在康節的書裡嗎？這樣看來，朱子以前表彰尊崇這幅圖的人，要數陳了翁最有見地。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆，是故《易》，逆數也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

《說卦傳》說：天與地各定其位，山與澤氣息相通，雷與風互相激盪，水與火不相厭棄，八卦就這樣兩兩交錯。數已經過去的是順推，知將要到來的是逆推，所以《易》是一門逆推未來的學問。又說：雷用來鼓動萬物，風用來吹散萬物，雨用來滋潤萬物，日用來曝曬萬物，艮用來止住萬物，兌用來悅懌萬物，乾用來君臨萬物，坤用來收藏萬物。

邵子曰：此一節，明伏羲八卦也。八卦相錯者，明交相錯而成六十四也，“數往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云“數往”也。“知來者謹”，若逆天而 自震之初為冬至，離兌之中為春分，以至於乾之末而交夏至焉，皆進而得其已生之卦，猶自今日而追數昨日也，故曰“數往者順”。其右方，自巽之初為夏至，坎艮之中為秋分，以至於坤之末而交冬至焉，皆進而得其未生之卦，猶自今日面逆計來日也，故曰“知來者逆”，然本《易》之所以成，則其先後始終，如橫圖及圓圖右方之序而已，故曰“《易》逆數也。”

邵雍說：《說卦》這一節是講伏羲八卦的。所謂「八卦相錯」，是說八卦交互錯雜而成六十四卦。「數往者順」，是順著天的運行方向，也就是向左旋轉，所數到的都是已經生成的卦，所以叫「數往」。「知來者逆」，是逆著天而行……底本這裡有脫文（「謹」也是「逆」字之訛），下面接著講圓圖的左半邊。從震卦的起頭處是冬至，經離、兌的中間是春分，一直到乾卦的末尾接上夏至，這一路推去所得的都是已經生成的卦，好比從今天回數昨天，所以說「數往者順」。圓圖的右半邊，從巽卦的起頭處是夏至，經坎、艮的中間是秋分，一直到坤卦的末尾接上冬至，這一路推去所得的都是尚未生成的卦，好比從今天逆著推算明天（底本「而」訛作「面」），所以說「知來者逆」。不過推究《易》之所以成書，它的先後始終，正如橫圖以及圓圖右半的次序一樣，所以說「《易》逆數也」。

集說 《朱子語類》云：若自乾一橫排至坤八，此則全是自然，故《說卦》云： “《易》逆數也。”皆自己生以得末生之卦，若如圓圖，則須如此，方見陰陽消長次第，震一陽，離兌二陽，乾三陽，巽一陰，坎艮二陰，坤三陰，雖似稍涉安排，然亦莫非自然之理。

集說：《朱子語類》說，若把乾一橫排到坤八，這完全是自然生成的次序，所以《說卦》講「《易》逆數也」，那都是從已經生成的卦去推得尚未生成的卦。若照圓圖來排，就非這樣安排不可，才見得出陰陽消長的次第：震是一陽，離、兌是二陽，乾是三陽；巽是一陰，坎、艮是二陰，坤是三陰。這樣看去雖然略帶一點人為的排布，可也無一不是自然之理。

附錄 項氏安世曰：“數往者順”，以指上文，“知來者逆”，以指下文，“是故《易》逆數也”，此一句以起下文八句也。上文據八卦已成之後，對面數之，其序順而理明，故曰“數往者順”。下文據八卦始畫之初，左右對畫，而上下逆生，故曰“知來者逆”。非聖人於順之外別為逆象也，此之逆象，即上文之順象。

附錄：項安世說，「數往者順」是指上文「天地定位」那幾句，「知來者逆」是指下文「雷以動之」那幾句，而「是故《易》逆數也」一句，是用來引起下文八句的。上文是就八卦已經畫成之後、面對面地去數，次序是順的、道理是明白的，所以說「數往者順」；下文是就八卦初畫的時候、左右對著下筆而自下往上逆著生出，所以說「知來者逆」。並不是聖人在順象之外另造一個逆象；這裡所說的逆象，就是上文那個順象。

章氏潢曰：自乾純陽，歷兌離以至一陽之震，自坤純陰，歷艮坎以至一陰之巽，非數往之順乎？自震一陽，歷離兌以至乾之純陽，自巽一陰，歷坎艮以至坤之純陰，非知來之逆乎？左旋則總為“知來”，有旋則總為“數往”，但《易》以“知來”為主，生生不窮，是以逆而數之。

章潢說：從純陽的乾起，經兌、離而到一陽的震；從純陰的坤起，經艮、坎而到一陰的巽——這不就是「數往」的順嗎？從一陽的震起，經離、兌而到純陽的乾；從一陰的巽起，經坎、艮而到純陰的坤——這不就是「知來」的逆嗎？向左旋轉，總起來算「知來」；向右旋轉（底本「右」訛作「有」），總起來算「數往」。只是《易》以「知來」為主，取其生生不窮，所以要逆著去數。

案 邵子所謂左旋者，猶言向左而旋耳。所謂右行者，猶言向右而行耳，與歷家所謂左旋右轉，義正相反，各為一說也。其所謂“已生一未生”，正指陰陽生生而言，如章氏之說，而項氏說尤得前後聯貫語氣。蓋其順數者，既如上文所列矣，而圖之作，主於逆數，故其終始生成，又如下文之所敘也。朱子之解似又自為一說，學者分別觀之。

案：邵雍所說的「左旋」，不過是說朝左邊旋轉；所說的「右行」，不過是說朝右邊行進，與曆法家所講的左旋右轉含義恰好相反，各是一套說法。他所說的「已生」「未生」，正是就陰陽生生不已而言，與章潢的講法相合；而項安世的講法尤其貼合前後連貫的語氣。大抵順數的一路，已如上文所列；而作圖的用意主於逆數，所以它終始生成的次第，又像下文所敘述的那樣。朱子的解釋似乎又自成一說，學者應當分別開來看。

又曰：太極既分，兩儀立矣，陽上交於陰，陰下交於陽，而四象生矣。陽交於陰，陰交於陽，而生天之四象。剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象。八卦相錯，而後萬物生焉，是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。猶根之有乾，乾之有枝，愈大則愈小，愈細則愈繁。

邵雍又說：太極既已分判，兩儀就立起來了。陽向上去交於陰，陰向下來交於陽，四象便生出來。陽交於陰、陰交於陽，生出屬天的四象；剛交於柔、柔交於剛，生出屬地的四象。八卦交互錯雜，然後萬物生成。所以一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。這就好比樹根上生出主幹，主乾上生出枝條：整體越長越大，分出的枝節卻越分越小；分得越細，條數也就越繁。

集說 《朱子語類》：問：程《易》乾辭下解云，聖人始畫八卦，三才之道備矣，因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。或疑此說卻是聖人始畫八卦，每卦便是三畫，聖人因而重之為六畫，似與邵子一分為二，而至六十四為六畫，其說不同。曰：程子之意，只雲三畫上疊成六畫，八卦上疊成六十四耳，與耶子說誠異，蓋康節此意，不曾說與程子，程於亦不曾問之，故一向只隨他所見去。但程子說聖人始畫八卦，不知聖人畫八卦時，先畫甚卦，此處便曉不得。

集說：《朱子語類》記載，有人問：程頤《易傳》在乾卦卦辭下面解釋說「聖人開始畫八卦，三才之道就完備了，於是重疊起來，用以窮盡天下的變化，所以六畫而成一卦」。有人疑心這個說法是講聖人一起手就畫八卦、每卦便是三畫，再重疊成六畫，似乎與邵雍從一分為二一路分到六十四為六畫的講法不同。朱子答道：程子的意思，只是說在三畫上疊成六畫、在八卦上疊成六十四卦罷了，與邵雍（底本「邵」訛作「耶」）的說法確實不同。康節這層意思不曾對程子講過，程子（底本「子」訛作「於」）也不曾去問他，所以一直只順著自己所見的講下去。不過程子說聖人開始畫八卦，卻不知道聖人畫八卦時先畫的是哪一卦——這個地方就說不通了。

是故乾以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之。長則分，分則消，消則翕也，乾坤定位也，震巽一交也，兌離坎艮再交也，故震陽少而陰尚多也，巽陰少而陽尚多也，兌離陽浸多也，坎艮陰浸多也。

邵雍接著說：所以乾用來分張，坤用來收斂，震用來滋長，巽用來消退。滋長了就分張，分張了就消退，消退了就收斂。乾與坤定住上下之位，震與巽是陰陽的第一次交，兌、離、坎、艮是第二次交。所以震卦陽爻少而陰爻還多，巽卦陰爻少而陽爻還多；兌、離兩卦陽爻漸漸增多，坎、艮兩卦陰爻漸漸增多。

又曰：無極之前，陰含陽也，有象之後，陽分陰也。陰為陽之母，陽為陰之父，故母孕長男而為《復》，父生長女而為《姤》，是以陽起於《復》，陰起於《垢》也。案 周子所謂“無極而太極”者，以陰陽之奉體言之，《中庸》所謂“天命之性”也。邵子所謂“無極”者，以動靜之樞紐言之，<中庸》所謂“未發之中”也。天命之性，固周流而無不在，然人生而靜，天之性也，則沖漠無暇之時，乃本體之真之所以具，故周子亦言主靜，程子言其本也，真而靜，三子之說，實相發明而不相悖也。

邵雍又說：無極之前，陰中含著陽；有象之後，陽中分出陰。陰是陽的母親，陽是陰的父親；所以母親孕育長男而成《復》卦，父親生出長女而成《姤》卦，因此陽氣起於《復》，陰氣起於《姤》（底本「姤」訛作「垢」）。案：周敦頤所說的「無極而太極」，是就陰陽的本體來說，也就是《中庸》所講的「天命之謂性」；邵雍所說的「無極」，是就動與靜的樞紐來說，也就是《中庸》所講的「未發之中」。天命之性固然周流貫注、無所不在，然而《禮記·樂記》講「人生而靜，天之性也」，那沖漠無朕的時候（底本「無朕」訛作「無暇」），正是本體之真所以完具的所在，所以周子也主張「主靜」，程子也說「其本也真而靜」。三位先生的說法，其實互相發明而並不牴觸。

又曰：震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生。兌，陽長也，艮，陰長也，震兌，在天之陰也，巽艮，在地之陽也，故震兌上陰而下陽，巽艮上陽而下陰。天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也。地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之位也。乾坤定上下之位，坎離列左右之門，天地之所闔闢，日月之所出入，春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由乎此矣。震始交陰而陽生，是說圓圖震與坤掛而一陽生也，巽始消陽而陰生，是說圓圖巽與乾接而二陰生也。

邵雍又說：震是剛開始交於陰而陽氣生出，巽是剛開始消去陽而陰氣生出；兌是陽氣在增長，艮是陰氣在增長。震、兌屬於天的一邊而為陰，巽、艮屬於地的一邊而為陽，所以震、兌兩卦陰爻在上而陽爻在下，巽、艮兩卦陽爻在上而陰爻在下。天是就萬物初生來說的，所以陰在上、陽在下，取天地交泰的意思；地是就萬物已成來說的，所以陽在上、陰在下，取尊卑既定的位次。乾、坤定住上下之位，坎、離排成左右之門；天地的開合、日月的出入，春夏秋冬的四時、晦朔弦望的月相、晝夜的長短、行度的盈縮，無不由此而來。所謂「震始交陰而陽生」，是說圓圖上震與坤相接而一陽生出；所謂「巽始消陽而陰生」，是說圓圖上巽與乾相接而一陰生出（底本「一陰」訛作「二陰」）。

集說 邵子曰：陽爻，晝數也；陰爻，夜數也。天地相銜，陰陽相交，故晝夜相離，剛柔相錯。春夏，陽也，故晝數多，夜數少。秋冬，陰也，故晝數少，夜數多。胡氏方平曰：此一節先論震巽艮兌四維之卦，而後及於乾坤坎離四正之位。震始交陰而陽生，以震接坤言也，至兌二陽，則為陽之長。巽始消陽而陰生，以巽接乾言也，至艮二陰則為陰之長。震兌在天之陰者，邵子以震為天之少陰，兌為天之太陰，唯其為陰，故陰爻皆在上，而陽爻皆在下。天以生物為主，始生之初，非交泰不能，故陰上陽下，而取交泰之義。

集說：邵雍說，陽爻是白晝的數，陰爻是黑夜的數；天地互相銜接，陰陽互相交感，所以晝與夜分開、剛與柔錯雜。春夏屬陽，所以白晝的數多、夜裡的數少；秋冬屬陰，所以白晝的數少、夜裡的數多。胡方平說：這一節先論震、巽、艮、兌四個居於四隅的卦，然後才說到乾、坤、坎、離四個居於四正的位置。「震始交陰而陽生」，是就震與坤相接說的，到兌成二陽，就是陽的增長；「巽始消陽而陰生」，是就巽與乾相接說的，到艮成二陰，就是陰的增長。說震、兌是「在天之陰」，因為邵雍以震為天的少陰、兌為天的太陰；正因為屬陰，所以陰爻都在上而陽爻都在下。天以生物為主，萬物初生之際非交泰不可，所以陰上陽下，取交泰之義。

巽艮在地之陽者，邵子以巽為地之少剛，艮為地之太剛，唯其為剛，故陽爻皆在上，而陰爻皆在下。地以成物為主，既成之後，則尊卑定，故陰下陽上，而取尊卑之位。乾坤定上下之位，天地之所闔闢也，坎離列左右之門，日月之所出入也。歲而春夏秋冬，月而晦朔弦望，日而晝夜行度，莫不胥此焉出，豈拘拘爻畫陰陽之間哉。

說巽、艮是「在地之陽」，因為邵雍以巽為地的少剛、艮為地的太剛；正因為屬剛，所以陽爻都在上而陰爻都在下。地以成物為主，萬物既成之后尊卑就定了，所以陰下陽上，取尊卑的位次。乾、坤定住上下之位，那是天地開合的所在；坎、離排成左右之門，那是日月出入的所在。一年之中的春夏秋冬，一月之中的晦朔弦望，一日之中的晝夜行度，無不都從這裡生出，哪裡是拘拘死守在爻畫陰陽的形跡之間呢。

又曰：乾四十八而四分之，一分為陰所克也，坤四十八而四分之，一分為所克之陽也，故乾得三十六，而坤得十二也。兌離以下更思之。今按，兌離二十八陽二十陰，震二十陽二十八陰，艮坎二十八陰二十陽，巽二十陰二十八。

邵雍又說：乾的數是四十八，把它四等分，其中一分是被陰克去的，所以乾實得三十六；坤的數也是四十八，把它四等分，其中一分是被克去的陽，所以坤實得十二。兌、離以下的卦，還要再仔細推想。今按：兌、離兩卦是二十八分陽、二十分陰，震卦是二十分陽、二十八分陰，艮、坎兩卦是二十八分陰、二十分陽，巽卦是二十分陰、二十八分陽——底本末句脫去「陽」字。

又曰：乾坤縱而六子橫，《易》之本也。又曰：陽在陰中，陽逆行，陰在陽中，陰逆行，陽在陽中，陰在陰中，則皆順行，此真至之理，按圖可見之矣。又曰：《復》至《乾》凡百一十有二陽，《垢》至《坤》凡八十陽，《垢》至《坤》凡百一十有二陰，《復》至《乾》凡八十陰。

邵雍又說：乾坤豎著排、六子橫著排，這是《易》的根本。又說：陽處在陰當中的時候，陽逆著走；陰處在陽當中的時候，陰逆著走；陽處在陽當中、陰處在陰當中，就都順著走。這是真實不易的道理，對著圖看就明白了。又說：從《復》卦數到《乾》卦，一共是一百一十二畫陽爻；從《姤》卦數到《坤》卦，一共是八十畫陽爻；從《姤》卦數到《坤》卦，一共是一百一十二畫陰爻；從《復》卦數到《乾》卦，一共是八十畫陰爻（底本「姤」兩處均訛作「垢」）。