御纂周易折中 · 第 82 卷

朱子答袁枢曰：伏羲之《易》，初无文字，只有一图以寓其象数，而天地万物之理，阴阳始终之变具焉。文王之《易》，即今之《周易》，而孔子所为作《传》者是也。孔子既因文王之《易》以作《传》，则其所论，固当专以文王之《易》为主，然不推本伏羲作《易》画卦之所由，则学者只从中半说起，不识向上根原矣，故“十翼”之中，如“八卦成列”“因而重之”，太极两仪四象八卦，而天地山泽雷风水火之类，皆本伏羲画卦之意。今新书原卦画一篇，亦分两义，伏羲在前，文王在后。

朱熹答袁枢的信里说：伏羲的《易》起初并没有文字，只有一幅图来寄托它的象与数，而天地万物的道理、阴阳始终的变化，都包含在里头。文王的《易》，就是今天的《周易》经文，也就是孔子替它作《传》的那一部。孔子既然是就着文王的《易》来作《传》，那么他所论述的自然应当专以文王的《易》为主；可是若不追溯伏羲作《易》画卦的由来，学者就只能从中间一半讲起，认不得更上一层的根源。所以「十翼」之中，像《系辞》的「八卦成列」「因而重之」，以及太极、两仪、四象、八卦，还有天、地、山、泽、雷、风、水、火这一类说法，都本于伏羲画卦的用意。如今新编这部书里的《原卦画》一篇，也分作两层意思：伏羲的在前，文王的在后。

古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。《大传》又言包羲画卦所取如此，则《易》非独以《河图》而作也，盖盈天地之间，莫非太极阴阳之妙，圣人于此，仰观俯察，远求近取，固有以超然而默契于其心矣。

《系辞下传》说：古时候包羲氏统治天下，抬头就观察天上的物象，低头就观察地上的法则，观察鸟兽的纹理和土地的所宜，近处取象于自身，远处取象于万物，于是开始画出八卦，用来会通神明的德性，用来分类万物的情状。《启蒙》本文说：《系辞传》又讲包羲画卦所取材的对象是这样，可见《易》并不是单凭《河图》作出来的。充满天地之间的一切，无非是太极阴阳的妙用；圣人在这上头仰观俯察、远求近取，本来就有超然于形迹之外、默然契合于心的领会。

故自两仪之末分也，浑然太极，而两仪四象六十四卦之理，已粲然于其中。自太极而分两仪，则太极固太极也，两仪固两仪也，自两仪而分四象，则两仪又为太极，而四象又为两仪矣，自是而推之，由四而八，由八而十六，由十六而三十二，由三十二而六十四，以至于百千万亿之无穷。

所以当两仪还没有分开的时候（底本「未分」讹作「末分」），浑然只是一个太极，而两仪、四象直到六十四卦的道理，已经灿然完备在其中。由太极分出两仪，那么太极自是太极，两仪自是两仪；再由两仪分出四象，那么两仪又转做了太极，四象又转做了两仪。照这样推衍下去，由四到八，由八到十六，由十六到三十二，由三十二到六十四，一直可以推到百千万亿而没有穷尽。

虽其见于摹画者，若有先后而出于人为，然其已定之形，已成之势，则固已具于浑然之中，而不容毫发思虑作为于其间也。程子所谓加一倍法者，可谓一言以蔽之，而邵子所谓画前有《易》者，又可见其真不妄矣，世儒于此，或不之察，往往以为圣人作《易》，盖极其心思探索之巧而得之，甚者至谓凡卦之画，必由蓍而后得，其误益以甚矣。

这些卦画呈现在纸面上的时候，看去好像有先有后、出于人力的安排；其实那已经确定的形状、已经形成的趋势，本来就完完全全具备在浑然一体的太极里，容不得人在中间加进一丝一毫的思虑造作。程颢所说的「加一倍法」，可以说一句话就把它概括尽了；邵雍所说的「画前有《易》」，也从这里看得出确实不是虚妄之谈。世上的学者对这一层有的不加体察，往往以为圣人作《易》是费尽心思、探索得巧才得来的；更有甚者，竟说凡是卦画都必须先揲蓍而后才能得到，那就错得更厉害了。

集说 谢氏良佐曰：尧夫《易》数甚精，明道闻说甚熟，一日因监试无事，以其说推算之皆合，出谓尧夫曰：尧夫之数，只是加一倍法，以此知《太玄》都不济事。朱子答虞大中曰：太极两仪四象八卦，此乃《易》学纲领，开卷第一义，孔子发明伏羲画卦自然之形体，孔子而后；千载不传，唯康节明道二先生知之，盖康节始传先天之学而得其说，且以此为伏羲之《易》也。《说卦》天地定位一章，“先天图”乾一至坤八之序皆本于此，然康节犹不肯大段说破《易》之心髓全在此处。不敢容易轻说，其意非偶然也。明道以为加一倍法，其发明孔子之言，又可谓最切要矣。

集说：谢良佐说，邵尧夫讲《易》数极其精密，程明道听他讲得很熟。有一天明道监考科举，闲着无事，就照邵氏的说法推算了一遍，结果全都吻合；出来对尧夫说：「你这套数，不过是加一倍的办法罢了。」由此可知扬雄的《太玄》全不顶用。朱熹答虞大中的信里说：太极、两仪、四象、八卦，这是《易》学的纲领、开卷第一层要义，是孔子用来阐发伏羲画卦时自然生成之形体的。孔子以后千余年不曾传下来，只有邵康节、程明道两位先生懂得。康节最先传得先天之学而掌握了它的说法，并且认定这就是伏羲的《易》。《说卦传》「天地定位」那一章，先天图从乾一排到坤八的次序都本于此。不过康节还是不肯痛快点破——《易》的心髓全在这个地方，他不敢轻易出口，这份用心并非偶然。明道把它概括成「加一倍法」，用来阐发孔子的话，又可以说最为切要了。

《易》有太极太极者，象数未形，而其理已具之称，形器已具，而其理无联之目，在《河图》、《洛书》，皆虚中之象也。周子曰：“无极而太极。”邵子曰：“道为太极。”又曰：“心为太极。”此之谓也。

《系辞》说「《易》有太极」。《启蒙》解释道：所谓太极，是就象数还没有成形而它的道理已经完备而立的名称，也是就形体器物已经具备而它的道理无迹可寻而立的名目（底本「无朕」讹作「无联」）。在《河图》《洛书》上，它都表现为中央虚去不用的那个象。周敦颐说「无极而太极」，邵雍说「道为太极」，又说「心为太极」，讲的都是这个意思。

案 太极之在《易》书者虽无形，然乾即太极也，偏言之，则可以与坤对，亦可以与“六子”并列，专言之，则地一天也，“六子”亦一天也。故程子曰：夫天，专言之则道也，以形体言谓之天，以主宰言谓之帝，以妙用言谓之神，以性情言谓之乾，其言可谓至矣。虽然画卦之初亦未有乾之名，其始于一画者即是也，摹作圆形者，始自周子，朱子盖借之以发《易》理之宗，学者不可误谓伏羲画卦，真有是象也。

案：太极在《周易》这部书里虽然没有形体，然而乾就是太极。分开来说，乾可以与坤相对，也可以与震、坎、艮、巽、离、兑「六子」并列；合起来说，那么坤也只是这一个天，六子也只是这一个天（底本「乾一天也」讹作「地一天也」）。所以程颐说：「就天而论，合起来说便是道；从形体上说叫作天，从主宰上说叫作帝，从妙用上说叫作神，从性情上说叫作乾。」这话可以说讲到极处了。虽然如此，画卦之初其实还没有「乾」这个名称，那最初的一画就是太极；把太极摹画成一个圆圈，是从周敦颐开始的，朱子不过借它来点明《易》理的宗本，学者不可误以为伏羲画卦时真有这样一个圆形之象。

太极之判，始生一奇一偶，而为一画者二，是为两仪，其数则阳一而阴二，在《河图》、《洛书》则奇偶是也。周子所谓“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉”，邵子所谓“一分为二”者，皆谓此也。

太极一经分判，最初生出一奇一偶，成为只有一画的两个符号，这就是两仪。就数目说，阳是一，阴是二；在《河图》《洛书》上，就是那些奇数与偶数。周敦颐《太极图说》讲「太极动而生阳，动到极处便静，静而生阴，静到极处又动；一动一静，互为对方的根柢；分出阴、分出阳，两仪就立起来了」，邵雍讲的「一分为二」，说的都是这一层。

集说 朱子答袁枢曰：如所论两仪，有曰乾之画奇，坤之画偶，只此乾坤字便未稳当，盖仪，匹也，如俗语所谓一双一对云耳，自此再变至第三画，八卦已成，方有乾坤之名。当其为一画之时，方有一奇一偶，只可谓之阴阳，未得谓之乾坤也。

集说：朱熹答袁枢说：像你论两仪，讲「乾的画是奇，坤的画是偶」，单是这「乾」「坤」两个字就不妥当。「仪」是匹配的意思，就像俗话说的一双一对。从这里再变到第三画，八卦才告完成，那时候才有乾、坤这些名称。当它还只是一画的时候，才不过一奇一偶，只能叫作阴阳，还不能叫作乾坤。

两仪生四象“两仪”之上，各生一奇一偶，而为二画者四，是谓“四象”，其位则太阳一；少阴二；少阳三；太阴四。其数则太阳九；少阴八；少阳七；太阴六。以《河图》言之，则六者一而得于五者也，七者二而得于五者也，八者三而得于五者也，九者四而得于五者也。以《洛书》言之，则九者十分一之余也，八者十分二之余也，七者十分三之余也，六者十分四之余也。周子所谓“水火木金”，邵子所谓“二分为四”者，皆谓此也。

《系辞》说「两仪生四象」。《启蒙》解释道：在两仪的上面，各自再生一奇一偶，成为两画的四个符号，这就叫「四象」。就位次说，太阳第一、少阴第二、少阳第三、太阴第四；就数目说，太阳是九、少阴是八、少阳是七、太阴是六。拿《河图》来讲，六是一加中央的五得来的，七是二加五得来的，八是三加五得来的，九是四加五得来的。拿《洛书》来讲，九是十减去一剩下的，八是十减去二剩下的，七是十减去三剩下的，六是十减去四剩下的。周敦颐《太极图说》所讲的「水火木金」四者，邵雍所讲的「二分为四」，说的都是这一层。

集说 朱子答程迥曰：所谓“两仪”为乾坤初爻，“四象”为乾坤初二，相错而成，则恐立言有未莹者，盖方其为“两仪”，则未有“四象”也，方其为“四象”，则未有八卦也，安得先有乾坤之名，初二之辨哉？“两仪”只可谓之阴阳，“四象”方有太少之别，其序以太阳少阴少阳太阴为次，此序既定，递升而倍之，适得乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之序也。

集说：朱熹答程迥说：你讲「两仪」是乾坤的初爻、「四象」是乾坤初爻二爻互相交错而成，这个说法恐怕还不够明白。当它还是「两仪」的时候，并没有「四象」；当它还是「四象」的时候，并没有八卦；哪里会先有乾坤的名目、初爻二爻的分别呢？「两仪」只能叫作阴阳，到「四象」才有太、少的区别，次序是太阳、少阴、少阳、太阴。这个次序既定，一级级往上加倍，恰好得出乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八这一串次序。

又答袁枢曰：“四象”之名，所包甚广，大抵须以两画相重四位成列者为正，而一二三四者其位之次也，七八九六者，其数之实也。其以阴阳刚柔分之者，合天地而言也，其以阴阳太少分之者，专以天道而言也，若专以地道言之，则刚柔又自有太少矣，推而广之，纵横错综，凡是一物，无不各有四者之象，不但此数者而已矣。《语类》云：《易》中七八九六之数，向来只从揲蓍处推起，虽亦吻合，然终觉曲折太多，疑非所以得数之原。因看“四象”次第，偶得其说，极为捷径，盖因一二三四，

朱熹又答袁枢说：「四象」这个名目所包的范围很广，大体上应当以两画相重、四个位次排成一列的那一种为正解；一、二、三、四是它们位次的先后，七、八、九、六是它们数目的实值。用阴、阳、刚、柔来划分的，是合天地两边一起说；用阴阳的太、少来划分的，是专就天道一边说；若专就地道说，刚与柔也各自有太、少之别。推而广之，纵横错综，凡是一件事物，无不各有这四者的象，并不止上面所举的这几种而已。《朱子语类》说：《易》里七、八、九、六这几个数，从前只从揲蓍的步骤上推起，虽然也吻合，可总觉得转折太多，疑心那不是得数的本原。后来因为看「四象」的次第，偶然想通了一个说法，极为直截，就是依着一、二、三、四……底本这里有脱文，这段话没有说完，下面直接接上《启蒙》本文「四象生八卦」一节。

四象生八卦“四象”之上，各生一奇一偶，而为三画者八，于是三才略具，而有八卦之名矣，其位则乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八。在《河图》，则乾坤离坎分居四实，兑震巽艮分居四虚。在《洛书》，则乾坤离坎分居四方，兑震巽艮分居四隅。《周礼》所谓三《易》“经卦皆八”，《大传》所谓“八卦成列”，邵子所谓“四分为八”者，皆指此而言也。

《系辞》说「四象生八卦」。《启蒙》解释道：在四象的上面各自再生一奇一偶，成为三画的八个符号，于是天、地、人三才的位次大略齐备，八卦的名目也就有了。它们的位次是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。在《河图》上，乾、坤、离、坎分别居于四个有生成之数相合的实位，兑、震、巽、艮分别居于四个无数的虚位；在《洛书》上，乾、坤、离、坎分别居于东南西北四正，兑、震、巽、艮分别居于四隅。《周礼》讲《连山》《归藏》《周易》三种《易》「经卦皆八」，《系辞传》讲「八卦成列」，邵雍讲「四分为八」，指的都是这个。

八卦之上，各生一奇一偶，而为四画者十六，于经无见，邵子所谓“八分为十六者”是也，又为‘两仪”之上，各加八卦，又为八卦之上，各加“两仪”也。案 四画十六者，为八卦之上，各加“两仪”，又为“四象”之上，各加四象也。

在八卦的上面各自再生一奇一偶，成为四画的十六个符号，这在经文里没有明文，就是邵雍所说的「八分为十六」。换个角度看，也可以说是在两仪的上面各加一个八卦，或者在八卦的上面各加一个两仪。案：四画的十六个符号，既可以看作八卦上面各加两仪，也可以看作四象上面各加四象。

于经虽无见，然及六十四卦既成之后，以其自二至五，四爻互之，或自初至四，或自三至上，或自四而又至初，或自五而又至二，或自上而又至三，错综颠倒互之，皆得《乾》、《坤》、《既济》、《末济》、《剥》、《复》、《垢》、《夬》。《渐》，《归妹》、《大过》、《颐》、《解》、《蹇》、《睽》、《家人》诸卦适合十六之数，孔子于杂卦发其端矣。汉儒互卦之说，盖本诸此也。邵子诗云：四象相交，成十六事。即以此四画者，为四象相交者尔，学者误以上文天地否泰十六卦当之，失其指矣。

四画之卦在经文里虽无明文，可是等到六十四卦画成之后，取第二爻到第五爻这四爻来互体，或者取初爻到第四爻，或者取第三爻到上爻，或者从第四爻再折回初爻，或者从第五爻再折回第二爻，或者从上爻再折回第三爻，这样错综颠倒地互取，所得的都不出《乾》《坤》《既济》《未济》《剥》《复》《姤》《夬》《渐》《归妹》《大过》《颐》《解》《蹇》《睽》《家人》这些卦，恰好合于十六之数（底本「未济」讹作「末济」，「姤」讹作「垢」）。孔子在《杂卦传》里已经开了这个头，汉儒讲互卦的说法，大概就本于这里。邵雍的诗说「四象相交，成十六事」，正是拿这四画的十六个符号当作四象相交；学者误把上文所说天地否泰那十六卦去当它，就说岔了他的本意。

四画之上，各生一奇一偶，而为五画者三十二，邵子所谓“十六分为三十二者”是也，又为“四象”之上，各加八卦，又为八卦之上，各加四象也。案 五画三十二者，自初至三，可互一卦，自三至五，又可互一卦，六十四卦既成之后，依此法错综，颠倒互之，则得《复》、《垢》、《颐》、《大过》、《屯》、《鼎》、《恒》、《益》、《丰》、《涣》、《坎》、《离》、《蒙》、《革》、《同人》、《师》、引临》，《遯》、《成》、《损》、《节》、《旅》、《中孚》、《小过》、《大壮》、《观》、（大有》、《比》、《夹》、《剥》、（乾》、《坤》诸卦亦适合三十二之数，先儒亦有以是说互卦者，如《损》、《益》皆互《颐》，《颐》象离为龟，故《损》、《益》二五言“十朋之龟”之类。

在四画的上面各自再生一奇一偶，成为五画的三十二个符号，就是邵雍所说的「十六分为三十二」。换个角度看，也可以说是四象上面各加一个八卦，或者八卦上面各加一个四象。案：五画的三十二个符号，从初爻到第三爻可以互出一卦，从第三爻到第五爻又可以互出一卦。六十四卦画成之后，依这个办法错综颠倒地互取，所得的是《复》《姤》《颐》《大过》《屯》《鼎》《恒》《益》《丰》《涣》《坎》《离》《蒙》《革》《同人》《师》《临》《遯》《咸》《损》《节》《旅》《中孚》《小过》《大壮》《观》《大有》《比》《夬》《剥》《乾》《坤》这些卦，也恰好合于三十二之数（底本卦名颇有讹字，「垢」当作「姤」，「成」当作「咸」，「夹」当作「夬」）。前代学者也有拿这个来讲互卦的，例如《损》《益》两卦都互出《颐》，《颐》的卦象取离为龟，所以《损》六五、《益》六二两爻都讲「十朋之龟」，就属于这一类。

五画之上，各生一奇一偶，而为六画者六十四，则“兼三才而两之”，而八卦之乘八卦亦周，于是六十四卦之名立而《易》道大成矣。《周礼》所谓三《易》之别，皆六十有四，《大传》所谓“因而重之，爻在其中矣”，邵子所谓“三十二分为六十四者”是也。

在五画的上面各自再生一奇一偶，成为六画的六十四卦，这就是《系辞》所说的「兼三才而两之」；八卦与八卦相乘也到此周遍。于是六十四卦的名目确立，《易》道大功告成。《周礼》讲三种《易》的别卦都是六十四，《系辞传》讲「因而重之，爻在其中矣」，邵雍讲「三十二分为六十四」，说的都是这一层。

若于其上各卦，又各生一奇一偶，则为七画者百二十八矣；七画之上又各生一奇一偶，则为八画者二百五十六矣；八画之上，又各生一奇一偶，则为九画者五百十二矣；九画之上，又各生一奇一偶，则为十画者干二十四矣；十画之上，又各生一奇一偶，则为十一画者二干四十八矣；十一画之上，又各生一奇一偶，则为十二画者四千九十六矣。

如果在这上面每一卦再各生一奇一偶，就成为七画的一百二十八；七画之上再各生一奇一偶，就成为八画的二百五十六；八画之上再各生一奇一偶，就成为九画的五百一十二；九画之上再各生一奇一偶，就成为十画的一千零二十四（底本「千」讹作「干」）；十画之上再各生一奇一偶，就成为十一画的二千零四十八；十一画之上再各生一奇一偶，就成为十二画的四千零九十六。每添一画，数目就翻上一倍，这正是把「加一倍法」推到六画以外去的情形。

此焦赣《易林》变卦之数，盖亦六十四乘六十四也，今不复为图于此，而略见第四篇中。若自十二画上，又各生一奇一偶，累至二十四画，则成千六百七十七万七千二百一十六变，以四千九十六自相乘，其数亦与此合，引而伸之，盖未知其所终极也，虽未见其用处，然亦足以见《易》道之无穷矣。

这正是焦赣《易林》变卦的数目，也就是六十四乘六十四。这里不再另外画图，第四篇中略有交代。假如从十二画之上再各生一奇一偶，一直累加到二十四画，就成为一千六百七十七万七千二百一十六种变化；用四千零九十六自乘，得数也正与此相合。像这样引申推衍下去，谁也不知道它的终极在哪里。这些虽然看不出实际用处，却也足以见得《易》道的无穷无尽。

案 《易林》之数，盖古占筮之法，《洪范》占法，“曰贞曰悔”，夫以八卦变为六十四言之，则八卦贞也，重卦悔也，《春秋传》“贞风悔山”是也。以六十四卦变为四千九十六言之，则六十四卦贞也，变卦悔也，《春秋传》“贞屯悔豫”是也，因卦画之生生无尽，故占筮之变化无穷，焦赣能知其法，而至各缀之以辞则凿矣，邵朱二子，所为传心之要者在此。

案：《易林》的数目，本是古代占筮的法式。《洪范》讲占法有「曰贞曰悔」。就八卦变为六十四卦来说，下面的八卦是「贞」，重叠上去的那一体是「悔」，《左传》所记「贞风悔山」就是这样；就六十四卦变为四千零九十六卦来说，本卦是「贞」，变卦是「悔」，《左传》所记「贞屯悔豫」就是这样。正因为卦画生生不已、没有穷尽，所以占筮的变化也无穷无尽。焦赣能懂得这套法式，可是给每一卦都缀上一段繇辞，就未免穿凿了。邵雍、朱熹两位先生所以看重、认作传心之要的，正在卦画生生这一层上。

集说 朱子答林栗曰：太极两仪四象八卦，生出次第，位置行列，不待安排，而粲然有序，以至于第四分而为十六，第五分而为三十二，第六分而为六十四，则其因而重之，亦不待用意推捧，而与前之三分焉者，未尝不吻合也。比之并累三阳以为乾，连叠三阴以为坤，然后以意交错而成“六子”，又先画八卦于内，复画八卦于外+以旋相加而

集说：朱熹答林栗说：太极、两仪、四象、八卦生出的先后次第，以及它们排列的位置行列，用不着人去安排，自然灿然有序；一直到第四次分为十六，第五次分为三十二，第六次分为六十四，那种「因而重之」的过程，也用不着刻意去推排（底本「推排」讹作「推捧」），而与前面三次所分出的结果没有一处不吻合。比起那种先并累三画阳爻做成乾、连叠三画阴爻做成坤，然后凭人意交错配出震、坎、艮、巽、离、兑「六子」，又先在内卦画上八卦、再在外卦画上八卦、依次相加而……底本这里有脱文，这段话没有说完，下面直接接上朱子答袁枢的另一段。

又答袁枢曰：若要见得圣人作《易》根原直截分明，不如且看卷首横图，自始初只有两画时，渐次看起，以至生满六画之后，其先后多寡既有次第，而位置分明不费辞说，于此看得，方见六十四卦全是天理自然挨排出来，圣人只是见得分明，便只依本画出，元不曾用一豪智力添助。盖本不繁智力之助，亦不容智力得以助于其间也。

朱熹又答袁枢说：若要把圣人作《易》的根源看得直截分明，不如先看卷首那幅横图，从最初只有两画的时候起，一层层顺次看下去，直到生满六画为止。它先后的次第、多寡的分数本来就有条不紊，位置也清清楚楚，用不着费口舌解说。从这里看明白了，才见得六十四卦全是天理自然排布出来的；圣人不过是看得分明，就照着本来的样子画出，原不曾添进一丝一毫的智力去帮忙。因为本来就不需要智力来帮忙（底本「不烦」讹作「不繁」），也容不得智力插手到中间去。

及至卦成之后，逆顾纵横，都成义理，千般万种，其妙无穷，却在人看得如何，而各因所见为说，虽若各不相资，而实未尝相悖也。盖自初未有画时，说到六画满处者，邵子所谓“后天之学”也，卦成之后，各因一义推说，邵子所谓“先天之学”也。先天后天既各自为一义，而后天说中，取义又多不同，彼此自不相妨，不可执一而废百也。

等到卦已画成之后，回过头来纵着看、横着看，处处都成义理，千般万种，妙用无穷，全看人怎么去看，各人依着自己所见立说；这些说法看去好像彼此不相帮衬，其实并不互相违背。大抵从最初还没有画时讲到六画画满为止的那一路，是邵雍所说的「先天之学」；卦成之后各就一义推衍立说的那一路，是邵雍所说的「后天之学」（底本此处先天、后天两个名目互倒）。先天与后天既然各自成一套义理，而后天一路的说法里取义又多有不同，彼此本来互不妨碍，不可以死执一说而废掉其余百说。

《浯类》问自一阴一阳，见一阴一阳又各生一阴一阳之象，以图言之，两仪生四象，四象生八卦，节节推去，固容《易》见，就天地间著实处，如何骏得？曰：一物上又自各有阴阳，如人之男女阴阳也，逐人身上，又各有这血气，血阴而气阳也，如昼夜之间，昼阳而夜阴也，而昼阳自午后又属阴，夜阴自子后又属阳，便是阴阳各生阴阳之象。

《朱子语类》记载：有人问，从一阴一阳里又看出一阴一阳各生一阴一阳的象，就图上讲，两仪生四象，四象生八卦，一节一节推下去，固然容易明白；可是就天地间实在的事物上讲，怎么验证得出来（底本「容易」讹作「容《易》」，「验得」讹作「骏得」）？朱子答道：一件事物上头又各自有阴阳。譬如人分男女，就是阴阳；每个人身上又各有血和气，血属阴而气属阳。又譬如一昼一夜，白天属阳而夜里属阴；可是白天的阳，从午后起又转属阴，夜里的阴，从子时后又转属阳——这就是阴阳各自再生阴阳的象。

又云：先天图直是精微，不起子康节，希夷以前元有，只是秘而不传，次第是方士辈所相传授，《参同契》中，亦有些意思相似，扬雄《太玄》，全模仿《易》，他底用三数，《易》却用四数，他本是模《易》，故就他模底句上看《易》，也可略见得《易》意思。

《朱子语类》又说：先天图实在精微，它并不是从邵康节才开始有的（底本「不起于」讹作「不起子」），陈希夷以前原本就有，只是秘藏着不肯外传，大约是方术之士一辈辗转传授下来的。《周易参同契》里也有些意思与它相似。扬雄的《太玄》全是摹仿《易》做的，他那一套用三进的数，《易》却用四进的数；他既然本是摹仿《易》，那么就着他摹仿的句子来看《易》，倒也可以约略看出《易》的一点意思。

又云：自有《易》以来，只有邵子说得此图如此齐整，如扬雄（太玄》，便零星补凑得可笑。若不补，又却欠四分之一，补得来，又却多四分之三，如《潜虚》之数用五，只似如今算位一般，其直一画则五也，下横一画则为六，模二画则为七，盖亦补凑之书也。

《朱子语类》又说：自从有《易》以来，只有邵雍把这幅图说得这样齐整。像扬雄的《太玄》，就补凑得零零碎碎，很可笑：不补吧，还欠着四分之一；补起来吧，又多出四分之三。至于司马光《潜虚》所用的数以五为基准，只像如今摆算筹一般：竖着一画就是五，下面横着添一画就成六，再添一画就成七——那也是一部靠补凑成书的东西。

黄氏瑞节曰：先天图与太极图同时而出，周邵二子不相闻，则二图亦不相通，此勿论也。陈莹中云：司马文正与康节同时友善，而未尝有一言及先天之学，邵伯温云，伊川在康节时，于先天之学非不问，不语之也。即二先生之论，则先天图在当时，岂犹未甚著邪，陈莹中云，先天之学，以心为本，其在《经世书》者，康节之余事耳。又曰：阐先圣之幽，微先天之显，不在康节之书乎，然则朱子以前表章尊敬此图者，了翁为有见也。

黄瑞节说：先天图和太极图同时问世，周敦颐与邵雍彼此不相闻问，那么两幅图也谈不上互相沟通，这一层且不去论它。陈瓘说过，司马光与邵康节同时而且相好，却不曾有一句话谈到先天之学；邵伯温说过，程伊川在康节生前，对先天之学并不是不问，是康节不肯告诉他。就这两位先生的议论看来，先天图在当时岂不是还没有怎么显扬吗？陈瓘又说，先天之学以心为根本，落在《皇极经世书》上的那些，不过是康节的余事。他还说，阐发前圣的幽隐、抉出先天的显义，不就在康节的书里吗？这样看来，朱子以前表彰尊崇这幅图的人，要数陈了翁最有见地。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故《易》，逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。

《说卦传》说：天与地各定其位，山与泽气息相通，雷与风互相激荡，水与火不相厌弃，八卦就这样两两交错。数已经过去的是顺推，知将要到来的是逆推，所以《易》是一门逆推未来的学问。又说：雷用来鼓动万物，风用来吹散万物，雨用来滋润万物，日用来曝晒万物，艮用来止住万物，兑用来悦怿万物，乾用来君临万物，坤用来收藏万物。

邵子曰：此一节，明伏羲八卦也。八卦相错者，明交相错而成六十四也，“数往者顺，若顺天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云“数往”也。“知来者谨”，若逆天而 自震之初为冬至，离兑之中为春分，以至于乾之末而交夏至焉，皆进而得其已生之卦，犹自今日而追数昨日也，故曰“数往者顺”。其右方，自巽之初为夏至，坎艮之中为秋分，以至于坤之末而交冬至焉，皆进而得其未生之卦，犹自今日面逆计来日也，故曰“知来者逆”，然本《易》之所以成，则其先后始终，如横图及圆图右方之序而已，故曰“《易》逆数也。”

邵雍说：《说卦》这一节是讲伏羲八卦的。所谓「八卦相错」，是说八卦交互错杂而成六十四卦。「数往者顺」，是顺着天的运行方向，也就是向左旋转，所数到的都是已经生成的卦，所以叫「数往」。「知来者逆」，是逆着天而行……底本这里有脱文（「谨」也是「逆」字之讹），下面接着讲圆图的左半边。从震卦的起头处是冬至，经离、兑的中间是春分，一直到乾卦的末尾接上夏至，这一路推去所得的都是已经生成的卦，好比从今天回数昨天，所以说「数往者顺」。圆图的右半边，从巽卦的起头处是夏至，经坎、艮的中间是秋分，一直到坤卦的末尾接上冬至，这一路推去所得的都是尚未生成的卦，好比从今天逆着推算明天（底本「而」讹作「面」），所以说「知来者逆」。不过推究《易》之所以成书，它的先后始终，正如横图以及圆图右半的次序一样，所以说「《易》逆数也」。

集说 《朱子语类》云：若自乾一横排至坤八，此则全是自然，故《说卦》云： “《易》逆数也。”皆自己生以得末生之卦，若如圆图，则须如此，方见阴阳消长次第，震一阳，离兑二阳，乾三阳，巽一阴，坎艮二阴，坤三阴，虽似稍涉安排，然亦莫非自然之理。

集说：《朱子语类》说，若把乾一横排到坤八，这完全是自然生成的次序，所以《说卦》讲「《易》逆数也」，那都是从已经生成的卦去推得尚未生成的卦。若照圆图来排，就非这样安排不可，才见得出阴阳消长的次第：震是一阳，离、兑是二阳，乾是三阳；巽是一阴，坎、艮是二阴，坤是三阴。这样看去虽然略带一点人为的排布，可也无一不是自然之理。

附录 项氏安世曰：“数往者顺”，以指上文，“知来者逆”，以指下文，“是故《易》逆数也”，此一句以起下文八句也。上文据八卦已成之后，对面数之，其序顺而理明，故曰“数往者顺”。下文据八卦始画之初，左右对画，而上下逆生，故曰“知来者逆”。非圣人于顺之外别为逆象也，此之逆象，即上文之顺象。

附录：项安世说，「数往者顺」是指上文「天地定位」那几句，「知来者逆」是指下文「雷以动之」那几句，而「是故《易》逆数也」一句，是用来引起下文八句的。上文是就八卦已经画成之后、面对面地去数，次序是顺的、道理是明白的，所以说「数往者顺」；下文是就八卦初画的时候、左右对着下笔而自下往上逆着生出，所以说「知来者逆」。并不是圣人在顺象之外另造一个逆象；这里所说的逆象，就是上文那个顺象。

章氏潢曰：自乾纯阳，历兑离以至一阳之震，自坤纯阴，历艮坎以至一阴之巽，非数往之顺乎？自震一阳，历离兑以至乾之纯阳，自巽一阴，历坎艮以至坤之纯阴，非知来之逆乎？左旋则总为“知来”，有旋则总为“数往”，但《易》以“知来”为主，生生不穷，是以逆而数之。

章潢说：从纯阳的乾起，经兑、离而到一阳的震；从纯阴的坤起，经艮、坎而到一阴的巽——这不就是「数往」的顺吗？从一阳的震起，经离、兑而到纯阳的乾；从一阴的巽起，经坎、艮而到纯阴的坤——这不就是「知来」的逆吗？向左旋转，总起来算「知来」；向右旋转（底本「右」讹作「有」），总起来算「数往」。只是《易》以「知来」为主，取其生生不穷，所以要逆着去数。

案 邵子所谓左旋者，犹言向左而旋耳。所谓右行者，犹言向右而行耳，与历家所谓左旋右转，义正相反，各为一说也。其所谓“已生一未生”，正指阴阳生生而言，如章氏之说，而项氏说尤得前后联贯语气。盖其顺数者，既如上文所列矣，而图之作，主于逆数，故其终始生成，又如下文之所叙也。朱子之解似又自为一说，学者分别观之。

案：邵雍所说的「左旋」，不过是说朝左边旋转；所说的「右行」，不过是说朝右边行进，与历法家所讲的左旋右转含义恰好相反，各是一套说法。他所说的「已生」「未生」，正是就阴阳生生不已而言，与章潢的讲法相合；而项安世的讲法尤其贴合前后连贯的语气。大抵顺数的一路，已如上文所列；而作图的用意主于逆数，所以它终始生成的次第，又像下文所叙述的那样。朱子的解释似乎又自成一说，学者应当分别开来看。

又曰：太极既分，两仪立矣，阳上交于阴，阴下交于阳，而四象生矣。阳交于阴，阴交于阳，而生天之四象。刚交于柔，柔交于刚，而生地之四象。八卦相错，而后万物生焉，是故一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。犹根之有干，干之有枝，愈大则愈小，愈细则愈繁。

邵雍又说：太极既已分判，两仪就立起来了。阳向上去交于阴，阴向下来交于阳，四象便生出来。阳交于阴、阴交于阳，生出属天的四象；刚交于柔、柔交于刚，生出属地的四象。八卦交互错杂，然后万物生成。所以一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。这就好比树根上生出主干，主干上生出枝条：整体越长越大，分出的枝节却越分越小；分得越细，条数也就越繁。

集说 《朱子语类》：问：程《易》乾辞下解云，圣人始画八卦，三才之道备矣，因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。或疑此说却是圣人始画八卦，每卦便是三画，圣人因而重之为六画，似与邵子一分为二，而至六十四为六画，其说不同。曰：程子之意，只云三画上叠成六画，八卦上叠成六十四耳，与耶子说诚异，盖康节此意，不曾说与程子，程于亦不曾问之，故一向只随他所见去。但程子说圣人始画八卦，不知圣人画八卦时，先画甚卦，此处便晓不得。

集说：《朱子语类》记载，有人问：程颐《易传》在乾卦卦辞下面解释说「圣人开始画八卦，三才之道就完备了，于是重叠起来，用以穷尽天下的变化，所以六画而成一卦」。有人疑心这个说法是讲圣人一起手就画八卦、每卦便是三画，再重叠成六画，似乎与邵雍从一分为二一路分到六十四为六画的讲法不同。朱子答道：程子的意思，只是说在三画上叠成六画、在八卦上叠成六十四卦罢了，与邵雍（底本「邵」讹作「耶」）的说法确实不同。康节这层意思不曾对程子讲过，程子（底本「子」讹作「于」）也不曾去问他，所以一直只顺着自己所见的讲下去。不过程子说圣人开始画八卦，却不知道圣人画八卦时先画的是哪一卦——这个地方就说不通了。

是故乾以分之，坤以翕之，震以长之，巽以消之。长则分，分则消，消则翕也，乾坤定位也，震巽一交也，兑离坎艮再交也，故震阳少而阴尚多也，巽阴少而阳尚多也，兑离阳浸多也，坎艮阴浸多也。

邵雍接着说：所以乾用来分张，坤用来收敛，震用来滋长，巽用来消退。滋长了就分张，分张了就消退，消退了就收敛。乾与坤定住上下之位，震与巽是阴阳的第一次交，兑、离、坎、艮是第二次交。所以震卦阳爻少而阴爻还多，巽卦阴爻少而阳爻还多；兑、离两卦阳爻渐渐增多，坎、艮两卦阴爻渐渐增多。

又曰：无极之前，阴含阳也，有象之后，阳分阴也。阴为阳之母，阳为阴之父，故母孕长男而为《复》，父生长女而为《姤》，是以阳起于《复》，阴起于《垢》也。案 周子所谓“无极而太极”者，以阴阳之奉体言之，《中庸》所谓“天命之性”也。邵子所谓“无极”者，以动静之枢纽言之，<中庸》所谓“未发之中”也。天命之性，固周流而无不在，然人生而静，天之性也，则冲漠无暇之时，乃本体之真之所以具，故周子亦言主静，程子言其本也，真而静，三子之说，实相发明而不相悖也。

邵雍又说：无极之前，阴中含着阳；有象之后，阳中分出阴。阴是阳的母亲，阳是阴的父亲；所以母亲孕育长男而成《复》卦，父亲生出长女而成《姤》卦，因此阳气起于《复》，阴气起于《姤》（底本「姤」讹作「垢」）。案：周敦颐所说的「无极而太极」，是就阴阳的本体来说，也就是《中庸》所讲的「天命之谓性」；邵雍所说的「无极」，是就动与静的枢纽来说，也就是《中庸》所讲的「未发之中」。天命之性固然周流贯注、无所不在，然而《礼记·乐记》讲「人生而静，天之性也」，那冲漠无朕的时候（底本「无朕」讹作「无暇」），正是本体之真所以完具的所在，所以周子也主张「主静」，程子也说「其本也真而静」。三位先生的说法，其实互相发明而并不抵触。

又曰：震始交阴而阳生，巽始消阳而阴生。兑，阳长也，艮，阴长也，震兑，在天之阴也，巽艮，在地之阳也，故震兑上阴而下阳，巽艮上阳而下阴。天以始生言之，故阴上而阳下，交泰之义也。地以既成言之，故阳上而阴下，尊卑之位也。乾坤定上下之位，坎离列左右之门，天地之所阖辟，日月之所出入，春夏秋冬，晦朔弦望，昼夜长短，行度盈缩，莫不由乎此矣。震始交阴而阳生，是说圆图震与坤挂而一阳生也，巽始消阳而阴生，是说圆图巽与乾接而二阴生也。

邵雍又说：震是刚开始交于阴而阳气生出，巽是刚开始消去阳而阴气生出；兑是阳气在增长，艮是阴气在增长。震、兑属于天的一边而为阴，巽、艮属于地的一边而为阳，所以震、兑两卦阴爻在上而阳爻在下，巽、艮两卦阳爻在上而阴爻在下。天是就万物初生来说的，所以阴在上、阳在下，取天地交泰的意思；地是就万物已成来说的，所以阳在上、阴在下，取尊卑既定的位次。乾、坤定住上下之位，坎、离排成左右之门；天地的开合、日月的出入，春夏秋冬的四时、晦朔弦望的月相、昼夜的长短、行度的盈缩，无不由此而来。所谓「震始交阴而阳生」，是说圆图上震与坤相接而一阳生出；所谓「巽始消阳而阴生」，是说圆图上巽与乾相接而一阴生出（底本「一阴」讹作「二阴」）。

集说 邵子曰：阳爻，昼数也；阴爻，夜数也。天地相衔，阴阳相交，故昼夜相离，刚柔相错。春夏，阳也，故昼数多，夜数少。秋冬，阴也，故昼数少，夜数多。胡氏方平曰：此一节先论震巽艮兑四维之卦，而后及于乾坤坎离四正之位。震始交阴而阳生，以震接坤言也，至兑二阳，则为阳之长。巽始消阳而阴生，以巽接乾言也，至艮二阴则为阴之长。震兑在天之阴者，邵子以震为天之少阴，兑为天之太阴，唯其为阴，故阴爻皆在上，而阳爻皆在下。天以生物为主，始生之初，非交泰不能，故阴上阳下，而取交泰之义。

集说：邵雍说，阳爻是白昼的数，阴爻是黑夜的数；天地互相衔接，阴阳互相交感，所以昼与夜分开、刚与柔错杂。春夏属阳，所以白昼的数多、夜里的数少；秋冬属阴，所以白昼的数少、夜里的数多。胡方平说：这一节先论震、巽、艮、兑四个居于四隅的卦，然后才说到乾、坤、坎、离四个居于四正的位置。「震始交阴而阳生」，是就震与坤相接说的，到兑成二阳，就是阳的增长；「巽始消阳而阴生」，是就巽与乾相接说的，到艮成二阴，就是阴的增长。说震、兑是「在天之阴」，因为邵雍以震为天的少阴、兑为天的太阴；正因为属阴，所以阴爻都在上而阳爻都在下。天以生物为主，万物初生之际非交泰不可，所以阴上阳下，取交泰之义。

巽艮在地之阳者，邵子以巽为地之少刚，艮为地之太刚，唯其为刚，故阳爻皆在上，而阴爻皆在下。地以成物为主，既成之后，则尊卑定，故阴下阳上，而取尊卑之位。乾坤定上下之位，天地之所阖辟也，坎离列左右之门，日月之所出入也。岁而春夏秋冬，月而晦朔弦望，日而昼夜行度，莫不胥此焉出，岂拘拘爻画阴阳之间哉。

说巽、艮是「在地之阳」，因为邵雍以巽为地的少刚、艮为地的太刚；正因为属刚，所以阳爻都在上而阴爻都在下。地以成物为主，万物既成之后尊卑就定了，所以阴下阳上，取尊卑的位次。乾、坤定住上下之位，那是天地开合的所在；坎、离排成左右之门，那是日月出入的所在。一年之中的春夏秋冬，一月之中的晦朔弦望，一日之中的昼夜行度，无不都从这里生出，哪里是拘拘死守在爻画阴阳的形迹之间呢。

又曰：乾四十八而四分之，一分为阴所克也，坤四十八而四分之，一分为所克之阳也，故乾得三十六，而坤得十二也。兑离以下更思之。今按，兑离二十八阳二十阴，震二十阳二十八阴，艮坎二十八阴二十阳，巽二十阴二十八。

邵雍又说：乾的数是四十八，把它四等分，其中一分是被阴克去的，所以乾实得三十六；坤的数也是四十八，把它四等分，其中一分是被克去的阳，所以坤实得十二。兑、离以下的卦，还要再仔细推想。今按：兑、离两卦是二十八分阳、二十分阴，震卦是二十分阳、二十八分阴，艮、坎两卦是二十八分阴、二十分阳，巽卦是二十分阴、二十八分阳——底本末句脱去「阳」字。

又曰：乾坤纵而六子横，《易》之本也。又曰：阳在阴中，阳逆行，阴在阳中，阴逆行，阳在阳中，阴在阴中，则皆顺行，此真至之理，按图可见之矣。又曰：《复》至《乾》凡百一十有二阳，《垢》至《坤》凡八十阳，《垢》至《坤》凡百一十有二阴，《复》至《乾》凡八十阴。

邵雍又说：乾坤竖着排、六子横着排，这是《易》的根本。又说：阳处在阴当中的时候，阳逆着走；阴处在阳当中的时候，阴逆着走；阳处在阳当中、阴处在阴当中，就都顺着走。这是真实不易的道理，对着图看就明白了。又说：从《复》卦数到《乾》卦，一共是一百一十二画阳爻；从《姤》卦数到《坤》卦，一共是八十画阳爻；从《姤》卦数到《坤》卦，一共是一百一十二画阴爻；从《复》卦数到《乾》卦，一共是八十画阴爻（底本「姤」两处均讹作「垢」）。